अध्याय-07
अध्याय का शीर्षक: देखकर....
27 जून 1979 प्रातः बुद्ध हॉल में
मूर्ख लापरवाह है.
लेकिन स्वामी अपनी निगरानी रखता है।
यह उसका सबसे बहुमूल्य खजाना है।
वह कभी भी इच्छा के आगे नहीं झुकता।
वह ध्यान करता है।
और अपने दृढ़ संकल्प की शक्ति में
वह सच्ची खुशी खोजता है।
वह इच्छा पर विजय प्राप्त करता है --
और ज्ञान के टॉवर से
वह उदासीनता से नीचे देखता है
शोकग्रस्त भीड़ पर.
पहाड़ की चोटी से
वह उन लोगों को नीची नज़र से देखता
है
जो ज़मीन के करीब रहते हैं.
नासमझों के बीच सचेत,
जब दूसरे सपने देखते हैं, तब आप
जागते रहें,
रेस के घोड़े की तरह तेज़
वह मैदान से आगे निकल गया।
देखकर
इन्द्र देवताओं के राजा बन गये।
यह देखना कितना अद्भुत है,
सोना कितना मूर्खतापूर्ण है।
वह भिक्षु जो अपने मन की रक्षा करता
है
और अपने विचारों की भटकाव से डरता है
हर बंधन को जला देता है
उसकी सतर्कता की आग के साथ.
वह भिक्षु जो अपने मन की रक्षा करता
है
और अपने ही भ्रम से डरता है
गिर नहीं सकता.
उसने शांति का मार्ग पा लिया है।
जीवन त्रि-आयामी है, और मनुष्य चुनने के लिए स्वतंत्र है। मनुष्य को जो स्वतंत्रता प्राप्त है, वह एक अभिशाप भी है और वरदान भी। वह उठना चुन सकता है, गिरना चुन सकता है। वह अंधकार का मार्ग चुन सकता है या प्रकाश का मार्ग चुन सकता है।
किसी और प्राणी को चुनने की आज़ादी नहीं है। उनके जीवन
पूर्वनिर्धारित होते हैं। चूँकि वे पूर्वनिर्धारित होते हैं, इसलिए वे भटक नहीं
सकते -- यही इसकी खूबसूरती है। लेकिन चूँकि वे पूर्वनिर्धारित होते हैं, इसलिए वे
यांत्रिक होते हैं -- यही इसकी कुरूपता है।
मनुष्य अभी तक सच्चे अर्थों में एक अस्तित्व नहीं बना
है। वह केवल एक अस्तित्व है, वह मार्ग पर है। वह खोज रहा है, तलाश कर रहा है, टटोल
रहा है; वह अभी तक ठोस रूप में नहीं आया है। इसीलिए वह नहीं जानता कि वह कौन है --
क्योंकि वह अभी है ही नहीं; वह कैसे जान सकता है कि वह कौन है? जानने से पहले,
अस्तित्व का घटित होना आवश्यक है। और अस्तित्व तभी संभव है जब आप सही ढंग से,
सचेतन रूप से, पूर्ण जागरूकता के साथ चुनाव करें।
ज्यां-पॉल सार्त्र सही कहते हैं कि मनुष्य एक परियोजना
है, मनुष्य स्वयं अपने प्रयास से स्वयं का निर्माण करता है, मनुष्य केवल एक अवसर,
एक संभावना के रूप में जन्म लेता है, वास्तविकता के रूप में नहीं। उसे वास्तविक
बनना है -- और इस बात की पूरी संभावना है कि वह लक्ष्य से चूक जाए। लाखों लोग
लक्ष्य से चूक जाते हैं; ऐसा बहुत कम होता है कि कोई व्यक्ति अपने अस्तित्व को पा
लेता है। जब कोई व्यक्ति अपने अस्तित्व को पा लेता है, तो वह बुद्ध होता है।
लेकिन बुनियादी ज़रूरत यह है: अपने जीवन को जागरूकता के
साथ चुनें। आपको वैसे भी चुनना ही होगा -- आप जागरूकता के साथ चुनें या नहीं, इससे
कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता, चुनाव तो करना ही होगा। आप इस मायने में स्वतंत्र नहीं हैं
कि अगर आप नहीं चुनना चाहते, तो आपको न चुनने की इजाज़त होगी। आप न चुनने के लिए
स्वतंत्र नहीं हैं -- न चुनना भी एक चुनाव होगा।
लाखों लोग जो चूक जाते हैं, वे इसलिए चूक जाते हैं
क्योंकि वे चुनाव नहीं करते। वे बस इंतज़ार करते हैं; वे उम्मीद करते रहते हैं कि
कुछ होगा। ऐसा कभी नहीं होता। आपको अपने साथ कुछ मूल्यवान घटित होने के लिए, अपने
साथ कुछ ज़रूरी घटित होने के लिए, एक संदर्भ, एक स्थान बनाना होगा।
दुनिया में दार्शनिकों के दो संप्रदाय हैं। एक का मानना
है कि मनुष्य एक सार के रूप में जन्म लेता है: सारवादी संप्रदाय। यह कहता है कि
मनुष्य पहले से ही बना-बनाया पैदा होता है। यह सभी भाग्यवादियों का विचार है।
दूसरा संप्रदाय उन लोगों का है जो खुद को अस्तित्ववादी कहते हैं। उनका मानना है कि
मनुष्य एक सार के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक अस्तित्व के रूप में जन्म लेता है।
और अंतर क्या है? सार पूर्वनिर्धारित है; आप इसे अपने
जीवन के साथ लाते हैं, आप इसे एक खाके की तरह लाते हैं। आपको बस इसे खोलना है; आप
पहले से ही बने हुए हैं। आपके पास खुद को बनाने, खुद को रचने का कोई विकल्प नहीं
है। यह एक बहुत ही असृजनात्मक दृष्टिकोण है; जो मनुष्य को एक मशीन बना देता है।
दूसरा मत यह मानता है कि मनुष्य केवल एक अस्तित्व के रूप
में जन्म लेता है। सार को निर्मित करना होता है; वह पहले से मौजूद नहीं है।
तुम्हें स्वयं को निर्मित करना होगा, तुम्हें बनने, अस्तित्व पाने के तरीके और
साधन खोजने होंगे। तुम्हें अपने अस्तित्व का गर्भ बनना होगा, तुम्हें स्वयं को
जन्म देना होगा। भौतिक जन्म सच्चा जन्म नहीं है; तुम्हें फिर से जन्म लेना होगा।
यीशु नीकुदेमुस
से कहते हैं, "जब तक तुम नए सिरे से जन्म नहीं लेते, तुम मेरे परमेश्वर के
राज्य में प्रवेश नहीं कर पाओगे।" उनका क्या मतलब है? क्या नीकुदेमुस को पहले शारीरिक रूप से
मरना होगा? नहीं। यीशु का मतलब कुछ और ही है: उसे अहंकार के रूप में मरना होगा,
उसे व्यक्तित्व के रूप में मरना होगा। उसे अतीत के रूप में मरना होगा। उसे मन के
रूप में मरना होगा। जब तुम मन के रूप में मरते हो, तभी तुम एक प्राणी के रूप में
जन्म लेते हो।
पूरब में हमने बुद्धों को द्विज कहा है। दूसरे लोग केवल
एक बार जन्म लेते हैं; बुद्ध द्विज होते हैं। जीवन का पहला उपहार माता-पिता से
मिलता है; दूसरा उपहार आपको स्वयं को देना होता है।
आप इन तीन आयामों में से चुन सकते हैं। यदि आप एक आयाम
चुनते हैं, तो आप एक निश्चित अखंडता प्राप्त करेंगे, लेकिन चूँकि यह एक-आयामी है,
इसलिए यह समग्र नहीं होगा और न ही संपूर्ण होगा। पहला आयाम विज्ञान का, वस्तुगत
जगत का, वस्तुओं, चीज़ों का, दूसरे का आयाम है। दूसरा आयाम सौंदर्यशास्त्र का है:
संगीत, कविता, चित्रकला, मूर्तिकला, कल्पना का जगत। और तीसरा आयाम धर्म का है -
व्यक्तिपरक, आंतरिक।
विज्ञान और धर्म दो विपरीत ध्रुव हैं: विज्ञान बहिर्मुखी
है, धर्म अंतर्मुखी। और इन दोनों के बीच सौंदर्यबोध का संसार है। यह सेतु है; यह
दोनों भी है और दोनों में से कोई भी नहीं। सौंदर्यबोध का संसार, कलाकार का संसार,
एक तरह से वस्तुनिष्ठ है - केवल एक तरह से। वह चित्र बनाता है, और फिर एक चित्र एक
वस्तु के रूप में जन्म लेता है। यह व्यक्तिपरक भी है, क्योंकि चित्र बनाने से पहले
उसे अपनी अंतरात्मा में, अपनी व्यक्तिपरकता में चित्र बनाना पड़ता है। एक कवि अपना
गीत गाने से पहले, उसे अपने अस्तित्व के अंतरतम कोनों में गाता है। यह पहले वहीं
गाया जाता है, उसके बाद ही यह बाहरी दुनिया में प्रवेश करता है।
यह इस अर्थ में वैज्ञानिक है कि कला वस्तुओं का सृजन
करती है, और यह इस अर्थ में धार्मिक है कि कला जो कुछ भी रचती है, उसकी कल्पना
सबसे पहले व्यक्ति के अपने अंतरतम में होती है। यह विज्ञान और धर्म के बीच का सेतु
है। धर्म पूर्ण अंतर्मुखता है। यह आपके अंतरतम में प्रवेश करता है, यह
व्यक्तिपरकता है।
ये तीन आयाम हैं।
अगर आप वैज्ञानिक बन जाते हैं और सौंदर्यशास्त्र व धर्म
से नाता तोड़ लेते हैं, तो आप एक-आयामी व्यक्ति बन जाएँगे। आप केवल एक तिहाई रह
जाएँगे; आप संपूर्ण नहीं होंगे। आप एक निश्चित अखंडता प्राप्त कर सकते हैं जो आपको
अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे व्यक्ति में दिखाई देगी - एक निश्चित व्यक्तित्व, एक
सौंदर्य, एक सत्य, लेकिन केवल आंशिक।
आप कलाकार बनना चुन सकते हैं: आप पिकासो, वान गॉग,
बीथोवेन, रवींद्रनाथ बन सकते हैं, लेकिन फिर भी... आप थोड़े बेहतर होंगे क्योंकि
सौंदर्यशास्त्र बीच का संसार है, संध्या का संसार। आपके अंदर धर्म का कुछ अंश
होगा। हर कवि के अंदर धर्म का कुछ अंश होता है - वह इसके प्रति सचेत हो सकता है,
वह इसके प्रति सचेत नहीं भी हो सकता है, लेकिन कोई भी कवि धर्म के किसी न किसी अंश
के बिना नहीं हो सकता। यह असंभव है। सबसे नास्तिक कलाकार में भी किसी न किसी
प्रकार की धार्मिकता अवश्य होती है। इसके बिना वह प्रतिभाशाली नहीं होगा। इसके बिना
वह केवल एक तकनीशियन, एक शिल्पकार ही रहेगा, कलाकार नहीं।
ज्यां पॉल सार्त्र जैसा व्यक्ति भी - जो कट्टर नास्तिक
है, जो कभी यह स्वीकार नहीं करेगा कि वह धार्मिक है - किसी न किसी रूप में धार्मिक
है। उसने महान उपन्यास रचे हैं, और उन उपन्यासों और उनके पात्रों में गहरी
आंतरिकता है। उस आंतरिकता को इस व्यक्ति ने जिया है, अन्यथा वह उसके बारे में लिख
ही नहीं सकता था। उस आंतरिकता का अनुभव किया गया है।
और जो व्यक्ति सौंदर्यशास्त्र की ओर बढ़ता है, उसके
आसपास कुछ वैज्ञानिक गुण भी अवश्य होंगे। वह धार्मिक व्यक्ति से ज़्यादा तार्किक
होगा, धार्मिक व्यक्ति से ज़्यादा वस्तु-उन्मुख होगा -- वैज्ञानिक से कम
वस्तु-उन्मुख, वैज्ञानिक से कम तार्किक, लेकिन धार्मिक व्यक्ति से ज़्यादा
तार्किक। वह ज़्यादा संतुलित अवस्था में होगा।
कला की दुनिया में आगे बढ़ना बेहतर है, क्योंकि किसी न
किसी रूप में इसमें तीनों आयामों का कुछ न कुछ तो है - लेकिन केवल कुछ ही, फिर भी
यह संपूर्ण नहीं है।
धार्मिक व्यक्ति भी एक-आयामी होता है, ठीक वैसे ही जैसे
वैज्ञानिक होता है। अल्बर्ट आइंस्टीन एक-आयामी हैं, गौतम बुद्ध भी एक-आयामी हैं।
और चूँकि पूर्व एक-आयामी रूप से धार्मिक हो गया है, इसलिए उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा
है। और अब पश्चिम भी बहुत कष्ट सह रहा है, और इसका कारण एक-आयामिता है। जहाँ तक आंतरिक जगत
का प्रश्न है, पश्चिम दिवालिया है और जहाँ तक बाह्य जगत का प्रश्न है, पूर्व भी
दिवालिया है।
पूरब संयोग से गरीब और भूखा नहीं है। उसने ऐसा होना चुना
है। उसने विज्ञान को नकार दिया है; उसने वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की दुनिया को भी
नकार दिया है। वह कहता है कि दुनिया मायावी है। अगर दुनिया मायावी है, तो आप
विज्ञान कैसे बना सकते हैं? सबसे पहली ज़रूरत ही गायब है। आप माया से विज्ञान नहीं
बना सकते। आप किसी ऐसी चीज़ से विज्ञान कैसे बना सकते हैं जो है ही नहीं, जिसका
अस्तित्व ही नहीं है? अगर आप दुनिया को नकारते हैं, तो आपने विज्ञान के आयाम को ही
नकार दिया है।
यही कारण है कि पूर्व गरीब और भूखा है। और जब तक पूर्वी
प्रतिभाएँ इसे नहीं समझतीं, हम पश्चिम से विज्ञान आयात करते रहेंगे, लेकिन वह
हमारे अस्तित्व में जड़ें नहीं जमा पाएगा। अगर हमारा दृष्टिकोण पाँच हज़ार सालों
से वैसा ही रहा, तो विज्ञान केवल एक विदेशी चीज़ बनकर रह जाएगा। यही सच है।
भारत में आपको एक वैज्ञानिक मिल जाएगा, जो अपने
कार्यक्षेत्र में विश्व प्रसिद्ध है, और फिर भी एक बेहद अवैज्ञानिक जीवन जी रहा
है। वह हस्तरेखा विशेषज्ञ और ज्योतिषी से सलाह ले रहा होगा। वह गंगा स्नान करने जा
रहा होगा, ताकि उसके जन्म-जन्मांतर के पाप धुल जाएँ। वह अब भी हज़ारों
अंधविश्वासों पर विश्वास कर रहा होगा—और फिर भी वह वैज्ञानिक है! विज्ञान एक
परिधीय चीज़ है; उसकी आत्मा अब भी पूर्व के प्राचीन अतीत में, जो अवैज्ञानिक है,
जड़ जमाए हुए है।
पूरब ने एक-आयामिता के कारण बहुत कष्ट सहे हैं। और अब
पश्चिम भी उसी कारण से कष्ट सह रहा है: एक-आयामिता। पश्चिम ने धार्मिक होने की कीमत पर
वैज्ञानिक होना चुना है। अब ईश्वर को नकार दिया गया है, आत्मा को नकार दिया गया
है। मनुष्य पहले एक पशु बना और अब एक मशीन। मनुष्य सारा गौरव, सारा वैभव खो देता
है। मनुष्य सारी आशा, सारा भविष्य खो देता है। जिस क्षण मनुष्य अपनी आंतरिकता खो
देता है, वह गहराई खो देता है, वह सतही हो जाता है। जहाँ तक वस्तुओं का संबंध है,
पश्चिमी मनुष्य समृद्ध है, लेकिन जहाँ तक आत्मा का संबंध है, वह बहुत गरीब है -
भीतर से गरीब, बाहर से अमीर।
अभी हालात ऐसे ही हैं।
और इन दोनों के बीच कुछ कलाकार होते हैं जिनके पास दोनों
आयामों का कुछ न कुछ होता है। लेकिन कलाकार भी संतुष्ट नहीं होता, क्योंकि वह
दोनों में से कुछ तो होता है, लेकिन न तो वह वैज्ञानिक होता है, न ही धार्मिक
व्यक्ति - बस उसे दोनों दुनियाओं की कुछ झलकें मिलती हैं। वह एक तरह की अनिश्चितता
में रहता है; वह कभी स्थिर नहीं होता, वह एक आवारा ही रहता है। वह इन दोनों
दुनियाओं के बीच एक शटल की तरह घूमता रहता है। वह ज्यादा योगदान नहीं करता:
क्योंकि वह वैज्ञानिक नहीं है, इसलिए वह वैज्ञानिक रूप से योगदान नहीं दे सकता और
वह धार्मिक नहीं है, इसलिए वह धार्मिक रूप से योगदान नहीं दे सकता। ज्यादा से
ज्यादा उसकी कला सजावटी रहती है; ज्यादा से ज्यादा वह जीवन को थोड़ा और सुंदर,
थोड़ा और सहज, सुविधाजनक बना सकती है। लेकिन वह ज्यादा नहीं है।
मैं चौथा रास्ता सुझाता हूँ। सच्चा इंसान एक साथ ये
तीनों गुण दिखाएगा: वह वैज्ञानिक, कलाकार और धार्मिक होगा। और मैं चौथे इंसान को
आध्यात्मिक इंसान कहता हूँ। यहीं पर मैं अल्बर्ट आइंस्टीन, गौतम बुद्ध और पिकासो
से अलग हूँ - उन सभी से। आपको मेरे ये अंतर याद रखने चाहिए।
बुद्ध एक-आयामी हैं -- अत्यंत सुंदर! जहाँ तक उनके अपने
आंतरिक जगत का प्रश्न है, वे महानतम गुरु हैं, आंतरिक जगत के स्वामी, अद्वितीय,
लेकिन वे एक-आयामी ही रहते हैं। वे अपार शांति, मौन, आनंद को प्राप्त करते हैं,
लेकिन किसी भी वस्तुनिष्ठ तरीके से संसार में कोई योगदान नहीं देते।
अल्बर्ट आइंस्टीन दुनिया में बहुत ही वस्तुनिष्ठ तरीके
से योगदान देते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से कुछ भी योगदान नहीं दे पाते -- इसलिए
उनका योगदान एक अभिशाप बन जाता है। उन्होंने जीवन भर कष्ट सहे क्योंकि उन्होंने ही
परमाणु बम बनाने का प्रस्ताव रखा था। उन्होंने अमेरिकी राष्ट्रपति को एक पत्र लिखा
था: "अब समय आ गया है -- अगर परमाणु बम नहीं बनाए गए तो युद्ध सालों-साल चल
सकता है और बहुत विनाशकारी होगा। सिर्फ़ परमाणु बम बनाने से, उसके खतरे से ही,
युद्ध रुक जाएगा।"
लेकिन एक बार जब सत्ता -- किसी भी तरह की सत्ता --
राजनेताओं के हाथों में पहुँच जाती है, तो आप उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते,
उन्हें उसका इस्तेमाल करने से नहीं रोक सकते। राजनेता सबसे मूर्ख किस्म के इंसान
होते हैं -- बंदर जैसे, सत्ता के दीवाने।
एक बार जब परमाणु बम अमेरिकी राजनेताओं के हाथ में आ
गया, तो उसे कहीं न कहीं तो गिराना ही था। हिरोशिमा, नागासाकी जैसी घटनाएँ तो होनी
ही थीं। और जब ये घटनाएँ घटीं, तो अल्बर्ट आइंस्टीन के लिए यह एक ज़ख्म था, एक
बहुत बड़ा ज़ख्म। उन्होंने जीवन भर पश्चाताप किया।
अंतिम क्षणों में जब किसी ने उनसे पूछा, "यदि ईश्वर
आपको पुनः संसार में जन्म लेने का अवसर दे तो क्या आप पुनः वैज्ञानिक बनना
चाहेंगे?"
उन्होंने कहा, "नहीं, बिल्कुल नहीं, बिल्कुल नहीं!
मैं भौतिक विज्ञानी या वैज्ञानिक बनने की अपेक्षा प्लम्बर बनना पसंद करूंगा। बहुत
हो गया! मैं दुनिया के लिए वरदान नहीं, अभिशाप रहा हूं।"
उन्होंने बाहरी दुनिया को ज़रूर समृद्ध किया, लेकिन
आंतरिक विकास के बिना, बाहरी विकास एक असंतुलितता पैदा करता है। आपके पास बहुत सी
चीज़ें हैं, लेकिन आप खुद के मालिक नहीं हैं। आपके पास वो सब कुछ है जो आपको खुश
कर सकता है, लेकिन आप खुश नहीं हैं, क्योंकि खुशी आपकी संपत्ति से नहीं मिल सकती।
खुशी एक आंतरिक उभार है; यह आपकी अपनी ऊर्जाओं का जागरण है। यह आपकी आत्मा का
जागरण है।
बुद्ध ने व्यक्तिपरक आयाम में बहुत बड़ा योगदान दिया है।
वे एक उत्कृष्ट गुरु हैं। वे जो कुछ भी कहते हैं वह पूर्णतः सत्य है, लेकिन वह
एक-आयामी है - इसे कभी न भूलें।
यहाँ मेरा प्रयास चौथा मार्ग निर्मित करने का है: एक ऐसा
मनुष्य जो जीवन के इन तीनों आयामों को स्वयं में समाहित कर ले, जो एक त्रिमूर्ति
बन जाए, जिसके पास ईश्वर के ये तीनों रूप हों। जिसके पास उतना ही तार्किक मन हो
जितना विज्ञान के लिए आवश्यक है, जो उतना ही काव्यात्मक हो जितना सौंदर्यशास्त्र
के लिए आवश्यक है, और जो उतना ही ध्यानमग्न और सजग हो जितना बुद्धों ने प्रस्तावित
किया है।
चौथा मनुष्य संसार की आशा है। यदि मनुष्य को जीवित रहना
है तो चौथा मार्ग ही एकमात्र संभावना है। यदि मनुष्य को इस पृथ्वी पर अभी भी जीवित
रहना है, तो हमें इन तीनों आयामों के बीच एक महान संश्लेषण खोजना होगा। और यदि ये
तीनों आयाम मिल रहे हैं, विलीन हो रहे हैं, एक में विलीन हो रहे हैं, तो निस्संदेह
वह संश्लेषण चौथा है।
मैं बुद्ध, महावीर, ईसा मसीह, पतंजलि, लाओत्से और कई
अन्य लोगों पर बोल रहा हूँ। लेकिन हमेशा याद रखें कि ये सभी लोग एक-आयामी हैं। मैं
उनकी शिक्षाओं के माध्यम से आपके जीवन को समृद्ध बनाना चाहता हूँ, लेकिन मैं यहीं
समाप्त नहीं करता। मैं चाहता हूँ कि आप अन्य आयामों में भी थोड़ा गहराई से जाएँ।
इसलिए नया कम्यून पूर्व और पश्चिम का, व्यक्तिपरक और
वस्तुनिष्ठ का मिलन स्थल होगा। नए कम्यून में वैज्ञानिक, कलाकार, कवि, चित्रकार,
गायक, संगीतकार, ध्यानी, योगी, रहस्यदर्शी - सभी प्रकार के लोग अपनी ऊर्जा एक महान
नदी में प्रवाहित करेंगे। और मैं चाहता हूँ कि पूरी दुनिया ऐसी ही हो।
बुद्ध को इसमें समाहित करना है, इसीलिए मैं उन पर बोल
रहा हूँ। और, निस्संदेह, तीसरा आयाम, धार्मिक, सबसे महत्वपूर्ण आयामों में से एक
है। इसके बिना सब कुछ निष्प्राण है।
आज के सूत्र:
मूर्ख लापरवाह है.
लेकिन स्वामी अपनी निगरानी रखता है।
यह उसका सबसे बहुमूल्य खजाना है।
बुद्ध किसी व्यक्ति को मूर्ख इसलिए नहीं कहते कि वह
अज्ञानी है, न ही इसलिए कि वह ज्ञानी नहीं है। बुद्ध के अनुसार, यदि वह अचेतन है,
यदि वह अचेतन व्यवहार करता है, यदि वह नींद में रहता है, यदि वह नींद में चलता है,
तो वह मूर्ख है। यदि वह बिना किसी सचेतनता के व्यवहार करता रहता है, तो वह मूर्ख
है। इस शब्द का एक विशेष अर्थ है, याद रखें: अचेतनता, अचेतनता, अचेतनता - यही
बुद्ध की मूर्खता की परिभाषा है।
वह जीवन में बहती लकड़ी की तरह, हवाओं के इशारे पर चलता
रहता है। उसे नहीं पता कि वह कौन है, उसे नहीं पता कि वह कहाँ से आया है, उसे नहीं
पता कि वह कहाँ जा रहा है। वह आकस्मिक है; वह बस संयोग से जीता है। उसके पास
अस्तित्व की, सत्य की, वास्तविकता की कोई सचेत, सुविचारित खोज नहीं है। वह भीड़ का
अनुसरण करता है; वह भीड़ के मनोविज्ञान का हिस्सा बना रहता है। वह कोई व्यक्ति
नहीं है। उसकी अपनी कोई प्रामाणिक बुद्धि नहीं है; वह बस दूसरों का अनुसरण करता
है। माता-पिता ने कुछ कहा है, शिक्षकों ने, पुरोहितों ने, राजनेताओं ने, और वह हर
तरह की सलाह मानता रहता है। उसे पता नहीं कि वह यहाँ क्यों है, किसलिए है, और वह
क्या कर रहा है, और क्यों। वह कभी ऐसे प्रश्न नहीं उठाता।
ये सवाल उसके लिए बहुत असहज होते हैं। ये उसके अंदर
बेचैनी पैदा करते हैं; वह इन सवालों से बचता है। उसे जो जवाब दिए जाते हैं, उन पर
वह बस यकीन कर लेता है; वह उन जवाबों पर कभी शक नहीं करता। ऐसा नहीं है कि उसने
भरोसा कर लिया है -- नहीं, उसे भरोसा भी नहीं है -- लेकिन वह बस अपने शक को दबा
देता है क्योंकि शक बेचैनी पैदा करता है।
वह हिंदू, मुसलमान, ईसाई ही रहता है। वह कभी खोजबीन नहीं
करता और अपनी खोजबीन के लिए कभी कोई जोखिम नहीं उठाता। वह कभी खोजबीन में नहीं
जाता। वह कोई साहसिक व्यक्ति नहीं है, उसका जीवन कोई साहसिक कार्य नहीं है। वह
अटका हुआ है, वह सुप्त है, जड़ है। आप उसे उसकी भीड़ से अलग नहीं कर सकते; वह एक
भेड़ की तरह है। बुद्ध उसे मूर्ख कहते हैं।
मूर्ख बहुत ज्ञानी हो सकता है - वास्तव में लगभग हमेशा
होता ही है। वह पंडित हो सकता है, विद्वान हो सकता है, महान प्रोफेसर हो सकता है -
इसी तरह वह अपनी मूर्खता छुपाता है। परिधि पर ज्ञान इकट्ठा करके वह केंद्र में
मौजूद अज्ञान को छुपाता है।
दो तरह के लोग होते हैं: एक, बहुत ज्ञानी लोग -- ज्ञानी
तो होते हैं, पर कुछ नहीं जानते। उनके पास एक तरह का अज्ञानी ज्ञान होता है। और
दूसरी श्रेणी है: वे लोग जो ज्ञानी नहीं होते -- पर जानते हैं। उनके पास एक तरह का
ज्ञानी अज्ञान होता है।
जब बुद्ध 'मूर्ख' शब्द का प्रयोग करते हैं, तो वे दूसरी
श्रेणी की बात नहीं कर रहे होते -- क्योंकि बुद्ध स्वयं बहुत ज्ञानी नहीं हैं, न
ईसा मसीह, न मोहम्मद। वे भोले-भाले लोग हैं, सीधे-सादे लोग, लेकिन उनकी सरलता ऐसी
है, उनकी मासूमियत ऐसी है, उनका बालसुलभ गुण ऐसा है, कि वे अपने अस्तित्व के
अंतरतम केंद्र में प्रवेश कर पाए हैं। वे अपने सत्य को जान पाए हैं; वे अपने
अस्तित्व के मूल तक पहुंच पाए हैं। वे जानते हैं, लेकिन वे ज्ञानी नहीं हैं। उनका
ज्ञान शास्त्रों के माध्यम से नहीं है। उनका ज्ञान जागरूकता से घटित हुआ है। स्रोत
को स्मरण रखें: वास्तविक ज्ञान ध्यान, जागरूकता, चेतना, सजगता, सजगता, साक्षीभाव
से आता है। और अवास्तविक ज्ञान शास्त्रों के माध्यम से आता है। आप अवास्तविक ज्ञान
को बहुत आसानी से सीख सकते हैं और आप इसका बखान कर सकते हैं, लेकिन आप मूर्ख ही
रहेंगे -- एक विद्वान मूर्ख, लेकिन फिर भी मूर्ख ही रहेंगे।
अगर तुम सच में जानना चाहते हो, तो तुम्हें अपना सारा
ज्ञान त्यागना होगा, उसे भूलना होगा। तुम्हें फिर से अज्ञानी बनना होगा, एक छोटे
बच्चे की तरह, विस्मयकारी आँखों से, सजगता से। तुम न केवल अपने अस्तित्व को जान
पाओगे, बल्कि उस अस्तित्व को भी जान पाओगे जो संसार में विद्यमान है... उस
अस्तित्व को भी जो वृक्षों, पक्षियों, पशुओं, चट्टानों और तारों में विद्यमान है।
अगर तुम स्वयं को जान पाओगे, तो तुम वह सब कुछ जान पाओगे जो है।
ईश्वर सब कुछ का दूसरा नाम है।
मूर्ख लापरवाह होता है। "लापरवाही" से बुद्ध
का मतलब है कि वह अनजाने में व्यवहार करता है। उसे पता ही नहीं कि वह क्या कर रहा
है। वह बस काम करता रहता है क्योंकि वह खाली नहीं रह सकता; वह निरंतर व्यस्त रहना
चाहता है। वह अकेला नहीं रह सकता; वह निरंतर साथ चाहता है। वह एक पल के लिए भी
व्यस्त नहीं रह सकता, क्योंकि जब भी वह व्यस्त नहीं होता, व्यस्त नहीं होता, अकेला
होता है, तो वह स्वयं का सामना करने लगता है -- और वह इससे बहुत डरता है।
वह अपने अस्तित्व के रसातल में नहीं जाना चाहता। वह जो
कुछ भी जानता है, वह वहाँ व्यर्थ है। वह जो कुछ भी जानता है, उसे वह वहाँ नहीं ले
जा सकता। उसका सारा ज्ञान, उसकी सारी योग्यता, उसके सारे शास्त्र, उसके सारे
सिद्धांत, आंतरिक जगत में पूरी तरह व्यर्थ हैं। वह बाह्य जगत से चिपका रहता है
क्योंकि वहाँ वह कुछ है। आंतरिक जगत में वह कुछ भी नहीं है।
बस लोगों को देखो! सच में यही सबसे बड़ा मनोरंजन है:
सड़क के किनारे खड़े होकर लोगों को देखो। वे क्या कर रहे हैं? वे ऐसा क्यों कर रहे
हैं? और फिर खुद को देखो - तुम क्या कर रहे हो? और क्यों?
एक आदमी होटल की लॉबी में एक युवती को उठाकर उसके
अपार्टमेंट में ले जाता है। दोनों कपड़े उतारते हैं, लेकिन फिर वह कहती है,
"पहले मेरे पीछे आओ! मैं उत्तेजित होना चाहती हूँ!"
वह दो घंटे तक उसका पीछा करता है, लेकिन उसे पकड़ नहीं
पाता और निराश होकर वहां से चला जाता है।
अगली रात वह उसे उसी लॉबी में एक और शिकार उठाते हुए
देखता है और वह चुपके से फायर-एस्केप की तरफ़ जाता है ताकि खिड़की से उस नए
बेवकूफ़ की बेचैनी देख सके। खिड़की के आधे-अधूरे परदे के नीचे से नंगी टाँगें
चमकती हुई देखकर वह खुद से ज़ोर से कहता है, "अरे भाई, ज़रा सोचो तो!"
"तुमने सही कहा!" उसके कान में एक आदमी की
आवाज़ आती है, "लेकिन तुम्हें उस कमीने को देखना चाहिए था जो कल रात यहाँ
था!"
ज़रा लोगों को देखो -- वे क्या कर रहे हैं? परछाइयों के
पीछे भाग रहे हैं, उन चीज़ों के पीछे भाग रहे हैं जिनकी उन्हें ज़रूरत नहीं, किसी
ऐसी चीज़ को पाने के लिए जी-तोड़ मेहनत कर रहे हैं जो एक बार मिल जाने के बाद
उन्हें समझ नहीं आएगा कि उसका क्या करें। इसी तरह लोग पैसे के पीछे, राजनीतिक
सत्ता के पीछे भाग रहे हैं। एक बार जब यह आपके पास आ जाती है, तो आपको समझ नहीं
आता कि इसका क्या करें।
एक महिला दूसरी महिला से कह रही थी, "क्या तुम्हें
अपने पति की चिंता नहीं है? वह लगातार महिलाओं के पीछे भागता रहता है, किसी भी
महिला के पीछे - और तुम्हें यह पता है!"
और दूसरी औरत हँस पड़ी। उसने कहा, "चिंता की कोई
बात नहीं है: उसका औरतों के पीछे भागना वैसा ही है जैसे कुत्ते कारों के पीछे
भागते हैं।"
दूसरी महिला बोली, "मुझे समझ नहीं आया। कुत्तों
द्वारा कारों का पीछा करने का क्या मतलब है?"
उन्होंने कहा, "हाँ, कुत्ते कारों का पीछा करते हैं
- एक बार जब वे किसी कार को पकड़ लेते हैं, तो उन्हें पता नहीं होता कि कार के साथ
क्या करना है, और मेरे पति भी ऐसे ही हैं। वह किसी महिला का पीछा करते हैं, उसे
पकड़ लेते हैं। फिर उन्हें पता नहीं होता कि उसके साथ क्या करना है। मैं उन्हें
जानती हूँ! इसलिए मुझे कोई चिंता नहीं है।"
यही स्थिति है। कोई बहुत प्रसिद्ध होना चाहता है, और वह
अपना पूरा जीवन प्रसिद्ध होने में बर्बाद कर देगा और फिर उसे समझ नहीं आएगा कि
इसके साथ क्या करे। दरअसल, एक बार जब आप बहुत प्रसिद्ध हो जाते हैं, तो आप फिर से
गुमनाम हो जाना चाहते हैं, क्योंकि यह एक बहुत बड़ा बोझ है। आप आराम नहीं कर सकते।
भीड़ की नज़रों से बचकर आप कहीं नहीं जा सकते। अब आपके पास कोई निजता नहीं है, आप
कोई निजी जीवन नहीं जी सकते। हर कोई आपकी ज़िंदगी को देख रहा है, जाँच रहा है,
जाँच रहा है। आप हँस नहीं सकते, आप सहजता से बात नहीं कर सकते... सब कुछ मुश्किल
हो जाता है।
कुछ दिन पहले ही जिमी कार्टर ने कहा था कि अगर कैनेडी
राष्ट्रपति चुनाव में उनके खिलाफ खड़े हुए तो वे "उनकी पिटाई कर देंगे।"
अब इस शब्द के इस्तेमाल के लिए पूरी दुनिया में उनकी निंदा हो रही है। आप एक
निर्दोष शब्द भी इस्तेमाल नहीं कर सकते। अब उन्हें अपने किए पर बहुत पछतावा हो रहा
होगा। उन्होंने एक अपराध किया है।
जब आप मशहूर होते हैं तो आपकी कोई निजी ज़िंदगी नहीं
होती -- जब आप किसी देश के राष्ट्रपति होते हैं, नोबेल पुरस्कार विजेता होते हैं,
तो आप एक सार्वजनिक चीज़ होते हैं। आप हमेशा शो-विंडो में, शो-विंडो में रहते हैं;
आपको हमेशा सज-धज कर रहना पड़ता है। आज़ादी में आप कोई साधारण सा इशारा भी नहीं कर
सकते।
लोगों के पास पैसा है...और फिर उन्हें पता नहीं होता कि
इसका क्या करें।
संयोगवश घटित होने वाला व्यक्ति मूर्ख होता है।
बुद्धिमान व्यक्ति सोच-समझकर आगे बढ़ता है, हर कदम होशपूर्वक उठाता है। उसका जीवन
सत्य की निरंतर खोज है। वह भटकता नहीं। वह अपने प्रत्येक कार्य में सजग रहता है --
दूसरों के कारण नहीं। वह सजग रहता है क्योंकि सजग रहने से ही वह एकीकृत होगा, वह
क्रिस्टलीकृत होगा।
मूर्ख लापरवाह होता है। बुद्धिमान व्यक्ति परवाह करता है
-- वह अपनी परवाह करता है, अपनी जान की परवाह करता है, और दूसरों की भी परवाह करता
है। वह हर चीज़ की परवाह करता है, क्योंकि वह अपने जीवन को महत्व देता है। वह
जानता है कि यह बहुत अनमोल है, यह ईश्वर द्वारा विकसित होने का एक अवसर है, जिसे
किसी प्रकार के नशे में नहीं गँवाना चाहिए।
एक सुधरी हुई वेश्या साल्वेशन आर्मी में शामिल हो गई है
और सड़क के किनारे गवाही दे रही है। वह कबूल करती है, "मैं पहले पुरुषों की
बाहों में लेटी रहती थी, गोरे, काले, चीनी। लेकिन अब मैं यीशु की बाहों में लेटी
हूँ।"
"यह सही है, बहन," पिछली पंक्ति में एक शराबी
चिल्लाता है, "उन सबको भाड़ में जाओ!"
बस लोगों को और खुद को देखो, और तुम हैरान हो जाओगे कि
हम कितने बेहोश, कितने नशे में हैं। कितने लापरवाह! जो कहा जाता है उसे हम सुनते
नहीं, जो देखते हैं उसे देखते नहीं। हमारी आँखें धुंधली हैं, हमारा मन भ्रमित है,
हमारे अस्तित्व में कोई स्पष्टता नहीं है। हम बोधशील नहीं हैं, हम संवेदनशील नहीं
हैं।
हम ऐसी बातें कहते रहते हैं जिनका हमारा कोई मतलब नहीं
होता, और फिर हम उनके लिए कष्ट सहते हैं। हम ऐसी बातें कहते रहते हैं जो हम कभी
कहना ही नहीं चाहते थे। हम चीज़ें करते रहते हैं -- उन्हें करते हुए भी हम जानते
हैं कि हम ये चीज़ें नहीं करना चाहते, फिर भी हम उन्हें करते रहते हैं। कोई अचेतन
शक्ति हमें प्रेरित करती रहती है। कभी-कभी हम किसी खास चीज़ को न करने, किसी खास
बात को न कहने का भी फ़ैसला कर लेते हैं -- फिर भी हम उसे करते हैं, अपने फ़ैसलों
के ख़िलाफ़ भी। हमारे पास कोई संकल्प नहीं होता, हमारा कोई संकल्प नहीं होता,
हमारी कोई इच्छाशक्ति नहीं होती।
वह जानती थी कि इस धरती पर ये उसके आखिरी घंटे थे, इसलिए
उसने अपने पति को अपने पास बुलाया और रुक-रुक कर अपनी आखिरी इच्छा बताई।
"मुझे पता है," उसने कहा, "कि तुम्हारी
और माँ की कभी नहीं बनी। लेकिन क्या तुम मुझ पर एक विशेष एहसान करते हुए, उनके साथ
एक ही कार में कब्रिस्तान तक चलोगे?"
"ठीक है," दुखी पति ने जवाब दिया। "लेकिन
इससे मेरा पूरा दिन खराब हो जाएगा।"
ये कोई मज़ाक नहीं है -- ऐसा रोज़ होता है। आप ऐसी बातें
कह देते हैं जो आपको पता होनी चाहिए थीं कि कहना सही नहीं है। लेकिन आपको बाद में
ही पता चलता है, जब नुकसान हो चुका होता है। अनजाने में कही गई बातें।
अब, यह आदमी शायद रो रहा होगा और अपनी पत्नी से कह रहा
होगा, "तुम्हारे बिना जीना नामुमकिन होगा। मैं तुम्हारे बिना हमेशा खाली
रहूँगा, मेरी आत्मा का एक हिस्सा तुम्हारे साथ मर जाएगा..." वगैरह-वगैरह।
लेकिन अब, इस पल में, वह सब कुछ भूल गया है।
मूर्ख लापरवाह होता है। लेकिन मालिक उसकी निगरानी करता
है। यह उसका सबसे कीमती खजाना है। मूर्ख गुलाम बना रहता है - सहज प्रवृत्ति का
गुलाम, अचेतन इच्छाओं का गुलाम, सनक का गुलाम, उस समाज का गुलाम जिसमें वह पैदा
हुआ है, फैशन का गुलाम - जो कुछ भी उसके आसपास होता है उसका गुलाम। वह बस उसे उठा
लेता है। यदि पड़ोसी नई कार खरीद रहा है, तो उसे भी नई कार खरीदनी होगी। उसे इसकी
आवश्यकता नहीं है। यदि पड़ोसी ने पहाड़ियों में एक घर खरीदा है, तो उसे भी खरीदना
होगा। पैसे का प्रबंध करना कठिन और मुश्किल हो सकता है। उसे उधार लेना पड़ सकता
है, उसे चुकाने में वर्षों लग सकते हैं, लेकिन उसे इसे खरीदना होगा। उसका अहंकार
आहत होता है। लोग नकल करते हुए, बहुत लापरवाही से जी रहे हैं।
एस्किमो लोगों में एक परंपरा है, एक बहुत ही सुंदर
परंपरा, कि हर साल, साल के पहले दिन, हर परिवार घर में देखता है कि क्या अनावश्यक
है और क्या ज़रूरी है - वे चीज़ों को छांटते हैं। और केवल वही बचाया जाता है जो
बिल्कुल ज़रूरी है; जो भी अनावश्यक है उसे लोगों को उपहार के रूप में दे दिया जाता
है।
और आपको जानकर हैरानी होगी कि एस्किमो का घर दुनिया का
सबसे साफ़-सुथरा घर होता है, उसमें एक पवित्रता होती है -- कोई कूड़ा-कचरा नहीं,
कुछ भी इकट्ठा नहीं होता। विशाल -- छोटा लेकिन विशाल; बस उतना ही जितना ज़रूरी है,
बिल्कुल ज़रूरी...
ज़रा उन सभी चीज़ों के बारे में सोचिए जिन्हें आप इकट्ठा
करते रहते हैं: क्या वे वाकई ज़रूरी हैं? क्या आपको सचमुच उनकी ज़रूरत है? या
सिर्फ़ इसलिए कि लोग इकट्ठा कर रहे हैं, आप भी इकट्ठा करने वाले बन गए हैं?
सतर्क व्यक्ति अपने जीवन का स्वामी बन जाता है। वह इसे
अपने प्रकाश के अनुसार जीता है, दूसरों के जीवन के अनुसार नहीं। वह इसे अपनी
ज़रूरतों के अनुसार जीता है। और याद रखें, आपकी ज़रूरतें ज़्यादा नहीं हैं। अगर आप
बुद्धिमान और सतर्क हैं, तो आपका जीवन बहुत ही संतुष्ट, बहुत ही सरल और छोटी-छोटी
चीज़ों वाला होगा।
लेकिन अगर आप नकल करते रहेंगे, तो आपका जीवन बहुत जटिल
हो जाएगा, अनावश्यक रूप से जटिल। और मैं आपको कोई खास निर्देश नहीं दे रहा कि आपके
पास क्या होना चाहिए और क्या नहीं। मैं बस इतना कह रहा हूँ कि देखते रहो... जो भी
तुम्हारे लिए ज़रूरी है, उसे पाओ; और जो भी तुम्हारे लिए ज़रूरी नहीं है, उसे भूल
जाओ। यही एक संन्यासी का तरीका है।
मैं चीज़ों को त्यागने के पक्ष में नहीं हूँ, लेकिन मैं
अनावश्यक कचरे को त्यागने के पक्ष में ज़रूर हूँ। और बात सिर्फ़ इतनी नहीं है कि
आप अनावश्यक चीज़ें इकट्ठा करते हैं -- आप अनावश्यक चीज़ों की चाहत रखते हैं, और
आप कभी इस बात पर ध्यान नहीं देते कि क्या वे चीज़ें वाकई ज़रूरी हैं। क्या वे
किसी भी तरह से आपकी मदद करेंगी? क्या वे आपको ज़्यादा खुश, ज़्यादा आनंदित
करेंगी?
किसी चीज़ की चाहत करने से पहले, उस पर तीन बार सोचिए...
और आप हैरान रह जाएँगे। आपकी सौ इच्छाओं में से निन्यानबे बिल्कुल बेकार हैं। ये
आपको बस व्यस्त रखती हैं; यही उनका एकमात्र काम है। ये आपको खुद से दूर रखती हैं;
यही उनकी एकमात्र उपयोगिता है। ये आपको खुद के साथ रहने का समय, जगह नहीं देतीं।
ये खतरनाक हैं। इन्हीं अनावश्यक चीज़ों की वजह से आप अपना जीवन बर्बाद करेंगे और
दिवालिया होकर मरेंगे।
...स्वामी अपनी निगरानी रखता है।
मैंने सुना है:
पति-पत्नी पत्नी के भाई की लगातार मौजूदगी से परेशान हो
रहे हैं, जो सप्ताहांत बिताने आया था, लेकिन छह महीने बाद भी वहीं है। वे तय करते
हैं कि पत्नी चिकन पकाएगी और पति दिखावा करेगा कि वह ज़्यादा पक गया है। वे इस
मामले को अपने देवर के सामने रखेंगे। अगर वह चिकन अच्छा कहेगा, तो पति उसे बाहर
निकाल देगा; अगर वह चिकन खराब कहेगा, तो पत्नी उसे बाहर निकाल देगी। यह असफल नहीं
हो सकता!
जैसा कि योजना बनाई गई थी, दृश्य तैयार हो जाता है, खूब
शोर-शराबा और आरोप-प्रत्यारोप के साथ, जबकि देवर चुपचाप अपना खाना रख देता है।
अचानक पति-पत्नी चिल्लाना बंद कर देते हैं और उसकी ओर मुड़ते हैं।
"हैरी," पति ने पूछा, "तुम्हारा क्या
विचार है?"
"मैं?" हैरी चिकन की टांग काटते हुए कहता है।
"मुझे लगता है कि मुझे तीन महीने और रुकना पड़ेगा।"
बहुत सतर्क आदमी रहा होगा। बहुत सावधान, सतर्क रहा होगा।
वह जाल में नहीं फँसा। जाल सचमुच बहुत सूक्ष्म था। अगर वह बहुत सतर्क नहीं रहा, तो
फँसना तय था। वह कोई राय नहीं देता। वह बस एक तथ्य बताता है, कि "मैं तीन
महीने और रुकने वाला हूँ।"
सजगता से जियो और तुम फँसोगे नहीं। अचेतन होकर जियो और
हर कदम पर तुम फँसते जाओगे; तुम्हारा जीवन और-और-और कैद होता जाएगा। और तुम्हारे
अलावा कोई और ज़िम्मेदार नहीं है।
लेकिन गुरु अपनी निगरानी पर पहरा देते हैं। यह उनका सबसे
अनमोल खजाना है। वे जो कुछ भी करते हैं, पूरी जागरूकता के साथ करते हैं। आप जो कुछ
भी करते हैं, लगभग यंत्रवत करते हैं। आपको खुद को स्वचालितता से मुक्त करना होगा।
ध्यान का यही सार है: स्वचालितता से मुक्त होने की प्रक्रिया।
आप स्वचालित हो गए हैं। आप कार चलाते रहते हैं, सिगरेट
पीते रहते हैं, दोस्त से बातें करते रहते हैं, और मन ही मन हज़ारों विचार सोचते
रहते हैं। ज़्यादातर दुर्घटनाएँ इसी वजह से होती हैं। हर साल कार, ट्रेन, हवाई
जहाज़ और इसी तरह की दुर्घटनाओं में युद्ध में मरने वालों से ज़्यादा लोग मर रहे
हैं। एडॉल्फ हिटलर ने शायद उतने लोगों को नहीं मारा होगा जितने हर साल पृथ्वी पर
इंसान के यांत्रिक व्यवहार से मारे जा रहे हैं।
लेकिन तुम क्या कर सकते हो? यही तुम्हारी पूरी जीवन-शैली
है, तुम ऐसे ही जीते हो। तुम खाते हो—तुम बस खाते रहते हो, तुम इस बात पर ध्यान
नहीं देते कि तुम क्या खा रहे हो। तुम अपनी पत्नी या अपने पति के साथ संभोग करते
हो—तुम उस स्त्री का चेहरा भी नहीं देखते। तुम बहुत असंवेदनशील हो गए हो; तुम बस
खोखले हाव-भावों से गुज़रते रहते हो, जिनका कोई महत्व नहीं है। जब तक तुम पूरी तरह
से सजग नहीं हो जाते, उनका कोई महत्व नहीं हो सकता।
जागरूकता का प्रकाश ही चीज़ों को अनमोल और असाधारण बनाता
है। तब छोटी चीज़ें छोटी नहीं रह जातीं। जब कोई व्यक्ति सजगता, संवेदनशीलता और
प्रेम से भरा हुआ, समुद्र तट पर एक साधारण कंकड़ को छूता है, तो वह कंकड़ कोहिनूर
बन जाता है। और अगर आप अपनी अचेतन अवस्था में कोहिनूर को छूते हैं, तो वह बस एक
साधारण कंकड़ होता है - वह भी नहीं। आपके जीवन में उतनी ही गहराई और उतना ही अर्थ
होगा जितनी आपकी जागरूकता होगी।
अब दुनिया भर में लोग पूछ रहे हैं, "जीवन का अर्थ
क्या है?" बेशक अर्थ खो गया है, क्योंकि आप अर्थ खोजने का रास्ता भूल गए हैं
-- और वह रास्ता है जागरूकता। यही उसका सबसे अनमोल खज़ाना है।
वह कभी भी इच्छा के आगे नहीं झुकता।
बुद्ध के "इच्छा" से क्या तात्पर्य है? इच्छा
का अर्थ है आपका संपूर्ण मन। इच्छा का अर्थ है यहाँ और अभी में न होना। इच्छा का
अर्थ है भविष्य में कहीं जाना जो अभी नहीं है। इच्छा का अर्थ है वर्तमान से बचने
के हज़ारों तरीके। इच्छा मन के समान है। बुद्ध की शब्दावली में, इच्छा ही मन है।
और इच्छा भी समय है। जब मैं कहता हूँ कि इच्छा भी समय
है, तो मेरा मतलब घड़ी के समय से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक समय से है। आप अपने मन
में भविष्य कैसे बनाते हैं? -- इच्छा करके। आप कल कुछ करना चाहते हैं, आपने कल का
निर्माण कर लिया है; वरना कल अभी कहीं है ही नहीं, आया ही नहीं। लेकिन आप कल कुछ
करना चाहते हैं, और क्योंकि आप कल कुछ करना चाहते हैं, इसलिए आपने एक मनोवैज्ञानिक
कल का निर्माण कर लिया है।
और लोग आने वाले वर्षों, आने वाले जीवन की योजना बना रहे
हैं। वे यह भी सोच रहे हैं कि जीवन के बाद, मृत्यु के बाद क्या करना है। वे उसकी
तैयारी भी कर रहे हैं! और इन लोगों को धार्मिक माना जाता है; ये बिल्कुल भी
धार्मिक नहीं हैं। इच्छा आपको अभी-यहाँ से दूर ले जाती है, और अभी-यहाँ ही एकमात्र
वास्तविकता है।
इसलिए बुद्ध कहते हैं: वह कभी भी इच्छाओं के आगे नहीं
झुकता। वह कभी भविष्य में नहीं जाता, वह वर्तमान में जीता है। भविष्य में जीना एक
झूठा जीवन, एक छद्म जीवन जीना है।
एक फैशनेबल अभिनेत्री एक युवक को, जो उससे यहूदी होने का
हवाला देकर उससे मदद की भीख माँग रहा है, मना कर देती है और उसके एक लाख फ़्रैंक
देने के प्रस्ताव पर हँसती है। वह उससे कहती है कि उसे यह दिखाने के लिए कि उसे
उसके पैसों की कितनी परवाह नहीं है, वह उसके साथ तब तक प्यार कर सकता है जब तक कि
एक लाख फ़्रैंक जल न जाएँ।
वह अगले दिन पैसे लेकर वापस आता है, दस नोटों को एक कतार
में इस तरह रखता है कि उनके सिरे एक-दूसरे के ऊपर हों, पहला नोट जलाता है और उसके
साथ बिस्तर पर कूद जाता है। जैसे ही आखिरी नोट जलता है, वह उसे धक्का देकर अपने
ऊपर से उतार देती है।
"खैर, मैंने तुम्हें पा लिया है," वह विजयी
भाव से कहता है।
"हाँ," वह मुस्कुराती है, "और आपके लाखों
फ़्रैंक जलकर राख हो गए हैं।"
"इससे क्या फ़र्क़ पड़ता है?" वह सिगरेट जलाते
हुए कहता है। "वे नकली थे।"
जो व्यक्ति भविष्य में जीता है, वह एक नकली जीवन जीता
है। वह वास्तव में जीता नहीं, वह केवल जीने का दिखावा करता है। वह जीने की आशा
करता है, जीने की इच्छा रखता है, लेकिन वह कभी जीता नहीं। और कल कभी नहीं आता, वह
हमेशा आज ही होता है। और जो भी आता है वह हमेशा अभी और यहीं होता है, और वह नहीं
जानता कि अभी-यहाँ कैसे जिया जाए; वह केवल अभी-यहाँ से बचना जानता है। बचने के
मार्ग को "इच्छा" कहते हैं, "तन्हा" - यही बुद्ध का शब्द है
जिसका अर्थ है वर्तमान से, वास्तविक से अवास्तविक की ओर पलायन।
जो व्यक्ति इच्छा करता है वह पलायनवादी है।
अब, यह बहुत अजीब है कि ध्यान करने वालों को पलायनवादी
माना जाता है। यह सरासर बकवास है। सिर्फ़ ध्यान करने वाला ही पलायनवादी नहीं होता
- बाकी सभी पलायनवादी होते हैं। ध्यान का अर्थ है इच्छाओं से, विचारों से, मन से
बाहर निकलना। ध्यान का अर्थ है वर्तमान में, इस क्षण में विश्राम करना। दुनिया में
ध्यान ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जो पलायनवादी नहीं है, हालाँकि इसे सबसे ज़्यादा
पलायनवादी चीज़ माना जाता है। जो लोग ध्यान की निंदा करते हैं, वे हमेशा इस तर्क
के साथ इसकी निंदा करते हैं कि यह पलायन है, जीवन से पलायन है। वे बस बकवास कर रहे
हैं; उन्हें समझ नहीं आ रहा कि वे क्या कह रहे हैं।
ध्यान जीवन से पलायन नहीं है: यह जीवन में पलायन है। मन
जीवन से पलायन है, इच्छा जीवन से पलायन है।
वह कभी भी इच्छा के आगे नहीं
झुकता....
वह ध्यान करता है।
वह खुद को बार-बार वर्तमान में लाता है। बार-बार मन काम
करना शुरू कर देता है और वह उसे वापस वर्तमान में ले आता है। धीरे-धीरे, यह घटित
होने लगता है: खिड़की खुलती है और पहली बार आप आकाश को वैसा ही देखते हैं जैसा वह
है। और पहली बार आप हवा, बारिश और सूरज को उनकी तात्कालिकता में महसूस करते हैं,
क्योंकि आप ध्यानमग्न हो जाते हैं। आप जीवन को छूने लगते हैं। तब जीवन एक शब्द
नहीं, बल्कि एक मूर्त वास्तविकता बन जाता है; तब प्रेम एक शब्द नहीं, बल्कि एक
उमड़ती हुई ऊर्जा बन जाता है। तब आशीर्वाद सिर्फ़ एक इच्छा, एक आशा नहीं रह जाता -
आप इसे महसूस करते हैं, यह आपके पास होता है, आप ही यह होते हैं।
वह ध्यान करते हैं... बुद्ध प्रार्थना के पक्ष में नहीं
हैं, वे ध्यान के पक्ष में हैं, क्योंकि प्रार्थना भी किसी न किसी तरह की इच्छा ही
है। जब आप प्रार्थना करते हैं, तो आप इच्छा करते हैं। प्रार्थना हमेशा भविष्य के
लिए होती है; प्रार्थना का अर्थ है कि आप कुछ माँग रहे हैं। हो सकता है कि आप धन न
माँग रहे हों, हो सकता है कि आप स्वयं ईश्वर से माँग रहे हों, लेकिन बात एक ही है।
माँगें, और आप दूर चले गए। ध्यान न माँगने, न प्रश्न करने, न सोचने की अवस्था है।
प्रार्थना भी सोच का ही एक हिस्सा है -- एक सुंदर सोच, लेकिन सोच तो सोच ही है; एक
सुंदर कारागार, लेकिन कारागार तो कारागार ही है।
और जो मन प्रार्थना करता है, वह लोभी होता है, और जो मन
प्रार्थना करता है, वह किसी रूपांतरण से नहीं गुजरता। वह वही मन बना रहता है। और
प्रार्थना उसी मन से जन्म लेती है; उसका गुणधर्म बहुत भिन्न नहीं हो सकता। तुम
किसी ऐसी चीज़ के लिए प्रार्थना कैसे कर सकते हो जो तुमसे भिन्न हो? -- वह
तुम्हारी प्रार्थना होगी। वह तुम्हारे मन को प्रतिबिंबित करेगी, वह तुम्हारे मन से
निकलेगी, वह तुम्हारे मन से ही अंकुरित होगी। वह तुम्हें मन के पार कैसे ले जा
सकती है? प्रार्थना तुम्हें मन के पार नहीं ले जा सकती। केवल ध्यान ही तुम्हें मन
के पार ले जा सकता है।
ध्यान अ-मन की अवस्था है। प्रार्थना धार्मिक मन की
अवस्था है, लेकिन मन तो है ही। और जब उसके चारों ओर धार्मिकता का सुंदर आवरण आ
जाता है, तो वह और भी खतरनाक हो जाता है।
पिकनिक पर गया एक छोटा लड़का अपने परिवार से दूर भटक
जाता है, और अचानक उसे एहसास होता है कि वह खो गया है और रात हो रही है। कुछ देर
तक इधर-उधर भटकने और अपने माता-पिता को पुकारने पर भी कोई जवाब न मिलने पर वह डर
जाता है, और घुटनों के बल बैठकर हाथ ऊपर करके प्रार्थना करता है। वह कहता है,
"हे प्रभु, कृपया मुझे मेरे पापा और मम्मी को ढूँढ़ने में मदद करें, और मैं
अब अपनी छोटी बहन को नहीं मारूँगा, सच कहूँ तो नहीं मारूँगा!"
जैसे ही वह घुटनों के बल बैठकर प्रार्थना कर रहा होता
है, एक चिड़िया उड़कर आती है और उसकी फैली हुई हथेली पर ढेर सारा मल गिरा देती है।
छोटा लड़का उसे देखता है और फिर अपनी आँखें स्वर्ग की ओर घुमा लेता है।
"हे प्रभु, कृपया," वह विनती करता है,
"मुझे यह सब मत दो। मैं सचमुच खो गया हूँ!"
आपकी प्रार्थना आपकी प्रार्थना है; यह आपका ही एक हिस्सा
है, आपका ही विस्तार है। यह आपको स्वयं से आगे बढ़ने में मदद नहीं कर सकती। ध्यान
ही स्वयं से आगे बढ़ने का, स्वयं से परे जाने का एकमात्र मार्ग है।
और ध्यान क्या है? इसका अर्थ किसी चीज़ पर ध्यान करना
नहीं है; अंग्रेज़ी शब्द भ्रामक है। अंग्रेज़ी में बुद्ध के शब्द
"सम्मासति" का अनुवाद करने के लिए कोई शब्द पर्याप्त नहीं है। इसका
अनुवाद "ध्यान", "सम्यक स्मृति", "जागरूकता",
"चेतना", "सजगता", "सतर्कता", "साक्षी"
के रूप में किया गया है - लेकिन वास्तव में एक भी शब्द ऐसा नहीं है जिसमें
"सम्मासति" का गुण हो।
सम्मासति का अर्थ है: चेतना तो है, लेकिन बिना किसी
विषय-वस्तु के। कोई विचार नहीं, कोई इच्छा नहीं, आपके भीतर कुछ भी नहीं हिल रहा।
आप ईश्वर या महान चीज़ों के बारे में चिंतन नहीं कर रहे हैं... प्रकृति और उसकी
सुंदरता, बाइबिल, कुरान, वेद और उनके अत्यंत महत्वपूर्ण कथनों के बारे में। आप
चिंतन नहीं कर रहे हैं! आप किसी विशेष वस्तु पर भी ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे
हैं। आप कोई मंत्र भी नहीं जप रहे हैं, क्योंकि ये सब मन की बातें हैं, ये सब मन
की विषय-वस्तुएँ हैं। आप कुछ भी नहीं कर रहे हैं! मन पूरी तरह से शून्य है, और आप
बस उस शून्यता में हैं। एक प्रकार की उपस्थिति, एक शुद्ध उपस्थिति, जहाँ जाने के
लिए कहीं नहीं है -- पूर्णतः स्वयं में विलीन, विश्राम में, घर में। यही बुद्ध के
ध्यान का अर्थ है।
और ध्यान के बारे में बुद्ध जितनी सुंदर अभिव्यक्ति किसी
और ने कभी नहीं की। बहुत से लोगों ने इसे प्राप्त किया है, लेकिन कोई भी बुद्ध
जितना अभिव्यंजक, संदेश को व्यक्त करने में इतना सक्षम नहीं रहा। वे कभी भी
इच्छाओं के आगे नहीं झुकते। वे ध्यान करते हैं।
और अपने दृढ़ संकल्प की शक्ति में
वह सच्ची खुशी खोजता है।
आनंद ही सच्चा सुख है। जिसे तुम सुख कहते हो, वह बस एक
छद्म दुःख है। जिसे तुम सुख कहते हो, वह मनोरंजन, सुख के अलावा और कुछ नहीं है। यह
क्षणिक है -- यह सत्य नहीं हो सकता। सत्य का एक गुण होना चाहिए, और वह गुण शाश्वत
है। अगर कोई चीज़ सत्य है, तो वह शाश्वत है; अगर वह असत्य है, तो वह क्षणिक है।
सच्चा सुख तभी मिलता है जब मन पूरी तरह से काम करना बंद
कर देता है। यह कहीं बाहर से नहीं आता। यह आपके भीतर उमड़ता है, आप पर उमड़ने लगता
है। आप प्रकाशवान हो जाते हैं। आप आनंद का स्रोत बन जाते हैं।
वह इच्छा पर विजय प्राप्त करता है --
और ज्ञान के टॉवर से
वह उदासीनता से नीचे देखता है
शोकग्रस्त भीड़ पर.
पहाड़ की चोटी से
वह उन लोगों को नीची नज़र से देखता
है
जो ज़मीन के करीब रहते हैं.
जैसे ही कोई बुद्ध बन जाता है—इच्छा पर विजय पा लेता है,
मन पर विजय पा लेता है, समय पर विजय पा लेता है, अहंकार का अतिक्रमण कर लेता है—वह
इस धरती का हिस्सा नहीं रह जाता। वह अभी भी धरती पर रहता है, लेकिन उसकी आत्मा
इतनी ऊँची उड़ान भरती है कि अपने अस्तित्व के सूर्यप्रकाशित शिखरों से वह जीवन की
अँधेरी घाटियों में लड़खड़ाती, नशे में धुत, संघर्षरत, महत्वाकांक्षी, लोभी,
क्रोधित, हिंसक... महान अवसरों की सरासर बर्बादी से जूझती भीड़ को देख सकता है।
उसके अस्तित्व में अपार करुणा का उदय होता है। उसका पूरा जुनून वैराग्य से होकर
करुणा बन जाता है।
वासना का अर्थ है दूसरे को साधन के रूप में इस्तेमाल
करना -- और यही अनैतिकता का मूल है। किसी को साधन के रूप में इस्तेमाल करना दुनिया
का सबसे अनैतिक कार्य है, क्योंकि हर व्यक्ति अपने आप में एक साध्य है। उसे साधन
के रूप में इस्तेमाल करना शोषण है। और इसे ही हम प्रेम कहते हैं: पति अपनी पत्नी
का, पत्नी अपने पति का; बच्चे अपने माता-पिता का, और बाद में माता-पिता अपने
बच्चों का -- इसे ही हम प्रेम कहते हैं!
यह प्रेम नहीं है। यह मन की एक युक्ति है; यह चीनी में
लिपटा ज़हर है। यह प्रेम सचमुच घिनौना है। इसीलिए तुम्हें पूरी दुनिया इतनी घृणा
से देखती है। यह प्रेम घिनौना है। इसने पूरी मानवता की आत्मा को रुग्ण कर दिया है
क्योंकि यह प्रेम ही नहीं है। यह वासना है, वासना है, दूसरे को साधन के रूप में
इस्तेमाल करना है।
जैसे ही आप ध्यान करना शुरू करते हैं, आप दूसरे चरण,
वैराग्य, में पहुँच जाते हैं - प्रेम विलीन हो जाता है। आप एक तटस्थ अवस्था में आ
जाते हैं; जैसे आप कार में गियर बदलते हैं, और हर बार गियर बदलने पर, गियर को पहले
तटस्थ अवस्था से गुजरना पड़ता है, वैसे ही वासना भी एक तटस्थ अवस्था से गुजरती है
- वह वैराग्य बन जाती है। प्रेम विलीन हो जाता है। कुछ समय के लिए, इस अंतराल में,
बुद्धत्व की ओर अग्रसर व्यक्ति पूरी तरह से ठंडा, उदासीन हो जाता है।
और फिर तीसरी अवस्था आ जाती है। जब वह बुद्धत्व प्राप्त
कर लेता है, उसे आनंद और आनंद के अक्षय स्रोत मिल जाते हैं -- एस धम्मो सनंतनो -- जब उसे शाश्वतता का सिद्धांत
मिल जाता है, जब उसे जीवन का अक्षय खजाना मिल जाता है, तो वह उमड़ने लगता है।
प्रेम वापस आता है -- वास्तव में, प्रेम पहली बार आता है। यह करुणा है। अब वह हर
किसी पर अपनी करुणा बरसाता है; जो कोई भी उसके पास आता है, वह उसके साथ अपना आनंद
बाँटता है, वह अपना मार्ग साझा करता है, वह अपनी अंतर्दृष्टि साझा करता है।
नासमझों के बीच सचेत,
जब दूसरे सपने देखते हैं, तब आप
जागते रहें,
रेस के घोड़े की तरह तेज़
वह मैदान से आगे निकल गया।
और जब आप ध्यान और करुणा में स्थित हो जाते हैं, तो आप
नींद और स्वप्न के शिकार नहीं होते। आप जागते रहते हैं - सोते हुए भी। और तब आपका
जीवन एक सीधा तीर बन जाता है, जो प्रचंड गति से, प्रकाश की गति से, लक्ष्य की ओर
बढ़ता है। आप पहली बार, अस्तित्व में आते हैं।
दौड़ के घोड़े की तरह तेज़, वह मैदान से आगे निकल जाता
है। नासमझों के बीच सचेत, जब दूसरे सपने देखते हैं तब भी जागता है। बुद्ध और
दूसरों में यही अंतर है। दूसरे तो बस सपने देखते हैं, असल में जीते नहीं; किसी दिन
जीने की उम्मीद करते हैं, जीने की तैयारी करते हैं, लेकिन जीते नहीं। और वह दिन
कभी नहीं आता -- उस दिन से पहले ही मौत आ जाती है।
एक बुद्ध जाग्रत होते हैं। सोते हुए भी वे स्वप्न नहीं
देखते। जब इच्छाएँ विलीन हो जाती हैं, तो स्वप्न भी विलीन हो जाते हैं। स्वप्न,
निद्रा की भाषा में अनुवादित इच्छाएँ ही हैं। एक बुद्ध पूर्ण सजगता के साथ सोते
हैं। उनके भीतर प्रकाश जलता रहता है। शरीर को विश्राम की आवश्यकता होती है, इसलिए
शरीर सोता है, लेकिन उन्हें विश्राम की आवश्यकता नहीं होती -- उनकी ऊर्जा अक्षय
होती है। वहाँ, उनके अस्तित्व के केंद्र में, एक छोटा सा प्रकाश जलता रहता है।
पूरी परिधि गहरी नींद में सो रही है, लेकिन वह प्रकाश सजग है, जाग्रत है।
हम जागते हुए भी सोये रहते हैं: वह सोते हुए भी जागता
है।
देखकर
इन्द्र देवताओं के राजा बन गये।
यह देखना कितना अद्भुत है,
सोना कितना मूर्खतापूर्ण है।
वह भिक्षु जो अपने मन की रक्षा करता
है
और अपने विचारों की भटकाव से डरता है
हर बंधन को जला देता है
उसकी सतर्कता की आग के साथ.
संन्यासी के लिए बुद्ध ने 'भिक्षु' शब्द का प्रयोग किया
है। मेरे लिए भी 'संन्यासी' शब्द भिक्षु के लिए है। मैंने बुद्ध का शब्द नहीं चुना
है - एक खास कारण से। भिक्षु का शाब्दिक अर्थ है भिखारी।
बुद्ध ने अपना राज्य त्याग दिया और भिक्षुक बन गए। बेशक,
भिक्षुक होते हुए भी, वे सम्राट की तरह चलते हैं; बेशक, वे पहले से कहीं ज़्यादा
शालीन हैं, और पहले से कहीं ज़्यादा धनी हैं। लेकिन चूँकि उन्होंने राज्य त्याग
दिया था, इसलिए लोग उन्हें भिक्षु कहने लगे। और धीरे-धीरे, उनके अनुयायियों ने भी
यही नाम अपना लिया।
मैं नहीं चाहता कि तुम भिखारी बनो, मैं चाहता हूँ कि तुम
स्वामी बनो। इसलिए मैंने 'संन्यासी' शब्द चुना है। संन्यासी का अर्थ है वह जो सही
ढंग से जीना जानता है। यह त्याग नहीं है; बल्कि, यह आनंद है, यह उत्सव है।
जो भिक्षु अपने मन की रक्षा करता है और अपने विचारों की
स्वच्छंदता से डरता है, वह अपनी सतर्कता की अग्नि से हर बंधन को जला देता है।
हाँ, ध्यान अग्नि है -- यह आपके विचारों, आपकी इच्छाओं,
आपकी स्मृतियों को जला देता है; यह भूत और भविष्य को जला देता है। यह आपके मन और
अहंकार को जला देता है। यह वह सब कुछ छीन लेता है जो आप सोचते हैं कि आप हैं। यह
मृत्यु और पुनर्जन्म है, सूली पर चढ़ना और पुनरुत्थान है। आपका नया जन्म होता है।
आप अपनी पहचान पूरी तरह से खो देते हैं, और जीवन के एक नए दृष्टिकोण को प्राप्त
करते हैं।
जीवन का यही दर्शन ईश्वर, धम्म, ताओ, लोगोस से
अभिप्रायित है। आप इसके लिए अपना नाम चुन सकते हैं क्योंकि इसका अपना कोई नाम नहीं
है। वास्तव में, इसे अभिव्यक्त ही नहीं किया जा सकता; इसे केवल इंगित किया जा सकता
है, संकेत दिया जा सकता है।
वह भिक्षु जो अपने मन की रक्षा करता
है
और अपने ही भ्रम से डरता है
गिर नहीं सकता.
उसने शांति का मार्ग पा लिया है।
मन एक उलझन है। विचार ही विचार -- हज़ारों विचार शोर मचा
रहे हैं, आपस में टकरा रहे हैं, आपस में लड़ रहे हैं, आपका ध्यान आकर्षित करने की
कोशिश कर रहे हैं। हज़ारों विचार आपको हज़ारों दिशाओं में खींच रहे हैं। यह एक
चमत्कार है कि आप खुद को कैसे एकजुट बनाए रखते हैं। किसी तरह आप इस एकजुटता को
संभाल पाते हैं -- यह बस किसी तरह है, यह तो बस एक दिखावा है। इसके पीछे एक शोर
मचाती भीड़ है, एक गृहयुद्ध है, एक निरंतर गृहयुद्ध। विचार आपस में लड़ रहे हैं,
विचार चाहते हैं कि आप उन्हें पूरा करें। यह एक बहुत बड़ा भ्रम है, जिसे आप अपना
मन कहते हैं।
लेकिन अगर आप इस बात से अवगत हैं कि मन भ्रम है, और आप
मन के साथ तादात्म्य नहीं बनाते, तो आप कभी नहीं गिरेंगे। आप पतन-प्रतिरोधी हो
जाएँगे! मन नपुंसक हो जाएगा। और चूँकि आप निरंतर देखते रहेंगे, आपकी ऊर्जाएँ
धीरे-धीरे मन से दूर हट जाएँगी; उसे और पोषण नहीं मिलेगा।
और एक बार मन मर जाता है, तो आप अ-मन के रूप में जन्म
लेते हैं। वह जन्म आत्मज्ञान है। वह जन्म आपको पहली बार शांति की भूमि, कमल के
स्वर्ग में ले जाता है। यह आपको आनंद और आशीर्वाद की दुनिया में ले जाता है।
अन्यथा आप नर्क में ही रहेंगे। अभी आप नर्क में हैं। लेकिन अगर आप संकल्प करें,
अगर आप निर्णय लें, अगर आप चेतना को चुनें, तो अभी आप नर्क से स्वर्ग की ओर छलांग
लगा सकते हैं।
यह आप पर निर्भर है: आप नर्क चुन सकते हैं, आप स्वर्ग
चुन सकते हैं। नर्क सस्ता है। स्वर्ग के लिए महान प्रयास, दृढ़ता और दृढ़ संकल्प
की आवश्यकता होती है। नर्क का अर्थ है कि आप अचेतन रह सकते हैं, आप जैसे हैं वैसे
ही रह सकते हैं। स्वर्ग का अर्थ है कि आपको स्वयं से ऊपर उठना होगा, आपको पार जाना
होगा। आपको घाटी से शिखरों की ओर बढ़ना होगा।
और वे शिखर आपके हैं, लेकिन आपको उनके लिए कीमत चुकानी
होगी। उन शिखरों पर चढ़ना कठिन परिश्रम है। सजग रहो, ध्यानमग्न रहो, और एक दिन तुम
स्वयं को सूर्यप्रकाशित शिखरों पर पाओगे। यही मुक्ति है, मोक्ष है। यही निर्वाण है
- अहंकार का अंत और ईश्वर का जन्म।
आप ईश्वर होने के हकदार हैं। अगर आप नहीं हैं, तो सिर्फ़
आप ही ज़िम्मेदार हैं, कोई और नहीं। बुद्ध की बात सुनो। सिर्फ़ बुद्ध की बात मत
सुनो - कर्म करो, चेतना के जीवन के प्रति समर्पित हो जाओ, उसमें शामिल हो जाओ।
लेकिन मैं आपको फिर से याद दिला दूँ: यह जीवन का केवल एक
आयाम है -- अत्यंत समृद्ध, फिर भी एक आयाम। आपको कुछ और करना होगा। मैं आपको बुद्ध
से भी अधिक कठिन कार्य दे रहा हूँ। बुद्ध ने आपको एक आयाम दिया था; मैं चाहता हूँ
कि आपके पास तीनों आयाम हों, और उनका एक संश्लेषण हो।
धरती पर एक नए इंसान की ज़रूरत है। पुराना सड़ चुका है
और ख़त्म हो चुका है, उसका कोई भविष्य नहीं है, वह ज़िंदा नहीं रह सकता। वह अपनी
अंतिम सीमा पर पहुँच चुका है। वह मृत्युशय्या पर है। जब तक एक नए इंसान का जन्म
नहीं होता - पूर्व और पश्चिम का मिलन नहीं होता, तीनों आयाम एक साथ नहीं होते -
मानवता का विनाश निश्चित है।
यह प्रयोग जो मैं यहाँ कर रहा हूँ, वह सिर्फ़ एक नए
मनुष्य का पहला नमूना तैयार करने के लिए है। आप एक अत्यंत महत्वपूर्ण महान प्रयोग
में भाग ले रहे हैं। धन्य महसूस करें। सौभाग्यशाली महसूस करें। आपको शायद पता न हो
कि आप किसमें भाग ले रहे हैं, लेकिन आप इतिहास रच सकते हैं! यह सब इस बात पर
निर्भर करता है कि आप मेरे और मेरे प्रयोग के प्रति कितने प्रतिबद्ध और कितने
तल्लीन होते हैं।
यह अब तक का सबसे बड़ा संश्लेषण है, जो अब तक आजमाया गया
है....
आज के लिए इतना ही काफी है।
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