19-आंगन में सरू का पेड़-(THE CYPRESS IN THE COURTYARD) का हिंदी अनुवाद

आंगन में सरू का पेड़-(THE CYPRESS IN THE COURTYARD) का हिंदी अनुवाद

अध्याय -19

22 जून 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

देव का अर्थ है दिव्य और तन्मय का अर्थ है लीन; दिव्य में लीन। यह आपका खुद पर निरंतर कार्य होगा। जहाँ भी आप हों, महसूस करें कि आप दिव्य में लीन हैं। सब कुछ दिव्य है। आपके चारों ओर की हवा, आकाश में घूमते बादल, पेड़, धरती, लोग, तारे; सब कुछ दिव्य है। एक बार जब हम इसके साथ तालमेल बिठाना शुरू कर देते हैं, तो धीरे-धीरे और भी बहुत सी चीजें सामने आएंगी। इसलिए एकमात्र बात यह है कि समग्रता के साथ तालमेल कैसे बिठाया जाए।

आम तौर पर हम बहुत प्रतिरोधी होते हैं और हम यह साबित करने की कोशिश करते रहते हैं कि हम अलग हैं। अहंकार इसी तरह से अस्तित्व में रहता है - अलगाव में, अपने चारों ओर बाड़ बनाने में, इस बात पर जोर देने में कि तुम पेड़ नहीं हो, तुम बादल नहीं हो, कि तुम पृथ्वी नहीं हो, कि तुम दूसरे नहीं हो; तुम अलग हो। वह निरंतर अंतर्धारा तुम्हें एक द्वीप बना देती है, और स्वाभाविक रूप से व्यक्ति अलग-थलग महसूस करता है। व्यक्ति दुखी महसूस करने लगता है, क्योंकि खुशी समग्रता का एक कार्य है।

जब भी आप समग्रता के साथ तालमेल में होते हैं तो आप खुश होते हैं; जब आप समग्रता के साथ तालमेल से बाहर होते हैं तो आप दुखी होते हैं। इसलिए खुशी बस इस बात का लक्षण है कि जाने-अनजाने में आप समग्रता के करीब आ रहे हैं।

तो इसे एक निरंतर स्मरण बना लें। जब भी आपको याद आए, आराम करें और महसूस करें कि आप इसके साथ एक हैं और यह कि संपूर्ण आप में समाहित है। आप अलग नहीं हैं, अलग नहीं हैं, बल्कि सिर्फ़ एक छोटा सा हिस्सा हैं, एक बहुत छोटा हिस्सा, एक आणविक हिस्सा। यह वास्तव में रहस्यमय है। संपूर्ण बहुत रहस्यमय है, एक बार जब आप इसके साथ तालमेल बिठाना शुरू कर देते हैं - अन्यथा जीवन बस अर्थहीन है। अकेले छोड़ दिया जाए तो कोई रहस्य नहीं है। संपूर्ण के साथ, सब कुछ सुंदर है। अकेले, सब कुछ दुखद हो जाता है। अकेले रहना नरक है... इतना अकेला होना कि आपको कोई रास्ता न मिले कि कैसे संबंध बनाएं, कैसे पुल बनाएं।

तन्मय का अर्थ है 'लीन होना'। यह एक अनुभूति है, इसलिए धीरे-धीरे यह अपने आप काम करना शुरू कर देगी। पहले इसे बार-बार याद करने की ज़रूरत होगी। धीरे-धीरे, आप देखेंगे कि बिना याद किए भी, अचानक आपको पता चल जाएगा कि यह वहाँ है। फिर यह हृदय में चला गया है। इसलिए इसे अपने अंदर समा जाने दें।

एक बार जब आप ऐसा महसूस करने लगते हैं -- यही धार्मिक मन का तरीका है -- तब आप मंदिर में होते हैं। आप जहां भी हों, जो भी कर रहे हों, तब हर चीज में एक आंतरिक चमक होती है। जब आप दिव्यता में लीन महसूस करते हैं तो छोटे-छोटे कार्य भी पूजा बन जाते हैं। अगर आप लीन महसूस नहीं करते हैं, तो प्रार्थना भी एक व्यर्थ, नपुंसक इशारा के अलावा कुछ नहीं है। आप चर्च में प्रार्थना कर सकते हैं, लेकिन इससे तब तक कोई मदद नहीं मिलेगी जब तक कि पूरा अस्तित्व आपका मंदिर न बन जाए।

इसलिए आप जहाँ भी बैठें, प्रार्थनापूर्वक बैठें क्योंकि धरती दिव्य है और आपको उसका सम्मान करना चाहिए। आप जहाँ भी जा रहे हैं, आप पवित्र भूमि पर जा रहे हैं। यहूदी कहानी कहती है कि जब मूसा सिनाई पर्वत की चोटी पर पहुँचा, तो ईश्वर ने उसे आवाज़ दी, 'अपने जूते उतारो! यह पवित्र भूमि है।' लेकिन आप जहाँ भी हों, ऐसा ही होना चाहिए।

हम पवित्र भूमि पर चल रहे हैं। खाते हुए हम भगवान को खा रहे हैं। पीते हुए हम भगवान को पी रहे हैं। हम जो भी कर रहे हैं वह पवित्र है -- इसमें कुछ भी अपवित्र नहीं है। अपवित्र का अस्तित्व नहीं हो सकता; उसके लिए कोई स्थान नहीं है। अस्तित्व इतना दिव्य से भरा हुआ है कि अपवित्र का अस्तित्व नहीं हो सकता। वह कहाँ रहेगा?

पूर्व में हिंदुओं के पास शैतान की कोई अवधारणा नहीं है, क्योंकि वे कहते हैं कि ईश्वर इतना विशाल है, शैतान कैसे अस्तित्व में हो सकता है? यह मनुष्य की कल्पना में ही होना चाहिए। यह सच नहीं हो सकता। यह केवल एक दुःस्वप्न हो सकता है जिसे हमने देखा है लेकिन जो सच नहीं है। और ऐसा ही है।

तो बस इस कंपन को अपने चारों ओर आने दें... बहुत सी चीजें घटित होने वाली हैं।

[तथाता समूह मौजूद है। समूह के नेता कबीर ने कहा कि वह पिछले नेता पुजारी से कहीं ज़्यादा नरम है: मुझे लगता है कि समूह की मांग है कि कठोर होना चाहिए और इसलिए मैं एक तरह के संघर्ष में हूँ। मुझे नहीं लगता कि यह मेरे लिए समूह है।]

नहीं, यह समूह आपके लिए है और आप इसके माध्यम से बहुत सी चीजें सीखने जा रहे हैं। यह न केवल दूसरों के लिए मददगार होगा; यह आपके लिए भी विकास का साधन होगा।

व्यक्ति को भूमिकाएं निभाने में सक्षम होना चाहिए और फिर वह भूमिकाओं से मुक्त हो जाता है। भूमिका निभाने में क्या कठिनाई है? कठिनाई इसलिए आती है क्योंकि आप किसी दूसरी भूमिका से बंधे हुए हैं और आपको लगता है कि वह आपकी शख्सियत है। आप एक भूमिका निभाते आ रहे हैं और आप उससे इतने तादात्म्य में आ गए हैं कि विपरीत भूमिका निभाना असंभव लगता है। आपको खुद को अतीत से मुक्त करना होगा और नई भूमिका में जाना होगा।

लेकिन नई भूमिकाएँ निभाना अच्छा है। और ज़रा सोचिए -- यह सिर्फ़ एक भूमिका है, एक खेल है जो आप खेल रहे हैं। यह आपका स्थायी किरदार नहीं होने वाला है। सिर्फ़ तीन या चार दिनों के लिए आप एक निश्चित भूमिका में हैं। इसे जितना हो सके उतना बढ़िया तरीके से निभाएँ। एक बार जब आप इस भूमिका को निभाने में सक्षम हो जाते हैं तो आप देखेंगे कि दूसरी भूमिका भी एक भूमिका थी। पुजारी एक भूमिका है; कबीर भी एक भूमिका है। हो सकता है कि आप इसे बहुत लंबे समय से निभा रहे हों इसलिए आप भूल गए हों और आपको लगता हो कि यह आपका व्यक्तित्व है। सभी व्यक्तित्व हैं।

आपके सार में कोई व्यक्तित्व नहीं है। आपके सार में कोई भूमिका नहीं है। यह सभी भूमिकाएँ निभा सकता है, लेकिन इसका कोई चरित्र नहीं है। इस तरह आंतरिक स्वतंत्रता सुंदर होती है।

तो बस एक अभिनेता बनो। एक फिल्म में अभिनेता एक भूमिका में काम कर रहा है, दूसरी फिल्म में दूसरी भूमिका में। हो सकता है कि सुबह वह एक भूमिका में हो और शाम को दूसरी भूमिका में। वह बस एक भूमिका से दूसरी भूमिका में चला जाता है - और इसमें कोई समस्या नहीं है क्योंकि वह जानता है कि यह सिर्फ़ अभिनय है।

पूरा जीवन ऐसा ही होना चाहिए। व्यक्ति में इतनी क्षमता होनी चाहिए कि वह बाहर निकल सके और उसमें कोई भी चीज उसे रोक न सके। आप अपने अंदर एक स्वतंत्रता का अनुभव करने लगेंगे और आप अपने वास्तविक सार को महसूस करने लगेंगे। अन्यथा यह हमेशा एक भूमिका में सीमित रहता है।

तो यह बहुत अच्छा है... यह आपकी बहुत मदद करने वाला है। लेकिन आपको कड़ी मेहनत करनी होगी। समस्या पुजारी की भूमिका के साथ नहीं है। समस्या कबीर की पुरानी भूमिका के साथ है। वह आपको जकड़े हुए है। यह कहता रहता है कि आप कबीर हैं, आप पुजारी नहीं हैं। आप कुछ भी नहीं हैं! आप बस कुछ भी नहीं हैं।

और अगर तुम बहुत सारे खेल खेलते हो, तो तुम्हें लगने लगेगा कि तुम कुछ नहीं हो। इसलिए तुम बहुत आसानी से कुछ बन सकते हो। तुम बहुत आसानी से कुछ भी बन सकते हो क्योंकि तुम कुछ नहीं हो। तुम बस एक जबरदस्त खालीपन हो। यह कोई भी आकार, कोई भी रूप ले सकता है, लेकिन इसका कोई अस्तित्व नहीं है।

लेकिन हम तय हो जाते हैं, हम संरचित हो जाते हैं, क्योंकि यह आसान हो जाता है और एक ही भूमिका निभाने में व्यक्ति कुशल हो जाता है। आपको लगता है कि आप नरम हैं; किसी को लगता है कि वह बहुत कठोर है। कोमलता और कठोरता आपके सार से संबंधित नहीं हैं। वे एक निश्चित खेल से संबंधित हैं जो आप पर थोपा गया है या जिसे आपने चुना है। वे केवल सतह हैं।

सतह पर और गहराई में जाओ तो न कोई नरम है और न कोई कठोर। तुम बस हो। उस अस्तित्व को पहचानना है, उस अस्तित्व तक पहुंचना है।

इसलिए इसे एक तनावपूर्ण चीज़ मत बनाओ, क्योंकि तनाव इसे कठिन बना देगा। यह तुम्हारे भीतर एक तनाव पैदा करेगा। तथाता शुरू करने से पहले आधे घंटे के लिए, बस ध्यान करो। अकेले बैठो, अपनी आँखें बंद करो और कबीर को अलविदा कहो और पुजारी को स्वीकार करो। यह महसूस करना शुरू करो कि तुम पुजारी हो। हाव-भाव बनाओ, उसकी तरह चलो, उसकी तरह बैठो। तुम बहुत हैरान हो जाओगे कि तुम उस भूमिका में आ सकते हो। कबीर से कहो, 'यह केवल कुछ दिनों के लिए है, इसलिए चिंता मत करो। कुछ दिनों के बाद मैं वापस आ जाऊंगा। मैं बहुत आभारी हूँ कि तुम मेरा उपयोग करने के लिए तैयार हो।' कबीर से कहो, 'तुम थक गए हो। महीने के अट्ठाईस दिन तुम्हें कड़ी मेहनत करनी है, इसलिए मैं तुम्हें दो दिन की छुट्टी देता हूँ - इसका आनंद लो। मुझे कुछ दिनों के लिए पुजारी बनने दो।'

दो दिन बाद, फिर से आधे घंटे के लिए चुपचाप बैठो और पुजारी को अलविदा कहो। फिर से कबीर होने की अपनी सामान्य भूमिका में वापस आ जाओ। बाहर जाने वाले व्यक्तित्व और आने वाले व्यक्तित्व का धन्यवाद करो। और बस तीन या चार समूहों को देखो, और फिर मुझे बताओ कि तुम कैसा महसूस करते हो। लेकिन इसे आसान बनाओ। यह किसी इच्छाशक्ति से नहीं किया जाना चाहिए अन्यथा तुम परेशानी खड़ी करोगे। यह आत्म-सम्मोहन द्वारा किया जाना चाहिए, इच्छाशक्ति से नहीं। बस सुझाव दो, बस। क्या तुम अंतर जानते हो?

जब आप इच्छाशक्ति से प्रयास करते हैं, तो आप कहीं न कहीं जबरदस्ती करने लगते हैं। इसलिए कबीर वहीं रहते हैं -- आप उन्हें कभी अलविदा नहीं कहते -- और आप पुजारी बनने लगते हैं। फिर संघर्ष होता है, और निश्चित रूप से कबीर लड़ना, विरोध करना शुरू कर देते हैं। आप विभाजित, तनावग्रस्त हो जाते हैं, और पीड़ा पैदा होती है। नहीं, यह तरीका नहीं है। इच्छाशक्ति किसी भी चीज़ का तरीका नहीं है।

आत्म-सम्मोहन ही इसका उपाय है। आत्म-सम्मोहन का अर्थ है केवल सुझाव देना, बस इतना ही; कुछ करने की कोशिश नहीं करना। यह बहुत आसान है; सुझाव काम करता है।

सम्मोहन की दुनिया के सबसे मर्मज्ञ विचारकों और वैज्ञानिकों में से एक एमिल कुए ने एक नियम खोजा। उन्होंने इसे 'रिवर्स इफेक्ट का नियम' कहा। अगर आप कुछ करने की इच्छा रखते हैं, तो उसका परिणाम विपरीत होगा। अगर आप प्रयास करके, तनाव के साथ कुछ बनने की कोशिश करते हैं, तो परिणाम बिल्कुल विपरीत होगा। आप वह नहीं बन पाएंगे।

क्या आपने किसी को साइकिल चलाना सीखते देखा है? पूरी सड़क, साठ फीट चौड़ी, खाली है और वह व्यक्ति जाकर मील के पत्थर से टकरा जाता है! क्या हुआ? पूरी सड़क खुली थी, तो वह मील के पत्थर पर क्यों गया और उससे टकरा गया?

सीखने वाला व्यक्ति बहुत डरा हुआ होता है, इसलिए वह अपनी इच्छाशक्ति से खुद को मजबूर करने की कोशिश करता है। जब वह मील का पत्थर देखता है तो उसे डर लगता है कि यह मुसीबत बनने वाला है। वह वहाँ न जाने की कोशिश करने लगता है।

वहाँ न जाने के प्रयास में वह पूरी सड़क भूल जाता है। उसका पूरा ध्यान मील के पत्थर पर लगा रहता है, क्योंकि अगर आप उससे टकराना नहीं चाहते तो आपको उसके प्रति सचेत रहना होगा।

उसकी मन की आँखों में, बाकी सब कुछ बहिष्कृत है, और केवल मील का पत्थर ही है। यह उसके मन में लगभग पागलों जैसी स्थिति पैदा करता है क्योंकि वह केवल उसी पर ध्यान केंद्रित करता है। वह इससे बचने की कोशिश करता है, लेकिन किसी तरह उसे खींचा जा रहा है। ऐसा नहीं है कि मील का पत्थर कुछ कर रहा है; मील का पत्थर बिल्कुल निर्दोष है। उसे साइकिल चालक के बारे में पता भी नहीं है, लेकिन साइकिल चालक मील के पत्थर की ओर जाएगा। एक अंधे व्यक्ति के लिए भी उससे टकराना मुश्किल होता, लेकिन साइकिल चालक ने खुली आँखों से उसे टक्कर मार दी!

अगर आप किसी बीमारी से डरते हैं, तो आप उससे बचना शुरू कर देते हैं। आप सोचने लगते हैं, 'नहीं, मुझे कभी कैंसर या टीबी या यह और वह नहीं होगा। नहीं, कभी नहीं।' अब आप केंद्रित हो रहे हैं। आप खुद के साथ एक खतरनाक खेल-खेल रहे हैं। केवल टीबी या कैंसर ही आपके दिमाग में लगातार कौंधता रहेगा, और आप उससे बचेंगे। जितना अधिक आप उससे बचेंगे और जितना अधिक आप उसे भूलना चाहेंगे, उतना ही अधिक आप उसे याद रखेंगे, क्योंकि हर बार जब आप उसे भूलने की कोशिश करेंगे, तो आप उसे याद कर रहे होंगे।

किसी भी चीज़ को याद किए बिना उसे भूलने का कोई तरीका नहीं है। और हर बार जब आप याद करते हैं, तो उस पर ज़ोर दिया जाता है, और हर बार जब आप याद करते हैं, तो आपको लगता है कि आप फिर से असफल हो गए हैं; यह वहाँ है। इसलिए आप आत्मविश्वास खो देते हैं। इस तरह आप अपने मन से पूरी बीमारी पैदा कर सकते हैं।

बहुत से लोग विपरीत प्रभाव के नियम से पीड़ित हैं। वे जो करना चाहते हैं, वह कभी नहीं होता और जो वे हमेशा नहीं करना चाहते, वह हमेशा होता है। इच्छाशक्ति ही रास्ता नहीं है। इच्छाशक्ति से सावधान रहें। वास्तविकता तक पहुँचने के लिए, व्यक्ति को अधिक अनुनय, कम दबाव का उपयोग करने की आवश्यकता होती है। अनुनय सही चीज़ है।

मन को मनाएँ। सम्मोहन की पूरी कार्यप्रणाली ही अनुनय है। अनुनय के ज़रिए हज़ारों चीज़ें हो सकती हैं। आप किसी को उसके दुख से बाहर निकालने के लिए आसानी से राजी कर सकते हैं।

चमत्कार संभव हैं यदि आप राजी कर सकते हैं। इसलिए राजी करना अधिक सीखें और मजबूर करना कम। आप शायद जागरूक न हों, लेकिन गहन सम्मोहन के माध्यम से, सम्मोहनकर्ताओं ने यह जान लिया है कि एक छोटे से सुझाव से ही संपूर्ण व्यक्तित्व को बदला जा सकता है। कभी-कभी बहुत ही अजीबोगरीब घटनाएं घटित होती हैं। किसी को सम्मोहित किया जाता है और वह कभी चीनी भाषा नहीं जानता। सम्मोहनकर्ता कहता है, 'तुम चीनी हो और तुम भाषा जानते हो। अब चीनी बोलो!' -- और वह व्यक्ति चीनी भाषा बोलना शुरू कर देता है।

फिर से होश में आने पर उसे याद ही नहीं आता कि क्या हुआ था। वह चीनी भाषा बोलता है और उसे इसके बारे में कभी कुछ पता ही नहीं था। वह कैसे जान सकता था? लेकिन ऐसा कई बार हुआ है।

पूरब के पास इसके लिए एक स्पष्टीकरण है। एक व्यक्ति ने कई जन्म लिए हैं, कई जातियों में, कई देशों में। हो सकता है कि वह अतीत में कभी चीनी रहा हो। कहीं न कहीं इसका बीज मौजूद है; आपको बस उस व्यक्ति को फिर से वह भूमिका निभाने के लिए राजी करना है, और वह फिर से चीनी बन सकता है।

चीन में वे छात्रों के लिए एक विशेष विधि पर काम कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति संगीत सीख रहा है और वे उसे सम्मोहित करते हैं। वे उससे कहते हैं कि वह कोई साधारण व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक महान संगीतकार है -- एक वैगनर, एक मोजार्ट। वे गहरे अचेतन को एक संगति देते हैं और कहते हैं, 'तुम एक महान प्रतिभाशाली व्यक्ति हो' -- और वह व्यक्ति बस साधारण, औसत दर्जे का है। लेकिन अगले दिन संगीतकार बनने की उसकी क्षमता बढ़ जाती है क्योंकि उसका आत्मविश्वास बढ़ गया है। अब उसके अंदर गहराई से उसके प्रति एक बड़ा भरोसा पैदा हो गया है कि वह एक मोजार्ट है। वह सचेत रूप से नहीं जानता है लेकिन गहराई में एक सूक्ष्म चीज काम करना शुरू कर देती है।

उन्होंने पाया है कि किसी व्यक्ति को कोई भी चीज़ बहुत आसानी से और बहुत कम समय में सिखाई जा सकती है। अगर आप उसे सम्मोहित कर सकें और उसे समझा सकें कि वह उस कला में प्रतिभाशाली है - कि वह साधारण या औसत दर्जे का नहीं, बल्कि बहुत प्रतिभाशाली है - तो वह उस भूमिका को निभाना शुरू कर देता है।

तो बस अपने आप को समझाओ और उन दो या तीन दिनों के लिए जब तुम समूह में हो कबीर के बारे में सब कुछ भूल जाओ। बस पुजारी बनो और समूह के लोगों से भी कहो कि वे तुम्हें पुजारी कहें -- और देखो। तुम कठोर और बिना किसी प्रयास के हो जाओगे; कोई तनाव नहीं होगा। पुजारी होने की इस यात्रा का तुम आनंद लोगे। तुमने एक महान रहस्य सीख लिया है और फिर तुम अन्य व्यक्तित्वों के साथ भी प्रयास कर सकते हो।

एक बार जब आप जान जाते हैं कि आप पूर्ण स्वतंत्रता हैं और सभी व्यक्तित्व स्वीकृत भूमिकाएँ हैं और कुछ भी स्थिर नहीं है, तो आप तरल हो जाते हैं। आप चट्टान की तरह नहीं हैं। आप पानी की तरह हो जाते हैं। फिर आप कोई भी आकार, कोई भी रूप ले सकते हैं। यही स्वतंत्रता है। अच्छा, कबीर।

[एक ग्रुप सदस्य कहता है: मुझे इस ग्रुप में बहुत मजा आया लेकिन मुझे नहीं पता कि मुझमें कोई बदलाव आया है या मैं पहले से बेहतर हूं।]

वास्तव में कभी भी बेहतर होने के बारे में मत सोचो। यह गलत मूल्यांकन है। हमेशा ज़्यादा आनंद लेने, जीवन को ज़्यादा आनंदमय, ज़्यादा मज़ेदार, ज़्यादा मज़ेदार बनाने के बारे में सोचो।

बेहतर बनने का यह विचार बहुत खतरनाक है लेकिन इसे समाज ने ही रोप दिया है -- 'खुद को बेहतर बनाओ।' अगर आप इसे अपने दिमाग में बिठा लेंगे तो आप कभी खुश नहीं रह पाएंगे। ये सुधारक कभी खुश नहीं रहते क्योंकि चाहे कुछ भी हो जाए, वे हमेशा बेहतर और बेहतर और बेहतर बनने के बारे में ही सोचते रहते हैं। और इसका कोई अंत नहीं है। आप कभी भी उस बिंदु पर नहीं पहुंच सकते जहां आप सोच सकें, 'अब बेहतर हो गया है।'

जीवन का अधिक आनंद लें। इसका आनंद लेने में सक्षम बनें, बस इतना ही, और बेहतरी अपने आप आ जाएगी; आपको इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। आप पूरी तरह से भूल सकते हैं। जीवन को एक तरह की महत्वाकांक्षा न बनाएं। बल्कि, जो भी उपलब्ध है उसका आनंद लें। यह मत कहो कि 'जब मैं बेहतर हो जाऊंगा तब मैं आनंद लूंगा।' आप कभी भी आनंद नहीं लेंगे। आनंद लें और फिर आप बेहतर हो जाएंगे - लेकिन आपको इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। आपको इसके बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है। यह एक पैसे के लायक नहीं है।

इस पल में जो कुछ भी हो रहा है, उसके साथ रहने में सक्षम बनो -- बहते रहो, आश्चर्य करते रहो, प्यार करते रहो। इस पल से रोमांचित हो जाओ। अगले पल तुम पाओगे कि तुम अपने आप बेहतर हो गए हो, क्योंकि एक खुश व्यक्ति बेहतर हो जाता है। इसलिए मेरा मूल्यांकन पूरी तरह से अलग है।

तुम्हें सिखाया गया है, ‘यदि तुम बेहतर बनोगे, तो तुम खुश रहोगे।’ और मेरी शिक्षा है, ‘यदि तुम खुश रहोगे, तो तुम बेहतर बनोगे।’ तुम्हें सिखाया गया है, ‘यदि तुम अच्छे हो, तो तुम स्वर्ग जाओगे।’ मेरी शिक्षा है, ‘स्वर्ग में रहो और तुम अच्छे हो जाओगे।’

यदि तुम अच्छे बनकर स्वर्ग में जाना चाहते हो, तो तुम नर्क में जाओगे। तुम पहले से ही अपने लिए नर्क निर्मित कर रहे हो, क्योंकि तुम एक निंदात्मक मन बन जाओगे। तुम निंदा करते रहोगे। तुम अपने लिए शत्रु बन जाओगे: ‘मैं अच्छा नहीं हूँ - पर्याप्त अच्छा नहीं हूँ।’ तुम अपने आप को दण्डित करना शुरू कर दोगे, क्योंकि एक बुरे व्यक्ति को जीवन का आनंद लेने की अनुमति कैसे दी जा सकती है? तुम दुखी हो जाओगे।

जीवन का आनंद लें। कोई भी आपके मार्ग में बाधा नहीं डाल रहा है। जीवन आपके लिए उतना ही उपलब्ध है जितना कि मेरे लिए। ठीक उसी अनुपात में, जीवन आप पर अपने आशीर्वाद की वर्षा कर रहा है जैसे कि यह मुझ पर अपने आशीर्वाद की वर्षा कर रहा है। बस आप इसे स्वीकार नहीं कर रहे हैं। आप भविष्य में कहीं बेहतर होने की ओर देख रहे हैं।

भविष्य को पूरी तरह से त्याग दें। जीवन का आनंद लें। भविष्य आपके वर्तमान से ही निकलेगा। एक सुखद क्षण एक और सुखद क्षण लेकर आता है -- अधिक खुशनुमा। जितना अधिक आप खुशी का स्वाद चखेंगे, उतना ही आप उसे चखने में सक्षम हो जाएंगे। आप पारखी बन जाएंगे। आप इसकी सभी बारीकियों को जानना शुरू कर देंगे।

इसलिए खुद को बेहतर बनाने का विचार छोड़ दें। यह विक्षिप्त मन की बुनियादी बातों में से एक है। जो व्यक्ति किसी भी तरह से बेहतर बनने की कोशिश कर रहा है, वह विक्षिप्त हो जाएगा। वह विक्षिप्त है। बीज वहाँ हैं... फसल उसके बाद आएगी। अगर आप आनंद लेते हैं, तो बस इतना ही। अधिक मत मांगो... और आपको अधिक दिया जाएगा।

यदि आप यहां केवल एक गुप्त कुंजी सीख सकें - कि जीवन अधिक आनंद लेने की एक कला है - तो अपार संभावनाएं आपको घेर लेंगी और आपके लिए अनंत द्वार खुलने को तैयार हैं।

तुम वहाँ खड़े हो, चिंतित हो, सोच रहे हो कि कैसे खुद को बेहतर बनाओ, कैसे संत बनो, कैसे भगवान बनो और कैसे स्वर्गीय बनो - और स्वर्ग तुम्हारे सामने से गुजर रहा है। यह नरक में रहने का तरीका है। इसे छोड़ दो!

समूह अच्छा रहा है। इसने आपके अंदर बहुत गहरी बात को जगा दिया है -- बेहतर होने का विचार। यह एक आपराधिक विचार है। यह सबसे खतरनाक विचारों में से एक है जिससे कोई व्यक्ति जुड़ सकता है। इसे तुरंत छोड़ दें। यह एक बीमारी की तरह है और यह जीर्ण हो सकती है।

[एक संन्यासी जो कुछ समय से मालिश का अभ्यास कर रहा था, ने ओशो को सुझाव दिया कि कोई व्यक्ति 'लिविंग लव' कार्यशाला स्थापित करे। ओशो ने कहा कि उसे ऐसा करना चाहिए क्योंकि इससे उसे वह आत्मविश्वास मिलेगा जिसकी उसे कमी है...]

..और इसे पाने का कोई और तरीका नहीं है जब तक कि आप कुछ न करें। जब आप देखते हैं कि आपका काम लोगों को खिलने में मदद करता है, और लोगों के साथ कुछ हो रहा है, तो आपको बहुत अच्छा लगता है, क्योंकि वह रचनात्मक कार्य बन गया है। ईश्वर के साथ भागीदारी करने का केवल एक ही तरीका है, और वह है रचनात्मक होना।

सृष्टि की कहानी का पूरा अर्थ यही है -- कि ईश्वर ही संसार का रचयिता है। इसलिए जब भी आप किसी चीज के रचयिता बनते हैं, तो आप थोड़े से अंश में ईश्वर के अस्तित्व में भागीदार बनते हैं। आप जितने अधिक सृजनशील बनेंगे, आप उतने ही अधिक दिव्य बनेंगे।

सबसे बड़ी रचना जो संभव है, वह है लोगों को फूल खिलने में मदद करना। जब माली बगीचे में देखता है और पेड़ खिल गए हैं, तो उसे खुशी होती है। उसकी आत्मा में एक महान आनंद उठता है।

जब माँ बच्चे को देखती है और बच्चा बड़ा हो रहा है, हँस रहा है, घर में इधर-उधर दौड़ रहा है, तो उसके दिल में एक बड़ी खुशी पैदा होती है। जब चित्रकार देखता है कि उसका चित्र पूरा हो गया है, तो वह अपनी खुद की रचना के सामने बहुत विस्मय से खड़ा हो जाता है। उसे अपनी आँखों पर विश्वास नहीं होता... कि यह संभव था कि उसने ऐसा किया हो। यह अविश्वसनीय है।

लेकिन दुनिया में सबसे बड़ी रचना किसी दूसरे इंसान को आध्यात्मिक होने, या आध्यात्मिक जीवन और आयाम में खिलने में मदद करना है। यह आपको जबरदस्त खुशी देगा, और यह आपको एक महान आत्मविश्वास, एक केन्द्रीकरण देगा।

मैं चाहता हूं कि आप एक समूह शुरू करें, लेकिन आप इसके बारे में सोचिए, हैम?

[एक संन्यासी पूछता है: क्या विद्यार्थियों के साथ गत्यात्मक और कुंडलिनी ध्यान करना संभव होगा... वे सोलह सत्रह वर्ष के हैं।]

हाँ, ऐसा करो। यह बच्चों के साथ उतना सफल है जितना किसी और के साथ नहीं।

... हाँ, बिलकुल बढ़िया। वे इसका भरपूर आनंद लेंगे। वास्तव में चौदह वर्ष की आयु ध्यान शुरू करने के लिए सही उम्र है। यही वह उम्र है जब सेक्स परिपक्व होता है और जीवन बहुत ही महत्वपूर्ण क्षण पर होता है। ऊर्जा उपलब्ध होती है, और लड़की या लड़के को नहीं पता होता कि इसके साथ क्या करना है, इसलिए एकमात्र प्राकृतिक सुरक्षा-वाल्व कामुकता है।

ध्यान शुरू करने के लिए यही सही समय है, क्योंकि तब तुरंत ही उनके पास दूसरा आयाम भी होगा। उनकी ऊर्जा उच्चतर, उच्चतर चक्रों और केंद्रों तक जा सकती है, और तब उनकी कामुकता उनके लिए इतनी बड़ी समस्या नहीं होगी और वे अपनी यौन ऊर्जा को बर्बाद नहीं करेंगे। वे अधिक प्रेमपूर्ण व्यक्ति बन जाएंगे, और कम कामुक व्यक्ति।

इसलिए ध्यान शुरू करने का यही सही समय है -- क्योंकि वे एक महान लहर पर हैं। आप उस लहर का उपयोग किसी भी चीज़ के लिए कर सकते हैं। वे फिर कभी उतने ऊर्जावान नहीं होंगे जितने उस समय थे, इसलिए आप जितना देर से ध्यान शुरू करेंगे, उतनी ही कम ऊर्जा उपलब्ध होगी। लोगों के मन में धर्म के बारे में एक बहुत ही मूर्खतापूर्ण धारणा है -- कि यह बुढ़ापे से जुड़ा हुआ है, और जब आप मरने वाले होते हैं तो आपको प्रार्थना करनी चाहिए या धार्मिक बनना चाहिए और चर्च या कुछ और जाना चाहिए; कि यह युवा लोगों के लिए नहीं है।

यह खास तौर पर युवा लोगों के लिए है क्योंकि यह एक बहुत बड़ा रोमांच है, और इसमें इतनी ऊर्जा की ज़रूरत होती है कि जब आप थक जाएँगे, तो आप आसानी से आगे नहीं बढ़ पाएँगे। यह बहुत ही मुश्किल होगा और सभी बाधाओं के खिलाफ़ होगा।

लेकिन एक बच्चा जो एक यौन प्राणी के रूप में विकसित हो रहा है, चौराहे पर है। जबरदस्त संभावनाएं खुली हैं। इसलिए सभी ध्यानों का परिचय दें और वे बेहद खुश होंगे।

[एक संन्यासिन को, जो समूह छोड़कर चली गयी थी, क्योंकि वह बहुत डरी हुई थी।

ओशो ने कहा कि इस अनुभव के बारे में चिंता मत करो, लेकिन यह उनके लिए एक संकेत के रूप में अच्छा था कि उसे किस तरह के काम की ज़रूरत है। उन्होंने सुझाव दिया कि वह एनकाउंटर ग्रुप में काम करें, क्योंकि यह नरम था, उन्होंने कहा... ]

आपको इन समूहों की ज़रूरत है लेकिन आप डरते हैं। अगर आप इनसे गुज़रेंगे तो डर कम हो जाएगा। डर को छोड़ने का कोई और तरीका नहीं है, वरना आप इसे हमेशा अपने साथ लेकर चलेंगे।

इससे छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह है कि आप ऐसी स्थिति से गुजरें जहां आपको लगता है कि कुछ खतरा है और फिर आप उससे गुजर जाते हैं और कुछ नहीं होता। आप पूरी तरह से खुले हुए बाहर आते हैं। यह खत्म हो गया है, चला गया है। अगर आपको रात से डर लगता है, तो रात के अंधेरे में चले जाइए।

... मुझे लगता है कि आपको एनकाउंटर की कोशिश करनी चाहिए, और अगर आपको ऐसा करने का मन नहीं है, तो बाहर निकल जाइए। बस [ग्रुप लीडर] को बता दें कि अगर आप बहुत ज़्यादा डरने लगे, तो उसे आपको जाने देना होगा। लेकिन अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करें और जाने की जल्दी न करें। अगर आपको लगता है कि इसे बर्दाश्त करना असंभव है, तो वह आपको जाने देगा। लेकिन कोशिश करें।

प्रयास करना बेहतर है, क्योंकि अन्यथा आप इस भय से कैसे छुटकारा पा सकेंगे?

अगर आप तीन या चार दिन भी एनकाउंटर करें तो भी चलेगा, हैम? अच्छा।

[ओशो ने अगले दिन सुबह के प्रवचन में उसका उल्लेख करते हुए कहा कि उसे पागलपन का बहुत डर था, लेकिन यह हर किसी में होता है....]

यदि आप पागलपन से बहुत डरते हैं, तो आप प्रेम में नहीं रह सकते, आप ध्यान नहीं कर सकते, आप प्रार्थना नहीं कर सकते, क्योंकि ये सभी आयाम, एक तरह से, पागल आयाम हैं; क्योंकि आप मानवता की सामान्य सीमा, सामान्य दिनचर्या के काम-काज की दुनिया, सामान्य तर्क, कारण, तथाकथित 'सामान्य' मानवता से परे जा रहे होंगे। आप इससे परे जा रहे होंगे। आप इससे परे जा रहे होंगे। यह पागलपन जैसा लगेगा।

पागलपन दो तरह से संभव है: या तो आप सामान्य से नीचे गिर जाते हैं या आप सामान्य से ऊपर चले जाते हैं। दोनों ही तरह से आप पागल हो जाते हैं। अगर आपका पागलपन आपको जीवन में ज़्यादा समझदारी देता है, तो डरें नहीं। याद रखें, जो पागलपन सामान्य से नीचे होता है वह हमेशा गैर-स्वैच्छिक होता है... और जो पागलपन सामान्य से ऊपर होता है वह स्वैच्छिक होता है। आप इसे कर सकते हैं, और क्योंकि आप इसे कर सकते हैं, आप इसके मालिक बने रहते हैं।

इन ध्यानों में, हमारा पूरा प्रयास आपको उस पागलपन का स्वाद देना है जो सामान्य से परे है, लेकिन आप मालिक बने रहें। जिस भी क्षण आप वापस आना चाहें, आप वापस आ सकते हैं। यह इस बात का संकेत है कि आपको किसी मनोचिकित्सक की मदद की ज़रूरत नहीं है। यह सामान्य पागलपन से बिलकुल अलग है। आप अपने आप जा रहे हैं। और याद रखें, अगर आप अपने आप जाएँगे, तो आप कभी भी विक्षिप्त नहीं होंगे क्योंकि आप पागलपन की सभी संभावनाओं को छोड़ देंगे। आप उन्हें इकट्ठा नहीं करेंगे।

आम तौर पर हम उन्हें दबाते रहते हैं। जो संन्यासी डरी हुई थी, उसने अपने अंदर बहुत दुख दबा रखा है। अब वह ध्यान करने से डरती है। इससे किसी दिन परेशानी हो सकती है। एक दिन प्याला बहुत भर सकता है और बह सकता है। तब वह इसे नियंत्रित नहीं कर पाएगी। अभी वह क्षण है जब इसे अनुमति दी जाए, रेचन में चले जाएं, इसे बाहर फेंक दें, इसे निभाएं, ताकि वह इससे शुद्ध हो जाए और उसका सिस्टम इससे शुद्ध हो जाए। लेकिन फिर वह व्याख्या करती है और डर पैदा होता है।

जब भी ईश्वर तुम्हारे पास आएगा, तुम देखोगे कि तुम पागल हो रहे हो। तुम एक नई लय के साथ कंपन करोगे। तुम्हारा पूरा शरीर कांपने, हिलने से भर जाएगा। तुम महसूस करोगे कि तुम्हारे अंदर एक नई ऊर्जा आ रही है और यह ऊर्जा इतनी जबरदस्त है कि तुम्हारी क्षमता इतनी अधिक नहीं है। धीरे-धीरे तुम्हारी क्षमता बढ़ेगी। धीरे-धीरे तुम इसे अवशोषित करने में सक्षम हो जाओगे। धीरे-धीरे कंपन और थरथराहट गायब हो जाएगी। धीरे-धीरे तुम पूरी तरह से शांत हो जाओगे... लेकिन इसमें समय लगता है।

प्रभुनिवास।

इसका अर्थ है ईश्वर का निवास, ईश्वर का घर। हर कोई ईश्वर का घर है। अस्तित्व के अंतरतम केंद्र में, केवल वे ही निवास करते हैं। ईश्वर हर प्राणी में रहते हैं। हर प्राणी ईश्वर का निवास है। हम उन्हें जान सकते हैं, हम उन्हें नहीं जान सकते, हम उन्हें पूरी तरह से भूल चुके हैं, लेकिन वे ही हैं जो हमारे अंदर रहते हैं। हम उनके माध्यम से जीते हैं... हमारा जीवन उनका जीवन है। आपको इसे याद रखना शुरू करना होगा।

जब आपको भूख लगे, तो ऐसा महसूस करें कि भगवान को भी भूख लगी है। जब आपको प्यास लगे, तो ऐसा महसूस करें कि भगवान को भी प्यास लगी है। और बेशक आपको उनकी सेवा करनी होगी और उनके लिए खाने-पीने का प्रबंध करना होगा। जब आपको थकान महसूस हो, तो भगवान भी थके हुए हैं और बेशक उन्हें सोने की जरूरत है।

बस अंतरतम मूल सत्ता के सेवक बन जाओ। बस उसकी जो भी ज़रूरत हो, उसकी सेवा करो। धीरे-धीरे तुम्हें एक आंतरिक प्रकाश, एक आंतरिक चमक महसूस होने लगेगी। जब तुम उसे महसूस करना शुरू करोगे तो तुम्हारा आनंद बहुत बढ़ जाएगा। लेकिन पहले तुम्हें याद रखना होगा। यह वहाँ है -- याद रखने से इसे प्रकट होने में मदद मिलती है। याद रखने से तुम इसे देख पाते हो। अच्छा, प्रभुनिवास।

[समूह के एक सदस्य ने बताया कि उसे रीढ़ की हड्डी की समस्या है जिसके लिए वह पंद्रह साल से एक मेस्मेराइज़र से इलाज करवा रहा है। उसने बताया कि प्रत्येक सत्र के बाद दो दिन तक दर्द नहीं होता लेकिन फिर दर्द फिर से लौट आता है।]

लेकिन दो दिन तक सब ठीक रहता है? तो रीढ़ की हड्डी में कोई समस्या नहीं है। बस यह विचार आपके अचेतन में बहुत गहराई से प्रवेश कर गया है।

अगर कुछ गड़बड़ है तो मेस्मेरिज्म कुछ नहीं कर सकता। लेकिन यह मदद करता है। लगभग सौ मामलों में से पचहत्तर मामलों में मदद मिलेगी क्योंकि पचहत्तर मामले मन के ज़्यादा और शरीर के कम होते हैं। हो सकता है कि शुरुआत में कुछ गड़बड़ रही हो, लेकिन फिर विचार आया और अब विचार ही उसे थामे हुए है। तो मेस्मेरिज्म के ज़रिए दो या तीन दिन तक कुछ किया जा सकता है और सुझाव का असर आप पर बना रहता है। जब वह खत्म हो जाता है, तो फिर से आपका पुराना विचार खुद को स्थापित कर लेता है।

तो एक काम करो। आज रात, बस इसे [ओशो का रूमाल] अपनी पीठ के नीचे रखो, और सो जाओ। इसे धोओ मत, बल्कि सात दिनों तक वहीं रहने दो, और फिर जला दो। फिर मुझे बताओ कि हालात कैसे हैं।

हिप्नोथेरेपी करवाओ और फिर बाद में देखेंगे। सात दिन में यह पीठ दर्द दूर हो जाएगा, इसलिए अब मेस्मेराइजर के पास जाने की जरूरत नहीं पड़ेगी, हैम?

[एक संन्यासी ने कहा कि जब तक वह ओशो की मौजूदगी में नहीं होता, उसे लोगों पर भरोसा नहीं होता। उसने आगे कहा कि जब उसे कोई महिला पसंद आती थी, तो वह हमेशा उसे खो देता था, क्योंकि 'पहला कामुक आदमी जो उसके पास आता था, उसे दूर ले जाता था'।]

भरोसे के बारे में कुछ करना होगा, क्योंकि अगर आप लोगों पर भरोसा नहीं कर सकते तो आप जीवन में कई चीजों से चूक जाएंगे और आप कभी भी उनसे जुड़ नहीं पाएंगे। और यही असली वजह हो सकती है कि आपकी महिलाओं को दूसरे पुरुष क्यों ले जाते हैं। यह वास्तव में सेक्स नहीं हो सकता। यह सिर्फ इसलिए हो सकता है क्योंकि आप अंदर से भरोसा नहीं कर सकते।

आप सोचते हैं कि ऐसा इसलिए है क्योंकि आप बहुत कामुक नहीं हैं, इसलिए उन्हें आपसे दूर कर दिया जाता है। यह मुद्दा नहीं है - जब तक कि कोई महिला वास्तव में अति कामुक न हो, लेकिन आम तौर पर ऐसा नहीं होता है। आम तौर पर कोई भी सेक्स के बारे में ज्यादा परवाह नहीं करता है। लोग प्यार चाहते हैं। लोग विश्वास चाहते हैं। अगर यह है, तो कोई समस्या नहीं है। लेकिन अगर यह नहीं है, तो बाकी सब कुछ हो सकता है, लेकिन इसका कोई मूल्य नहीं है।

आप बहुत ज़्यादा दिमाग में रहते हैं, इसलिए आप लोगों पर भरोसा नहीं कर पाते। आप संदेहवादी, शंकालु, बहुत ज़्यादा सोचने वाले, तर्क-वितर्क करने वाले हैं। लेकिन आपको यह समझना होगा कि यह आपकी पसंद है। अगर आपको यह पसंद है, तो लोगों के बारे में भूल जाइए। चिंता करने की कोई बात नहीं है। लेकिन अगर आपको रिश्ते की कमी खलती है... क्योंकि रिश्ता बहुत पौष्टिक होता है। जब आप लोगों पर भरोसा करते हैं तो आप वाकई एक समृद्ध दुनिया में रहते हैं। हो सकता है कि कभी-कभी कुछ लोग आपके भरोसे का फ़ायदा उठाएँ, लेकिन इसमें चिंता करने की कोई बात नहीं है। वे क्या ले सकते हैं? आपके पास क्या है?

खाली हाथ हम आते हैं और खाली हाथ ही जाते हैं। हम दुनिया में कुछ भी नहीं लाते और न ही इससे कुछ लेते हैं। तो आपको कौन धोखा दे सकता है? आपको कौन धोखा दे सकता है? ऐसा कोई नहीं है जो धोखा दे सके, ऐसा कोई नहीं है जिसे धोखा दिया जा सके। अगर वे धोखा भी देते हैं, तो यह उन पर निर्भर करता है; यह उनकी समस्या है। लेकिन आपको चुनना होगा। आपको इसे देखना होगा और इस पर ध्यान देना होगा।

अगर आप बिना भरोसे के जीते हैं, तो आप अकेले रहेंगे। और वह अकेलापन असली अकेलापन नहीं हो सकता। यह अकेलापन होगा। आप लोगों को याद करेंगे, क्योंकि आप अभी तक अपने अकेलेपन का आनंद लेने में सक्षम नहीं हैं। आप लोगों के साथ घुलना-मिलना चाहते हैं, लेकिन आप अविश्वास करते हैं, इसलिए आप घुल-मिल नहीं पाते। अगर आप घुल-मिल भी जाते हैं, तो भी आप दूर ही रहते हैं।

और अगर तुम दूर हो, तो कौन परवाह करता है? लोग बुरा महसूस करते हैं और फिर वे भी दूर हो जाते हैं। तब तुम शारीरिक रूप से करीब हो सकते हो लेकिन तुम्हारे और दूसरों के बीच बहुत बड़ी दूरी होती है। तब तुम्हारे लिए किसी महिला से प्यार करना संभव नहीं है।

हिटलर ने खुद को कभी शादी करने की इजाजत नहीं दी क्योंकि वह बहुत अविश्वासी था। एक बार जब आप किसी महिला से प्यार करते हैं, तो इसका मतलब है कि आपको उस पर भरोसा करना होगा। रात में वह आपके कमरे में होगी। वह बहुत अविश्वासी और बहुत संदिग्ध था। कौन जानता है? -- महिला उसे मार सकती है या उस पर जासूसी कर सकती है। वह शायद दुश्मनों की ओर से कोई चाल चल रही हो। उसने खुद को कभी शादी करने की इजाजत नहीं दी। वह कुछ महिलाओं से प्यार करता था लेकिन वह हमेशा उनसे दूर रहता था। उसने उन महिलाओं का इस्तेमाल किया, लेकिन यह प्यार नहीं था।

उसके कमरे में एक भी स्त्री को उसके साथ सोने की इजाजत नहीं थी। ऐसा कहा जाता था कि वहां एक भी ऐसा पुरुष नहीं था जो उसके प्रति मित्रतापूर्ण हो, या जिसके साथ वह मित्रतापूर्ण हो। किसी को भी हिटलर के कंधे पर हाथ रखने की इजाजत नहीं थी; वह ऐसी निकटता की इजाजत नहीं देता था। उसने एक ऐसी स्त्री से विवाह किया जिससे वह कम से कम दस वर्षों से विवाह करना चाहता था, लेकिन उसने उससे आत्महत्या करने से ठीक पहले विवाह किया -- तीन घंटे पहले -- क्योंकि तब कोई खतरा नहीं था। ठीक तीन घंटे पहले -- यह देखते हुए कि बर्लिन पर बमबारी हो चुकी है और सब कुछ नष्ट हो चुका है और अब कोई उम्मीद नहीं है -- उसने आधी रात को एक पादरी को बुलाया। एक पादरी को दौड़ा-दौड़ा कर, घसीट कर उसकी नींद से उठाया गया, और तुरंत तहखाने में समारोह संपन्न हुआ। समारोह के बाद, पहला काम जो उन्होंने किया वह यह था कि दोनों ने खुद को मार डाला; उन्होंने आत्महत्या कर ली।

उस महिला से प्यार करने या उसे चूमने का भी मौका नहीं मिला। लेकिन तभी वह शादी करने का फैसला कर सकता था, क्योंकि अब खोने के लिए कुछ भी नहीं था। तो ऐसे आदमी के बारे में सोचो। उसने किस तरह का जीवन जिया होगा? क्या तुम इससे ज़्यादा नारकीय जीवन के बारे में सोच सकते हो? न दोस्ती, न प्यार, न किसी से कोई रिश्ता। और वह लगातार परछाइयों से डरता था। वह ठीक से सो नहीं पाता था। जरा सी आवाज़ और वह अपने बिस्तर से उछल पड़ता; कोई उसे मार सकता था। वह एक दुःस्वप्न में रहता था।

तो आप ही तय करें। दो तरीके हैं: या तो अकेलेपन का आनंद लेना शुरू कर देना चाहिए... फिर एक बिलकुल अलग दिशा में आगे बढ़ना चाहिए। अभी मुझे नहीं लगता कि यह आपके लिए संभव होगा।

यह तभी संभव है जब आप लोगों के साथ रहे हों, लोगों से प्यार किया हो, उनसे समृद्ध हुए हों। फिर, संतुष्ट होकर, आप कहते हैं, 'अब बहुत हो गया।' आप आगे बढ़ते हैं, और तब एकांत में एक सुंदरता होती है। यह एकांत है। तब अकेलापन एकांत है। आपको किसी की कमी महसूस नहीं होती। आप इतने भरे हुए हैं... आपकी अपनी उपस्थिति इतनी बड़ी है। आप अपने आप में एक दुनिया हैं। लेकिन यह बहुत अनुभव, बहुत परिपक्वता के बाद ही होता है।

अभी आपको दुनिया में जाने की ज़रूरत है, अच्छे और बुरे, सभी तरह के कई अनुभव प्राप्त करने की। कई बार आपको धोखा मिलेगा, लेकिन वह भी जीवन का हिस्सा है। लेकिन कभी भी अपना भरोसा मत खोइए। भले ही आपको धोखा मिले, लेकिन भरोसे पर भरोसा बनाए रखें। धोखा देना दूसरों की समस्या है: इसे अपना मत बनाइए।

दूसरों के प्रति सम्मान कभी मत खोना, क्योंकि सम्मान से ही सेतु बनता है। एक आदमी ने तुम्हें धोखा दिया है? यह सिर्फ़ एक आदमी है। ऐसा मत सोचो कि पूरी मानवता धोखेबाज़ है। दो आदमियों ने तुम्हें धोखा दिया है? सिर्फ़ इन दो आदमियों ने... लेकिन मानवता एक विशाल घटना है। एक या दो आदमियों ने तुम्हें धोखा दिया है, लेकिन उनके पूरे जीवन की निंदा मत करो। हो सकता है कि यह धोखे का एक पल रहा हो।

जिस व्यक्ति ने आपको धोखा दिया है, वह अभी पश्चाताप कर रहा होगा या बुरा महसूस कर रहा होगा, दोषी महसूस कर रहा होगा; शायद उसे लग रहा होगा कि यह अच्छा नहीं था। इसलिए पूरे व्यक्ति की निंदा मत करो। बस इतना कहो कि एक निश्चित समय पर उसे प्रलोभन आया था। लेकिन हम अविश्वास करने के लिए इतने तैयार हैं कि एक आदमी आपको धोखा देता है और उसका पूरा जीवन निंदित हो जाता है। न केवल वह, बल्कि पूरी मानवता। एक आदमी पर्याप्त है और आप कहते हैं कि पूरी मानवता विश्वास करने लायक नहीं है। यह खराब गणित है।

इसलिए थोड़ा और गणितीय बनो, और भरोसे पर कभी भरोसा मत खोना -- चाहे कुछ भी हो जाए। कुछ सालों तक दुनिया में, प्यार में, दोस्ती में आगे बढ़ो। फिर एक दिन तुम अकेले भी रह पाओगे, लेकिन तुम्हें इसके लिए इंतज़ार करना होगा।

 

बस आज इतना ही।