अध्याय-06
अध्याय का शीर्षक: एक कांच के माध्यम
से अंधेरे में
26 जून 1979 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रश्न - 01
प्रिय गुरु,
मुझे लगता है कि मुझे जवाब पता हैं।
फिर भी मैं सवालों को समस्या क्यों बनने देती हूँ?
सविता, उत्तर नहीं हैं, केवल उत्तर है। और वह उत्तर मन
का नहीं है, वह उत्तर मन का हो ही नहीं सकता। मन एक बहुलता है। मन के पास उत्तर और
उत्तर तो हैं, पर उत्तर नहीं।
वह उत्तर अ-मन की अवस्था है। यह मौखिक नहीं है। आप इसे
जान सकते हैं, लेकिन इसे ज्ञान में नहीं बदल सकते। आप इसे जान सकते हैं, लेकिन इसे
कह नहीं सकते। यह आपके अस्तित्व के अंतरतम कोनों में जाना जाता है। यह प्रकाश है
जो बस आपकी आंतरिकता को प्रकाशित करता है।
यह किसी विशेष प्रश्न का उत्तर नहीं है। यह सभी प्रश्नों का अंत है, यह किसी भी प्रश्न का संदर्भ नहीं देता। यह बस सभी प्रश्नों को विलीन कर देता है और एक ऐसी स्थिति बन जाती है जहाँ कोई प्रश्न नहीं होता... यही उत्तर है। जब तक यह ज्ञात न हो, कुछ भी ज्ञात नहीं है।
इसलिए, तुम्हें लग सकता है कि तुम्हें उत्तर पता हैं,
लेकिन फिर भी प्रश्न उठते रहेंगे, प्रश्न तुम्हें सताते रहेंगे। प्रश्न उठेंगे ही,
क्योंकि जड़ अभी कटी नहीं है। नए पत्ते फूटेंगे, नई शाखाएं निकलेंगी।
जड़ तभी कटती है जब आप स्वयं को मन से अलग कर लेते हैं,
जब आप इतने जागरूक, इतने सजग हो जाते हैं कि आप मन को स्वयं से अलग देख पाते हैं।
जब मन के साथ सारा तादात्म्य टूट जाता है, जब आप पहाड़ियों पर एक द्रष्टा होते हैं
और मन घाटियों के गहरे अंधेरे में रह जाता है, जब आप सूर्य की रोशनी से जगमगाती
चोटियों पर होते हैं, बस एक शुद्ध साक्षी, देखते हुए, देखते हुए, लेकिन किसी भी
चीज़ से तादात्म्य नहीं बनाते - अच्छे या बुरे, पापी या संत, यह या वह - उस
साक्षीभाव में सभी प्रश्न विलीन हो जाते हैं। मन पिघल जाता है, वाष्पित हो जाता
है। आप एक शुद्ध सत्ता, बस एक शुद्ध अस्तित्व - एक श्वास, हृदय की धड़कन, पूर्णतः
वर्तमान में, न अतीत, न भविष्य, न वर्तमान।
जब तक वह अवस्था नहीं आती, आपको कई बार लगेगा कि आपको
उत्तर पता हैं, लेकिन हर उत्तर नए प्रश्न ही पैदा करेगा। हर उत्तर आपके भीतर
प्रश्नों की नई श्रृंखलाएँ पैदा करेगा। आप पढ़ सकते हैं, अध्ययन कर सकते हैं, सोच
सकते हैं, लेकिन आप मन के दलदल में और ज़्यादा फँसते जाएँगे, और ज़्यादा उलझते
जाएँगे, और ज़्यादा फँसते जाएँगे। मन से बाहर निकलो!
इसलिए, मैं तुम्हें उत्तर नहीं दे रहा हूं, मैं उत्तर की
ओर इशारा करने की कोशिश कर रहा हूं। आप इसके लिए बहुवचन का उपयोग नहीं कर सकते
क्योंकि यह एक है। यह पूर्ण मौन, शांति, निर्विचार की अवस्था है। बुद्ध इसे सम्यक
स्मृति कहते हैं - सम्मासति। और वे कहते हैं कि जो लोग सम्यक स्मृतिवान, सजग और
जागरूक हैं, सत्य उनके पास स्वयं ही चला आता है। आपको कहीं जाने की जरूरत नहीं है,
यह चला आता है। आपको खोजने और तलाशने की भी जरूरत नहीं है, क्योंकि आप खोज और तलाश
कैसे कर सकते हैं? अपने अज्ञान के कारण, आप जो कुछ भी करेंगे, वह और अधिक अज्ञान
लाएगा। अपने अज्ञान के कारण, आप जहां भी जाएंगे, भटक जाएंगे। अपने भ्रम के कारण,
आप स्पष्टता कैसे पा सकते हैं? अपने भ्रम के कारण, आप स्पष्टता की खोज में और अधिक
भ्रमित होते जाएंगे।
इसलिए बुद्ध कहते हैं: गुरु देखता है, गुरु स्पष्ट है। एस धम्मो सनंतनो - यही नियम है, परम, शाश्वत, अक्षय
नियम।
मौन रहने का मतलब है उत्तर पाना। मौन रहने का मतलब है
प्रश्नहीन होना...और जड़ कट जाती है, फिर कोई पत्ता नहीं आता।
सविता, आप कहती हैं, "मुझे लगता है कि मैं उत्तर
जानती हूँ।"
यह तो बस एक भ्रम है। और मन नए-नए भ्रम पैदा करने में
बहुत चतुर है। मन बहुत धोखेबाज है: यह तुम्हें ज्ञान में भी धोखा दे सकता है। यह
तुम्हें हर चीज़ में धोखा दे सकता है! यह तुम्हें यह भी विश्वास दिला सकता है कि
तुम ज्ञानी हो, कि तुम पहले से ही बुद्ध हो। सावधान! मन ही एकमात्र शत्रु है; कोई
दूसरा शत्रु नहीं है।
पुराने शास्त्र मन की बात करते हैं। उन्होंने इसे एक खास
नाम दिया है—वे इसे शैतान कहते हैं। शैतान कोई बाहरी व्यक्ति नहीं है; यह आपका
अपना मन है जो आपको लुभाता रहता है, आपको धोखा देता रहता है, छलता रहता है, आपके
अंदर नए-नए भ्रम पैदा करता रहता है। सावधान, मन पर ध्यान दें! और ध्यान देने से
प्रश्न विलीन हो जाते हैं—ऐसा नहीं है कि उनके उत्तर मिल जाते हैं, मैं इसे फिर से
दोहराता हूँ।
बुद्ध को कोई उत्तर नहीं पता -- ऐसा नहीं कि वे सभी
प्रश्नों के निष्कर्ष पर पहुँच गए हैं, नहीं, बिल्कुल नहीं। इसके विपरीत, अब उनके
पास कोई प्रश्न नहीं है। चूँकि अब उनके पास कोई प्रश्न नहीं है, इसलिए उनका पूरा
अस्तित्व ही उत्तर बन गया है।
सविता, वह क्षण संभव है।
मेरा यहाँ पूरा काम यही है। मैं आपको और जानकारी देने के
लिए नहीं हूँ; जो आपको कहीं से भी मिल सकती है। हज़ारों विश्वविद्यालय हैं,
हज़ारों पुस्तकालय हैं। जानकारी आपको कहीं से भी मिल सकती है, आप कहीं भी ज्ञानवान
बन सकते हैं। मेरा प्रयास आपको अब तक जो कुछ भी सीखा है उसे भूलने के लिए प्रेरित
करना है, आपको अबोध बनाना है ताकि आप अज्ञान की स्थिति से काम करना शुरू कर सकें।
ताकि आपके पास कोई उत्तर न हो, ताकि आप सहज रूप से कार्य करें, न कि अतीत और पहले
से निकाले गए निष्कर्षों से। ताकि आपके पास किसी भी चीज़ के लिए कोई बना-बनाया
सूत्र न हो... ताकि आप एक छोटे बच्चे की तरह वास्तविकता को प्रतिबिंबित कर सकें।
और जब आप मौन होते हैं, आपके भीतर कोई ज्ञान का शोर नहीं
होता, आपकी धारणा स्पष्ट होती है -- दर्पण पर कोई धूल नहीं होती... आप उसका
प्रतिबिंब बनाते हैं जो है। और उस प्रतिबिंब से जो भी कर्म उत्पन्न होता है, वह
पुण्य है।
दूसरा प्रश्न:
प्रश्न - 02
प्रिय गुरु,
आप चाहते हैं कि हम व्यक्ति बनें,
लेकिन आश्रम में कार्य करते समय हमें बहुत अनुशासित रहना पड़ता है। अनुशासन और
व्यक्तिवाद - क्या ये एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत नहीं हैं?
सुदर्शन, मैं चाहता हूँ कि तुम व्यक्ति बनो, लेकिन
व्यक्तिवादी नहीं। और इसमें बहुत बड़ा अंतर है। व्यक्तिवादी अभी व्यक्ति नहीं है।
व्यक्तिवाद में विश्वास करने वाला व्यक्तिवादी केवल अहंकारी है। और अहंकारी होना
व्यक्ति होना नहीं है। इसके ठीक विपरीत: व्यक्ति में अहंकार नहीं होता, और अहंकार
में व्यक्तित्व नहीं होता।
अहंकार एक बहुत ही साधारण घटना है -- हर किसी में होता
है! इसमें कुछ खास नहीं है, इसमें कुछ अनोखा नहीं है। अहंकार तो हर किसी में होता
है। यह बहुत ही सामान्य है! असामान्य चीज़ है निरहंकार।
केवल एक अहंकाररहित चेतना ही व्यक्तित्व को प्राप्त करती
है। और व्यक्तित्व से मेरा तात्पर्य केवल शब्द के शाब्दिक अर्थ से है: व्यक्ति का
अर्थ है अविभाज्य, व्यक्ति का अर्थ है एकीकृत; व्यक्ति का अर्थ है वह जो अनेक नहीं
है, जो भीड़ नहीं है, जो बहुमानसिक नहीं है; वह जो एकता को प्राप्त कर चुका है, जो
एक क्रिस्टलीकृत सत्ता बन गया है। गुरजिएफ व्यक्तित्व के लिए 'क्रिस्टलीकरण' शब्द
का प्रयोग करते हैं। लेकिन क्रिस्टलीकरण के लिए मूलभूत आवश्यकता अहंकार को त्यागना
है, क्योंकि अहंकार एक मिथ्या सत्ता है। यह तुम्हें वास्तविक नहीं होने देगा, यह
तुम्हें प्रामाणिक रूप से वास्तविक नहीं होने देगा। यह तुम्हें विकसित नहीं होने
देगा। यह मिथ्या है, यह एक धोखा है, यह एक भ्रम है। तुम अस्तित्व से अलग नहीं हो,
लेकिन अहंकार अलगाव का दिखावा करता रहता है।
और प्रश्न में आपने जो दूसरा शब्द इस्तेमाल किया है, उसे
भी समझना होगा: अनुशासन। अनुशासन का मतलब आप पर थोपी गई कोई चीज़ नहीं है। इस
कम्यून में कुछ भी थोपा नहीं जाता। अगर आप इस कम्यून में प्रवेश करते हैं, तो यह
आपकी अपनी इच्छा से है। दरवाज़े खुले हैं - आप किसी भी क्षण जा सकते हैं। दरअसल,
प्रवेश कठिन है और हम आपको बाहर निकलने में मदद करने की हर संभव कोशिश करते हैं।
किसी को भी बाहर जाने से नहीं रोका जाता, हालाँकि आपको अंदर आने से रोकने की हर
संभव कोशिश की जाती है। प्रवेश बहुत कठिन है।
यदि आप इस समुदाय का हिस्सा बनना चुनते हैं तो यह आपका
निर्णय है - इसमें शामिल होने के लिए स्वयं को प्रतिबद्ध करने की आपकी तत्परता।
इस निर्णय से एक अनुशासन उत्पन्न होता है। आप कम्यून से
बाहर निकलने का विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन एक बार जब आप कम्यून में आ जाते हैं,
तो इसका मतलब है कि आपने एक ज़िम्मेदारी ले ली है। और ज़िम्मेदारी से ही व्यक्ति
का विकास होता है। अपनी ज़िम्मेदारी को पूरी तरह से निभाने से ही विकास संभव है।
यहाँ कुछ लोग हैं, बस कुछ ही, जो कम्यून को धोखा देने की
कोशिश करते रहते हैं। वे बस खुद को ही मूर्ख बना रहे हैं; कोई भी मूर्ख नहीं बनता!
वे काम नहीं करना चाहते, वे हर संभव तरीके से इससे बचने की कोशिश करते हैं। वे
बहाने ढूँढ़ते हैं, काम से बचने के लिए बीमार भी पड़ जाते हैं। लेकिन यह कितनी
बेवकूफी है! आप कम्यून में खुद पर काम करने के लिए आए हैं। आप कम्यून में एक
एकीकृत व्यक्ति बनने के लिए एकाग्र प्रयास करने के लिए आए हैं। आप कम्यून में अपने
आध्यात्मिक विकास के लिए, आत्मज्ञान के लिए आए हैं। और अगर आप बचते हैं... और यही
इस स्पष्ट प्रश्न के पीछे असली सवाल लगता है।
आप कहते हैं, सुदर्शन, "व्यक्तिवाद और अनुशासन -
क्या ये दोनों एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत नहीं हैं?"
ऐसा नहीं है! एक व्यक्ति हमेशा एक अनुशासित घटना होता
है। जो अनुशासित नहीं है, वह व्यक्ति नहीं है; वह बस एक अराजकता है, वह कई टुकड़ों
से बना है। ये सभी टुकड़े अलग-अलग काम कर रहे हैं, यहाँ तक कि एक-दूसरे के विरोध
में भी। लोग आमतौर पर ऐसे ही होते हैं: मन का एक हिस्सा दक्षिण की ओर जाता है,
दूसरा हिस्सा उत्तर की ओर; एक हिस्सा एक बात कहता है, दूसरा हिस्सा उसका विरोध
करता है। आप जानते ही हैं! मैं बस एक तथ्य कह रहा हूँ -- आप इसे देख सकते हैं। एक
हिस्सा कहता है, "ऐसा करो।" दूसरा हिस्सा तुरंत कह देता है,
"नहीं!" कुछ "हाँ" कहता है, और कुछ तुरंत "नहीं"
कहकर उसे नष्ट कर देता है।
ये आपकी स्थिति है! आप एक व्यक्ति हैं, ऐसी स्थिति में,
जब आप पूरी तरह से हाँ या पूरी तरह से ना भी नहीं कह सकते? आपकी ना हमेशा अधूरी
होती है और आपकी हाँ भी - और आप सोचते हैं कि आप एक व्यक्ति हैं?
व्यक्ति का अर्थ है वह जो समग्रता के साथ, एक जैविक एकता
के रूप में कार्य कर सके। आप एक जैविक एकता कैसे बनेंगे? यह केवल सचेतन अनुशासन के
माध्यम से ही संभव है।
बुद्ध बार-बार यही कह रहे हैं: दृढ़ता, प्रयास, विकास के
लिए एक सचेत, जानबूझकर किया गया प्रयास -- और पूर्ण प्रयास, गुनगुना नहीं। आपको सौ
डिग्री पर उबलना होगा। हाँ, कभी-कभी यह दर्दनाक होता है, लेकिन यह सब आप पर निर्भर
करता है, इस पर कि आप इसे कैसे समझते हैं। अगर आप सचमुच विकास करना चाहते हैं तो
यह दर्दनाक नहीं है -- यह बेहद सुखद है। अनुशासन में गहराई से बढ़ता हर कदम आपको
और ज़्यादा आनंद देता है, क्योंकि यह आपको और ज़्यादा आत्मा, और अस्तित्व देता है।
अनुशासन का अर्थ है सीखने की तत्परता; इसलिए 'शिष्य'
शब्द एक ही मूल से आया है। शिष्य कौन है? -- वह जो झुकता है, समर्पण करता है, और
सीखने के लिए तत्पर रहता है। और अनुशासन क्या है? -- सीखने की तत्परता, खुलापन,
संवेदनशीलता।
इस कम्यून में प्रवेश करके तुम एक बुद्धक्षेत्र में
प्रवेश कर रहे हो। यह एक समर्पण है, यह एक श्रद्धा है! मैं तुम्हें व्यक्ति बनाने
आया हूँ, लेकिन तुम्हें अनेक-अनेक उपकरणों से गुजरना होगा। तुम्हें अनेक अग्नियों
से गुजरना होगा, अनेक परीक्षणों से गुजरना होगा। तभी, धीरे-धीरे, तुम एक एकता में
पिरोए जाओगे। और तुम इतने लंबे समय से, इतने जन्मों से एक बहुलता बने हुए हो, कि
जब तक एकाग्र प्रयास नहीं किया जाता, जब तक तुम पर हर कोने से आक्रमण नहीं किया
जाता, जब तक तुम्हारी नींद हर संभव तरीके से नहीं तोड़ी जाती, तुम्हें झकझोरा और
झकझोरा नहीं जाता, तब तक व्यक्ति का जन्म नहीं होगा।
कम्यून में जो काम हो रहा है, वह असल में वैसा नहीं है
जैसा ऊपर से दिखता है। यह कुछ और है - यह एक युक्ति है! हमें युक्ति का इस्तेमाल
करना ही होगा।
कोई मेरे पास आता है और कम्यून का हिस्सा बनना चाहता है,
और मैं उससे कहता हूँ, "दीक्षा के पास जाओ।" दीक्षा मेरी युक्ति है!
मैंने उसे पूरी शक्ति दी है -- और मैंने उसे पूरी शक्ति इसलिए दी है क्योंकि वह
इतनी प्रेममयी, इतनी कोमल, इतनी परवाह करने वाली है। वह लोगों को घायल करती है,
लेकिन ठीक भी करती है। एक हाथ से वह हथौड़ा मारती है, दूसरे हाथ से सांत्वना देती
है। वह एक युक्ति है।
और जब मैं तुमसे कहता हूँ, "जाओ और दीक्षा के साथ
काम करो," और वह तुम पर चिल्लाती है और हर संभव तरीके से तुम्हें उकसाती है,
तो यह अनुशासन है कि तुम देखो -- अपने पुराने तौर-तरीकों से काम मत करो, जैसा तुम
हमेशा करते आए हो। और वह इतनी ममतामयी है कि उसके प्रति प्रतिक्रिया करना बहुत
आसान है, जैसे तुम अपने माता-पिता के प्रति प्रतिक्रिया करते रहे हो। यह बहुत आसान
है कि वह तुम्हारे अंदर वैसी ही प्रतिक्रिया पैदा करेगी जैसी तुम्हारी माँ
तुम्हारे अंदर पैदा करती है। माँएँ असहनीय प्राणी होती हैं -- और दीक्षा एक आदर्श
माँ है!
मैं जानता हूँ, सुदर्शन, यह मुश्किल है -- लेकिन विकास
भी मुश्किल है। और भी कई उपकरण बनाए जाएँगे। तुम्हें कई आयामों में भेजा जाएगा।
तुम्हारे अस्तित्व का कोई भी कोना अविकसित नहीं रहना चाहिए, वरना तुम असंतुलित हो
जाओगे।
और अनुशासन का पहला सिद्धांत है समर्पण। ज़ाहिर है यह
विरोधाभासी लगता है, क्योंकि यही तो तुम्हें बताया गया है: कि अगर तुम समर्पण कर
देते हो, तो तुम व्यक्ति नहीं रह जाते। और मैं तुमसे कहता हूँ, अगर तुम समर्पण
नहीं कर सकते, तो तुम व्यक्ति नहीं हो। केवल एक व्यक्ति ही समर्पण कर सकता है।
समर्पण एक बहुत बड़ी घटना है, केवल एक दृढ़ इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति ही समर्पण कर
सकता है। यह संकल्प की पराकाष्ठा है। अपनी इच्छाशक्ति को त्याग देना ही संकल्प की
पराकाष्ठा है। खुद को एक तरफ़, पूरी तरह से एक तरफ़ रख देना, और किसी ऐसी चीज़ के
लिए पूरी तरह से हाँ कहना -- जिसका तुम्हारा मन विरोध करता है, तुम्हारी पुरानी
आदतें विरोध करती हैं...
और कभी-कभी आप सही होते हैं -- और यहीं पर सारी खूबसूरती
छिपी है। आप सही हैं, और फिर भी आपको किसी ऐसी चीज़ के आगे समर्पण करना पड़ता है
जो तार्किक रूप से बिल्कुल भी सही नहीं लगती।
दीक्षा पागल है! आप कहीं ज़्यादा बौद्धिक, कहीं ज़्यादा
तार्किक हो सकते हैं -- लेकिन आपको दीक्षा के सामने समर्पण करना होगा। उसका पागलपन
ही उसका गुण है -- इसीलिए मैंने उसे चुना है। मेरे पास और भी कई तार्किक लोग हैं:
मैं एक पीएचडी डिग्रीधारी को चुन सकता था जो आपको यकीन दिला देता कि वह सही है।
लेकिन जब आप आश्वस्त हो जाते हैं और उसका पालन करते हैं, तो वह समर्पण नहीं होता।
जब आप बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं होते, आपको किसी चीज़ की स्पष्ट मूर्खता दिखाई देती
है, और फिर भी आप समर्पण कर देते हैं, तो यह एक महान कदम है, अपने अतीत से बाहर
निकलने का एक महान कदम।
यह कम्यून एक प्रयोगशाला है, यह कम्यून एक रसायन विज्ञान
की प्रक्रिया है। आप यहाँ एक भीड़ के रूप में आते हैं और मुझे आपको एकता में
पिरोना है। बहुत सारी हथौड़ेबाजी होगी, और आप इस पूरी प्रक्रिया से शुद्ध व्यक्ति
बनकर निकलेंगे।
अनुशासन व्यक्तित्व निर्माण का मार्ग है। लेकिन याद
रखें: व्यक्ति होना व्यक्तिवादी होना नहीं है। व्यक्तिवाद एक अहंकार यात्रा है। और
जो लोग व्यक्तिवाद में विश्वास करते हैं, वे व्यक्ति नहीं हैं, याद रखें - अच्छी
तरह याद रखें। गहरे में वे जानते हैं कि वे व्यक्ति नहीं हैं, इसलिए वे दर्शन,
तर्क और तर्क का एक दिखावा करते हैं, क्योंकि गहरे में उन्हें लगता ही नहीं कि वे
व्यक्ति हैं। वे बाहरी तौर पर दिखावा करते हैं कि वे व्यक्ति हैं - वे व्यक्तिवाद
में विश्वास करते हैं। व्यक्तिवाद में विश्वास करना व्यक्ति बनना नहीं है। विश्वास
हमेशा झूठा होता है।
जब आप एक व्यक्ति होते हैं तो आपको व्यक्तिवाद में
विश्वास करने की ज़रूरत नहीं होती। जब यह आपके अस्तित्व का सत्य होता है, तो
विश्वास की ज़रूरत नहीं होती। विश्वास की ज़रूरत सिर्फ़ चीज़ों को छिपाने के लिए
होती है: आप ईश्वर के बारे में नहीं जानते और ईश्वर में विश्वास करते हैं। आस्तिक
नास्तिक है। वह ईसाई हो, हिंदू हो, मुसलमान हो, बौद्ध हो, इससे कोई फ़र्क़ नहीं
पड़ता: आस्तिक नास्तिक ही होता है। वह ईश्वर के बारे में नहीं जानता, फिर भी
विश्वास करता है। इसका मतलब है कि वह ईश्वर को भी धोखा देने की कोशिश कर रहा है!
वह पाखंडी है, वह तोता है। तोते की तरह वह वही दोहराता रहता है जो शास्त्र कहते
हैं, जो दूसरे कहते हैं। और तोते बिना कुछ समझे, बिना कुछ जाने, यंत्रवत्,
खूबसूरती से दोहरा सकते हैं।
एक नीग्रो हार्लेम के एक पालतू जानवरों की दुकान में
गया, एक अच्छा बोलने वाला तोता खरीदना चाहता था। दुकान के मालिक ने उसे बताया कि
उनके पास तोतों का एक बड़ा संग्रह है, तो उसे कौन सा तोता चाहिए?
नीग्रो ने पचास डॉलर का तोता देखने के लिए कहा। तोता
दिखाई देते ही उसने पुकारा, "पोली, पटाखा चाहिए? पोली, पटाखा चाहिए?"
तोते ने कुछ नहीं कहा।
"मुझे तोता चाहिए जो अच्छी बातें करता हो,"
उसने कहा। "मुझे कोई अच्छा तोता दिखाओ।"
तो मालिक ने दो सौ डॉलर का तोता निकाला: "पोली
क्रैकर चाहती है? पोली क्रैकर चाहती है?" कोई जवाब नहीं।
"क्या आपके पास इससे बेहतर तोता है?" नीग्रो
ने पूछा।
मालिक ने हाँ कहा और नीग्रो को काउंटर के पीछे ले गया,
जहाँ एक हजार डॉलर का तोता, सुन्दर पंखों वाला, चमकदार मोती जैसी आँखों वाला,
स्पष्ट रूप से एक बहुत ही विशेष तोता, एक आलीशान पिंजरे में गर्व से बैठा था।
"पोली क्रैकर चाहती है? पोली क्रैकर चाहती
है?" नीग्रो ने पूछा, लेकिन तोते ने ऊपर देखा तक नहीं।
"यार, यह तुम्हारा सबसे अच्छा तोता है?"
नीग्रो ने पूछा, "क्योंकि मैं एक अच्छा बातूनी तोता चाहता हूँ और यह तोता
बेवकूफ लग रहा है।"
मालिक उसे दुकान के पिछले हिस्से में ले गया, जहाँ एक
छोटे से कमरे के आकार के, ख़ास पॉलिश किए हुए पीतल के पिंजरे में मालिक के संग्रह
की शान - पाँच हज़ार डॉलर का तोता - रखा था। रेशमी स्मोकिंग जैकेट पहने और रजाईदार
चबूतरे पर बैठा यह तोता पाइप पी रहा था और फ़ाइनेंशियल टाइम्स पढ़ रहा था।
"पोली, क्या तुम्हें पटाखा चाहिए? पोली, क्या
तुम्हें पटाखा चाहिए?" नीग्रो चिल्लाया।
तोते ने सूँघकर उसे अपने सुनहरे फ्रेम वाले चश्मे के ऊपर
से अभिजात वर्गीय तिरस्कार से देखा।
"पोली, क्या तुम्हें क्रैकर चाहिए? पोली, क्या
तुम्हें क्रैकर चाहिए?" नीग्रो फिर चिल्लाया।
"पोली, क्या तुम्हें क्रैकर चाहिए?" तोते ने
ऑक्सफ़ोर्ड के सटीक लहजे में कहा। "नीगर, क्या तुम्हें तरबूज चाहिए?"
आस्तिक तोता है। आस्तिक कुछ नहीं जानता। आस्तिक छद्म
नास्तिक है। वह खुद को, दुनिया को और यहाँ तक कि भगवान को भी मूर्ख बनाने की कोशिश
कर रहा है।
जो व्यक्ति व्यक्तिवाद में विश्वास करता है, वह व्यक्ति
नहीं है। जो व्यक्ति वास्तव में व्यक्ति है, उसे विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है
-- वह यह जानता है, तो विश्वास करने का क्या अर्थ है? अज्ञानता में विश्वास की
हमेशा आवश्यकता होती है, और व्यक्तिवाद एक विश्वास है। व्यक्ति होना एक अनुभव है!
व्यक्तिवाद बहुत सस्ता है, लेकिन व्यक्ति होने के लिए कठोर अनुशासन की आवश्यकता
होती है। इसके लिए बड़ी लगन, परिश्रम और सजगता की आवश्यकता होती है। यह केवल
जागरूकता और ध्यान में वर्षों के प्रयास से ही प्राप्त होता है।
और यहाँ इस कम्यून में जो कुछ भी हो रहा है, सुदर्शन, वह
तुम्हें ध्यान से परिचित कराने के अलग-अलग तरीक़ों के अलावा और कुछ नहीं है। रसोई
में, बढ़ई की दुकान में, साबुन बनाने की दुकान में, बुटीक में - जो कुछ भी हो रहा
है, वह देखने में ऐसा लगता है जैसे यह वही सामान्य बात है जो हर जगह होती है। ऐसा
नहीं है। अगर तुम जाकर बढ़ईयों को काम करते हुए देखो, तो वे बेशक किसी भी अन्य
बढ़ई की तरह काम करते हैं - लेकिन एक अलग गुण के साथ। वह गुण दिखाई नहीं देता।
तुम्हें उसमें भागीदार बनना होगा, तभी तुम धीरे-धीरे उसे महसूस कर पाओगे। वह गुण
है विश्वास का, प्रेम का।
मेरे संन्यासी यहाँ इसलिए हैं क्योंकि वे मुझसे प्रेम
करते हैं, किसी और कारण से नहीं। वे बस मेरे साथ रहने के लिए यहाँ हैं। मेरे साथ
रहने के लिए वे कुछ भी करने को तैयार हैं। लेकिन वे जो कुछ भी कर रहे हैं, वह केवल
बाहरी हिस्सा है। आप कार्य का शरीर तो देखेंगे, लेकिन कार्य की आत्मा नहीं देख
पाएँगे। इसके लिए आपको भागीदार बनना होगा।
और, सुदर्शन, लगता है तुम अभी भी दर्शक ही हो। हो सकता
है तुम कम्यून में काम कर रहे हो, पर अभी तक भागीदार नहीं बने हो -- वरना ऐसा सवाल
असंभव होता।
तीसरा प्रश्न:
प्रश्न - 03
प्रिय गुरु,
मुझे ऐसा क्यों लग रहा है कि मुझमें
कुछ कमी है? मुझे लगता है कि मुझे कुछ और होना चाहिए? कृपया मुझे इस कचरे से
छुटकारा पाने में मदद करें।
ध्यान योगी, अगर यह कचरा है, अगर आप सचमुच समझते हैं कि
यह कचरा है, तो इसे छोड़ने में आपकी मदद करने का कोई सवाल ही नहीं है। इसे कचरा
समझना ही इसे छोड़ना है!
लेकिन लगता है तुमने मुझे कहते सुना है कि ये सब बकवास
है। ये तुम्हारी एक मान्यता बन गई है; ये तुम्हारा अपना ज्ञान नहीं है, ये
तुम्हारा अपना अनुभव नहीं है। तुम अब भी इससे चिपके हुए हो।
गहरे में तुम अब भी यही सोचते हो कि ये अनमोल है, ये
कचरा नहीं है। गहरे में तुम अब भी यही सोचते हो कि ये हीरे हैं, कंकड़ नहीं। कहीं
गहरे में तुम अब भी यही मानते हो कि ये एक ख़ज़ाना है जिसकी रक्षा और सुरक्षा की
जानी चाहिए।
मुझ पर विश्वास करना शुरू मत करो, क्योंकि इससे कोई
फ़र्क़ नहीं पड़ेगा। तुम मोहम्मद पर विश्वास करते थे, या ईसा मसीह पर, या बुद्ध
पर, और फिर तुम आकर मुझ पर विश्वास करने लगते हो। यह कोई क्रांति नहीं है, यह कोई
धर्मांतरण नहीं है। तुम बस अपने विश्वास का विषय बदल देते हो, लेकिन विश्वास बना
रहता है—वही विश्वास करने वाला मन। तुम ईसा मसीह पर विश्वास करते हो, लेकिन ईसा
मसीह वह भाषा बोलते हैं जो अब दो हज़ार साल पुरानी हो चुकी है। तुम इसका ज़्यादा
अर्थ नहीं निकाल सकते; वह संदर्भ खो गया है जिसमें यह प्रासंगिक था। मैं बीसवीं
सदी की भाषा बोलता हूँ। तुम इसका अर्थ निकाल सकते हो, इसलिए तुम ईसा मसीह से अपना
विश्वास वापस ले लो और मुझ पर विश्वास करना शुरू कर दो। यह बहुत सरल और सस्ता है।
मैं यह नहीं कह रहा कि मुझ पर विश्वास करो। मैं कह रहा
हूं कि सारे विश्वास छोड़ दो और देखना शुरू करो, क्योंकि विश्वास अंधापन ही रहेगा
-- देखना शुरू करो! क्या यह सचमुच कचरा है जिसे तुम ढो रहे हो? क्या यह तुम्हारी
समझ है कि यह कचरा है? तब तुम यह नहीं पूछोगे कि इसे कैसे छोड़ें। कोई नहीं पूछता
कि कचरा कैसे छोड़ें। समस्या केवल इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि गहरे में तुम
स्वयं जानते हो कि यह सोना है। और कोई कहता है कि यह कचरा है और बहुत
विश्वासपूर्वक कहता है, और तुम तर्क नहीं कर सकते, और वह तुम्हें चुप करा देता है।
और उस व्यक्ति में इतनी प्रामाणिकता, इतनी निष्ठा है, कि उसकी उपस्थिति में तुम
उसके अस्तित्व से अभिभूत हो जाते हो। तुम बस कहने लगते हो, "हां, यह कचरा
है।" लेकिन गहरे में तुम अभी भी जानते हो कि यह कचरा नहीं है, यह सोना है!
इसलिए समस्या उत्पन्न होती है: इसे कैसे छोड़ें?
अगर तुम खुद समझ जाओ कि यह कचरा है, तो तुम कभी नहीं
पूछोगे कि इसे कैसे छोड़ें। इसे कचरा समझना ही इसे छोड़ना है, इसे कचरा जानना ही
इसे छोड़ना है! कचरा तुमसे नहीं चिपका है -- तुम उससे चिपके हो। कचरे को तुम्हारी
कोई परवाह नहीं, कचरे को तुममें कोई दिलचस्पी नहीं। अगर तुम उसे गिरा दोगे, तो वह
इस बारे में ज्यादा शोर नहीं मचाएगा -- "मुझे क्यों गिरा रहे हो?" वह एक
शब्द भी नहीं कहेगा, वह तुम्हारे लिए कोई समस्या खड़ी नहीं करेगा। वह कोर्ट नहीं
जाएगा। तुम्हें तलाक लेने की जरूरत नहीं! अगर तुम उसे गिरा दोगे, तो कचरा वाकई अभी
से ज्यादा खुश होगा। वह तुम्हारे साथ खत्म हो जाएगा, वह तुमसे मुक्त हो जाएगा। वह
तुमसे थक गया होगा। यह तुम ही हो जो उससे चिपके हो। तुम उससे क्यों चिपके हो? कोई
किसी चीज से क्यों चिपका रहता है? -- क्योंकि गहरे में वह यह मानता रहता है कि वह
अनमोल है।
ध्यान योगी, आप कहते हैं, "मुझे ऐसा क्यों लग रहा
है कि मैं कुछ खो रहा हूँ?"
क्योंकि बचपन से ही तुम्हें यही सिखाया गया है कि तुम
अपने आप में, आंतरिक रूप से, बेकार हो। जैसे तुम हो, तुम्हारा कोई मूल्य नहीं है।
मूल्य पाना होता है, मूल्य सिद्ध करना होता है। बचपन से ही तुम्हें यह लाखों बार
सिखाया गया है। माता-पिता, शिक्षक, पुरोहित, राजनेता, ये सभी बच्चे को बर्बाद करने
की एक गुप्त साजिश में लगे हैं। और बच्चे को बर्बाद करने का सबसे अच्छा तरीका है,
उसका खुद पर से भरोसा खत्म कर देना।
बच्चे का भरोसा तोड़ने के लिए आपको उसे यह साबित करना
होगा कि मूल्य कोई दी हुई चीज़ नहीं है, इसे जीवन में हासिल करना होता है और आप
इसे चूक सकते हैं। जब तक आप मेहनत नहीं करते, जब तक आप बहुत महत्वाकांक्षी नहीं
होते, जब तक आप दूसरों से संघर्ष नहीं करते... यह एक ज़बरदस्त लड़ाई है और इसे
हासिल करने के लिए आपको एक-दूसरे का गला काटना पड़ता है। आपको हिंसक,
महत्वाकांक्षी, इच्छाओं से भरा होने के लिए तैयार किया जा रहा है: ज़्यादा पैसा,
ज़्यादा ताकत, ज़्यादा प्रतिष्ठा। क्योंकि आपको बताया गया है कि आंतरिक रूप से
आपका कोई मूल्य नहीं है, इसलिए यह समस्या पैदा हुई है।
और मैं कहता हूँ कि तुम आंतरिक रूप से योग्य हो, कि तुम
बुद्ध के रूप में जन्मे हो। तुम अनजान हो, अपने अस्तित्व की वास्तविकता से पूरी
तरह बेखबर हो, लेकिन तुम छिपे हुए देवता हो। मैं जो कह रहा हूँ वह तुमसे कही गई
बातों से इतना अलग है कि एक समस्या खड़ी हो गई है। मैं कहता हूँ कि तुम बुद्ध हो
-- अभी तुम बुद्ध हो! -- लेकिन सारा प्रशिक्षण, शिक्षा, संस्कार यही है: तुम अभी
बुद्ध कैसे हो सकते हो? कल शायद, किसी दिन निश्चित रूप से, किसी भविष्य के जन्म
में यह घटित होने वाला है... लेकिन अभी? यह असंभव लगता है।
तुमने अपने माता-पिता पर, अपने शिक्षकों पर, अपने
राजनेताओं पर, अपने पुरोहितों पर बहुत अधिक विश्वास किया है, और उन्होंने तुम्हें
जो कुछ भी बताया है, तुमने उसे इकट्ठा कर लिया है। यह कचरा है, लेकिन तुमने इसे
इतने लंबे समय तक ढोया है कि अचानक इसे छोड़ना असंभव लगता है - इतने लंबे समय तक
तुम इससे जुड़े रहे हो, इतने लंबे समय तक तुमने इसे सुंदर, कीमती, पौष्टिक समझा
है। अब मैं कहता हूँ: यह सब बकवास है! इसे छोड़ दो, और इसी क्षण से बुद्ध बन जाओ!
यह प्राप्ति का प्रश्न नहीं है, यह केवल जागरूक होने का प्रश्न है। यह केवल सचेत,
सजग, जागृत होने का प्रश्न है, उपलब्धि का प्रश्न नहीं।
तो तुम मेरी बात सुनो: तुम्हारे मन का एक हिस्सा कहता
है, "हाँ, गुरु सही ही कह रहे होंगे!" तुम्हारा एक हिस्सा बस हाँ में
सिर हिला देता है, क्योंकि जो कहा जा रहा है वह जीवन का एक सीधा-सादा सत्य है।
लेकिन तुम्हारा सारा प्रशिक्षण इसके विरुद्ध है। जब तुम मेरे करीब होते हो, तो
तुम्हें लगने लगता है कि यह सच है। जब तुम मुझसे दूर जाते हो, तो मन तुम पर पलटवार
करता है -- प्रतिशोध के साथ। और बेशक यह बहुत शक्तिशाली है। मन इतना शक्तिशाली है,
इसीलिए यह तुम्हारी बुद्धि को नष्ट कर देता है।
बुद्धि का मन से कोई लेना-देना नहीं है; बुद्धि का संबंध
हृदय से है। यह हृदय का गुण है। बौद्धिकता मस्तिष्क का गुण है। बुद्धिजीवी ज़रूरी
नहीं कि बुद्धिमान हो और बुद्धिमान व्यक्ति ज़रूरी नहीं कि बुद्धिजीवी हो।
तुम्हारी बुद्धि कचरे से भरी है -- और मैं तुम्हारी
बुद्धि को जगाने की कोशिश कर रहा हूँ। और पूरे समाज ने तुम्हें तुम्हारी बुद्धि से
बेखबर रखने की कोशिश की है। समाज तुम्हारी बुद्धि के खिलाफ है। वह चाहता है कि तुम
औसत दर्जे के रहो, क्योंकि केवल औसत दर्जे के लोग ही अच्छे गुलाम हो सकते हैं। वह
चाहता है कि तुम नासमझ और मूर्ख रहो, क्योंकि केवल मूर्ख लोगों पर ही शासन किया जा
सकता है।
और मूर्ख लोग आज्ञाकारी होते हैं, मूर्ख लोग कभी
विद्रोही नहीं होते, और मूर्ख लोग बस जड़वत रहते हैं। वे अपने जीवन को सर्वोत्तम
तरीके से जीने का कोई प्रयास नहीं करते। वे अपने जीवन की मशाल को एक साथ दोनों
सिरों से जलाने की कोशिश नहीं करते। उनमें तीव्रता नहीं होती। मूर्खता आज्ञाकारी
होती है, और आज्ञाकारिता मूर्खता को जन्म देती है।
एक सीधा-सादा सा लड़का दिन के बीचों-बीच बिल्कुल नंगा
शहर में घुस आया। शेरिफ ने उसे बुलाया और कहा, "जेक, तुम बिना कपड़ों के शहर
में क्यों घूम रहे हो?"
"अच्छा, शेरिफ," जेक ने कहा, "यह एक लंबी
कहानी है। मैं अपने पिता के लिए कुछ खाने-पीने का सामान लेने शहर जा रहा था, तभी
सड़क किनारे एक महिला मुझे मिली जिसने मुझसे कुछ मदद माँगी। मेरे पिताजी हमेशा
मुझे सज्जन महिलाओं की मदद करने की सलाह देते थे, इसलिए मैं अपने घोड़े से उतरा और
उनकी पिकनिक की टोकरी नदी तक ले जाने में उनकी मदद की। फिर मैंने उनका कंबल बिछाने
में मदद की, और उन्होंने जो भी करने को कहा, उसमें उनकी मदद की। फिर उन्होंने कहा,
'काउबॉय, जूते उतार दोगे?' तो मैंने उतार दिए, शेरिफ, और फिर उन्होंने कहा, 'काउबॉय,
कपड़े उतार दोगे?' और मैंने कहा, 'ज़रूर, मैडम।' और वह उस गलीचे पर पड़ी थी,
बिल्कुल नंगी, जैसे अपने जन्म के दिन थी। फिर वह वापस लेट गई और बोली, 'शहर जाओ
काउबॉय!'... और इसलिए मैं यहाँ हूँ, शेरिफ।"
आज्ञाकारिता मूर्खता का एक रूप है -- और समाज चाहता है
कि आप मूर्ख बनें। मूर्ख लोग अच्छे लोग होते हैं। वे हमेशा यथास्थिति के साथ रहते
हैं, कभी उसके विरुद्ध नहीं जाते। अगर उन्हें चीज़ों की सड़न भी दिखाई दे, तो वे
बस अपनी आँखें बंद कर लेते हैं, या फिर वे किसी भी मूर्खतापूर्ण स्पष्टीकरण को
स्वीकार करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं।
उदाहरण के लिए, यह देश सदियों से गरीब रहा है, भूखा रहा
है, कष्ट सहता रहा है। लेकिन क्योंकि लोग धार्मिक, आज्ञाकारी, मूर्ख हैं, इसलिए
उन्हें हर तरह का स्पष्टीकरण दिया गया और उन्होंने उसे स्वीकार कर लिया। कुछ लोग
मानते हैं कि ईश्वर ने उन्हें गरीब बनाया है क्योंकि गरीबी एक बहुत ही पवित्र चीज़
है। वे गरीबी की पूजा करते हैं; भारत में गरीबी की पूजा की जाती है। अगर आप अपना
धन त्याग दें और नंगे फ़कीर बन जाएँ, तो लाखों लोग आपको एक महान संत समझेंगे। आप
भले ही मूर्ख हों, लेकिन सिर्फ़ इसलिए कि आपने धन त्याग दिया है, आप एक महान संत
हैं। मैंने कई मूर्ख संत देखे हैं।
अब यह शब्दों का विरोधाभास है -- एक मूर्ख व्यक्ति साधु
कैसे हो सकता है? साधु को बुद्धिमान होना ही चाहिए! लेकिन इस दुनिया में बुद्धिमान
होना और पूजा जाना बहुत मुश्किल है। बुद्धिमान लोगों की हत्या कर दी जाती है,
उन्हें सूली पर चढ़ा दिया जाता है, ज़हर दे दिया जाता है। मूर्ख लोगों की पूजा की
जाती है। मूर्ख लोग बस समाज की बात मानते हैं। समाज उनसे जो भी करवाना चाहता है,
वे बस वही करते हैं। इसलिए कुछ लोग गरीबी की पूजा करते रहे हैं।
गांधी गरीबों को दरिद्र नारायण कहते थे - "गरीब
दिव्य हैं।" गरीबी दिव्य है! गरीब लोग भगवान हैं! अगर यह सच है, तो कौन गरीब
नहीं रहना चाहेगा? अगर गरीब लोग भगवान हैं, तो कौन भगवान नहीं बनना चाहेगा?
और फिर दूसरी व्याख्याएँ भी हैं: कि तुम गरीब हो क्योंकि
तुमने पिछले जन्मों में पाप किए हैं। ये व्याख्याएँ उन लोगों के लिए गढ़ी गई हैं
जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते। जैन, बौद्ध, वे ईश्वर में विश्वास नहीं करते,
इसलिए तुम उन्हें पहली व्याख्या नहीं दे सकते। उन्हें एक और व्याख्या चाहिए: कर्म
का सिद्धांत। लेकिन उद्देश्य वही है! अगर तुमने पिछले जन्म में पाप किए हैं, तो
बेहतर है कि कर्मों से मुक्त हो जाओ। गरीबी से गुजरो, और बिना किसी प्रतिरोध के
गरीबी से गुजरो। अगर तुम कोई प्रतिरोध पैदा करते हो, तो तुम फिर से बुरे कर्म पैदा
करोगे और अपने अगले जन्म में कष्ट भोगोगे। बहुत हो गया, आखिरकार बहुत हो गया! अब
पूरी बात से मुक्त हो जाओ - इस क्षण में संतोषपूर्वक कष्ट भोगो। तो लोग गाय-भैंस
बन गए हैं; वे संतोषपूर्वक कष्ट भोग रहे हैं, कोई प्रतिरोध नहीं, कोई विद्रोह
नहीं।
समाज चाहता है कि तुम मूर्ख बनो, बुद्धिमान नहीं।
बुद्धिमत्ता खतरनाक है। बुद्धिमत्ता का मतलब है कि तुम खुद सोचने लगोगे, खुद ही
चारों ओर देखने लगोगे। तुम शास्त्रों पर विश्वास नहीं करोगे; तुम सिर्फ़ अपने
अनुभव पर विश्वास करोगे।
ध्यान योगी, कृपया मेरी बातों पर विश्वास मत करो।
प्रयोग करें, ध्यान करें, अनुभव करें - जब तक यह आपकी
अपनी समझ न बन जाए, तब तक कुछ भी मदद नहीं करेगा।
आप मुझसे पूछते हैं, "मुझे ऐसा क्यों लग रहा है कि
मैं कुछ खो रहा हूँ?"
...क्योंकि तुम्हें हमेशा यही कहा गया है कि तुम्हें कुछ
ढूँढ़ना है। अब तुम्हें वो नहीं मिल रहा, तो ऐसा लग रहा है कि तुम खो रहे हो। और
मैं तुमसे कह रहा हूँ, तुमने उसे खोया ही नहीं! उसे ढूँढ़ने की कोशिश करना छोड़
दो, ढूँढ़ना-तलाशना छोड़ दो। वो तुम्हारे पास पहले से ही है! जो भी चाहिए, वो
तुम्हारे पास पहले से ही है। बस अपने भीतर झाँको और तुम्हें अनंत खज़ाने मिलेंगे,
आनंद, प्रेम और परमानंद के अक्षय खज़ाने।
अगर आप अंदर देखें तो कुछ भी छूटता नहीं है, लेकिन अगर
आप बाहर ही खोजते रहेंगे तो आप और भी ज़्यादा निराश होते जाएँगे। और जैसे-जैसे
आपकी उम्र बढ़ेगी, ज़ाहिर है, आपको लगेगा कि आपकी ज़िंदगी आपके हाथों से फिसल रही
है और आपने उसे अभी तक नहीं पाया है। और विडंबना यह है कि आपने उसे खोया ही नहीं
है। वह हमेशा से आपके भीतर ही था...यही वह पल है जो आपके भीतर है।
लेकिन मेरी बात पर यकीन मत करना। मैं यहाँ विश्वासी
बनाने नहीं आया हूँ, मैं तो तुम्हें अनुभव करने में मदद करने आया हूँ। जिस क्षण यह
तुम्हारा अनुभव बन जाता है, यह तुम्हें मुक्ति देता है। यीशु कहते हैं, सत्य
मुक्ति देता है -- विश्वास नहीं, सत्य।
लेकिन मेरा सत्य तुम्हारा सत्य नहीं हो सकता; मेरा सत्य
तुम्हारा विश्वास होगा। केवल तुम्हारा सत्य ही तुम्हारे प्रति सच्चा हो सकता है।
सत्य निश्चित रूप से मुक्ति देता है, लेकिन मैं यह भी कहना चाहूँगा कि सत्य
तुम्हारा सत्य होना चाहिए। किसी और का सत्य तुम्हें मुक्ति नहीं दिला सकता। किसी
और का सत्य केवल एक कारावास बन जाएगा।
ध्यान योगी, तुम कुछ भी नहीं खो रहे हो। कोई भी नहीं खो
रहा है। वस्तुओं की प्रकृति में हम उसे खो नहीं सकते। हम ईश्वर का अंश हैं और
ईश्वर हमारा अंश है। उसे खोने का कोई उपाय नहीं है, कोई संभव उपाय नहीं है। तुम
स्वयं से कैसे बच सकते हो? कहाँ? तुम जहाँ भी जाओगे, तुम स्वयं ही रहोगे। नरक में
भी तुम स्वयं ही रहोगे, क्योंकि तुम स्वयं से नहीं बच सकते, तुम ईश्वर से नहीं बच
सकते।
वह वहां प्रतीक्षा कर रहा है, धैर्यपूर्वक आपके देखने का
इंतजार कर रहा है।
आप कहते हैं, "...कि मैं कुछ और बनूं?"
यह बात तुम्हें बार-बार कही गई है: "कुछ बनो! गौतम
बुद्ध को, कृष्ण को, क्राइस्ट को देखो। बुद्ध बनो, कृष्ण बनो, क्राइस्ट बनो!"
तब तुम निश्चित रूप से दुख में, पीड़ा में, हताश होकर मरोगे - पूरी तरह हताश,
रोते-बिलखते हुए - क्योंकि तुम बुद्ध नहीं हो सकते। तुम बुद्ध बनने के लिए बने ही
नहीं हो! तुम क्राइस्ट नहीं हो सकते, तुम कृष्ण नहीं हो सकते। तुम केवल स्वयं हो
सकते हो।
एक महान हसीद गुरु, ज़ुसिया, मर रहे थे। लोग इकट्ठे हुए
थे—शिष्य, समर्थक। किसी ने, एक वृद्ध व्यक्ति ने पूछा, "ज़ुसिया, जब तुम
ईश्वर के सामने खड़े होगे—और जल्द ही तुम ईश्वर के सामने खड़े होगे क्योंकि तुम मर
रहे हो—क्या तुम उससे कह पाओगे कि तुमने मूसा का पूरी तरह, पूरी सच्चाई से पालन
किया?"
ज़ुसिया ने अपनी आँखें खोलीं, और ये उसके आखिरी शब्द थे।
उसने कहा, "बकवास बंद करो! ईश्वर मुझसे यह नहीं पूछेगा, 'ज़ुसिया, तुम मूसा
क्यों नहीं थे?' वह मुझसे पूछेगा, 'ज़ुसिया, तुम ज़ुसिया क्यों नहीं थे?'"
तुम्हें बस स्वयं होना है, किसी और का नहीं। और वास्तव
में बुद्धत्व का यही अर्थ है: स्वयं होना। ईसा-चेतना का यही अर्थ है: बस स्वयं
होना। बुद्ध किसी और की नकल नहीं थे। क्या तुम्हें नहीं लगता कि उनसे पहले अनेक
महापुरुष हुए थे? उन्हें अवश्य कहा गया होगा, "कृष्ण बनो! पार्श्वनाथ बनो!
आदिनाथ बनो!" उन्होंने अवश्य सुंदर कहानियाँ, पौराणिक कथाएँ सुनी होंगी।
उन्होंने अवश्य पुराण पढ़े होंगे, महापुरुषों, राम, कृष्ण, परशुराम के बारे में
प्राचीन कथाएँ। उन्होंने यह सब सुना होगा, उन्हें विरासत में यह सब मिला होगा।
लेकिन उन्होंने कभी कुछ बनने की कोशिश नहीं की। वे स्वयं होना चाहते थे, वे जानना
चाहते थे कि वे कौन हैं। वे कभी नकलची नहीं बने; इसीलिए एक दिन वे जागृत हो गए।
यीशु ने कभी अब्राहम, मूसा, या यहेजकेल बनने की कोशिश
नहीं की। यीशु ने बस खुद बनने की कोशिश की। यही उनका अपराध था, इसीलिए उन्हें सूली
पर चढ़ाया गया। जिन लोगों ने यीशु को सूली पर चढ़ाया था, अगर वे बस एक नकलची, मूसा
की नकल होते, तो भी वे उनकी पूजा करते। अगर वे सिर्फ़ दस आज्ञाओं को दोहराने वाला
एक ग्रामोफोन रिकॉर्ड होते, तो यहूदी उनकी पूजा करते। लेकिन उन्हें उस व्यक्ति को
सूली पर चढ़ाना ही था -- वे तो बस खुद थे।
सड़ा हुआ समाज, भीड़, भीड़ का मन, व्यक्तियों को
बर्दाश्त नहीं कर सकता। उनके लिए सुकरात को बर्दाश्त करना नामुमकिन है। क्या आप
जानते हैं सुकरात पर क्या आरोप लगाया गया था? मेरे बारे में भी यही कहा जाता है!
सुकरात का यही अपराध था कि वह युवाओं के मन को भ्रष्ट करते थे। मेरे दुश्मन भी यही
कहते हैं: कि मैं लोगों के मन को, खासकर युवाओं के मन को भ्रष्ट कर रहा हूँ।
सुकरात युवाओं के मन को भ्रष्ट कर रहे थे? वह उनकी
बुद्धि को जगाने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन समाज भयभीत हो गया। अगर इतने सारे लोग
इतने प्रामाणिक, सच्चे हो जाते हैं, तो निहित स्वार्थ खतरे में पड़ जाते हैं। तब
आप लोगों को मवेशियों की तरह नहीं हाँक सकते। और यही तो पुरोहितों को, और
राजनेताओं को भी, आनंद आता है।
पुरोहित और राजनेता के बीच लोगों का शोषण करने, लोगों पर
हावी होने, लोगों पर अत्याचार करने की एक साज़िश है। और मूल बात यह है: उन्हें कभी
बुद्धिमान न बनने दें। उन्हें विकल्प दें। बुद्धिमत्ता का विकल्प क्या है? --
बौद्धिकता। उन्हें शिक्षा दें; उन्हें स्कूल, कॉलेज, विश्वविद्यालय भेजें, ताकि वे
बुद्धिजीवी बनें।
क्या आपने कभी विश्वविद्यालयों द्वारा बुद्धि का निर्माण
होते सुना है? वे बुद्धिजीवी पैदा करते हैं, विद्वान पैदा करते हैं, शास्त्रों के
ज्ञाता लोग पैदा करते हैं -- वे शास्त्रों को शब्दशः दोहरा सकते हैं -- लेकिन वे
बुद्धिमान लोग नहीं पैदा करते। वे समाज की सेवा करते हैं; शिक्षा प्रणाली का
आविष्कार इस सड़े हुए समाज ने अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए किया है। यह आपकी
मदद करने के लिए नहीं, बल्कि आपको बंधन में रखने के लिए है।
ध्यान योगी, मैं इस कचरे को छोड़ने में आपकी मदद नहीं कर
सकता, मैं तो बस आपको ज़्यादा जागरूक बनने में मदद कर सकता हूँ। और अगर आप जागरूक
हैं, तो कचरा अपने आप ही गिर जाएगा। एक दिन अचानक आप पाएंगे कि यह गायब हो रहा
है...अचानक गायब हो रहा है। जैसे-जैसे चेतना गहरी होती जाती है, सारा कचरा गायब हो
जाता है -- ठीक वैसे ही जैसे आप प्रकाश लाते हैं और अंधकार छंट जाता है।
बुद्ध कहते हैं: अधिक जागरूक बनो और प्रकाश भीतर आने
लगेगा...एस धम्मो सनंतनो।
चौथा प्रश्न:
प्रश्न - 04
प्रिय गुरु,
मैं अक्सर नए नियम में 'प्रेम का
भजन' पढ़ता हूँ। मुझे लगता है कि यह बिल्कुल आपका संदेश है। यह भी गौरतलब है कि
इसमें कहीं भी 'ईश्वर' शब्द का इस्तेमाल नहीं किया गया है। मुझे इस प्यारी कविता
में आपके मूल संदेश का खंडन करने वाला कुछ भी नहीं मिल रहा है। दूसरी ओर, ऐसा लगता
है कि यह बिल्कुल वही है जो आप अपने प्रवचनों में कह रहे हैं। क्या मैं सही हूँ?
आपकी आवाज़ इतनी सुन्दर है कि इसे
कुछ या पूरा सुनना बहुत अच्छा लगेगा, खासकर इसलिए क्योंकि मुझे लगता है कि आप जल्द
ही सार्वजनिक रूप से बोलना पूरी तरह बंद कर देंगे। यहाँ भजन की एक प्रति है।
प्रेमार्थ, सभी बुद्धों का संदेश हमेशा एक ही है क्योंकि
सत्य एक ही है। अभिव्यक्तियाँ भिन्न हो सकती हैं, अलग-अलग भाषाएँ इस्तेमाल की जा
सकती हैं, लेकिन जिसकी ओर संकेत किया जाता है वह एक ही है।
लाखों उंगलियाँ एक ही चाँद की ओर इशारा कर सकती हैं।
उंगलियाँ अलग-अलग तो होंगी ही -- मेरी उंगली ईसा, बुद्ध, मूसा या अब्राहम की उंगली
से अलग है -- लेकिन चाँद तो एक ही है। और यह भजन चाँद की ओर इशारा करती एक खूबसूरत
उँगली है। यह सभी युगों के सभी बुद्धों की शिक्षाओं का सार है -- भूत, वर्तमान और
भविष्य का भी।
चाहे मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषा बोलूं, और
प्रेम न रखूं, तो मैं खनखनाती हुई पीतल या झंकारती हुई झांझ के समान हो गया हूं।
और भले ही मेरे पास भविष्यवाणी करने की क्षमता हो, और मैं सभी रहस्यों और सभी
ज्ञान को समझता हूं; और भले ही मेरे पास पूरा विश्वास हो, कि मैं पहाड़ों को हटा
सकता हूं, और अगर मुझमें प्रेम न हो, तो मैं कुछ भी नहीं हूं। और भले ही मैं अपनी
सारी संपत्ति गरीबों को खिलाने के लिए दे दूं, और भले ही मैं अपना शरीर जलाने के
लिए दे दूं, और अगर मुझमें प्रेम न हो, तो मुझे इससे कुछ भी लाभ नहीं है।
प्रेम धीरजवन्त है, और कृपालु है; प्रेम डाह नहीं करता;
प्रेम अपनी बड़ाई नहीं करता, फूलता नहीं, अनरीति नहीं चलता, अपनी भलाई नहीं चाहता,
झुंझलाता नहीं, बुरा नहीं सोचता; अधर्म से आनन्दित नहीं होता, परन्तु सत्य से
आनन्दित होता है; सब बातें सह लेता है, सब बातों की प्रतीति करता है, सब बातों की
आशा रखता है, सब बातों में धीरज धरता है।
प्रेम कभी असफल नहीं होता: परन्तु भविष्यवाणियाँ हों, तो
भी वे असफल हो जाएँगी; भाषाएँ हों, तो भी समाप्त हो जाएँगी; ज्ञान हो, तो भी लुप्त
हो जाएगा। क्योंकि हम अधूरा जानते हैं, और भविष्यवाणी भी अधूरा करते हैं। परन्तु
जब वह जो पूर्ण है, आएगा, तो वह जो अपूर्ण है, मिट जाएगा। जब मैं बालक था, तो
बालकों की नाईं बोलता था, बालकों की नाईं समझता था, बालकों की नाईं सोचता था;
परन्तु जब बड़ा हो गया, तो बचकानी बातें छोड़ दीं। क्योंकि अब हम शीशे के आर-पार
अस्पष्ट देखते हैं; परन्तु तब आमने-सामने। अब मैं आंशिक रूप से जानता हूं, लेकिन
तब मैं वैसे ही जानूंगा जैसे मैं जाना जाता हूं। और अब विश्वास, आशा, प्रेम, ये
तीन ही बचे हैं; लेकिन इन सबमें सबसे महान प्रेम है।
ये एक धार्मिक व्यक्ति के आवश्यक गुण हैं। यही मेरा
संदेश है - यही संदेश है!
भाषा पुरानी है, और पुरानी होने के कारण ही इसका अपना एक
सौंदर्य है, क्योंकि भाषा जितनी पुरानी होती है, उसमें उतनी ही काव्यात्मकता होती
है। जैसे-जैसे हम वैज्ञानिक होते गए हैं, हमारी भाषा भी वैज्ञानिक होती गई है।
चूँकि यह स्तोत्र दो हज़ार साल पुराना है, इसमें एक आदिम
मासूमियत, एक बालसुलभ आश्चर्य, रहस्यमयी चीज़ों पर आश्चर्य का भाव है। लेकिन,
प्रेमार्थ, तुम बिलकुल सही हो: इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो मेरा खंडन करता हो, और
न ही इसमें ऐसा कुछ है जिसका मैं खंडन करना चाहूँ। जिसने भी इसे कहा होगा, वह कोई
जागृत व्यक्ति ही रहा होगा।
लेकिन इसे सिर्फ़ दोहराते मत रहो। इसे दोहराना सुंदर है,
इसे गाना सुंदर है, लेकिन काफ़ी नहीं। इसका अभ्यास करो, इसे अपने जीवन का मूल
स्वाद बनने दो। इसे अपने खून में, अपनी हड्डियों में, अपनी मज्जा में घुलने दो।
इसे एक अदृश्य आभा की तरह अपने चारों ओर घेरने दो। इसे सिर्फ़ दोहराते मत रहो। यह
सुंदर है -- और यही ख़तरा है। तुम इसकी सुंदरता से इतने मंत्रमुग्ध, इतने सम्मोहित
हो सकते हो कि तुम इसे जीवन भर दोहराते रह सकते हो। और जितना ज़्यादा तुम
दोहराओगे, यह उतना ही सुंदर लगेगा... क्योंकि इन प्राचीन संदेशों में अपार शक्ति
और अर्थ की कई परतें हैं।
लेकिन इसके भाषाई या दार्शनिक विश्लेषण में मत जाइए। यह
एक प्रार्थना है! -- और प्रार्थना कहने की नहीं, बल्कि महसूस करने की चीज़ है।
प्रार्थना पढ़ने की नहीं, बल्कि जीने की चीज़ है। इसे जीएँ!
यह सत्य है: और अब विश्वास, आशा, प्रेम, ये तीनों बने
रहते हैं; परन्तु इन सबमें सबसे बड़ा प्रेम है।
आप प्रेम के बारे में सोच सकते हैं, प्रेम के बारे में
कल्पनाओं की खूबसूरत उड़ान भर सकते हैं, प्रेम के बारे में सुंदर सपने देख सकते
हैं, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली। मदद तो आपको प्रेम ही बनना होगा। प्रेम
को आपका मूल आधार बनना होगा। प्रेम के लिए बाकी सब कुछ त्यागना होगा, बाकी सब कुछ
आपके प्रेमपूर्ण जीवन का हिस्सा बनना होगा।
तभी यह प्रार्थना आपके लिए सच्ची होगी। और तब यह ईसाई
धर्म से संबंधित नहीं होगी, तब यह नए नियम से संबंधित नहीं होगी। यह आपके हृदय का
हिस्सा होगी; आप इसे साँसों में भरेंगे। और जो कोई भी आपके निकट आएगा, उसे इसकी एक
छोटी सी झलक मिलेगी। हर किसी के मार्ग पर एक छोटी सी रोशनी पड़ेगी...अगर आप इसे
जीएँगे।
शास्त्रों को तभी समझा जा सकता है जब पहले उनका अभ्यास
किया जाए। लोग ठीक इसके विपरीत करते हैं: वे शास्त्र पढ़ते हैं और उसे समझने की
कोशिश करते हैं। बौद्धिक रूप से उन शास्त्रों को समझना मुश्किल नहीं है, वे सरल
हैं। लोग शास्त्रों को दोहराने में बहुत कुशल, बहुत कुशल हो जाते हैं -- और अंत
में वे वही करते हैं। वे तोते ही रह जाते हैं।
और आप इसके बारे में क्या समझ सकते हैं? बौद्धिक रूप से
आप जो भी समझेंगे वह सही नहीं होगा, क्योंकि वह आपकी मनःस्थिति को प्रतिबिंबित
करेगा, न कि उस मनःस्थिति को जिसने ये शब्द कहे।
एक सेवानिवृत्त पशुपालक, जिसकी आयु 65 वर्ष थी, जो अपना
पशुपालन फार्म बेचकर न्यूयॉर्क में दर्शनीय स्थलों को देखने आया था, एक मध्य-नगर
होटल में ठहरा।
ऊपर पहुँचकर, वह बिस्तर पर आराम से लेट गया। आराम करते
हुए उसने देखा कि दरवाज़ा धीरे से खुला, और उसके सामने एक सुडौल गोरी औरत खड़ी थी,
जिसने सिर्फ़ एक पारदर्शी नाइटगाउन पहना हुआ था।
"ओह," जब उसने उस बूढ़े आदमी को देखा तो उसने
माफ़ी मांगी, "मैं शायद गलत कमरे में आ गयी हूँ।"
"नहीं," उन्होंने सुधारा, "आप सही कमरे
में हैं, लेकिन आप लगभग चालीस साल देर से आये हैं!"
व्याख्या हमेशा आपकी ही होगी। आप जीसस को पढ़ सकते हैं,
बुद्ध को पढ़ सकते हैं, लेकिन उसकी व्याख्या कौन करेगा? आप ही उसकी व्याख्या
करेंगे। और आपकी समझ क्या है? आपके पास क्या प्रकाश है? वे सुंदर बातें, सुंदर
बातें ही रहेंगी, सुंदर शून्य। हाँ, कविता अच्छी है, लेकिन कविता आपको तब तक मुक्त
नहीं कर सकती जब तक वह आपका अपना अनुभव न बन जाए, जब तक आप शास्त्रों के साक्षी न
बन जाएँ।
"आपकी लगातार बेवफाई यह साबित करती है कि आप एक
पूर्णतया निकम्मे व्यक्ति हैं," क्रोधित पत्नी ने कहा, जिसने अभी-अभी अपने
पति को सातवीं बार किसी अन्य महिला के साथ रंगरेलियां मनाते हुए पकड़ा था।
"बिल्कुल उलट!" ठंडे दिमाग से जवाब आया।
"इससे सिर्फ़ यही साबित होता है कि मैं सच में बहुत अच्छा हूँ।"
आपकी व्याख्याएँ हमेशा आपको प्रतिबिंबित करेंगी। जब आप
आईने में देखेंगे तो आप अपना चेहरा देख रहे होंगे, आप खुद को देख रहे होंगे। आप
आईने को नहीं देख सकते, आप उसमें केवल अपना चेहरा ही देख सकते हैं। आप आईने को तभी
देख पाएंगे जब आप अपना चेहरा खो चुके होंगे, जब आप अपना सिर खो चुके होंगे, जब आप
नहीं होंगे। जब आप ना-कुछ हो गए होंगे, कोई नहीं, तब आईने के सामने खड़े हो जाइए
और आप आईने को और उसकी प्रतिबिम्बता को देखेंगे और आप उसमें प्रतिबिम्बित नहीं
होंगे, आप उसमें प्रतिबिंबित नहीं होंगे। आप वहाँ उपस्थित नहीं होंगे। इससे पहले
कि आप अनुपस्थित हो जाएँ, आईने के सामने जाने का कोई फायदा नहीं है।
और यही तो लोग करते रहते हैं: बाइबिल, कुरान, धम्मपद
पढ़ते हैं, वे स्वयं को पढ़ते हैं।
चिंतित माँ अपनी किशोर बेटी को यौन नैतिकता के विषय पर
उपदेश दे रही थी। "बेशक, मुझे पता है कि डेट पर जाते समय तुम शायद लुभावने हो
सकती हो।
अगर ऐसा है, तो प्यारी, खुद से यह ज़रूरी सवाल ज़रूर पूछो: क्या एक घंटे का आनंद
ज़िंदगी भर की बेइज़ती के लायक है?"
"हे भगवान, माँ," बेटी ने पूछा, "आप इसे
एक घंटे तक कैसे चला पाती हैं?"
हमेशा याद रखो, तुम ईसा मसीह, मूसा, ज़रथुस्त्र को नहीं
समझ सकते। इसमें तुम्हारा चेहरा बहुत ज़्यादा आएगा।
एक नवविवाहित मरीज़ अपने डॉक्टर से अपने वैवाहिक संबंधों
के बारे में शिकायत कर रहा था। पहली बार जब वह अपनी पत्नी के साथ संभोग करता है तो
उसे बहुत अच्छा लगता है, लेकिन दूसरी बार, वह पसीने से तर-बतर हो जाता है।
ओझा ने पत्नी से सलाह लेने का फैसला किया। "क्या यह
अजीब नहीं है," ओझा ने पत्नी के आने पर पूछा, "कि पहली बार तो सब कुछ
बहुत अच्छा था और दूसरी बार तो वह पसीने से तर-बतर हो गया है?"
"अजीब क्यों होना चाहिए?" वह मुस्कुराती है।
"पहली बार तो जनवरी में और दूसरी बार जुलाई में!"
आप सीधे बुद्धों के वचनों में नहीं जा सकते। पहले आपको
अपने भीतर जाना होगा। मूल साक्षात्कार आपकी अपनी मौलिकता से होना चाहिए, और तब सभी
बुद्ध आपके लिए स्पष्ट हो जाएँगे। और तब एक और बात घटित होने लगती है: तब जीसस,
बुद्ध, मूसा और मोहम्मद अलग-अलग बातें नहीं कह रहे होते -- वे एक ही बातें कह रहे
होते हैं।
जब तक कोई व्यक्ति स्वयं परम सत्य का साक्षी नहीं बन
जाता, वह यही सोचता रहेगा कि बुद्ध कुछ कह रहे हैं और ईसा मसीह कुछ विपरीत कह रहे
हैं; कि बौद्ध धर्म हिंदू धर्म के विरुद्ध है, कि हिंदू धर्म जैन धर्म के विरुद्ध
है, कि जैन धर्म इस्लाम धर्म के विरुद्ध है। जब तक आप सत्य के साक्षी नहीं बन
जाते, तब तक आप इन तीन सौ धर्मों पर विश्वास करते रहेंगे, और आप इन धर्मों के बीच
निरंतर चलने वाले झगड़े, संघर्ष, विरोध का हिस्सा बने रहेंगे। जिस दिन आप अपने
अस्तित्व के सत्य को देख लेंगे, ये सभी तीन सौ धर्म बस गायब हो जाएँगे, वाष्पित हो
जाएँगे।
एक बार -- प्रेमार्थ की तरह -- एक ईसाई मिशनरी एक ज़ेन
गुरु से मिलने गया। वह ज़ेन गुरु का धर्म परिवर्तन करना चाहता था, इसलिए वह अपने
साथ "पर्वत उपदेश" लाया था। उसने "पर्वत उपदेश" पढ़ना शुरू
किया: उसने केवल पहले दो-तीन वाक्य ही पढ़े थे कि ज़ेन गुरु ने कहा, "रुको!
जिसने भी कहा कि यह बुद्ध है!"
मिशनरी को आश्चर्य हुआ और उसने कहा, "लेकिन ये तो
यीशु के शब्द हैं!"
गुरु ने कहा, "बुद्ध का नाम क्या है, इससे कोई फर्क
नहीं पड़ता, लेकिन जिसने भी यह कहा वह बुद्ध था। वह आ गया था।"
और मैं यह तुमसे इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मैं भी जानता
हूँ। एक बार चख लो, तो जान जाओगे। सत्य किसी भी रूप में आए, तुम उसे तुरंत पहचान
लोगे। लेकिन पहले साक्षी बनो।
अंतिम प्रश्न:
प्रश्न - 05
प्रिय गुरु,
केवल एक कदम?
दिगंबर, हाँ, दरअसल, एक भी नहीं... क्योंकि हमें कहीं
जाना नहीं है। हम तो पहले से ही ईश्वर में हैं! मैं "सिर्फ़ एक कदम"
सिर्फ़ तुम्हें तसल्ली देने के लिए कह रहा हूँ, क्योंकि बिना किसी कदम के तुम बहुत
उलझन में पड़ जाओगे। मैं इसे न्यूनतम कर देता हूँ, सिर्फ़ एक कदम, ताकि तुम्हारे
लिए करने को कुछ बचे, क्योंकि तुम सिर्फ़ करने की भाषा समझते हो। तुम कर्ता हो!
अगर मैं कहूँ, "कुछ भी नहीं करना है, एक भी कदम नहीं उठाना है," तो तुम
समझ नहीं पाओगे कि इसका कोई मतलब या मतलब क्या है।
सच तो यह है कि एक भी कदम की ज़रूरत नहीं है। चुपचाप
बैठे रहने और कुछ न करने से बसंत ऋतु आती है और घास अपने आप उग आती है। लेकिन यह
बहुत ज़्यादा हो सकता है। आपका कर्ता-मन इसे अनदेखा कर सकता है या सोच सकता है कि
यह सब बकवास है। बिना कुछ किए आप ईश्वर को कैसे प्राप्त कर सकते हैं? हाँ, एक छोटा
रास्ता जिसे मन समझ सकता है; इसीलिए मैं कहता हूँ, "एक कदम।" यह सबसे
छोटा कदम है -- इसे इससे कम नहीं किया जा सकता।
एक कदम! यह सिर्फ़ तुम्हें यह समझाने के लिए है कि करना
ज़रूरी नहीं है। अस्तित्व को प्राप्त करने के लिए, करना बिल्कुल ज़रूरी नहीं है।
जब तुम इस बात पर सहमत और आश्वस्त हो जाओ कि बस एक कदम की ज़रूरत है, तब मैं
तुम्हारे कान में फुसफुसाऊँगा, "एक भी कदम नहीं - तुम पहले से ही वहाँ
हो!"
राबिया, एक महान सूफी फकीर, गुजर रही थीं... यह वही गली
थी जिससे वह रोज़ बाज़ार जाते समय गुज़रती थीं, क्योंकि बाज़ार में वह रोज़ जाती
थीं और उस सत्य का प्रचार करती थीं जिसे उन्होंने प्राप्त कर लिया था। और कई दिनों
से वह एक फकीर, एक प्रसिद्ध फकीर, हसन को मस्जिद के दरवाज़े पर बैठे और ईश्वर से
प्रार्थना करते हुए देख रही थीं, "हे ईश्वर, दरवाज़ा खोलो! कृपया दरवाज़ा
खोलो! मुझे अंदर आने दो!"
उस दिन राबिया बर्दाश्त नहीं कर सकी। हसन रो रहा था,
आँसू बह रहे थे, और बार-बार चिल्ला रहा था, "दरवाज़ा खोलो! मुझे अंदर आने दो!
तुम सुनते क्यों नहीं? मेरी प्रार्थनाएँ क्यों नहीं सुनते?"
रोज़ हँसती थी, हसन की आवाज़ सुनकर हँसती थी, पर आज तो
हद ही हो गई। आँसू... और हसन सचमुच रो रहा था, रो रहा था, दिल खोलकर रो रहा था। वह
गई, हसन को हिलाया और कहा, "बंद करो ये सब बकवास! दरवाज़ा खुला है -- असल में
तुम अंदर आ ही गए हो!"
हसन ने राबिया की तरफ देखा, और वह पल एक रहस्योद्घाटन का
क्षण बन गया। राबिया की आँखों में देखते हुए, वह झुका, उसके पैर छुए, और बोला,
"तुम समय पर आ गईं; वरना मैं ज़िंदगी भर उसे ही बुलाता रहता! मैं तो बरसों से
यही करता आ रहा हूँ - तुम पहले कहाँ थीं? और मुझे पता है कि तुम रोज़ इसी गली से
गुज़रती हो। तुमने मुझे रोते, दुआ करते देखा होगा।"
राबिया ने कहा, "हां, लेकिन सत्य केवल एक निश्चित
क्षण में, एक निश्चित स्थान पर, एक निश्चित संदर्भ में ही कहा जा सकता है। मैं
सही, परिपक्व क्षण की प्रतीक्षा कर रही थी। आज वह आ गया है; इसलिए मैं आपके निकट
आई। कल यदि मैंने आपको बताया होता, तो आप चिढ़ जाते; आप क्रोधित भी हो सकते थे। आप
प्रतिकूल प्रतिक्रिया व्यक्त कर सकते थे; आप मुझसे कह सकते थे, 'आपने मेरी
प्रार्थना में विघ्न डाला है!' - और किसी की प्रार्थना में विघ्न डालना उचित नहीं
है।"
राजा को भी किसी भिखारी की नमाज़ में खलल डालने की
इजाज़त नहीं है। मुसलमान देशों में अगर कोई अपराधी, हत्यारा भी नमाज़ पढ़ रहा हो,
तो पुलिस को उसकी नमाज़ पूरी होने तक इंतज़ार करना पड़ता है, तभी उसे पकड़ा जा
सकता है। नमाज़ में खलल नहीं डालना चाहिए।
राबिया ने कहा, "मैं तुम्हें यह बताना चाहती थी कि
'हसन, मूर्ख मत बनो, दरवाजा खुला है - वास्तव में, तुम पहले से ही अंदर हो!' लेकिन
मुझे सही समय का इंतजार करना पड़ा।"
दिगम्बर, मैं कहता हूं "केवल एक कदम" - और यह
भी आपको अविश्वसनीय लगता है, इसीलिए यह प्रश्न पूछा गया है।
आप मुझसे पूछते हैं, "प्रिय गुरुदेव, केवल एक
कदम?"
एक भी नहीं, दिगंबर। लेकिन सही क्षण अभी नहीं आया है, कम
से कम तुम्हारे लिए तो नहीं। जब आएगा तो मैं तुम्हारे कान में फुसफुसाऊँगा,
"तुम पहले से ही अंदर हो। एक भी कदम की ज़रूरत नहीं है" -- क्योंकि हम
बाहर नहीं जा रहे हैं। बाहर जाने के लिए कदम ज़रूरी हैं, अंदर जाने के लिए नहीं।
यह ऐसा है जैसे कोई आदमी सपना देख रहा हो, और सपने में
वह बहुत दूर चला गया हो। क्या उसे घर वापस आने के लिए लंबी यात्रा करनी पड़ेगी? वह
घर तो आ ही गया है, अपने घर में सो भी रहा है... लेकिन हो सकता है कि सपने में वह
टिम्बकटू में हो। बस ज़रूरत है उसे झकझोरने की।
जैसे राबिया ने हसन को झकझोरा था, दिगंबर, एक दिन मैं
तुम्हें भी झकझोर दूँगी! बस तुम पर ठंडा पानी डाला जाए—बिल्कुल ठंडा पानी, बर्फ
जैसा ठंडा, इतना कि तुम सदमे में अपनी आँखें खोल दो। क्या तुम मुझसे पूछोगे,
"घर वापस कैसे जाऊँ -- क्योंकि मैं टिम्बकटू में हूँ?" नहीं, तुम नहीं
पूछोगे, अगर तुम देखोगे कि तुम पहले से ही अपने घर में हो, सो गए थे और टिम्बकटू
का सपना देखा था। तुम वहाँ कभी गए ही नहीं थे।
तुम ईश्वर से बाहर नहीं गए हो! तुम नहीं जा सकते, यह
असंभव है, क्योंकि केवल ईश्वर ही हैं। हम कहाँ जा सकते हैं, कहाँ जा सकते हैं? ऐसी
कोई जगह नहीं है जहाँ ईश्वर न हों। हम हमेशा उनमें हैं और वे हमेशा हममें हैं।
लेकिन इसके लिए एक जागृति की आवश्यकता है।
एक कदम भी नहीं -- यह तो बस तुम्हें सत्य के करीब लाने
के लिए है। धीरे-धीरे, तुम्हें समझाना होगा। हज़ार कदम एक कदम में सिमट जाएँगे, और
फिर मैं वह कदम भी तुमसे दूर कर दूँगा। लेकिन इसके लिए सही समय चाहिए। परम सत्य
केवल सही, परिपक्व परिस्थिति में ही कहे जा सकते हैं।
वह क्षण भी आएगा.
बस इसे ग्रहण करने के लिए तैयार रहें, इसका स्वागत
करें....आज के लिए इतना ही काफी है।
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