अध्याय -12
15- जून 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक नयी संन्यासिनी से जिसने ओशो को अमेरिका में अपने द्वारा अनुभव किये गये विभिन्न समूहों और उपचारों के बारे में बताया था]
कोई भी तरीका सभी लोगों के लिए नहीं है - और कोई भी तरीका हो भी नहीं सकता। हर व्यक्ति के लिए कुछ न कुछ सही होता है, लेकिन कुछ और नहीं। कभी-कभी जो तरीका किसी के लिए सही होता है, वह किसी और के लिए बहुत विनाशकारी हो सकता है। एक तरीका दवा की तरह होता है। यह किसी के लिए सही हो सकता है, बहुत फायदेमंद हो सकता है, और किसी और के लिए यह जहर बन सकता है।
कुछ साल पहले तक चिकित्सक सोचते थे कि दवा का संबंध बीमारी से होता है, व्यक्ति से नहीं। अब उन्होंने यह विचार बदल दिया है। दो व्यक्ति एक ही बीमारी से पीड़ित हो सकते हैं... और फिर भी दवा काम नहीं कर सकती। इसलिए अब वे कहते हैं, 'बीमारी का इलाज मत करो, व्यक्ति का इलाज करो। एक ही बीमारी से पीड़ित दो व्यक्ति... यह तर्कसंगत लगता है कि एक ही दवा काम कर सकती है। लेकिन बीमारी एक छोटा सा हिस्सा है और व्यक्ति का पूरा गेस्टाल्ट बहुत बड़ा है।
इसलिए
बीमारी अलग-अलग होती है -- हो सकता है कि लक्षण एक जैसे हों, लेकिन दो व्यक्ति एक ही
बीमारी से पीड़ित नहीं हो सकते क्योंकि दो व्यक्ति एक जैसे नहीं होते। जैसे हमारे फिंगरप्रिंट
अलग-अलग होते हैं, ठीक उसी तरह बाकी सब भी अलग और अनोखा, व्यक्तिगत होता है। इसलिए
हर व्यक्ति को एक अलग व्यक्ति के रूप में देखा जाना चाहिए और उसकी देखभाल अलग-अलग तरीके
से की जानी चाहिए।
पश्चिम
बहुत ज़्यादा तकनीक-उन्मुख है। तकनीक व्यक्तियों की परवाह नहीं करती। यह व्यक्तियों
में विश्वास नहीं करती; यह तकनीक में विश्वास करती है। इसलिए तकनीक बहुत महत्वपूर्ण
हो जाती है, और वास्तव में व्यक्ति सर्वोच्च है।
तो,
कई बार ऐसा होगा कि कोई चीज़ आपको सूट नहीं करती; तो फिर उसके साथ फ़िट होने की कोशिश
न करें। यह विनाशकारी हो सकता है। अपने दिल की सुनो। अगर यह आपके साथ फ़िट नहीं होता,
तो यह आपके लिए नहीं है - चाहे अधिकारी कुछ भी कहें।
अधिकारियों
के अपने निहित स्वार्थ हैं। वे आपको दोषी महसूस कराने की कोशिश करते हैं कि आपके साथ
कुछ गलत है। वे पूरी जिम्मेदारी आप पर डालते हैं और तकनीक को बचाते हैं। वे कहते हैं
कि तकनीक सही है; आप दोषपूर्ण हैं। तकनीक सही है; आप ठीक नहीं हैं। तकनीक सही है; आप
इसे काम नहीं करने दे रहे हैं। तब व्यक्ति दोषी महसूस करने लगता है, जैसे कि वह सही
काम नहीं कर रहा है।
इसलिए
कभी भी दोषी महसूस न करें। यही मेरा संदेश है आपके संन्यास दिवस के लिए: कभी भी दोषी
महसूस न करें और कभी भी यह न सोचें कि आप किसी तकनीक, किसी विधि या साधन के लिए बने
हैं। कोई भी इंसान किसी चीज के लिए नहीं बना है और हर चीज इंसान के लिए बनी है।
इसलिए
अंतिम निर्णय आपके अंतरतम से आना चाहिए। अगर यह अनुकूल है, तो आगे बढ़ो। अगर यह अनुकूल
नहीं है, तो देखो। दूसरे जो भी कह रहे हैं, उसकी परवाह मत करो। हो सकता है कि यह उन्हें
अनुकूल हो। उनका विरोध करने की कोई आवश्यकता नहीं है, उन्हें विचलित करने की कोई आवश्यकता
नहीं है, उन्हें अपने तरीके से बदलने की कोई आवश्यकता नहीं है। बस याद रखो कि यह उनके
लिए उपयुक्त हो सकता है; यह आपके लिए उपयुक्त नहीं है। और इसके बारे में सब कुछ भूल
जाओ।
अब
इतनी सारी तकनीकें हैं और लोग एक तकनीक से दूसरी तकनीक की ओर बढ़ रहे हैं, यह और वह
कर रहे हैं। इससे बहुत भ्रम पैदा होने वाला है। लोग बिना जड़ों के रह जाएंगे। एक तकनीक
से आप जड़ उखाड़ते हैं, दूसरी तकनीक से आप किसी और चीज को उखाड़ते हैं। जब तक कोई चीज
अनुकूल न हो, वह जड़ें नहीं जमा पाएगी। अब यह चलन है कि जब कोई तकनीक अनुकूल होती है,
तब भी लोग सनसनी, रोमांच की तलाश में रहते हैं - शायद कहीं और कुछ और हो सकता है।
यह
भटकने वाला मन, यह भटकने वाला मन, अच्छा नहीं है, क्योंकि पेड़ को अपनी जड़ें जमाने
के लिए एक ही जगह पर रहना पड़ता है। एक व्यक्ति को अपने लिए जगह चुनने से पहले कई काम
करने चाहिए। लेकिन एक बार जब आपको लगे कि कोई चीज ठीक है, तो भूल जाइए कि दूसरे क्या
कह रहे हैं, दूसरे क्या कर रहे हैं। उसमें डूब जाइए, वरना जड़ें जमाने के लिए समय ही
नहीं बचेगा।
[संन्यासी आगे कहते हैं: मैं अपने मार्ग पर चलता रहता हूँ,
सोचता रहता हूँ कि कौन सा मार्ग सही है। मुझे लगता है कि यह ध्यान है और फिर भी मैं
चाहता हूँ कि यह प्रेम हो।]
नहीं,
चिंता मत करो, और इसके खिलाफ़ इच्छा मत करो। प्यार आएगा। इसके बारे में चिंतित होने
की कोई ज़रूरत नहीं है।
जब
मैं कहता हूँ कि प्रेम आएगा, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि आप प्रेमहीन हो गए हैं या
आप लोगों से प्रेम नहीं करते। आप लोगों से प्रेम करते हैं, आप प्रेम कर रहे हैं, लेकिन
आप प्रेम को ईश्वरीय मार्ग के रूप में नहीं अपना रहे हैं। मानवीय प्रेम बिल्कुल ठीक
है। यह अच्छा है, यह मददगार है, लेकिन तकनीकी रूप से आप प्रेम के माध्यम से ईश्वर की
ओर नहीं बढ़ रहे हैं। आप प्रेम का आनंद लेते हैं, आप प्रेम बाँटते हैं। यह बिल्कुल
अच्छा है। इसका ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है। यह आपका आनंद है।
लेकिन
तकनीकी रूप से आप ध्यान के मार्ग पर आगे बढ़ रहे हैं। जल्द ही आप देखेंगे कि अधिक से
अधिक प्रेम उभर रहा है। लोगों से प्रेम करते रहें, प्रेम बांटते रहें, अपना जीवन, अपना
अस्तित्व दूसरों के साथ साझा करते रहें, लेकिन हमेशा याद रखें कि यह आपके लिए सही मार्ग
नहीं है। यह आपके ध्यान की अभिव्यक्ति हो सकती है, लेकिन लक्ष्य तक पहुँचने का साधन
नहीं है।
जब
ध्यान ठीक से चल रहा हो, तो अचानक प्रेम वसंत के फूलों की तरह खिल उठेगा। इसलिए आपको
इसके बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है, और इसके बारे में कोई चिंता न करें। यह हमारी
इच्छा का सवाल नहीं है, क्योंकि इच्छाएँ बहुत भ्रामक होती हैं। सवाल भावना का है, इच्छा
का नहीं। अगर आपको लगता है कि ध्यान आपकी मदद करता है - आप ज़्यादा शांत, ज़्यादा शांत,
ज़्यादा संयमित हो जाते हैं - तो वह आपका मार्ग है। प्रेम को नकारा नहीं जाता। इसे
मार्ग के रूप में नहीं चुना जाता, बस इतना ही।
प्रेम
छाया की तरह पीछे-पीछे आएगा।
देव का अर्थ है दिव्य और अमिताभ का अर्थ है अनंत प्रकाश
- अनंत दिव्य प्रकाश। अमिताभ बुद्ध का एक नाम भी है, क्योंकि उनका प्रकाश अनंत है।
जापान में अमिताभ का नाम अमिदा हो गया है। वे बुद्ध को 'अमीदा' कहते हैं, लेकिन यह
अमिताभ का ही एक रूप है।
[नया संन्यासी कहता है: और मेरे सारे जीवन में मुझे लगा कि
मेरा मार्ग प्रेम का मार्ग है, और फिर भी मुझे ध्यान से बहुत कुछ मिलता है। मैं वास्तव
में दोनों के साथ संघर्ष नहीं कर रहा हूँ, लेकिन मैंने आपको एक या दूसरे मार्ग के बारे
में कहते सुना है...]
नहीं,
संघर्ष करने की कोई ज़रूरत नहीं है। और कोई भी समस्या कभी हल नहीं होती। जो लोग उन्हें
हल करने की कोशिश कर रहे हैं, वे गलत दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। उन्हें कुछ समाधान
मिल सकते हैं लेकिन वे समाधान घर पर ही बनाए जाएँगे क्योंकि समस्याएँ अस्तित्वगत हैं
और समाधान मन की उपज होंगे। इसलिए कुछ दिनों के लिए आप समाधान के बारे में सोच सकते
हैं, लेकिन जल्दी या बाद में वे खत्म हो जाएँगे और समस्याएँ फिर से उभर आएंगी, या समाधान
और अधिक समस्याओं को जन्म देंगे। हर समाधान हल करने की तुलना में अधिक समस्याएँ पैदा
करता है।
सही
रास्ता है उनसे बाहर निकलना, उनसे आगे बढ़ना, उनसे परे जाना। समस्याओं का कभी समाधान
नहीं हो सकता, लेकिन उन्हें खत्म किया जा सकता है। यहाँ मेरा पूरा प्रयास उन्हें खत्म
करना है, उन्हें हल करना नहीं।
शुद्ध
चेतना का एक क्षण आता है जब कोई समस्या नहीं होती - और कोई समाधान नहीं होता। आप वहाँ
स्थिर हो जाते हैं जहाँ हल करने के लिए कोई समस्या नहीं होती, और साथ लेकर चलने और
याद रखने के लिए कोई समाधान नहीं होता। सब कुछ बस गिर गया है, मुरझा गया है। यह अवस्था
ही सतोरी है।
तो
यहाँ पूरा प्रयास किसी की समस्या को हल करने का नहीं है। हम दार्शनिक रूप से काम नहीं
कर रहे हैं। हम अस्तित्वगत रूप से काम कर रहे हैं।
अस्तित्व
को कोई समस्या नहीं है। समस्याएँ मनुष्य द्वारा बनाई गई हैं। वास्तव में, समस्याएँ
इसलिए हैं क्योंकि हम तनावग्रस्त हैं। यह इसके विपरीत नहीं है - कि हम तनावग्रस्त हैं
क्योंकि समस्याएँ हैं, नहीं। क्योंकि हम तनावग्रस्त हैं, इसलिए समस्याएँ हैं। इसलिए
एक बार तनाव कम हो जाने पर समस्याएँ गायब हो जाती हैं।
लोग
आमतौर पर सोचते हैं कि समस्याएँ हैं और इसीलिए हम इतने चिंतित और परेशान रहते हैं।
ऐसा नहीं है। आप चिंतित हैं, परेशान हैं, इसलिए आप समस्याओं के बिना नहीं रह सकते।
आप उन्हें बनाते हैं। आपकी चिंता को टिके रहने के लिए कुछ समस्याओं की ज़रूरत होती
है। इसलिए अगर एक समस्या हल हो जाती है, तो आप तुरंत दूसरी समस्या पैदा कर लेते हैं।
सिर्फ़
समस्याओं को हल करने से कोई मदद नहीं मिलने वाली। यह सरासर बर्बादी होगी। इसलिए मैं
जड़ से ही, बुनियादी जड़ से ही काटने की कोशिश करता हूँ - और यही तनावपूर्ण मन की स्थिति
है। एक बार जब वह स्थिति शांत हो जाती है, तो सभी समस्याएँ उसी तरह गायब हो जाती हैं
जैसे सुबह ओस की बूँदें गायब हो जाती हैं।
एक
बार जब आप उस पल को जान लेते हैं - भले ही एक बार के लिए - तो आपके हाथ में चाबी होती
है, और जब भी आप चाहें, आप मंदिर का द्वार खोल सकते हैं और प्रवेश कर सकते हैं। अगर
आप थोड़ी चिंता और समस्याओं का आनंद लेना चाहते हैं, तो यह आपकी मर्जी है! लेकिन अब
यह वास्तव में कोई समस्या नहीं है, यह एक खेल है। अगर आप चिंताओं के खिलाफ अपने दिमाग
को तेज करना चाहते हैं, तो ऐसा करें। लेकिन तब आप जानते हैं कि यह एक खेल है और आप
इसका आनंद लेते हैं।
वास्तव
में, चिंता तब चिंता नहीं होती। यह ऐसा है जैसे आप क्रॉसवर्ड पहेली हल कर रहे हों।
यह चिंता पैदा करता है लेकिन यह सिर्फ़ एक खेल है। या आप ताश या शतरंज खेल रहे हैं।
आप जानते हैं कि यह सब आपने ही बनाया है। खेल मत खेलिए - इससे बाहर निकल जाइए! कोई
भी आपको इसे खेलने के लिए मजबूर नहीं कर रहा है। आप अपनी पहल पर, स्वेच्छा से इसमें
प्रवेश करते हैं, क्योंकि आप उस तीक्ष्णता, तनावपूर्ण चेतना की उस स्थिति का आनंद लेते
हैं। इसमें कुछ भी गलत नहीं है।
लेकिन
फिर पूरा जीवन एक शतरंज की बिसात के अलावा कुछ नहीं है और जब भी आप इससे बाहर निकलना
चाहें तो आप बिसात को फेंक सकते हैं और खेल खत्म कर सकते हैं। आपके पास चाबी है और
आप आगे बढ़ सकते हैं। फिर समस्याएं खिलौनों की तरह होती हैं और आप उनके साथ खेलते हैं।
तो यही वह बिंदु है जिसे समझना चाहिए।
जब
आप गहरे ध्यान में जाते हैं तो सब कुछ अद्भुत हो जाता है, क्योंकि बहुत अधिक ऊर्जा
मुक्त हो जाती है - वही ऊर्जा जो अनेक जालों और गांठों, चिंताओं, समस्याओं, तनावों,
परेशानियों, अवसादों, उदासी, इस और उस में फंस रही है; आपके चारों ओर बहुत सी गांठें
हैं।
मैंने
एक चुटकुला सुना है...
आगंतुक: इस कोठरी में बंदे को क्या हुआ?
परिचारक: वह धागे में गाँठ खोलने की कोशिश में पागल हो गया।
आगंतुक: इस दूसरे व्यक्ति को क्या परेशानी है?
परिचारक: वह दूसरे व्यक्ति को गाँठ खोलने में मदद करने की
कोशिश में पागल हो गया।
आगंतुक: और उस गद्देदार कोठरी में वह पागल कौन है?
परिचारिका: यह वही आदमी है जिसने विवाह बंधन में बंधवाया
था।
जीवन
भर हम अपने आस-पास कई गांठें बनाते रहते हैं, अनजाने में, अचेतन में। हम जिस तरह से
जीते हैं वह इतना असावधान है कि वे गांठें अपने आप बन जाती हैं। फिर हम उन्हें सुलझाने
की कोशिश करते हैं। फिर हम फंस जाते हैं और पूरी ऊर्जा विविधतापूर्ण, विभाजित और हर
जगह अवरुद्ध हो जाती है।
इसलिए
जब आप ध्यान करना शुरू करते हैं, तो आप अपनी व्यस्तताओं से मुक्त होने लगते हैं, और
उसमें शामिल ऊर्जा आप पर वापस आती है... एक जबरदस्त उछाल - अविश्वसनीय। तब सब कुछ जबरदस्त
हो जाता है। यदि आप क्रोधित हैं, तो आप जबरदस्त रूप से क्रोधित हैं, या यदि आप प्रेमपूर्ण
हैं, तो आप जबरदस्त रूप से प्रेमपूर्ण हैं। यदि आप दुखी हैं, तो आप बेहद दुखी हैं।
यदि आप खुश हैं, तो आप बेहद खुश हैं। यह ध्यान में पहला कदम है।
धीरे-धीरे,
आप यह देखना शुरू कर देते हैं कि जब उसी ऊर्जा से आप बहुत खुश हो सकते हैं, तो फिर
बहुत दुखी क्यों हो? यह वही ऊर्जा है, और इसे दुख से खुशी में, क्रोध से करुणा में,
हिंसा से प्रेम में बदलना बहुत आसान है। यह इतना आसान है जैसे कि आप लाइट को चालू और
बंद कर रहे हों। लेकिन अगर आपको बटन नहीं पता है, तो यह मुश्किल लगता है।
सिगमंड
फ्रायड का एक दोस्त, जो एक गरीब आदमी था, लेकिन बचपन से फ्रायड का दोस्त था, अपने गांव
से उससे मिलने आया। उसने कभी बिजली नहीं देखी थी और यह पहली बार था जब उसने फ्रायड
के घर में इसे देखा। अज्ञानी न दिखने के लिए उसने यह नहीं पूछा कि यह क्या है।
रात
में जब वह अपने बेडरूम में अकेला रह जाता था, तो वह यह पता लगाने की बहुत कोशिश करता
था कि इसे कैसे बुझाया जाए। अगर आपने कभी बिजली नहीं देखी है, तो आपके लिए यह कल्पना
करना लगभग असंभव है कि दरवाजे के ठीक पीछे कहीं एक घुंडी है जिसे आपको बस दबाना है
और बिजली बंद हो जाएगी। उसने केवल लैंप, केरोसिन लैंप और अन्य चीजों को ही जाना था,
इसलिए वह एक कुर्सी पर खड़ा था और प्रकाश का अध्ययन कर रहा था लेकिन इसे बुझाना असंभव
लग रहा था।
उसने
पूरी रात कोशिश की लेकिन वह बत्ती नहीं बुझा सका। सुबह फ्रायड ने पूछा, 'तुम ठीक से
सोए?'
आदमी
ने कहा, 'सब कुछ ठीक था लेकिन मैं इस रोशनी की वजह से सो नहीं पाया। मुझे बताओ - यह
चमत्कारी है - तुम इसे कैसे बुझाते हो?'
फ्रायड
ने कहा, ‘तुमने मुझसे क्यों नहीं पूछा?’ और उस आदमी ने कहा, ‘मैं तो मूर्ख हूं और मैं
अज्ञानी नहीं दिखना चाहता था, इसलिए मैंने कोई रास्ता खोजने की कोशिश की, लेकिन मैं
ऐसा नहीं कर सका।’
इसलिए
यदि आप नहीं जानते, तो यह सोचना बहुत मुश्किल है कि वही ऊर्जा क्रोध बन सकती है, और
वही ऊर्जा प्रेम बन सकती है। वही ऊर्जा पंखा चला सकती है, आपको रोशनी दे सकती है, आपकी
कार चला सकती है, हज़ारों काम कर सकती है, सतह पर एक दूसरे से पूरी तरह से असंबंधित।
पंखे और बल्ब के बीच क्या संबंध है? सतह पर कोई संबंध नहीं है, लेकिन गहराई में यह
एक ही धारा है।
तो
दूसरा कदम होगा गहराई से देखना और देखना कि यह वही ऊर्जा है। फिर इसे क्रोध और उदासी
में बर्बाद करना मूर्खता है। खुश क्यों न रहें? एक पल आता है जब व्यक्ति बस खुश होता
है। ऐसा नहीं है कि वह खुश हो जाता है; वह बस खुश होता है... खुशी उसका वातावरण बन
जाती है। वास्तव में व्यक्ति पूरी तरह से भूल जाता है कि वह खुश है। तभी वह खुश होता
है। तब खुशी इतनी गहरी, इतनी स्वाभाविक, इतनी सहज होती है, जैसे सांस लेना।
अगर
कोई परेशानी होती है तो आप अपनी सांस के प्रति सजग हो जाते हैं; अन्यथा इसकी कोई ज़रूरत
नहीं है। यह इतनी आसानी से काम करती रहती है। यह वैसा ही है जैसे जब आपको सिरदर्द होता
है तो आप अपने सिर को याद करते हैं, लेकिन अन्यथा क्यों? अगर आपका शरीर पूरी तरह स्वस्थ
है तो आप शरीर को भूल जाते हैं। केवल एक बीमार व्यक्ति ही जानता है कि उसके पास एक
शरीर है। एक स्वस्थ व्यक्ति भूल जाता है। वह शरीरहीन हो जाता है।
भारतीय
चिकित्सा में, स्वास्थ्य को शरीरहीनता की भावना के रूप में परिभाषित किया गया है। मुझे
इससे बेहतर परिभाषा कभी नहीं मिली। पश्चिमी चिकित्सा स्वास्थ्य को बीमारी की अनुपस्थिति
के रूप में परिभाषित करती है। यह सही परिभाषा नहीं है। अगर आपको स्वास्थ्य को परिभाषित
करने के लिए बीमारी को लाना है तो यह बहुत नकारात्मक परिभाषा है। बीमारी की अनुपस्थिति
स्वास्थ्य नहीं है क्योंकि इसमें कोई सकारात्मक तत्व नहीं है।
यह
संभव है कि किसी व्यक्ति को कोई बीमारी न हो और वह स्वस्थ भी न हो, क्योंकि स्वास्थ्य
में सकारात्मक खुशहाली निहित है। भारतीय परिभाषा बहुत परिष्कृत लगती है: शरीरहीनता
की भावना। जब जूता फिट बैठता है, तो व्यक्ति पैरों को भूल जाता है। जब जूता फिट नहीं
होता, तब आपको इसकी याद आती है। जब शरीर पूरी तरह से फिट हो जाता है, तो आप इसके बारे
में सब कुछ भूल जाते हैं। तब आप कुछ भी नहीं होते।
कोई
व्यक्ति होना बीमार होना है। यह भावना ही कि 'मैं कोई व्यक्ति हूँ' बीमार है। कोई नहीं
होना पूर्णतः स्वस्थ होना है।
और
बहुत कुछ होने वाला है... सब कुछ मुझ पर छोड़ दो। अब मैं जिम्मेदार होऊंगा। तुम बिलकुल
गैरजिम्मेदार हो सकते हो।
[इज़राइल
से आये एक आगंतुक को, जो अधिक समय तक रुकने में असमर्थ था, ओशो ने सुझाव दिया कि वह
नियमित रूप से ध्यान करें, तथा कहा कि नृत्य, विशेष रूप से उसके लिए सहायक होगा...]
आप
दोस्तों का एक छोटा समूह बना सकते हैं जो साथ में नृत्य कर सकें। यह बेहतर होगा, ज़्यादा
मददगार होगा। मनुष्य इतना कमज़ोर है कि अकेले कुछ भी जारी रखना मुश्किल है। इसलिए,
स्कूलों की ज़रूरत है। इसलिए अगर एक दिन आपको ऐसा करने का मन नहीं है और दूसरे लोग
ऐसा कर रहे हैं, तो उनकी ऊर्जा आपको प्रेरित करती है। किसी दिन किसी और को ऐसा करने
का मन नहीं है लेकिन आपको ऐसा करना है, इसलिए आपकी ऊर्जा काम आती है।
अकेले
रहने पर मनुष्य बहुत कमज़ोर और इच्छाशक्तिहीन हो जाता है। एक दिन आप इसे करते हैं और
दूसरे दिन आपको लगता है कि आप थक गए हैं और आपको दूसरे काम करने हैं। ध्यान तभी परिणाम
देता है जब इसे लगातार किया जाता है। फिर यह आपके अंदर समा जाता है।
यह
ऐसा ही है जैसे कि आप धरती में गड्ढा खोद रहे हैं। एक दिन आप एक जगह खोदते हैं, दूसरे
दिन दूसरी जगह। फिर आप अपनी पूरी ज़िंदगी खोदते रह सकते हैं लेकिन कुआं कभी तैयार नहीं
होगा। आपको लगातार एक ही जगह खोदना होगा।
इसलिए
इसे एक लक्ष्य बना लें, हर दिन एक ही समय पर। और अगर एक ही जगह पर यह संभव हो, तो बहुत
अच्छा; एक ही कमरा, एक ही वातावरण, एक ही धूप जलाएँ... तो धीरे-धीरे शरीर सीख जाता
है और मन धीरे-धीरे इसका अनुभव कर लेता है। जिस क्षण आप कमरे में प्रवेश करते हैं,
आप नृत्य करने के लिए तैयार होते हैं। कमरा आवेशित होता है, समय आवेशित होता है।
इसी
तरह से दुनिया में मंदिर, चर्च, आराधनालय अस्तित्व में आए। शुरुआत में वे खूबसूरत जगहें
थीं। लोग बार-बार उसी जगह, उसी माहौल में आते थे। एक बार जब वे आराधनालय या मंदिर में
प्रवेश करते थे, तो वे अपनी सामान्य दुनिया से अलग एक अलग दुनिया में प्रवेश करते थे।
यही भावना मूड बदलने में मदद करती है।
तो
अगर आपको कोई ऐसी जगह मिल जाए जहां आप हर दिन, हर रात या हर सुबह जा सकें, तो ऐसा करें,
एमएम?
[एक संन्यासी को अपने मन को स्वीकार करने की सलाह दिए जाने
के बाद वह ओशो को रिपोर्ट करता है (देखें 'मेरे हृदय का प्रिय', 10 मई):
मैं जो कर रहा हूं उसके प्रति अधिक सचेत महसूस करता हूं...
लेकिन मैं जो कर रहा हूं, वही करना चाहता हूं, बजाय इसके कि हर समय यह सोचता रहूं कि
आगे क्या करना है।]
हर
कोई बेहतर बनने और कुछ बनने की कोशिश कर रहा है - और यह बेतुका है। कोई भी कभी कुछ
नहीं बन पाता। हर कोई खुद ही बना रहता है, इसलिए पूरा प्रयास व्यर्थ है। खुद को स्वीकार
करना आपके लिए अच्छा है, लेकिन मुझे अभी भी लगता है कि मन में कुछ छिपा हुआ है। बस
स्वीकार करें और कोई तनाव पैदा न करें।
मैं
चाहता हूँ कि तुम अपने अपराध बोध से पूरी तरह मुक्त हो जाओ ताकि कोई विभाजन न रहे।
तुम दो हो। एक दूसरे को हेरफेर करने की कोशिश कर रहा है; ऊपर वाला कुत्ता लगातार नीचे
वाले कुत्ते को हेरफेर करने की कोशिश कर रहा है। नीचे वाला कुत्ता भी बहुत चालाक है;
उसे होना ही चाहिए। वह कहता रहता है, 'हाँ साहब, हाँ साहब,' लेकिन वह अपना काम करता
रहता है।
इस
विभाजन को छोड़ो। जो भी होता है वह अच्छा है। न्याय मत करो। जो भी है उसके साथ रहो।
इसके अलावा कोई और रास्ता नहीं है। यह बहुत कठिन है क्योंकि यह अहंकार के विरुद्ध है।
अहंकार कहता है, 'कुछ बेहतर संभव है। कुछ और संभव है। मैं यह और वह कर सकता हूँ, और
मैं कुछ बन सकता हूँ।' अहंकार को गहरी स्वीकृति अच्छी नहीं लगती। वास्तव में गहरी स्वीकृति
अहंकार की मृत्यु बन जाएगी। अहंकार संघर्ष पर पनपता है।
तो
बस बहते रहो। तुम बेहतर दिख रहे हो। तुम कई महीनों से इतने अच्छे नहीं दिख रहे थे...
शांत। अगर तुम्हें कुछ करने का मन हो, तो करो लेकिन इसे अपनी इच्छा मत बनाओ। जब तुम
पूरी तरह से शांत हो जाओ और कोई अपराध बोध न हो, तब मैं तुम्हें बहुत कुछ करने को कहूँगा।
लेकिन पहले इस अपराध बोध को खत्म करना होगा। अगर यह बना रहा तो यह फिर से उछलेगा और
तुम्हें फिर से अपने कब्जे में ले लेगा।
तो
अभी कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है - बस बहते रहो। जब तुम्हें ध्यान करने का मन हो,
तो ध्यान करो, अन्यथा बस रहो।
[एक संन्यासी ने कहा:... मेरे दिमाग में एक विचार आया कि
केवल ईश्वर ही महत्वपूर्ण है। और फिर किसी तरह 'महत्वपूर्ण' शब्द छूट गया और मुझे कहना
पड़ा 'ईश्वर ही एकमात्र है'।
वह अपनी दिवंगत मां के प्रति मोह त्यागने के बारे में पूछता
है।]
अच्छा...
बहुत अच्छा। अच्छी चीजें हो रही हैं। कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है, और जब कुछ भी महत्वपूर्ण
नहीं होता है, तो जो बचा है वह महत्वपूर्ण है - इसे भगवान कहें। इसे कोई नाम न देना
ही बेहतर है क्योंकि एक बार जब हम इसे नाम देते हैं तो हमारे पास कुछ विचार, कुछ परिभाषा,
कुछ सीमाएँ होने लगती हैं। इसे नाम देने की कोई ज़रूरत नहीं है.. इतना ही काफी है:
कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है।
और
अगर कोई यह याद रख सके कि कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है, तो वह धीरे-धीरे अनायास ही अनासक्त
हो जाता है। अनासक्त होने का अभ्यास करने की कोई ज़रूरत नहीं है। बस इस अहसास से कि
कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है, वह अनासक्त हो जाता है। वह अनासक्तता सुंदर है।
अगर
आप वैराग्य का अभ्यास करते हैं तो यह बदसूरत है, क्योंकि गहरे में आसक्ति जारी रहती
है। आप इससे लड़ते रहते हैं और आप विपरीत बनाते हैं लेकिन संघर्ष जारी रहता है। और
जहाँ भी संघर्ष है वहाँ कुरूपता है। और जहाँ भी संघर्ष नहीं है वहाँ सुंदरता है। सुंदरता
वह ऊर्जा है जो बिना किसी संघर्ष के गहरे सामंजस्य में आगे बढ़ती है।
कुछ
भी महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन जब आप इसे दोहराते हैं, तो याद रखें कि कुछ भी महत्वहीन
नहीं है। महत्वहीनता एक उपोत्पाद है। अगर कुछ महत्वपूर्ण है, तभी कुछ महत्वहीन है।
कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है क्योंकि कुछ भी महत्वहीन नहीं है। चीजें बस हैं। अगर हम
उनसे जुड़े हैं तो हम उन्हें महत्वपूर्ण कहते हैं। अगर हम उनसे जुड़े नहीं हैं तो हम
उन्हें महत्वहीन कहते हैं।
महत्व
और महत्वहीनता हमारी आसक्ति के कारण आती है। एक बार आसक्ति न रहने पर, चीज़ें बस होती
हैं -- लेबल रहित, वर्गीकृत नहीं। वे किसी भी श्रेणी में नहीं आतीं: महत्वपूर्ण, महत्वहीन,
मूल्यवान, मूल्यवान नहीं, अपवित्र, पवित्र। दुनिया बस तब अपनी पूरी नग्नता और अपनी
पूरी सुंदरता में मौजूद होती है।
यहाँ
विशुद्ध पवित्रता है... चारों ओर मासूमियत है। यह अच्छा रहा है। इसे याद रखना जारी
रखें।
[एक संन्यासी पूछता है: मैं भूख लगने और खाने से किसी तरह
अलग महसूस करता हूँ। पहले, भूख लगने का मतलब खाना होता था, लेकिन अब मैं खाने और खाने
को लेकर बहुत उलझन में हूँ।]
शरीर
को भोजन देना पड़ता है। यह एक महान वाहन है। यह एक तीर्थस्थल है, भगवान का मंदिर है।
इसलिए आपको हर तरह की सावधानी बरतनी पड़ती है -- पहले से कहीं ज़्यादा सावधानी।
शरीर
के माध्यम से ही हम कई और चीजों का अनुभव करने जा रहे हैं। यह क्षण तब आता है जब आप
ध्यान करते रहते हैं। जब यह क्षण आता है, तो एक दिन अचानक व्यक्ति को एहसास होता है,
'मैं शरीर नहीं हूँ, तो परेशान क्यों होना?' आप शरीर नहीं हैं, यह सच है, लेकिन आप
शरीर में हैं। आप यह घर नहीं हैं, लेकिन आप इसे साफ रखते हैं। सिर्फ़ इसलिए कि आप घर
नहीं हैं, आप इसे गंदा नहीं करते। आपका शरीर घर की तरह ही है।
तुम
उसमें हो; तुम वह नहीं हो, यह सच है। लेकिन जब यह अहसास होता है कि 'मैं शरीर नहीं
हूँ', तो यह समस्या स्वाभाविक है। व्यक्ति को लगता है, 'क्यों परेशान होना? इसे क्यों
खिलाना? इतनी देखभाल क्यों करनी? इसे नहलाना क्यों? क्या ज़रूरत है? अगर यह गायब हो
जाता है, तो यह गायब हो जाता है।'
यह
समझ अच्छी है, लेकिन यह आत्मघाती हो सकती है। बहुत से लोग इस बिंदु से आत्महत्या की
रेखा में चले गए हैं। यह एक चौराहा है। आपको ध्यान रखना होगा। यह अनुभव शरीर के कारण
आया है, यह शरीर के माध्यम से आया है। आपको गहराई से आभारी होना चाहिए। आप शरीर के
माध्यम से और भी बहुत कुछ प्राप्त करेंगे। एक दिन आप अमरत्व को भी प्राप्त करेंगे,
लेकिन तब भी यह शरीर के माध्यम से ही होगा।
जब
सेंट फ्रांसिस मर रहे थे, तो आखिरी क्षण में उन्होंने अपनी आँखें खोलीं और अपने शरीर
को धन्यवाद देना शुरू कर दिया। लोगों को लगा कि वे पागल हो गए हैं या कुछ और। वे क्या
कर रहे थे? उन्होंने अपने शरीर को धन्यवाद देना शुरू कर दिया और कहा, 'तुम मेरे वाहन
रहे हो। तुम मेरे माध्यम, मेरे साधन रहे हो। और तुम मुझे इस बिंदु पर ले आए हो जहाँ
मैं अपने ईश्वर से मिलने के लिए तैयार हूँ। बहुत-बहुत धन्यवाद।'
एक
सच्चा धार्मिक मन शरीर के प्रति भी आभारी होता है। लेकिन ऐसे धार्मिक लोग भी हैं जो
शरीर के खिलाफ हैं और वे शरीर को नष्ट करते रहते हैं। वे वास्तव में मनोरोगी हैं; वे
धार्मिक नहीं हैं। कुछ गलत हुआ।
इसलिए
यह क्षण बहुत महत्वपूर्ण है। इस क्षण से, शरीर की देखभाल करना शुरू करें। शरीर पहले
से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण होता जा रहा है।
[एक संन्यासी ने कहा कि जब वह कुछ ध्यान या व्यायाम कर रहा
था तो उसे अपनी तीसरी आँख में बहुत उथल-पुथल और दर्द महसूस हो रहा था।
ओशो ने उनसे कहा कि वे-वे
व्यायाम बंद कर दें जिनसे दर्द बढ़ रहा था...]
व्यक्ति
को इस बात के प्रति सजग रहना चाहिए कि वह क्या कर रहा है और क्या हो रहा है। आपको बहुत
सी चीजें करनी होंगी। बहुत अधिक ध्यान करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि आप भ्रमित
करने वाली चीजें, विरोधाभासी चीजें कर सकते हैं, और फिर दर्द पैदा होगा।
दो
ध्यान विधियाँ चुनें और उन पर टिके रहें। वास्तव में मैं चाहूँगा कि आप एक चुनें; वह
सबसे अच्छा होगा। बेहतर है कि आप जो भी ध्यान विधि आपको पसंद हो, उसे बार-बार दोहराएँ।
तब यह और भी गहरा होता जाएगा। आप कई चीज़ें आज़मा रहे हैं -- एक दिन एक चीज़, दूसरे
दिन दूसरी चीज़। और आप अपनी खुद की चीज़ें बना रहे हैं, इसलिए आप कई उलझनें पैदा कर
सकते हैं।
तंत्र
की पुस्तक में एक सौ बारह ध्यान विधियाँ हैं। आप पागल हो सकते हैं। आप पहले से ही पागल
हैं! [हँसी] बस कुछ दिनों तक दो विधियाँ करें और फिर मुझे बताएँ। और अपनी खुद की विधियाँ
न बनाएँ।
नहीं,
ध्यान करना मज़ेदार नहीं है। वे कभी-कभी ख़तरनाक भी हो सकते हैं। आप मन की एक सूक्ष्म,
बहुत ही सूक्ष्म प्रणाली के साथ खेल रहे हैं। कभी-कभी एक छोटी सी चीज़ जिसके बारे में
आपको पता नहीं था कि आप कर रहे हैं, ख़तरनाक बन सकती है।
उदाहरण
के लिए, मैंने एक जोड़े को एक दूसरे के सामने बैठने और एक दूसरे की बाईं आँख में देखने
के लिए कहा। उन्होंने सोचा, ‘दाहिनी आँख से देखने में क्या बुराई है?’ उन्होंने कोशिश
की और दोनों को भयंकर सिरदर्द हुआ। और उन्होंने मुझे कभी नहीं बताया कि वे इसे दाईं
आँख से देख रहे थे!
यदि
आप बायीं आँख में देखें तो यह अच्छा है, क्योंकि बायीं आँख आपके दाहिने मस्तिष्क से
जुड़ी है, और दायाँ मस्तिष्क आपके मस्तिष्क का ध्यान करने वाला भाग है। लेकिन यदि आप
दायीं आँख में देखें तो यह आपके बायें मस्तिष्क से जुड़ी है और यह तर्क, सोच, वैज्ञानिक
मस्तिष्क के लिए है और यह परेशानी पैदा कर सकता है।
इसलिए
कभी भी आविष्कार करने की कोशिश न करें, और अपना खुद का मिला-जुला ध्यान न बनाएँ। दो
चुनें और उन्हें कुछ हफ़्तों तक आज़माएँ। भले ही आप दूसरों को करने के लिए ललचाएँ,
लेकिन ऐसा न करें। और फिर मुझे बताएँ। यह दर्द दूर हो जाएगा।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें