अध्याय -22
11 सितम्बर 1976 सायं
5:00 बजे चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य, और तर्पण का अर्थ है बलिदान - दिव्य बलिदान, या दिव्य के लिए बलिदान। और यही वास्तव में जीवन है। जब तक यह बलिदान, एक भेंट नहीं बन जाता, तब तक आप इसे खोते रहेंगे। जब तक आप अपना जीवन पूरी तरह से नहीं देते, आप इसे खो देते हैं। और इसे पूरी तरह से देने का कोई तरीका नहीं है सिवाय इसके कि इसे भगवान को दिया जाए, क्योंकि केवल समग्र ही एक संपूर्ण उपहार का ग्रहणकर्ता बन सकता है।
यदि आप अपना जीवन किसी स्त्री को देते हैं, तो यह समग्र नहीं हो सकता क्योंकि वह समग्र नहीं है; वह इतना कुछ धारण नहीं कर सकती। और आप इतना कुछ नहीं दे सकते क्योंकि मानवीय सीमाएं हमेशा रहती हैं। यदि आप अपना जीवन महत्वाकांक्षा को देते हैं, तो यह कभी भी समग्र नहीं हो सकता। समग्र होने का केवल एक ही तरीका है, और वह है समग्रता को देना। ईश्वर ऐसा ही है। देने से हमें मिलता है; बांटने से हमें मिलता है -- अधिकार रखने से नहीं। त्याग का यही अर्थ है -- कि अधिकार रखने से हम चूक जाते हैं, हम खो देते हैं। जितना अधिक आपके पास होगा, आप उतने ही दरिद्र होंगे। जितना अधिक आप देंगे, आप उतने ही अधिक समृद्ध होंगे। यदि कोई समग्रता से, बिना शर्त दे सके, तो समृद्धि अपार, अपार होती है। तब यह समय और स्थान की सीमाओं को नहीं जानती। यह अथाह है।
बलिदान शब्द बहुत सुंदर
है। गलत संगति के कारण यह कुरूप हो गया है। लोगों ने अपने अलावा हर चीज़ का बलिदान
करने की कोशिश की है। कभी-कभी उन्होंने भगवान के लिए किसी जानवर की बलि दी है, कभी
किसी और चीज़ की, लेकिन वे असली बलिदान से बचते रहते हैं - और वह है अपने अस्तित्व
का बलिदान।
इसका मतलब है कि बलिदान
के बाद आप वहाँ नहीं रहते और सिर्फ़ ईश्वर ही रहता है... कि वह आप में मौजूद है...
कि आप सिर्फ़ एक माध्यम, एक मार्ग, एक अभिव्यक्ति, उसके द्वारा गाया गया एक गीत बन
जाते हैं। आप एक बांसुरी, एक खोखला बांस बन जाते हैं, और कुछ नहीं।
मैं तुम्हें यह नाम
तर्पण देता हूँ ताकि तुम याद रख सको कि अधिक से अधिक देना है, अधिक से अधिक प्रेम करना
है। कभी कुछ मत मांगो, और हज़ार गुना बढ़कर आएगा।
जीसस कहते हैं, 'मांगो,
और तुम्हें दिया जाएगा।' और मैं तुमसे कहता हूं, 'मांगो मत, और तुम्हें दिया जाएगा।'
मांगो, और तुम पहले से ही भिखारी बन गए हो। मांगो, और तुमने पहले से ही कुछ की अपेक्षा
कर ली है - और जो कुछ भी तुम अपेक्षा कर सकते हो वह दुख लाएगा, क्योंकि तुम दुख हो।
'मैं हूं' का विचार ही दुखदायी है। तब मैं अपेक्षा करता हूं। यह 'मैं' नई इच्छाएं,
नई परियोजनाएं बनाता रहता है, और मांगता रहता है।
मांगना छोड़ो। बस रहो
और तुम्हें सब कुछ दिया जाएगा।
[एक संन्यासी ने कहा कि उसने लंदन सेंटर में नौ महीने का एनकाउंटर कोर्स किया था लेकिन फिर भी उसे अधूरापन महसूस हो रहा था।]
वास्तव में, किसी भी समूह को समाप्त नहीं माना जा सकता क्योंकि समूह कृत्रिम होता है। वास्तविक केवल जीवन में ही होता है। एक समूह को शुरू और खत्म होना होता है। शुरुआत मनमाना है; अंत भी मनमाना है। यह एक निर्मित स्थिति है। यह पूर्ण नहीं हो सकता। चीजों की प्रकृति के अनुसार यह पूर्ण नहीं हो सकता। और किसी को पूर्णता की मांग नहीं करनी चाहिए क्योंकि यह असंभव की मांग करना है। केवल जीवन ही पूर्ण है क्योंकि यह एक अनंत रूप से चलने वाली प्रक्रिया है। यह न तो शुरुआत जानता है और न ही अंत। यह कभी शुरू नहीं हुआ और यह कभी खत्म नहीं होने वाला है।
हर पल, यह पूर्ण है।
हर पल, जैसा कि यह है, पूर्ण है... यह परिपूर्ण है। जीवन एक पूर्णता से दूसरी पूर्णता
की ओर बढ़ता है। यह अपूर्णता से पूर्णता की ओर नहीं है। यह बस पूर्णता से दूसरी पूर्णता
की ओर, एक भव्यता से दूसरी भव्यता की ओर, एक समृद्धि से दूसरी समृद्धि की ओर है। असल
में यह विकास नहीं है - यह एक खेल है। यह विचार कि कोई एक बिंदु से दूसरे बिंदु तक
बढ़ रहा है और अधिक परिपूर्ण होता जा रहा है, रैखिक है। हम एक चक्र में घूम रहे हैं;
हम कहीं नहीं जा रहे हैं। हम बस जा रहे हैं क्योंकि हम ऊर्जा हैं और ऊर्जा को जाना
है - ऐसा नहीं है कि कोई लक्ष्य है, लेकिन उस ऊर्जा को नृत्य करना है।
इसलिए कहीं जाने की
बजाय यह नृत्य की तरह है। जब कोई नाच रहा होता है, तो आप कभी नहीं पूछते कि 'तुम कहाँ
जा रहे हो? तुम इतना शोर क्यों मचा रहे हो? लक्ष्य क्या है?'
जब कोई व्यक्ति नाच
रहा होता है तो आप जानते हैं कि वह कहीं नहीं जा रहा है -- बस आनंद ले रहा है। ऊर्जा
वहाँ है और उमड़ रही है, उमड़ रही है। ऊर्जा का क्या करें? ईश्वर असाधारण है -- इसलिए
इतने सारे फूल। बिना किसी उद्देश्य के असाधारण। बात बस इतनी है कि ऊर्जा वहाँ है, तो
क्या करें? -- फूल! इतने सारे पक्षी और कीड़े और मनुष्य।
डार्विन ने पश्चिमी
मन में एक बहुत सीधी अवधारणा बनाई -- विकास की। कुछ भी विकसित नहीं हो रहा है। ऐसा
नहीं है कि बंदर आदमी बन जाता है। बंदर पूर्ण है; बनने के लिए कुछ भी नहीं है। वह मनुष्य
जितना ही पूर्ण है, यह एक अलग तरह की पूर्णता है, और मनुष्य एक दूसरी तरह की पूर्णता
है। कोई पदानुक्रम नहीं है -- कि मनुष्य बंदर से ऊंचा है, और बंदर गधे से ऊंचा है
-- सब बकवास है। कोई भी ऊंचा नहीं है, कोई भी नीचा नहीं है। सभी अपना खेल-खेल
रहे हैं। गधे ने गधा बनना चुना है; यह उसकी इच्छा है। और बंदर ने बंदर बनना चुना है।
कुछ भी कहीं नहीं जा
रहा है -- यही पूर्वी अवधारणा है। और सब कुछ एक नाटक, एक नृत्य, लीला है। इसलिए सब
कुछ वैसा ही है जैसा होना चाहिए। असंतुष्ट होने की कोई आवश्यकता नहीं है -- जब तक कि
आप असंतोष का खेल खेलने का फैसला न कर लें; तब यह ठीक है।
एक बहुत महान सूफी फकीर
के बारे में कहा जाता है कि वह कुछ लोगों से बात कर रहा था... वह उसी चीज़ के बारे
में बात कर रहा था जिसके बारे में मैं आपसे बात कर रहा हूँ। वह कह रहा था कि सब कुछ
सही है क्योंकि इसके अलावा और क्या हो सकता है? ईश्वर पूर्ण है। उसकी ऊर्जा से ही सब
कुछ आता है, इसलिए सब कुछ सही होना तय है।
एक आदमी खड़ा हुआ
-- वह कुबड़ा था -- और उसने कहा 'मेरे बारे में क्या?' उसके लिए खड़ा होना भी बहुत
दर्दनाक था। उसका शरीर बहुत बेडौल और बदसूरत था। उसने कहा 'मेरे बारे में क्या? आप
मेरे बारे में क्या कहते हैं? आप कहते हैं कि सब कुछ सही है।'
रहस्यवादी ने कहा,
‘मैंने कभी इतना परफेक्ट कुबड़ा नहीं देखा। तुम सबसे परफेक्ट कुबड़ा हो जिसे मैंने
कभी देखा है!’ सब कुछ परफेक्ट है।
विकास के विचार को त्यागना
बहुत कठिन है, क्योंकि विकास के साथ ही मन के अस्तित्व की संभावना होती है। तुम्हें
लालायित होना पड़ता है, इच्छा करनी पड़ती है, खोजना पड़ता है; तब महत्वाकांक्षा का
द्वार खुलता है। यदि कुछ भी नहीं हो रहा है, और हर चीज वैसी ही है जैसी हमेशा से थी
- केवल रूप बदलते हैं और विषय-वस्तु वही रहती है; सब कुछ बदलता हुआ प्रतीत होता है
और कुछ भी नहीं बदलता; यह बस एक उमड़ती हुई ऊर्जा है, एक झरना है, जिसका कोई उद्देश्य
नहीं है, जो कहीं नहीं जा रही है, गोल-गोल घूम रही है, एक हिंडोला है - तब यह कठिन
है, लेकिन यदि तुम इसे समझ सको, तो अचानक व्यक्ति विश्राम में चला जाता है। तब कोई
तनाव नहीं रहता।
सभी विकास समूह विकासवादी
अवधारणा का एक उपोत्पाद हैं कि व्यक्ति को विकसित होना है। व्यक्ति को कुछ भी नहीं
करना है! व्यक्ति को बस होना है। व्यक्ति को बस आनंदित होना है। सब कुछ उपलब्ध है
- व्यक्ति को बस नृत्य करना है। ऑर्केस्ट्रा वहाँ है और लोग तैयार हैं, बस आपके भाग
लेने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। सब कुछ तैयार है - बस नृत्य करना शुरू करें।
तो इस बार यहाँ कुछ
भी मत चाहो। अगर तुम कुछ समूह बनाना चाहते हो, तो बना सकते हो, लेकिन सिर्फ़ आनंद के
लिए। और यह एक बिलकुल अलग आयाम है -- उन्हें सिर्फ़ आनंद के लिए करना। तुम कुछ संवाद
करना चाहोगे, कुछ लोगों से मिलना चाहोगे जो भूमिकाएँ और खेल खेलते हों, और यह सब। आनंद
लो, लेकिन खोजी मत बनो। खोज दुख पैदा करती है। न खोजना आनंद है। तुम आनंद नहीं खोज
सकते क्योंकि वह असंभव है। तुम जो भी खोजोगे, वह दुख ही होगा। खोज दुख है। खोज मत करो
-- बस हो जाओ। इन छह महीनों के लिए यहाँ बस हो जाओ।
मैं यह नहीं कह रहा
कि कुछ भी मत करो। मैं यह कह रहा हूँ कि जितनी मर्जी करो, करो, लेकिन इस बार उन्हें
बस खेल ही रहने दो। जो हो रहा है, उसका आनंद लो; परिणाम की लालसा मत करो। इसीलिए तुम
अधूरापन महसूस कर रहे हो। अगर तुमने हर पल का आनंद लिया होता, तो यह भावना नहीं होती।
नौ महीने के काम का कुल परिणाम अधूरापन का एहसास है, यह अच्छी बात नहीं है। कुछ बुनियादी
बातें छूट गईं। और ऐसा नहीं है कि तुम सिर्फ सभी प्रतिभागियों से चूक गए हो, क्योंकि
इसी तरह समकालीन मन सब कुछ चूक रहा है।
अगर आप लोगों से कहें
कि कुछ मत करो, कुछ मत मांगो, तो भी वे कहते हैं 'ठीक है, हम नहीं मांगेंगे, लेकिन
फिर क्या होगा?' बेतुकी बात देखिए। वे कहते हैं 'ठीक है, हम नहीं मांगेंगे। लेकिन फिर
क्या होगा या नहीं?' तलाश जारी रहती है। अब यह थोड़ा और गहरा, और अधिक भूमिगत हो जाता
है, लेकिन वे फिर से पूछ रहे हैं कि क्या कुछ होगा या नहीं। अगर आप उनसे कहें कि बस
बैठो और आनंद लो...
मनुष्य वर्तमान में
रहने में असमर्थ हो गया है -- और यही अक्षमता नरक है। तो इस बार.... तुम अच्छा कर रहे
हो, लेकिन अब वह क्षण आ गया है जब खोज छोड़नी होगी; खेलना शुरू करना होगा। तो जो भी
समूह बनाना है करो, जो भी ध्यान करना है करो। मेरी बात का गलत अर्थ मत निकालो क्योंकि
ऐसे लोग हैं जो, जब मैं कहता हूँ कि कुछ करने की ज़रूरत नहीं है, तो कहते हैं 'ध्यान
क्यों करें? समूह क्यों करें?' तब वे दुखी हो जाते हैं, वे उदास हो जाते हैं, क्योंकि
उनकी ऊर्जा घुट जाती है। मैं ऐसा नहीं कह रहा हूँ।
मैं कह रहा हूँ कि जितना
हो सके उतना करो, क्योंकि ईश्वर भी ऊर्जा को रोक नहीं सकता -- इसीलिए अस्तित्व है।
ऊर्जा को रोके रखना बीमार होना है। ऊर्जा को रोके रखना विक्षिप्त होना है, क्योंकि
ऊर्जा विस्फोट करना चाहती है, वह खुद को अभिव्यक्त करना चाहती है। वह आगे बढ़ना चाहती
है। वह रोमांच पर जाना चाहती है। वह जीवित, ताजा और प्रवाहमान रहना चाहती है। इसलिए
यदि आप कुछ नहीं करते हैं, तो आप फंस जाते हैं।
मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि कुछ मत करो। मैं यह कह रहा हूँ कि अब और कर्ता मत बनो। खिलाड़ी बनो... बस इसके
आनंद के लिए। और बहुत कुछ होने वाला है....
[एक संन्यासी कहता है: मुझे अपराध बोध होता है क्योंकि मैं हमेशा सुबह का ध्यान और प्रवचन नहीं सुन पाता। मुझे सुबह हमेशा आलस्य महसूस होता है।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच
करते हैं।]
बस इसे होने दें। यह आपके शरीर की ऊर्जा के लिए स्वाभाविक है। अलग-अलग लोगों के शरीर के लिए अलग-अलग समय होता है। हर व्यक्ति के चौबीस घंटे में दो तरह की चरम स्थितियां होती हैं।
रात में दो घंटे के
लिए शरीर का तापमान दो डिग्री गिर जाता है; कभी-कभी तीन और चार डिग्री भी गिर जाता
है। ये दो घंटे सोने के लिए सबसे अच्छे होते हैं। इसी तरह, दिन में शरीर का तापमान
दो डिग्री या कभी-कभी तीन डिग्री तक बढ़ जाता है। ये काम के लिए सबसे अच्छे घंटे होते
हैं। व्यक्ति पूरी तरह ऊर्जा से भरा होता है। लेकिन ये अवधि हर किसी के लिए अलग-अलग
होती है, और यहां तक कि हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग समय पर अलग-अलग होती है।
उदाहरण के लिए अगर किसी
व्यक्ति का तापमान रात में तीन से पांच बजे के बीच गिरता है, तो वह व्यक्ति के लिए
सबसे अच्छी नींद के घंटे होंगे। अगर वह उस समय उठता है तो उसे पूरा दिन तकलीफ होगी।
इसका आलस्य से कोई लेना-देना नहीं है। यह एक गलत अवधारणा है। मैं यह नहीं कह रहा हूं
कि आलसी लोग नहीं होते, लेकिन बहुत से लोगों को बस आलसी माना जाता है - वे आलसी नहीं
हैं। उदाहरण के लिए अगर किसी का तापमान पांच से सात बजे के बीच गिरता है, तो उसे आलसी
माना जाएगा। कम से कम पूर्व में तो उसे आलसी माना जाएगा; पश्चिम में, इतना नहीं।
अगर उस व्यक्ति का तापमान
पाँच से सात के बीच गिरता है, और वह पाँच से सात के बीच उठता है, तो पूरे दिन उसे थकान
महसूस होगी, जैसे कुछ कमी है। उसे स्फूर्ति महसूस नहीं होगी। उसे नींद आएगी। आप आठ
घंटे सो सकते हैं - इससे कोई मदद नहीं मिलेगी। ये दो घंटे जरूरी हैं। अगर कोई सिर्फ
उन दो घंटों के लिए सोता है, तो वह काफी है। लेकिन अगर आप उन दो घंटों में नहीं सोते
हैं, तो आप दस घंटे सो सकते हैं; इससे काम नहीं चलेगा।
तो जैसा कि मैं आपकी
ऊर्जा को महसूस करता हूँ, सुबह छह से आठ बजे के बीच आपका तापमान गिर रहा होगा। तो यही
वह समय है -- आप बस सो जाएँ। दोषी महसूस करने की कोई ज़रूरत नहीं है। आप शाम का ध्यान
कर सकते हैं -- इसके बारे में चिंता न करें।
धीरे-धीरे हम इसे बदल
सकते हैं। अपने शरीर के खिलाफ़ उठने के बजाय, तापमान में गिरावट को बदला जा सकता है।
इसलिए रात को जब आप सोने जाएं, तो अपने शरीर को यह बताना सुनिश्चित करें... बस अपने
शरीर से बात करें। आपको शरीर से बात करना सीखना चाहिए। अपने शरीर को बताएं, 'तापमान
को तीन से पांच के बीच गिरने दें।' और उस पर भरोसा करें; जबरदस्ती न करें। तीन सप्ताह
के बाद आप पाएंगे कि उठना आसान और आसान होता जा रहा है। धीरे-धीरे बदलाव आएगा, और आपके
शरीर का तापमान तीन से पांच के बीच गिरना शुरू हो जाएगा। फिर आप पाँच बजे पूरी तरह
से तरोताजा और बिना किसी समस्या के उठ सकते हैं। लेकिन जबरदस्ती न करें। जबरदस्ती करना
बिलकुल बेतुका है; यह काम नहीं कर सकता।
शरीर की ऊर्जा - उसके
प्रवाह, उसके समय - को बदलने के लिए आपको गहन आत्म-सुझाव की आवश्यकता होती है।
... इसलिए चिंता की
कोई बात नहीं है। बस सुझाव देते रहो। और दूसरी बात - हर रात नियमित रूप से बिस्तर पर
जाने का नियम बना लो। इस आदत को छोड़ दो। यह बहुत परेशान करने वाला है; यह शरीर में
भ्रम पैदा करता है। शरीर एक बहुत ही सरल तंत्र है। तुम इसे नाहक परेशानी में डालते
हो। एक दिन तुम आठ बजे जाते हो और अगले दिन शरीर अपेक्षा करता है कि तुम फिर आठ बजे
जाओगे, और उस दिन तुम ग्यारह बजे जाते हो। शरीर उलझन में है - क्या मामला है? - क्योंकि
चौबीस घंटे के बाद वह तैयार हो जाता है; वह अपेक्षा करता है। यह भोजन की तरह ही है।
अगर तुम रोज ग्यारह बजे भोजन करते हो, तो ग्यारह बजे शरीर भोजन की अपेक्षा करता है।
रस बहने लगते हैं, भूख लगती है। लेकिन अगर तुम हर दिन शरीर को निराश करते हो, तो धीरे-धीरे
वह आपसे संपर्क खो देता है। तब वह उलझन में पड़ जाता है
[ओशो ने कहा कि उनका मतलब यह नहीं था कि उसे सोने के समय के बारे में बिल्कुल सख्त होना चाहिए। अगर कभी-कभी वह सोने के समय से बाद में सोती है, उदाहरण के लिए दस बजे, तो यह ठीक है, लेकिन अनियमितता को नियमितता नहीं बनना चाहिए। उन्होंने कहा कि इसके साथ ही शरीर को तापमान में गिरावट के बारे में सुझाव देने से, जल्द ही वह पाएगी कि वह पाँच बजे उठती है और उसे उठने का मन करता है।]
मैं यह कहना चाहता हूँ कि शरीर के साथ कभी भी हिंसक व्यवहार न करें। यह एक बहुत ही सरल, सूक्ष्म, नाजुक तंत्र है। इसे मनाएँ... यह आ जाएगा।
[ज्ञानोदय समूह मौजूद है। समूह की एक सदस्य ने कहा कि उसका शरीर बाएं और दाएं हिस्से में बंटा हुआ महसूस होता है, और यह तब और भी ज़्यादा होता है जब वह ध्यान करती है।]
एक काम करो। सुबह जब तुम उठो, तो अपने बिस्तर पर बैठो, बायाँ हाथ इस तरफ़ रखो [ओशो अपना बायाँ हाथ ऊपर की ओर रखते हैं], दायाँ हाथ उसके ऊपर रखो। दाएँ हाथ से ऊर्जा को बाएँ हाथ में डालना शुरू करो। बस महसूस करो, कल्पना करो कि ऊर्जा झरने की तरह गिर रही है, और बायाँ हाथ उसे ग्रहण कर रहा है, उसे सोख रहा है। हाथ को मत छुओ; कम से कम दो या तीन इंच दूर रखो। तुम्हें बाएँ हाथ में झुनझुनी महसूस होने लगेगी, और तुम गर्माहट महसूस करोगे।
अगर बायां हिस्सा ग्रहणशील
है, तो कोई समस्या नहीं है। दाएं हिस्से में बहुत ज़्यादा है -- इसे बाएं हिस्से को
दें। महसूस करें कि शरीर का पूरा बायां हिस्सा ऊर्जा से भर रहा है, सक्रिय हो रहा है।
ऐसा सिर्फ़ पाँच से सात मिनट तक करें, और आपको संतुलन आता हुआ महसूस होगा। जब भी दिन
में आपको फिर से असंतुलन महसूस हो, तो बस इसे डाल दें। रात को सोने से पहले, इसे फिर
से डालें और सो जाएँ।
सुबह के समय यह बाएं
हिस्से को जागृत, सतर्क और सक्रिय रखने में मदद करेगा। रात में यह दाएं हिस्से को आराम
करने में मदद करेगा। इसलिए सोने से पहले इसे दाएं हिस्से की मदद के लिए डालें - अन्यथा
यह बहुत सक्रिय हो जाएगा और आप सो नहीं पाएंगे; और सुबह के समय बाएं हिस्से की मदद
के लिए डालें - अन्यथा यह बहुत निष्क्रिय हो जाएगा और आप उठ नहीं पाएंगे, या आप पूरी
तरह से सतर्क नहीं हो पाएंगे। दिन के समय, जब भी आपको लगे, आप बस ऊर्जा डालने की कोशिश
कर सकते हैं।
आप संतुलित हो जायेंगे।
चिंता की कोई बात नहीं है।
[एक आगंतुक कहता है: मैं यहाँ ज़्यादातर समूहों में शामिल होने, आपको देखने, आपकी बातें सुनने आया हूँ। मैं चाहता हूँ, मैं चाहता हूँ कि आप मुझसे प्यार करें, लेकिन मैं संन्यास नहीं लेना चाहता।
आश्रम में हर दिन मुझसे
पूछा जाता है, 'तुम संन्यास क्यों नहीं लेते? तुम संन्यास कब लोगे?' -- और यह बात मुझे
परेशान करती है। मुझे लगता है कि मैं जीवन भर एक ऐसे पिता के पीछे भागता रहा हूँ जो
मुझे नहीं मिला।
मैं पहले से ही एक कैथोलिक
पादरी रह चुका हूं, और इस तरह के कपड़े वगैरह मुझे बहुत पसंद आ चुके हैं।
लेकिन मैं सिर्फ़ इतना
कहना चाहता था कि मैं आपसे प्यार पाना चाहता हूँ। और मैं आपसे पूछ रहा हूँ कि क्या
आप मुझसे प्यार कर सकते हैं, भले ही मैं संन्यास न लूँ?]
नहीं, मैं तुमसे प्यार करता हूँ! [हँसी] यह बात नहीं है। इसके लिए संन्यास की बिल्कुल भी ज़रूरत नहीं है। लेकिन आपकी बेचैनी दर्शाती है कि आप संन्यास लेना चाहते हैं, अन्यथा आपकी बेचैनी नहीं होती; कोई भी आपको पूछकर परेशान नहीं कर सकता। अगर लोग पूछते हैं और आप परेशान हो जाते हैं, तो यह बस यही दर्शाता है कि आप अंदर से संन्यास लेना चाहते हैं, और वे इसे बार-बार आपकी चेतना में लाते हैं। अगर आप संन्यास नहीं लेना चाहते, तो कोई भी आपको परेशान नहीं कर सकता।
और दूसरी बात -- संन्यास
का कैथोलिक पादरी होने से कोई लेना-देना नहीं है। इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है।
और यह एक बिल्कुल क्रांतिकारी घटना है। यह कोई नियम-व्यवस्था नहीं है। यह आप पर थोपा
गया कोई बाहरी अनुशासन नहीं है। कपड़े और ऐसी चीजें बस इशारे हैं -- और वे बहुत मदद
करते हैं।
मेरा प्रेम इस बारे
में है कि आप पूरी तरह से निडर हो सकते हैं; अपना डर छोड़ दें - लेकिन जब तक आप नारंगी
रंग में नहीं होंगे, तब तक आपको यहाँ कभी भी घर जैसा महसूस नहीं होगा। यह आपकी समस्या
है - यह मेरे लिए कोई समस्या नहीं है। आपको यहाँ कभी भी घर जैसा महसूस नहीं होगा। इतने
सारे संन्यासियों के बीच, आपको हमेशा लगेगा कि आप एक बाहरी व्यक्ति हैं, और यह आपके
लिए एक परेशानी होगी।
एक हिस्सा बन जाना बहुत
सुंदर है; चीजें अधिक आसानी से बहने लगती हैं। तुम परिवार के अधिक सदस्य हो। तुम न
केवल मेरे हो - तुम मेरे परिवार के भी हो। न केवल तुम मेरा प्रेम प्राप्त करोगे, तुम
मेरे सभी संन्यासियों का प्रेम प्राप्त करोगे। मैं तुम्हें बिना संन्यासी हुए प्रेम
कर सकता हूं, लेकिन मेरे संन्यासी तुम्हें प्रेम नहीं कर पाएंगे - और तुम बहुत प्रेम
से वंचित रह जाओगे। तुम चौबीस घंटे उनके साथ रहोगे, और तुम हमेशा थोड़े दूर, थोड़े
अलग खड़े रहोगे, और वह दूरी अनावश्यक होगी; उसकी कोई आवश्यकता नहीं है।
मेरे संन्यास के साथ
इस बात से डरने की कोई वजह नहीं है कि आप किसी नियम-कायदे, किसी अनुशासन में आ रहे
हैं। कोई अनुशासन नहीं है। और अगर आप अभी भी पिता की तलाश कर रहे हैं, तो आप अभी भी
कैथोलिक हैं। कैथोलिक धर्म का पूरा आधार यही है। अगर पिता की छवि उपलब्ध नहीं है, तो
स्वर्ग में पिता है। और अगर आप उसे, पिता को नहीं पा सकते, तो कम से कम आप बेटे से
संपर्क कर सकते हैं, और बेटे के ज़रिए आप पिता से संपर्क कर सकते हैं। लेकिन यही पूरी
ईसाई विचारधारा है। यह पिता-उन्मुख है।
तो हो सकता है कि आप
इससे बाहर निकल गए हों, लेकिन अचेतन में आप अभी भी ईसाई हैं। मेरी भावना - अगर आप मुझसे
आपके बारे में सच पूछें - यह है कि आप नियम-कायदों और पहनावे से नहीं डरते। आपका कैथोलिक
नारंगी रंग से डरता है। आपका ईसाई डरता है। वह ईसाई वहाँ है और उसे लगेगा कि आप उसे
धोखा दे रहे हैं या कुछ और। हो सकता है कि आपको इसका बिलकुल भी अहसास न हो। होशपूर्वक
आप सोच रहे होंगे कि आप एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं और आपने वह सब छोड़ दिया है; अब आप
फिर से उसमें नहीं पड़ना चाहते। यह आपका सचेत विचार हो सकता है, लेकिन इसका आपकी वास्तविकता
से कोई लेना-देना नहीं है।
जैसा कि मैं अभी देख
सकता हूँ, यह आपका ईसाई है जो पूरब से डरता है, पूर्वी से डरता है, नारंगी, गेरू से
डरता है। यह ईसाई है। और उस ईसाई को पूरी तरह से छोड़ देना मददगार होगा। आप मुक्त हो
जाएँगे और आप बहुत हल्का महसूस करेंगे। लेकिन इसके बारे में सोचो; कोई जल्दी नहीं है।
अगर तुम मुझसे प्यार
करते हो और मेरा प्यार चाहते हो, तो तुम्हें मेरी बात सुननी होगी। तुम्हें उसे आत्मसात
करने की कोशिश करनी होगी। जब तक तुम मेरे दृष्टिकोण को समझने की कोशिश नहीं करोगे,
तब तक वह प्यार निरर्थक रहेगा। प्यार अपने आप में काम नहीं आएगा। समझ का संचार भी जरूरी
होगा, बहुत बुनियादी तौर पर इसकी जरूरत होगी।
तो प्रेम है; इसकी चिंता
मत करो। असल में मैं तुमसे प्रेम करता हूँ - इसीलिए मैं तुम्हें संन्यास देता हूँ।
प्रेम एक पूर्वगामी है; यह संन्यास से पहले आता है। यह संन्यास के बाद नहीं आता। ऐसा
नहीं है कि तुम संन्यासी बन जाओ और फिर मैं तुमसे प्रेम करूँ। असल में मैं तुमसे प्रेम
करता हूँ - इसीलिए तुम संन्यासी बन जाते हो। और तुम संन्यासी बने रहो या नहीं, यह सवाल
नहीं है, लेकिन प्रेम के कारण तुम मेरे साथ छलांग लगाते हो। मैं तुम्हें कोई स्वर्ग
या परादीस या कुछ और देने का वादा नहीं कर रहा हूँ। मैं बस तुम्हें कहीं न जाने वाली
एक सुखद यात्रा का वादा कर रहा हूँ।
मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि आप पहुँच जाएँगे। मैं बस इतना कह रहा हूँ कि पहुँचने के लिए कोई जगह नहीं है।
लेकिन आप जहाँ भी हैं, आप आगे बढ़ेंगे। मैं आपसे गति का वादा करता हूँ, मैं आपसे प्रक्रिया
का वादा करता हूँ, मैं आपसे गतिशीलता का वादा करता हूँ। और आप जहाँ भी हैं, चाहे परिस्थिति
कुछ भी हो, मैं आपको वहाँ खुश रहने, वहाँ जश्न मनाने के लिए तैयार करता हूँ।
ये कपड़े सिर्फ़ प्रतीकात्मक
हैं। ये किसी भी तरह से गंभीर मामले नहीं हैं जैसा कि ईसाई धर्म के साथ होता है। ये
बहुत प्रतीकात्मक हैं, और गैर-गंभीरता के प्रतीक हैं। यह सिर्फ़ एक गैर-गंभीर इशारा
है। मैं चाहता हूँ कि तुम थोड़े मूर्ख बनो, बस इतना ही। और ये कपड़े तुम्हें थोड़ा
मूर्ख बना देंगे। इन कपड़ों के साथ तुम थोड़े समझदार दिखोगे। इन कपड़ों के साथ... बस
चारों ओर देखो [समूह की ओर इशारा करते हुए]
...इस आश्रम में तो
नहीं, पर आश्रम के बाहर तो तुम मूर्ख रहोगे!
... आप जो चाहें करें
- और अपने प्रति ईमानदार रहें। बहुत बढ़िया!
[एक संन्यासी कहता है: मैं कल जा रहा हूँ। मेरी एक समस्या है -- मुझमें आत्मविश्वास नहीं है। मैं अपने बारे में बहुत अनिश्चित हूँ, और कभी-कभी मुझे बहुत गुस्सा आता है।]
आपकी समस्या के बारे में...जब भी कोई व्यक्ति आत्मविश्वास की कमी महसूस करता है, तो वह आसानी से क्रोधित हो जाता है। वास्तव में क्रोध हमेशा इस बात का संकेत होता है कि आप आत्मविश्वासी नहीं हैं। जो व्यक्ति खुद पर भरोसा रखता है, वह आसानी से क्रोधित नहीं होता। उसके लिए क्रोध में आना बहुत मुश्किल है। यह हमारी कमजोरी ही है जो हमें क्रोध में ले जाती है। आप जितने मजबूत होंगे, उतना ही कम क्रोध होगा। सबसे मजबूत व्यक्ति क्रोध से परे चला जाता है। क्रोध कमजोरी है।
इसलिए क्रोध के बारे
में चिंता मत करो; यह एक उपोत्पाद है। बल्कि इस बात पर ध्यान दो कि कैसे मजबूत बनो।
तीन काम करो। एक है, नियमित रूप से ध्यान करो। छह महीने के भीतर तुम ऊर्जा का एक विस्फोट
और अपने अंदर एक आत्मविश्वास पैदा होता हुआ महसूस करोगे। लेकिन इस बात की चिंता मत
करो कि कोई परिणाम आ रहा है या नहीं। छह महीने तक जारी रखो। और कोई भी ध्यान चुनो जो
तुम्हें पसंद हो, लेकिन उसी पर टिके रहो; बदलाव मत करो -- एक दिन कुंडलिनी, दूसरे दिन
डायनामिक।
एक दिन अचानक ऐसा होगा
कि तुम ऊर्जा से भर जाओगे, और अचानक तुम पाओगे कि सारा अविश्वास चला गया है। तुम अपने
बारे में आश्वस्त हो गए हो, केंद्रित हो गए हो।
दूसरी बात। सोने से
पहले, कमरे में खड़े हो जाएं और महसूस करें कि आप छत से लेकर फर्श तक ऊर्जा का एक स्तंभ
हैं -- बस एक स्तंभ का आकार। अपनी आंखें बंद करें और महसूस करें कि आप ऊर्जा का एक
स्तंभ हैं, और आप पिघल रहे हैं। कल्पना करें कि ऊर्जा नीचे गिर रही है और आप उसके नीचे
हैं, जैसे कि ऊर्जा की बौछार कर रहे हों -- सिर्फ़ सात मिनट के लिए। और पूरी तरह से
शुद्ध, पवित्र, नहाया हुआ महसूस करें, और फिर सो जाएं।
और तीसरी बात। जब भी
आपको गुस्सा आए, तो उसे किसी पर मत फेंकिए। बल्कि, तकिये को पीटिए। [तकिया ध्यान के
बारे में विस्तृत जानकारी के लिए हैमर ऑन द रॉक, रविवार, 21 दिसंबर, 1975 देखें।]
[फिर संन्यासी पूछता है कि क्या उसे मनोविश्लेषण पूरा कर लेना चाहिए जिसमें वह सात वर्षों से लगा हुआ है।]
नहीं, जारी रखो। अब मैं तुम्हें एक प्रोजेक्ट देता हूँ। जारी रखो, और मनोविश्लेषक को संन्यास में बदल दो [हँसी]। यही असली काम है जो अब किया जाना है। उसने तुम्हारी मदद की है; अब तुम्हें उसकी मदद करनी है -- अन्यथा अगर वह आत्महत्या करता है, तो तुम जिम्मेदार होगे!
तो जारी रखें। उसे भ्रम
होगा कि आपका मनोविश्लेषण किया जा रहा है -- आप उसका विश्लेषण करना शुरू कर दें! इससे
आपको किसी भी चीज़ से ज़्यादा आत्मविश्वास मिलेगा -- अगर आप अपने मनोविश्लेषक को बदल
सकते हैं। इससे आपको बहुत ज़्यादा आत्मविश्वास मिलेगा। तो सबो-टेज...! जब वह कहता है,
'बात करो', तो ध्यान के बारे में मत बोलो। उस परमानंद और आनंद के बारे में बात करो
जो आता है -- चाहे वह आया हो या नहीं, चिंता मत करो [बहुत हँसी]। और बहुत खुश रहो।
जल्द ही वह तुम्हारा अनुयायी बन जाएगा। एक बार जब तुम उसे अनुयायी बना लोगे, तो तुम
इतने आश्वस्त हो जाओगे कि मनोविश्लेषण की कोई ज़रूरत नहीं होगी।
आपको यहाँ बहुत से मनोविश्लेषक
नहीं दिखेंगे, लेकिन यहाँ बहुत से हैं। सभी मनोविश्लेषक समय-समय पर आते रहते हैं। उन्हें
मदद की ज़रूरत होती है। इसलिए विश्लेषण जारी रखें क्योंकि इसकी ज़रूरत होगी - आपके
लिए नहीं, बल्कि विश्लेषक के लिए।
आज इतना ही।
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