09 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

बुद्ध बनने का रोग- (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 09

अध्याय का शीर्षक: केवल साहसी लोग ही उस तक पहुंचते हैं जिसे भगवान कहा जाता है

09 जनवरी 1977 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

इंद्रदनु का अर्थ है इंद्रधनुष - लेकिन इंद्रधनुष से बेहतर। इंद्र वर्षा के देवता हैं। पूर्व में सब कुछ दिव्य माना जाता है और सब कुछ दिव्य से भरा हुआ माना जाता है। वर्षा के देवता इंद्र हैं, और दनु का अर्थ है धनुष। तो यह भगवान इंद्र का धनुष है। इंद्रधनुष भगवान इंद्र है।

इन्द्र का अर्थ है वर्षा का देवता, इन्दिरा का अर्थ है वर्षा की देवी... और आनन्द का अर्थ है परमानंद... परमानंद की वर्षा की देवी।

और आनंद एक बारिश की बौछार है। जब यह वास्तव में घटित होता है तो यह लगभग बारिश की बौछार की तरह होता है। जब यह घटित होता है तो व्यक्ति इससे भीग जाता है, इसमें नहा जाता है। और इसके घटित होने के लिए बस संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है; इसके अलावा किसी और चीज की आवश्यकता नहीं होती। व्यक्ति को इससे बचाव नहीं करना चाहिए, बस इतना ही।

ईश्वर को खोजने की कोई ज़रूरत नहीं है। अगर हम खुद को उससे नहीं बचाते, तो वह किसी भी पल हमें खोजने के लिए तैयार है। समस्या यह नहीं है कि ईश्वर को कैसे खोजा जाए - समस्या यह है कि हम खुद को उससे कैसे न बचाएँ।

विश्वास में व्यक्ति असुरक्षित हो जाता है, तथा सुरक्षा से चिपकता नहीं है।

अकेले जीने से भगवान के साथ मरना बेहतर है।

ज्ञात के साथ रहने से बेहतर है कि अज्ञात के साथ खो जाएं। क्योंकि ज्ञात में कुछ भी नहीं है -- यह पहले से ही ज्ञात है। जो ज्ञात है वह पहले से ही समाप्त हो चुका है। यह बस एक दोहराव, एक उबाऊ चक्र होगा। अज्ञात के साथ जीवन है -- ज्ञात मृत है -- लेकिन अज्ञात के साथ असुरक्षा है। अज्ञात के साथ कंपन आता है क्योंकि व्यक्ति को पता नहीं होता कि वह कहां जा रहा है और क्या होने वाला है... क्योंकि चीजें अप्रत्याशित हो जाती हैं, और व्यक्ति अब नियंत्रण और हेरफेर करने में सक्षम नहीं होता है। इसलिए हम सुरक्षा करते हैं और हमेशा सुरक्षित पक्ष पर रहते हैं। इस तरह हम चूकते रहते हैं।

भगवान खतरनाक है, और जो लोग खुद को सुरक्षित रखते हैं वे हमेशा चूक जाते हैं। केवल साहसी लोग ही उस तक पहुँच पाते हैं जिसे भगवान कहा जाता है।

तो और ज़्यादा कमज़ोर हो जाओ, हम्म? अपने आस-पास से ज़्यादा से ज़्यादा कवच उतार दो। डरने की कोई बात नहीं है, क्योंकि जो कुछ है, वो सब चला जाएगा। शरीर चला जाएगा...मन चला जाएगा। सारे रिश्ते चले जाएँगे। पैसा चला जाएगा, ज़िंदगी चली जाएगी। सब कुछ चला जाएगा, तो डरने की क्या ज़रूरत है? कोई बात नहीं; अगर जाना है, तो चला जाएगा। आराम करो... परेशान मत हो। और कोई सुरक्षा का इंतज़ाम मत करो।

मन की उस असुरक्षित अवस्था में, ईश्वर प्रवेश करता है। उस असहाय अवस्था में, ईश्वर आपकी सहायता बन जाता है। जब आप सब कुछ खो रहे होते हैं, तो वह आपका आधार बन जाता है।

धन्य हैं वे जो असहाय हैं। धन्य हैं वे जिनके पास खड़े होने के लिए कोई जमीन नहीं है, क्योंकि उनके लिए केवल भगवान ही जमीन बन सकते हैं। अभिशप्त हैं वे जिनके पास सुरक्षा, संरक्षण, सुरक्षा, बीमा है, क्योंकि वे नहीं जान पाएंगे कि भगवान क्या है, और भगवान को जाने बिना, जीवन अज्ञात रहता है।

[नई संन्यासिनी ने कहा कि उसने प्राइमल थेरेपी, एरिका और ई एस टी किया है - और उसे ई एस टी सबसे अच्छा लगता है।]

ई एस टी आपको पसंद आया? यह बहुत बढ़िया है। यहाँ भी कुछ समूह बनाओ, मि. एम. और केवल एक बात याद रखो: ई एस टी तुम्हें खोलने में मदद करता है लेकिन इसमें कोई पारलौकिक संदेश नहीं है। यह तुम्हें जेल से बाहर लाता है, लेकिन फिर तुम छूट जाते हो। यह तुम्हें आकाश से दोस्ती करने में मदद नहीं करता। यह तुम्हें सितारों और चाँद और सूरज से दोस्ती करने में मदद नहीं करता।

यह आपको जंजीरें तोड़ने में मदद करता है, लेकिन यह आपको आज़ादी नहीं देता -- जो कि एक बिलकुल अलग बात है। इसे पाने के लिए जंजीरों को तोड़ना ज़रूरी है -- इसलिए यह एक बहुत ज़रूरी कदम है -- लेकिन सिर्फ़ जंजीरों को तोड़ना ही काफी नहीं है। आप जंजीरें तोड़ सकते हैं, लेकिन अगर आप आज़ादी से संपर्क नहीं बना पाए हैं, तो देर-सवेर आप नई जंजीरें बना लेंगे। और अगली बार जब आप जंजीरें बनाएंगे तो वे पहली वाली से कहीं बेहतर होंगी -- ज़्यादा मज़बूत, ज़्यादा चालाक, ज़्यादा सूक्ष्म।

यह केवल जंजीरों को तोड़ने का सवाल नहीं है - क्योंकि हम जंजीरों के आदी हो गए हैं, हमने स्वतंत्रता का स्वाद खो दिया है। वास्तव में, हम जंजीरों को जंजीर नहीं समझते - हम उन्हें आभूषण, सजावट समझते हैं। हम उन्हें ऐसे समझते हैं जैसे वे कोई सौंदर्यबोध हों, और उनके बिना हम खुद को नंगा महसूस करते हैं।

ऐसा कई बार हुआ है.... फ्रांसीसी क्रांति में भी ऐसा हुआ था.... क्रांतिकारियों ने जेल के कैदियों को रिहा कर दिया, लेकिन वे हैरान रह गए। शाम तक आधे कैदी वापस आ गए और उन्होंने कहा, 'हम नहीं जाना चाहते!' क्रांतिकारियों ने कहा, 'यह बकवास है! आप क्या कह रहे हैं? आपको कृतज्ञता महसूस नहीं होती?'

उन्होंने कहा, 'आभारी? हम बहुत नाराज़ हैं!' कोई तीस साल, चालीस साल जेल में रह चुका था... यहाँ तक कि कुछ लोग तो पचास साल तक वहाँ रह चुके थे। यह फ्रांस की सबसे बड़ी जेल थी - बैस्टिल - और यह सिर्फ़ आजीवन कैदियों के लिए थी।

उन्होंने कहा, 'हम बाहर नहीं रह सकते। यह असंभव है! हम शोर और चारों ओर पागल लोगों को बर्दाश्त नहीं कर सकते। हमारी ज़ंजीरें कहाँ हैं? क्योंकि हम उनके बिना सो नहीं सकते।'

पचास साल तक एक आदमी अपने हाथों में, अपने पैरों में भारी जंजीरें बांधकर, एक अंधेरी कोठरी में सोया था--पचास साल तक! वह इसका आदी हो गया था। वे जंजीरें अब अलग नहीं थीं--वे उसकी शारीरिक छवि का हिस्सा बन गई थीं। वे अलग नहीं थीं, उसके खिलाफ नहीं थीं--वे उसके शरीर का हिस्सा थीं। इन जंजीरों से जो वजन, जो शोर होता था--वह उसके जीवन का हिस्सा था...वह खुद को ऐसा महसूस करने लगा है। अब अचानक तुमने उसे बाहर निकाल दिया है!...कोठरी का अंधेरा और सुरक्षा--और तुमने उसे बाहर दुनिया में फेंक दिया है!

अब सत्तर साल का आदमी जो बीस साल की उम्र में ही इस खेल में उतर गया... वह बाहर किसी को नहीं जानता। सारे दोस्त चले गए, उसका परिवार चला गया; वह बिलकुल अजनबी हो गया। अब उसे फिर से सोचना पड़ता है: कैसे कमाए, कैसे रोटी-रोज़ी का इंतज़ाम करे, और रात को कहाँ रहे। पचास साल से उसने ये सारी चिंताएँ छोड़ दी थीं। यह एक तयशुदा दिनचर्या है: हर दिन उसे कुछ खाने को दिया जाता है, हर दिन उसे सोने के लिए जगह दी जाती है। सब कुछ एकदम नियमित तरीके से चल रहा है -- वह व्यवस्थित है। अब तुम उसे अस्थिर कर दोगे, और तुम सोचते हो कि वह आभारी महसूस करेगा?

क्रांतिकारियों के लिए यह एक बहुत बड़ा रहस्योद्घाटन था। किसी ने कभी नहीं सोचा होगा कि कैदी वापस आकर अपनी जंजीरों और अपनी कोठरियों की मांग करेंगे और बाहर जाना पसंद नहीं करेंगे! जीवन में भी ऐसा ही होता है।

ई एस टी बहुत अच्छा है। पश्चिम में जो सबसे महत्वपूर्ण चीज बढ़ रही है, वह ई एस टी है, लेकिन यह अभी भी नकारात्मक है। यह अभी शुरुआत है। इसमें अभी भी कोई आध्यात्मिक हिस्सा नहीं है। यह एक क्रांतिकारी कदम है, लेकिन कैदी वापस आ जाएंगे, क्योंकि उस कैद की स्थिति में बहुत गहरा निवेश है। जब तक आप आकाश और खुली दुनिया से प्यार करना शुरू नहीं करते, तब तक आप जल्द या बाद में पुराने पैटर्न पर वापस आ जाएंगे।

इसलिए यहाँ मेरा ज़ोर नकारात्मकता को तोड़ने पर कम, सकारात्मकता को बढ़ाने पर ज़्यादा है। नकारात्मकता को तोड़ना होगा, लेकिन बहुत ज़्यादा-जल्दी बाज़ी में नहीं। सकारात्मकता को बढ़ने दें और नकारात्मकता को टूटने दें। सकारात्मकता हमेशा आगे होनी चाहिए; तब आप पीछे नहीं हटेंगे।

मैं उन सभी सड़े-गले रंगीन पत्थरों को लेने की जल्दी में नहीं हूँ जिन्हें तुम अपने हाथों में लिए हुए हो। मैं जानता हूँ कि वे पत्थर हैं लेकिन तुम सोचते हो कि वे हीरे हैं, इसलिए मेरे जानने का सवाल ही नहीं है। तुम सोचते हो कि वे हीरे हैं, इसलिए तुम्हारे लिए वे हीरे हैं। मैं उन्हें लेने की जल्दी में नहीं हूँ।

बल्कि, इसके विपरीत, मैं तुम्हें कुछ हीरे देना चाहूँगा ताकि तुम्हारी चेतना में हीरा और साधारण पत्थर के बीच तुलना पैदा हो। तब मुझे तुमसे यह कहने की कोई ज़रूरत नहीं है, 'इन पत्थरों को गिरा दो।' तुम उन्हें गिराना शुरू कर दोगे। वास्तव में अगर मैं कहूँ, 'इन्हें मत गिराओ,' तो तुम मुझ पर हंसोगे - तुम सोचोगे कि यह हास्यास्पद है। लेकिन पहले हीरे को वहाँ रहने दो; फिर धीरे-धीरे तुम अपने आप को सभी पत्थरों से मुक्त कर लोगे।

सकारात्मक को पहले प्रवेश करना चाहिए। इसे बस एक खिड़की ही रहने दें जहां से आप आकाश से संपर्क बना सकते हैं, लेकिन पहले संपर्क होने दें - फिर जेल से बाहर आएं। सूरज को खिड़की से प्रवेश करने दें - केवल एक पल के लिए। फूलों की खुशबू को खिड़की से प्रवेश करने दें और आपको घेर लें - पहले सकारात्मक को होने दें, और फिर नकारात्मक कोई बड़ी समस्या नहीं है। अन्यथा नकारात्मक बहुत बड़ी समस्या बन जाती है। इसे तोड़ने में बहुत ऊर्जा लगती है, और एक बार टूट जाने के बाद, आप बस एक नए तरीके से फिर से इसमें प्रवेश करने के लिए तैयार हैं। हो सकता है कि आप एक और जेल चुन लें - एक बेहतर, अधिक आधुनिक, अधिक समकालीन - लेकिन आप चुनेंगे।

इसलिए यहाँ भी कुछ समूह बनाएं, लेकिन ज़्यादा ज़ोर सकारात्मकता पर होना चाहिए। और, जैसा कि मैं महसूस करता हूँ, आपके लिए सबसे अच्छा ध्यान सिर्फ़ बैठना और मुझे सुनना और जितना हो सके उतना मुझे आत्मसात करना होगा। मेरी ऊर्जा को आत्मसात होने दें।

यह पहली खिड़की होगी जो आपको परे की किसी चीज़ को उपलब्ध कराएगी। और आप इसे बहुत आसानी से कर सकते हैं - इसमें कोई प्रयास भी नहीं करना पड़ेगा। आप बहुत आसानी से मेरे साथ तालमेल बिठा सकते हैं...

देव का अर्थ है ईश्वर और साक्षी का अर्थ है साक्षी - ईश्वर का साक्षी। हम सभी को ईश्वर का साक्षी बनना है। और ईश्वर का साक्षी बनने के लिए पहले स्वयं साक्षी बनना पड़ता है।

आम तौर पर हम बहुत ही अचेतन जीवन जीते हैं। हम चलते हैं, हम काम करते हैं, लेकिन हम सजग नहीं होते... जैसे कि हम नींद में चल रहे हों। एक नींद हमारे अस्तित्व को घेर लेती है। कभी-कभी आप ऐसी बातें कह देते हैं जो आप कभी नहीं कहना चाहते थे। आप इसे तभी पहचान पाते हैं जब आप इसे कह चुके होते हैं। कभी-कभी आप कुछ करते हैं - आप पछताते हैं। वास्तव में आप हैरान होते हैं कि आप ऐसा कैसे कर सकते हैं। ऐसा लगता है जैसे कि खुद के बावजूद आपने ऐसा किया है।

साक्षी बनने के लिए हमें सारी नींद छोड़नी होगी। हम्म? हमें इस बात के प्रति अधिक जागरूक होना होगा कि हम क्या कह रहे हैं, हम क्या कर रहे हैं। तो इस नाम को अपना काम भी बना लो। अधिक सचेत होकर काम करो, अधिक सचेत होकर खाओ, अधिक सचेत होकर बात करो। हाथों की हल्की हरकत भी सचेत होकर की जा सकती है। आप हाथ को बहुत सचेत होकर हिला सकते हैं, यह जानते हुए कि आप क्या कर रहे हैं, या आप इसे बस यंत्रवत् कर सकते हैं। इसलिए अपनी गतिविधियों में अधिक से अधिक साक्षी भाव लाओ।

एक दिन जब आपकी सारी गतिविधियाँ जागरूक हो जाती हैं, अचानक आपके अस्तित्व में एक महान क्रांति होती है -- आप ईश्वर के साक्षी बन जाते हैं। संत बनने का यही अर्थ है। संत वह है जो ईश्वर का साक्षी बन गया है। संत वह है जिसकी दुनिया में मौजूदगी यह साबित करती है कि ईश्वर मौजूद है...

[एक संन्यासी जो जा रहा है, कहता है: मैं वापस आना चाहता हूँ। मैं जर्मनी में जो कुछ करना चाहता हूँ, उसे पूरा करना चाहता हूँ, और मुझे डर है कि जब मैं वापस जाऊँगा तो मेरा मन बदल जाएगा।]

डरो मत। यह विचार तुम्हारे दिमाग से नहीं आ रहा है, इसलिए डरो मत। दिमाग इसे बदल नहीं सकता। यह कोशिश कर सकता है, लेकिन इसे बदला नहीं जा सकता। चिंता की कोई बात नहीं है।

मैं तुम्हारे मन से परे तक पहुँच चुका हूँ, इसलिए कोई समस्या नहीं है। जब यह केवल मन में होता है, तो समस्या होती है। यदि तुम मन के माध्यम से आश्वस्त हो जाते हो, तो यह विश्वसनीय नहीं है; यह बदल सकता है। कोई भी चीज मन को बदल सकती है - मन बहुत ही आकस्मिक है। कोई भी छोटी सी चीज मन को बदल सकती है। यह बस बदलने के लिए तैयार है। मन एक वेश्या है। इसमें कोई भक्ति नहीं है, कोई प्रतिबद्धता नहीं है, कोई भागीदारी नहीं है।

लेकिन मैंने आपके अंदर कुछ गहराई से छुआ है। हो सकता है कि आपको इसका अहसास भी न हो, क्योंकि इसके बारे में जागरूक होना बहुत मुश्किल है। लेकिन मैं अपने लोगों को जानता हूँ। जब मैंने उन्हें मन से कहीं ज़्यादा गहराई से छुआ है, तो मैं इसे साफ़-साफ़ देख सकता हूँ। तब कुछ भी बदलने वाला नहीं है। और मेरे साथ उलझन स्वाभाविक है...

जब गुरजिएफ मर रहा था, उसने अपनी आँखें खोलीं, और ये उसके अंतिम शब्द थे... उसने अपने शिष्यों की ओर देखा। वे वहाँ रो रहे थे। गुरु जा रहा था - और वह एक दुर्लभ व्यक्ति था, एक बहुत ही दुर्लभ व्यक्ति। मानवता को गुरजिएफ जैसे व्यक्ति को पैदा करने में सदियाँ लग जाती हैं... एक दुर्लभ फूल। इसलिए स्वाभाविक रूप से वहाँ आँसू थे और लोग सिसकियाँ ले रहे थे।

वह हंसा और बोला, ‘तो, मैं तुम्हें एक बहुत ही बुरी हालत में छोड़कर जा रहा हूं!’ ये उसके अंतिम शब्द थे - और फिर उसने अपनी आंखें बंद कीं और मर गया!

उलझन स्वाभाविक है। अगर तुम मेरे पास आते हो तो तुम अराजकता से गुज़रने वाले हो, क्योंकि तुमने जो भी पहले सोचा था वह सब अर्थहीन हो जाता है। तुम्हारे पास जो कुछ भी है वह सब व्यर्थ हो जाता है। तुम्हारा पूरा अतीत बस शून्य हो जाता है... बस बह जाता है। जो कुछ तुम्हारा था वह अब तुम्हारा नहीं है।

अतीत निश्चितता है। जब अतीत चला जाता है, तो निश्चितता भी चली जाती है। अतीत निश्चितता है क्योंकि अतीत निश्चित है -- अब अतीत के बारे में कुछ भी नहीं बदला जा सकता। तुम कहते हो, 'अतीत निश्चित क्यों है?' यह हो चुका है। अच्छा, बुरा, सुखी, दुखी -- यह हो चुका है। अब इसे बदलने का कोई तरीका नहीं है। इसलिए जब अतीत तुम्हारा अपना होता है, तो तुम निश्चित होते हो -- भविष्य अनिश्चित होता है। भविष्य के साथ भ्रम होता है।

मैं तुम्हें भविष्य के लिए उपलब्ध कराता हूँ और मैं तुम्हें अतीत से अलग करने की हर संभव कोशिश करता हूँ -- इसलिए भ्रम है। लेकिन भ्रमित होना बेहतर है, क्योंकि भविष्य के साथ विकास होता है। निश्चित होना आत्मसंतुष्टि है। केवल मूर्ख लोग ही निश्चित होते हैं। मूर्ख, बेवकूफ लोग निश्चित होते हैं। उनका कोई भविष्य नहीं है -- उन्हें कोई भ्रम भी नहीं है।

गुरजिएफ के वे रहस्यपूर्ण शब्द बहुत महत्वपूर्ण हैं। वह कहते हैं, 'तो, मैं तुम्हें एक बहुत बड़ी मुसीबत में छोड़कर जा रहा हूँ!' और शिष्य अभी तक इसका अर्थ नहीं समझ पाए हैं... वास्तव में उनका क्या मतलब था। और बिना किसी टिप्पणी के, वे मर गए -- वाक्य भी पूरा नहीं हुआ। बस एक परमाणु कथन -- न पहले, न बाद में। अचानक उन्होंने यह कहा और मर गए... लेकिन मैं जानता हूँ कि उनका क्या मतलब था।

उसने उनके अतीत को नष्ट कर दिया है - इसीलिए वह हंसा। वह खुश था कि वे अब भ्रम में थे। भ्रम के साथ विकास की संभावना है। भ्रम के साथ खोज की संभावना है। भ्रम के साथ आप खोज शुरू करते हैं। जब आप निश्चित होते हैं तो कहीं जाने की कोई जरूरत नहीं होती - आप निश्चित होते हैं। निश्चितता के साथ मृत्यु होती है। जीवन अराजकता में, अराजकता में चलता है। हाँ, केवल अराजकता से ही सितारों का जन्म होता है। इसलिए भ्रम से मत डरो! भ्रम बुद्धिमत्ता का गुण है।

केवल बुद्धिमान लोग ही भ्रमित हो सकते हैं - भ्रमित होने का जोखिम उठा सकते हैं। मूर्ख लोग भ्रमित होने का जोखिम नहीं उठा सकते, इसलिए वे कभी मेरे पास नहीं आते। वे आ ही नहीं सकते - यह बहुत जोखिम भरा है। वे जानते हैं कि मैं उन्हें भ्रमित कर दूँगा, और एक बार जब वे भ्रमित हो जाते हैं तो वे समझ नहीं पाते कि वे कौन हैं और वे क्या कर रहे हैं, और क्या होने वाला है।

मैं तुम्हें भ्रमित करता हूँ ताकि तुम यह खोज करने लगो कि तुम कौन हो। तुम बार-बार खुद को देखने लगो -- कि तुम कौन हो। मैं तुम्हारी पुरानी पहचान -- जो तुम्हारी निश्चितता है -- छीन लेता हूँ और तुम्हें अंधकार में फेंक देता हूँ। अब तुम्हें अपना रास्ता खुद ही खोजना होगा...

[ओशो ने एक शिष्य के बारे में ज़ेन कहानी सुनाई, जिसे देर रात अपने गुरु के घर से निकलना पड़ा और अपने गांव पहुंचने से पहले एक अंधेरे जंगल से गुजरना पड़ा।

शिष्य को घबराया हुआ देखकर गुरु ने पूछा कि उसे क्या परेशानी है। शिष्य ने कहा कि रात बहुत अंधेरी लग रही है और उसे रोशनी नहीं मिल रही है। इस पर गुरु ने एक मोमबत्ती जलाकर शिष्य को दे दी।

शिष्य कुछ अधिक आत्मविश्वास के साथ दरवाजे की ओर बढ़ा। जैसे ही वह जाने वाला था, गुरु ने अचानक आगे झुककर मोमबत्ती बुझा दी और भ्रमित शिष्य को सलाह दी कि रास्ते में केवल अपना प्रकाश ही काम आ सकता है; उधार लिया हुआ प्रकाश बेकार है।]

अंधेरे में जाओ। अपना रास्ता खोजो। खतरा तो है - लेकिन खतरे के ज़रिए ही कुछ एकीकृत होता है। खतरे के ज़रिए ही व्यक्ति जागरूक होता है। खोज के ज़रिए ही व्यक्ति घर पहुंचता है।

इसलिए डरो मत। तुम उलझन में जाओ -- मैं मोमबत्ती बुझाता हूँ, और तुम्हें अंधेरे में भेजता हूँ। मैं सिर्फ़ एक बात जानता हूँ -- कि मैं मन से भी ज़्यादा गहराई तक पहुँच चुका हूँ, इसलिए मैं वहाँ बीज की तरह काम करता रहूँगा। और जो चीज़ें शुरू हो गई हैं, वे रुकने वाली नहीं हैं -- वे बढ़ेंगी। और जब भी तुम आ सको, वापस आओ, मि एम हम्म? अच्छा!

बस आज इतना ही।