03 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

बुद्ध बनने का रोग  - (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी
अनुवाद

अध्याय - 03

अध्याय शीर्षक: अपनेपन की यह भावना - कि आप इन पेड़ों और सितारों और चंद्रमा और सूरज के साथ हैं - जिसे मैं विश्वास कहता हूं

03 जनवरी 1977 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

वीत का अर्थ है परे, संध्या का अर्थ है संदेह - संदेह से परे। और इसी तरह कोई सत्य तक पहुंचता है। संदेह कभी सत्य की ओर नहीं ले जाता - केवल विश्वास की ओर। विश्वास ही कुंजी है। यह कठिन है। संदेह करना बहुत आसान है। हर बच्चा संदेह के साथ पैदा होता है। संदेह बहुत स्वाभाविक लगता है। व्यक्ति को विश्वास सीखना होगा; व्यक्ति को विश्वास में बढ़ना होगा। विश्वास कोई दी गई संपत्ति नहीं है - व्यक्ति को इसे खोजना होगा।

सभी तत्व मौजूद हैं, लेकिन उन्हें सही अनुपात में मिलाना होगा - तब विश्वास पैदा होता है। और विश्वास के साथ ही पूरा जीवन बदल जाता है, रूपांतरित हो जाता है।

इसलिए दुनिया में सिर्फ़ दो तरह के लोग हैं: संदेह करने वाले लोग और भरोसा करने वाले लोग। संदेह करने वाले लोग विश्वास तो कर सकते हैं, लेकिन भरोसा नहीं कर सकते। विश्वास एक विकल्पी विश्वास है - इसे याद रखें। विश्वास असली विश्वास नहीं है -

यह एक छद्म सिक्का है। जब आपके पास भरोसा नहीं होता, तो आप एक छद्म सिक्का बनाते हैं - विश्वास। कोई ईसाई धर्म में विश्वास करता है, कोई हिंदू धर्म में, कोई गीता में, कोई कुरान में।

लोग विश्वास करते हैं क्योंकि केवल संदेह के साथ जीना वास्तव में कठिन है - लेकिन पूर्ण संदेह के साथ जीना असंभव है। इसलिए विश्वास की आवश्यकता है। इसे विश्वास से प्रतिस्थापित न करें।

मैं विश्वास नहीं सिखाता। विश्वास एक बौद्धिक खेल है। कोई किसी तरह खुद को मजबूर करता है, खुद को मनाता है, खुद से बहस करता है, संदेह को दबाता है और उसके ऊपर बैठकर अपने विश्वास की घोषणा करता है। वह विश्वास बेकार है, क्योंकि उसके पीछे संदेह छिपा है - बहुत जीवित... किसी भी क्षण फट सकता है।

इसलिए विश्वासी हमेशा डरे रहते हैं। उन्हें पता है कि उनका संदेह है... उन्हें पता है कि यह मौजूद है। वे इससे बचते हैं। वे इसका सामना नहीं करना चाहते। अगर कोई उनके खिलाफ़ बहस करता है, तो वे क्रोधित हो जाते हैं। वे मारने या मारे जाने के लिए तैयार रहते हैं, लेकिन वे बहस नहीं करना चाहते। उनका तर्क ही उनकी तलवार है। हम्म? उन्हें लगता है कि अगर आप किसी व्यक्ति को मार सकते हैं, तो आपने साबित कर दिया है कि आप सही हैं।

ये लोग संदेहशील होते हैं -- वे बस सतही तौर पर विश्वास करते हैं। वे किसी ऐसे व्यक्ति से डरते हैं जो उनके संदेह को फिर से पैदा कर सकता है। वे किसी ऐसे व्यक्ति से डरते हैं जो इसे सतह पर ला सकता है।

जो व्यक्ति भरोसा करता है, उसे कोई डर नहीं होता। और भरोसा कोई दमन नहीं है। यह प्रेम की पराकाष्ठा है। इसका सिद्धांत से कोई लेना-देना नहीं है। यह ईश्वर में विश्वास करना या न करना नहीं है... पुनर्जन्म के सिद्धांत में विश्वास करना या न करना; यह बिल्कुल भी मुद्दा नहीं है।

भरोसा जीवन के प्रति एक अलग दृष्टिकोण है। आप सिर्फ़ इसलिए भरोसा करते हैं क्योंकि आप जीवन से पैदा हुए हैं। आप इसमें जी रहे हैं; आप एक दिन इसमें विलीन हो जाएँगे। आप इस पर अविश्वास कैसे कर सकते हैं? आप स्वयं जीवन का ही विस्तार हैं। लहर सागर पर अविश्वास कैसे कर सकती है? अगर लहर अविश्वास करती है, तो वह पागल हो जाएगी। और जब लहर सागर पर अविश्वास करती है, तब भी सागर उसका साथ देता है... हर समय। वह परम सहारा ईश्वर है। चाहे आप भरोसा करें या न करें, वह आप में जीवन भरता रहता है।

इसलिए जब मैं भरोसा कहता हूँ, तो मेरा मतलब जीवन के प्रति एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण से है: याद रखना, महसूस करना, अधिक संवेदनशील बनना, अधिक जागरूक होना कि आप इसका हिस्सा हैं -- आप अलग नहीं हैं। कोई भी व्यक्ति द्वीप नहीं है। हम सभी एक साथ जुड़े हुए हैं, इसलिए हम अविश्वास कैसे कर सकते हैं, और किस पर?

जीसस कहते हैं, 'अपने शत्रु से प्रेम करो।' मैं कहता हूँ कि कोई शत्रु नहीं है - हो ही नहीं सकता। और जीसस के कहने का भी यही अर्थ है। 'अपने शत्रु से प्रेम करो' से उनका मतलब है कि वह भी तुम्हारा मित्र है - तुमने उसे शत्रु समझ लिया है।

यह पूरा जीवन आपका है। यह आपका है... आप इसके हैं। अपनेपन का यह एहसास ही भरोसा है... कि आप अकेले नहीं हैं, कि आप इन पेड़ों और सितारों और चाँद और सूरज के साथ हैं... कि जो कुछ भी मौजूद है वह आपका हिस्सा है और आप उसका हिस्सा हैं -- इसे ही मैं भरोसा कहता हूँ।

और यह भरोसा धार्मिक है। आप ईसाई नहीं बनते, आप मुसलमान नहीं बनते -- आप बस धार्मिक बन जाते हैं। तब सभी चर्च आपके हैं और सभी मंदिर और सभी मस्जिदें। वास्तव में तब पूरा अस्तित्व आपका मंदिर है।

यही मेरा मतलब है जब मैं तुम्हें 'वीत संध्या' नाम देता हूँ। वीत का मतलब है परे, संध्या का मतलब है संदेह - संदेह के विरुद्ध नहीं, बल्कि संदेह से परे। संदेह के विरुद्ध है विश्वास। संदेह से परे है भरोसा। यह संदेह का दमन नहीं है। यह एक जबरदस्त समझ है कि संदेह व्यर्थ है। यह संदेह को इतनी गहराई से देखना है कि उस नज़र में ही संदेह गायब हो जाता है। ऐसा नहीं है कि आप इसे विश्वास से बदल देते हैं... संदेह को गहराई से देखने पर ही आप पाते हैं कि यह व्यर्थ था, यह आधारहीन था; इसका कोई आधार नहीं था। अचानक यह चला जाता है, और जो बचता है वह है भरोसा।

जब संदेह नहीं रह जाता, तब जो बचता है वह है विश्वास। यह संदेह से परे है -- यह संदेह के विरुद्ध नहीं है। विश्वास और संदेह के बीच कोई लड़ाई नहीं है -- यही मैं जोर देना चाहता हूँ।

विश्वास कहीं अधिक श्रेष्ठ है। विश्वास उसी धरातल पर मौजूद है जिस पर संदेह है। विश्वास बिलकुल अलग धरातल पर मौजूद है। विश्वास संदेह से लड़ता है। विश्वास एक पारलौकिकता है।

[ओशो एक अन्य दीक्षित को वीतनिशा नाम देते हैं।]

वीतनिशा। इसका मतलब है, रात खत्म हो गई है... और मैं इसे तुम्हारे भीतरी आकाश में देख सकता हूँ -- हूँ? सुबह बहुत करीब है। बस सूरज की पहली किरणें... पक्षी जल्दी ही गाना शुरू कर देंगे, और खूब खुशियाँ मनाएँगे।

संन्यास एक नई दुनिया की शुरुआत है। यह एक अचानक परिवर्तन है... आमूलचूल परिवर्तन, जड़ों का परिवर्तन।

अब तक तो ऐसा लग रहा था जैसे यह एक रात थी -- इच्छाओं, महत्वाकांक्षाओं, उम्मीदों, कुंठाओं, पीड़ाओं की अंधेरी रात। यह दुःस्वप्नों की रात थी। इस पल को अतीत से अलग होने दें।

संन्यास का यही अर्थ है - कि आप अतीत को अस्वीकार कर देते हैं, कि आप कहते हैं कि अब से आप अपने अतीत के बारे में नहीं सोचेंगे - अब यह आपका नहीं है... कि अब आप एक नई शुरुआत कर रहे हैं... कि आप एक नए केंद्र पर कार्य करेंगे... कि आप अतीत को अब और नहीं ढोएंगे।

संन्यास एक घोषणा है कि आपने अतीत को छोड़ने का फैसला किया है - इसलिए नाम और पोशाक का परिवर्तन किया जाता है। यह केवल प्रतीकात्मक है, इसे और अधिक गहरा, वास्तविक, यादगार बनाने के लिए।

तो इस क्षण से अपने आप को एक नवजात शिशु के रूप में सोचो। रात खत्म हो गई है और आप सुबह के लिए पैदा हुए हैं।

यह आसान नहीं होगा, क्योंकि अतीत की पकड़ बहुत गहरी है। सुबह बहुत नाजुक होती है और सूरज की नई किरणें बहुत मजबूत नहीं हो सकती हैं, लेकिन वे हर पल मजबूत और मजबूत साबित होंगी। उन्हें पोषित करें, उनका पालन-पोषण करें। और अतीत के साथ अपनी पहचान न जोड़ें। अगर कोई पुरानी आदत अतीत में आती है, तो बस उसे देखें। अलग-थलग रहें जैसे कि वह किसी और की है... जैसे कि डाकिया ने गलत पत्र दिया हो। यह आपके नाम पर नहीं है, इसलिए आप इसे डाकघर में वापस कर देते हैं।

मन पुरानी आदत के कारण ही विश्वास करता रहेगा, क्योंकि मन को यह जानने में समय लगेगा कि पता बदल गया है। हम्म? इसमें थोड़ा समय लगता है। मन बहुत धीरे चलता है; फिर अचेतन और भी धीरे चलता है। शरीर बहुत सुस्त है। हम्म? उनके पास अलग-अलग समय-प्रणालियाँ हैं।

आप अपने चेतन मन से संन्यास ले रहे हैं। चेतन मन के लिए यह हो चुका है। अचेतन मन के लिए इसमें थोड़ा अधिक समय लगेगा, और आपके शरीर के लिए अभी भी थोड़ा अधिक समय लगेगा। हम्म? वे एक ही समय-प्रणाली में काम नहीं करते। लेकिन यह शुरू हो गया है, और आप दुनिया को यह घोषणा कर सकते हैं कि रात खत्म हो गई है।

यह गेरूआ रंग सुबह की पहली सूरज की किरणों का रंग है... पूर्व दिशा से आती लालिमा। यह पूर्व का रंग है।

वीत का अर्थ है परे, निर्वाण का अर्थ है आत्मज्ञान। यह एक विरोधाभास है, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है - कि आत्मज्ञान तभी संभव होता है जब आप इसके बारे में भूल जाते हैं। जब आत्मज्ञान की इच्छा गायब हो जाती है, केवल तभी यह संभव हो जाता है आप धन की इच्छा करते हैं या आप ध्यान की इच्छा करते हैं - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - इच्छा एक ही है ... इच्छा की प्रकृति एक ही है।

वस्तु बदल सकती है, लेकिन वस्तु बदलने से इच्छा की प्रकृति कभी नहीं बदलती। इसलिए कोई सांसारिक शक्ति चाहता है, कोई आध्यात्मिक शक्ति चाहता है, लेकिन दोनों ही व्यक्ति सांसारिक हैं। एक सम्मान, प्रतिष्ठा चाहता है; दूसरा मोक्ष, निर्वाण, ईश्वर चाहता है - लेकिन वे दोनों एक ही हैं। उनका मनोविज्ञान अलग नहीं है - वे इच्छा करते हैं।

और इच्छा का मतलब है सपने देखना। इच्छा का मतलब है प्रेरणा।

इच्छा का अर्थ है कि आप अभी यहां नहीं हैं - और निर्वाण हमेशा अभी यहां है। इच्छा का अर्थ है कि आप कहीं और हैं - और ईश्वर हमेशा अभी यहां है, इसलिए स्पष्ट है कि आप कभी नहीं मिलते: आप अपनी इच्छा में रहते हैं और ईश्वर बस आपके आस-पास रहता है।

वह हमेशा पास ही रहता है, लेकिन तुम कभी भी अपने करीब नहीं होते -- तुम महान इच्छाओं में प्रक्षेपित होते हो। और निर्वाण सबसे बड़ी इच्छा है जो एक आदमी की हो सकती है -- अंतिम, परम इच्छा... प्रबुद्ध होना, यह जानना कि वह कौन है, सत्य को जानना। यही परम इच्छा है -- और एक बाधा भी।

इसलिए अगर कोई वास्तव में आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहता है, तो उसे इसके बारे में सब कुछ भूल जाना चाहिए, अन्यथा आत्मज्ञान स्वयं एक नया जुनून बन जाता है। ज़ेन लोग इसे 'बुद्ध रोग' कहते हैं। कोई भी जुनूनी हो सकता है: उसे बुद्ध या मसीह बनना होगा।

ये ऐसी चीजें नहीं हैं जो कोई बन सकता है। ये बनने की प्रक्रिया से संबंधित नहीं हैं। बनने का मतलब है इच्छा। बुद्ध तब होता है जब कोई इच्छा नहीं होती और आप होते हैं। क्राइस्ट तब होता है जब कोई इच्छा नहीं होती और केवल अस्तित्व ही मौजूद होता है।

अस्तित्व में होना ही मुक्त होना है। बनने में होना ही बंधन में होना है।

आपको यह एहसास दिलाने के लिए कि ईश्वर की इच्छा नहीं की जानी चाहिए, यह नाम मददगार होगा। वास्तव में किसी भी चीज़ की इच्छा करने की ज़रूरत नहीं है। जो भी मिले उसका आनंद लें... और आप बहुत ज़्यादा आनंद लेंगे।

जीवन की छोटी-छोटी चीजें बहुत खूबसूरत बन सकती हैं। जब आप कल के बारे में चिंता नहीं करते, तो बहुत छोटी-छोटी चीजें... यह खामोश रात... कीड़ों का यह शोर... कोई भी संगीत इसकी बराबरी नहीं कर सकता। सबसे बड़ा संगीतकार भी ईर्ष्या महसूस करेगा। और यह इतनी आसानी से उपलब्ध है - लेकिन कोई भी सुनने को तैयार नहीं है। लोग भविष्य की ओर भाग रहे हैं - और भविष्य कभी नहीं आता। यह आ नहीं सकता - अपने स्वभाव से। जो कुछ भी है, वह पहले से ही यहाँ है।

'वीत निर्वाण' का अर्थ होगा आत्मज्ञान की इच्छा से परे रहना। लोग संसार में भागते रहते हैं, फिर एक दिन ऊब जाते हैं। सफलता एक बहुत बड़ी असफलता साबित होती है। धन बस एक कूड़ा-कचरा साबित होता है, और संसार के सभी मामले एक दिन अर्थहीन हो जाते हैं। अगर कोई व्यक्ति थोड़ा सा भी समझदार है, तो उसे एक न एक दिन पता चल ही जाता है कि यह सब व्यर्थ है और फिर वह भीतर की ओर बढ़ना शुरू कर देता है। लेकिन अब वह एक नई इच्छा प्रक्षेपित करता है। इच्छा अब एक नई वस्तु के इर्द-गिर्द मंडराती है। फिर से इच्छा ने उसे धोखा दिया है।

जिस क्षण कोई संसार से ऊब जाए, उसे संसार से ऊब नहीं जाना चाहिए -- उसे इच्छाओं से ऊब जाना चाहिए। क्योंकि इच्छा ही असली संसार है -- उसके अलावा कुछ नहीं है। जब कोई ऊब जाए, तो उसे धन से नहीं, बल्कि इच्छाओं से ऊब जाना चाहिए। पत्नी-बच्चों और घर से ऊब नहीं जाना चाहिए -- बेचारे, उन्होंने तुम्हारा कुछ नहीं बिगाड़ा है। समाज से ऊब नहीं जाना चाहिए -- उसने तुम्हारा कुछ नहीं बिगाड़ा है... बस इच्छाओं से ऊब जाना चाहिए।

इच्छा की प्रकृति को देखने पर यह समझ में आता है कि यह केवल दुख लाती है। यह आनंद का वादा करती है - दुख लाती है। यह लुभाती है और वादा करती है लेकिन कभी आनंद नहीं देती। दुख और पीड़ा हमेशा पीछे के दरवाजे से आती है। यह सबसे बड़ा धोखा है।

यह जानकर, यह समझकर, व्यक्ति इच्छा करना बंद कर देता है। तब आप क्या करेंगे? जब आप इच्छा करना बंद कर देते हैं, तो स्वाभाविक रूप से प्रश्न उठता है, 'अब आप क्या करने जा रहे हैं?' ऊर्जा मुक्त हो जाती है। पूरी ऊर्जा इच्छा करने में लगा दी गई थी - एक हजार एक इच्छाएँ थीं, और आप व्यस्त थे। अब अचानक अगर इच्छा करना व्यर्थ है, तो आप अपनी ऊर्जा के साथ क्या करेंगे?

आप आनंदित होते हैं! अब आप शुद्ध ऊर्जा का आनंद लेते हैं। आप नाचते हैं, गाते हैं, खाते हैं, सोते हैं, बैठते हैं, चलते हैं, गाते हैं, प्यार करते हैं... आप आनंदित होते हैं! जो व्यक्ति इच्छाओं में बहता है, वह कभी आनंदित नहीं होता। और जो व्यक्ति इच्छाओं में बहता नहीं है, वह बहुत आनंदित होता है। प्रत्येक क्षण एक आशीर्वाद है... और यही निर्वाण है।

बस आज इतना ही।