01- हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद ओशो

 हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का  हिंदी  अनुवाद

गौतम बुद्ध के प्रज्ञापारमिता हृदयम सूत्र पर वार्ता-(Talks on Prajnaparamita Hridayam Sutra of Gautama the Buddha)

11/10/77 प्रातः से 20/10/77 प्रातः तक दिए गए भाषण

अंग्रेजी प्रवचन श्रृंखला

अध्याय-10

प्रकाशन वर्ष: 1978

 

हृदय सूत्र-(The Heart Sutra) का  हिंदी  अनुवाद

अध्याय -01

अध्याय का शीर्षक: भीतर का बुद्ध-( The Buddha Within)

दिनांक -11 अक्टूबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में

 

सूत्र:

ज्ञान की पूर्णता को नमन,

सुन्दर, पवित्र!

अवलोकिता, पवित्र भगवान और बोधिसत्व,

बुद्धि के गहरे मार्ग पर आगे बढ़ रहा था

जो आगे बढ़ चुका है।

उसने ऊपर से नीचे देखा,

उसने केवल पाँच ढेर देखे,

और उसने यह उनके अपने अस्तित्व में देखा

वे खाली थे!

मैं आपके भीतर के बुद्ध को सलाम करता हूँ। शायद आपको इसका अहसास न हो, शायद आपने कभी इसके बारे में सपना भी न देखा हो -- कि आप एक बुद्ध हैं, कि कोई भी व्यक्ति कुछ और नहीं हो सकता, कि बुद्धत्व आपके अस्तित्व का सबसे ज़रूरी केंद्र है, कि यह भविष्य में होने वाली कोई चीज़ नहीं है, कि यह पहले ही हो चुका है। यह वही स्रोत है जहाँ से आप आते हैं; यह स्रोत है और लक्ष्य भी। हम बुद्धत्व से ही आगे बढ़ते हैं, और हम बुद्धत्व की ओर ही बढ़ते हैं। इस एक शब्द, बुद्धत्व में सब कुछ समाहित है -- जीवन का पूरा चक्र, अल्फा से ओमेगा तक।

लेकिन तुम गहरी नींद में हो, तुम नहीं जानते कि तुम कौन हो। ऐसा नहीं है कि तुम्हें बुद्ध बनना है, बल्कि केवल इतना है कि तुम्हें इसे पहचानना है, कि तुम्हें अपने स्रोत की ओर लौटना है, कि तुम्हें अपने भीतर देखना है। स्वयं के साथ टकराव तुम्हारे बुद्धत्व को प्रकट करेगा। जिस दिन कोई स्वयं को देखने लगता है, पूरा अस्तित्व प्रबुद्ध हो जाता है। ऐसा नहीं है कि कोई व्यक्ति प्रबुद्ध हो जाता है - कोई व्यक्ति प्रबुद्ध कैसे हो सकता है? व्यक्ति होने का विचार ही अज्ञानी मन का हिस्सा है। ऐसा नहीं है कि मैं प्रबुद्ध हो गया हूं; प्रबुद्ध होने से पहले 'मैं' को छोड़ना होगा, तो मैं प्रबुद्ध कैसे हो सकता हूं? यह बेतुकी बात है। जिस दिन मैं प्रबुद्ध हुआ, पूरा अस्तित्व प्रबुद्ध हो गया। उस क्षण से मैंने बुद्धों के अलावा कुछ भी नहीं देखा है - कई रूपों में, कई नामों के साथ, हजारों समस्याओं के साथ, लेकिन फिर भी बुद्ध।

इसलिए मैं आपके भीतर के बुद्ध को प्रणाम करता हूँ।

मुझे बेहद खुशी है कि इतने सारे बुद्ध यहां इकट्ठे हुए हैं। तुम्हारा मेरे पास आना ही पहचान की शुरुआत है। मेरे लिए तुम्हारे दिल में जो सम्मान है, मेरे लिए तुम्हारे दिल में जो प्यार है, वह तुम्हारे अपने बुद्धत्व के लिए सम्मान और प्यार है। मुझ पर भरोसा किसी बाहरी चीज पर भरोसा नहीं है, मुझ पर भरोसा खुद पर भरोसा है। मुझ पर भरोसा करके तुम खुद पर भरोसा करना सीखोगे। मेरे करीब आकर तुम खुद के करीब आओगे। बस पहचान हासिल करनी है। हीरा वहीं है - तुम उसके बारे में भूल गए हो, या तुमने शुरू से ही उसे कभी याद नहीं किया।

इमर्सन की एक बहुत मशहूर कहावत है: "मनुष्य खंडहर में ईश्वर है।" मैं सहमत भी हूँ और असहमत भी। अंतर्दृष्टि में कुछ सच्चाई है -- मनुष्य वैसा नहीं है जैसा उसे होना चाहिए। अंतर्दृष्टि तो है, लेकिन थोड़ी उलटी है। मनुष्य खंडहर में ईश्वर नहीं है, मनुष्य बनने वाला ईश्वर है; मनुष्य एक नवोदित बुद्ध है। कली वहाँ है, वह किसी भी क्षण खिल सकती है: बस थोड़ा सा प्रयास, बस थोड़ी सी मदद.... और मदद से ऐसा नहीं होने वाला है -- वह पहले से ही वहाँ है! आपका प्रयास केवल उसे आपके सामने प्रकट करने वाला है, जो वहाँ छिपा है, उसे प्रकट करने में मदद करेगा। यह एक खोज है, लेकिन सत्य पहले से ही वहाँ है। सत्य शाश्वत है।

इन सूत्रों को सुनिए क्योंकि ये महान बौद्ध साहित्य में सबसे महत्वपूर्ण सूत्र हैं। इसलिए इन्हें हृदय सूत्र कहा जाता है; यह बौद्ध संदेश का हृदय है।

लेकिन मैं बिलकुल शुरुआत से शुरू करना चाहूंगा। केवल इसी बिंदु से बौद्ध धर्म प्रासंगिक हो जाता है: अपने हृदय में यह बात रहने दो कि तुम एक बुद्ध हो। मैं जानता हूं कि यह अहंकारपूर्ण लग सकता है, यह बहुत काल्पनिक लग सकता है; तुम इस पर पूरी तरह भरोसा नहीं कर सकते। यह स्वाभाविक है, मैं इसे समझता हूं। इसे रहने दो , लेकिन एक बीज के रूप में। उस तथ्य के इर्द-गिर्द बहुत सी चीजें घटित होने लगेंगी, और केवल उसी तथ्य के इर्द-गिर्द तुम इन सूत्रों को समझ पाओगे। वे अत्यंत शक्तिशाली हैं -- बहुत छोटे, बहुत सघन, बीज जैसे। लेकिन इस मिट्टी के साथ, मन में इस दृष्टि के साथ, कि तुम एक बुद्ध हो, कि तुम एक उभरते हुए बुद्ध हो, कि तुम संभावित रूप से एक होने में सक्षम हो, कि कुछ भी कमी नहीं है, सब कुछ तैयार है, चीजों को केवल सही क्रम में रखना है, कि थोड़ी और जागरूकता की जरूरत है, थोड़ी और चेतना की जरूरत है... खजाना वहां है; तुम्हें अपने घर के अंदर एक छोटा सा दीपक लाना है। एक बार अंधेरा गायब हो जाने पर तुम भिखारी नहीं रहोगे, तुम एक बुद्ध होगे; तुम एक संप्रभु, एक सम्राट होगे। यह पूरा राज्य तुम्हारा है और इसे मांगने मात्र से ही प्राप्त किया जा सकता है; तुम्हें बस इस पर दावा करना है।

लेकिन अगर आप मानते हैं कि आप भिखारी हैं तो आप दावा नहीं कर सकते। आप दावा नहीं कर सकते, अगर आपको लगता है कि आप भिखारी हैं तो आप दावा करने के बारे में सपने में भी नहीं सोच सकते। यह विचार कि आप भिखारी हैं, कि आप अज्ञानी हैं, कि आप पापी हैं, इतने सारे उपदेशों से सदियों से प्रचारित किया गया है कि यह आपके अंदर एक गहरा सम्मोहन बन गया है। इस सम्मोहन को तोड़ना होगा। इसे तोड़ने के लिए मैं शुरू करता हूँ: मैं आपके भीतर के बुद्ध को प्रणाम करता हूँ।

मेरे लिए, आप बुद्ध हैं। यदि आप इस बुनियादी तथ्य को स्वीकार नहीं करते हैं, तो प्रबुद्ध होने के आपके सभी प्रयास हास्यास्पद हैं। इसे एक मौन समझ बनना चाहिए, कि आप वही हैं! यह सही शुरुआत है, अन्यथा आप भटक जाएँगे। यह सही शुरुआत है! इस दृष्टि से शुरुआत करें, और इस बात की चिंता न करें कि इससे किसी तरह का अहंकार पैदा हो सकता है -- कि "मैं एक बुद्ध हूँ।" चिंता न करें, क्योंकि हृदय सूत्र की पूरी प्रक्रिया आपको यह स्पष्ट कर देगी कि अहंकार ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जो अस्तित्व में नहीं है -- एकमात्र ऐसी चीज़ जो अस्तित्व में नहीं है! बाकी सब कुछ वास्तविक है।

ऐसे शिक्षक हुए हैं जो कहते हैं कि संसार मिथ्या है और आत्मा अस्तित्वगत है -- 'मैं' सत्य है और बाकी सब मिथ्या है, माया है। बुद्ध इसके ठीक विपरीत कहते हैं: वे कहते हैं कि केवल 'मैं' असत्य है और बाकी सब सत्य है। और मैं बुद्ध से दूसरे दृष्टिकोण से अधिक सहमत हूँ। बुद्ध की अंतर्दृष्टि बहुत मर्मज्ञ है, सबसे अधिक मर्मज्ञ। कोई भी व्यक्ति वास्तविकता के उन क्षेत्रों, गहराईयों और ऊंचाइयों में कभी नहीं घुस पाया है।

लेकिन इस विचार से, अपने आस-पास के माहौल से, इस दृष्टि से शुरुआत करें। अपने शरीर की हर कोशिका और अपने मन के हर विचार को यह घोषित होने दें; अपने अस्तित्व के हर कोने में यह घोषित होने दें कि "मैं एक बुद्ध हूँ!" और 'मैं' के बारे में चिंता न करें... हम इसका ध्यान रखेंगे।

'मैं' और बुद्धत्व एक साथ नहीं रह सकते। एक बार बुद्धत्व प्रकट हो जाने पर 'मैं' गायब हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे प्रकाश लाने पर अंधकार गायब हो जाता है।

सूत्रों में प्रवेश करने से पहले, थोड़ा ढांचा, थोड़ी संरचना समझ लेना उपयोगी होगा।

प्राचीन बौद्ध धर्मग्रंथों में सात मंदिरों की बात की गई है। जैसे सूफी सात घाटियों की बात करते हैं, और हिंदू सात चक्रों की बात करते हैं, वैसे ही बौद्ध भी सात मंदिरों की बात करते हैं।

पहला मंदिर भौतिक है, दूसरा मंदिर मनोदैहिक है, तीसरा मंदिर मनोवैज्ञानिक है, चौथा मंदिर मनोआध्यात्मिक है, पांचवां मंदिर आध्यात्मिक है, छठा मंदिर आध्यात्मिक-पारलौकिक है, और सातवां मंदिर और परम मंदिर - मंदिरों का मंदिर - पारलौकिक है।

सूत्र सातवें से संबंधित हैं। ये किसी ऐसे व्यक्ति की घोषणाएँ हैं जो सातवें मंदिर में, पारलौकिक, परम में प्रवेश कर चुका है। यही संस्कृत शब्द, प्रज्ञापारमिता का अर्थ है - परे का ज्ञान, परे से, परे में; वह ज्ञान जो केवल तभी आता है जब आप सभी प्रकार की पहचानों से परे हो जाते हैं - निम्न या उच्च, इस सांसारिक या उस सांसारिक; जब आप सभी प्रकार की पहचानों से परे हो जाते हैं, जब आप बिल्कुल भी पहचाने नहीं जाते हैं, जब केवल जागरूकता की एक शुद्ध लौ बची होती है जिसके चारों ओर कोई धुआं नहीं होता है। इसीलिए बौद्ध इस छोटी सी पुस्तक की पूजा करते हैं, यह बहुत, बहुत छोटी सी पुस्तक; और उन्होंने इसे हृदय सूत्र कहा है - धर्म का हृदय, उसका मूल।

हिंदू मानचित्र के अनुसार पहला मंदिर, भौतिक, मूलाधार चक्र से मेल खाता है; दूसरा, मनोदैहिक, स्वाधिष्ठान चक्र से; तीसरा, मनोवैज्ञानिक, मणिपुर से; चौथा, मनो-आध्यात्मिक, अनाहत से; पांचवां, आध्यात्मिक, विशुद्ध से; छठा, आध्यात्मिक-पारलौकिक, आज्ञा से; और सातवां, पारलौकिक, सहस्रार से। 'सहस्रार' का अर्थ है एक हजार पंखुड़ियों वाला कमल। यह परम खिलने का प्रतीक है: कुछ भी छिपा नहीं रह गया है, सब कुछ अप्रकट, प्रकट हो गया है। हजार पंखुड़ियों वाला कमल खिल गया है, पूरा आकाश उसकी सुगंध, उसके सौंदर्य, उसके आशीर्वाद से भर गया है।

आधुनिक दुनिया में मनुष्य के अंतरतम मर्म की खोज का एक महान कार्य शुरू हो चुका है। यह समझना अच्छा होगा कि आधुनिक प्रयास हमें कहाँ तक ले जाते हैं।

पावलोव, बी.एफ. स्किनर और अन्य व्यवहारवादी, भौतिक, मूलाधार के इर्द-गिर्द चक्कर लगाते रहते हैं। उन्हें लगता है कि मनुष्य केवल शरीर है। वे पहले मंदिर में बहुत अधिक उलझ जाते हैं, वे भौतिक में बहुत अधिक उलझ जाते हैं, वे बाकी सब कुछ भूल जाते हैं। ये लोग मनुष्य को केवल भौतिक, पदार्थ के माध्यम से समझाने की कोशिश कर रहे हैं। यह रवैया बाधा बन जाता है क्योंकि वे खुले नहीं हैं। जब आप शुरू से ही इनकार करते हैं कि शरीर के अलावा कुछ भी नहीं है, तो आप अन्वेषण को ही नकार देते हैं। यह एक पूर्वाग्रह बन जाता है। एक साम्यवादी, एक मार्क्सवादी, एक व्यवहारवादी, एक नास्तिक - जो लोग मानते हैं कि मनुष्य केवल शरीर है - उनका यही विश्वास उच्चतर वास्तविकताओं के द्वार बंद कर देता है। वे अंधे हो जाते हैं। और भौतिक वहाँ है, भौतिक सबसे स्पष्ट है; इसे किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। भौतिक शरीर वहाँ है, आपको इसे साबित करने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि इसे साबित करने की आवश्यकता नहीं है, यह एकमात्र वास्तविकता बन जाता है। यह बकवास है। तब मनुष्य सारी गरिमा खो देता है। यदि बढ़ने या बढ़ने के लिए कुछ नहीं है, तो जीवन में कोई गरिमा नहीं हो सकती। तब मनुष्य एक वस्तु बन जाता है। तब तुम एक द्वार नहीं रह जाते, तब तुम्हारे साथ कुछ और नहीं घटने वाला - तुम एक शरीर हो: तुम खाओगे, और तुम शौच करोगे, और तुम खाओगे और तुम प्रेम करोगे और बच्चे पैदा करोगे, और यह चलता रहेगा, और एक दिन तुम मर जाओगे। सांसारिक, तुच्छ बातों का एक यांत्रिक दोहराव - इसमें कोई महत्व, कोई अर्थ, कोई कविता कैसे हो सकती है? कोई नृत्य कैसे हो सकता है?

स्किनर ने एक किताब लिखी है, बियॉन्ड फ्रीडम एंड डिग्निटी। इसे बिलो फ्रीडम एंड डिग्निटी कहना चाहिए, बियॉन्ड नहीं। यह नीचे है, यह मनुष्य के बारे में सबसे निम्न दृष्टिकोण है, सबसे कुरूप। याद रखें, शरीर में कुछ भी गलत नहीं है। मैं शरीर के खिलाफ नहीं हूं, यह एक सुंदर मंदिर है। जब आप सोचते हैं कि यह सब कुछ है, तो कुरूपता प्रवेश करती है।

मनुष्य को सात पायदानों वाली सीढ़ी के रूप में देखा जा सकता है, और आप पहले पायदान से ही तादात्म्य बना लेते हैं। तब आप कहीं नहीं जा रहे होते हैं। और सीढ़ी मौजूद है, और सीढ़ी इस संसार और दूसरे संसार को जोड़ती है; सीढ़ी पदार्थ को ईश्वर से जोड़ती है। पहला पायदान पूरी तरह से अच्छा है यदि इसका उपयोग पूरी सीढ़ी के संबंध में किया जाए। यदि यह पहले पायदान के रूप में कार्य करता है तो यह अत्यंत सुंदर है: व्यक्ति को शरीर के प्रति आभारी होना चाहिए। लेकिन यदि आप पहले पायदान की पूजा करने लगते हैं और शेष छह को भूल जाते हैं, आप भूल जाते हैं कि पूरी सीढ़ी मौजूद है और आप बंद हो जाते हैं, पहले पायदान तक ही सीमित हो जाते हैं, तब यह बिल्कुल भी पायदान नहीं रह जाता... क्योंकि एक पायदान तभी एक पायदान होता है जब यह दूसरे पायदान की ओर ले जाता है, एक पायदान तभी एक पायदान होता है जब यह सीढ़ी का हिस्सा होता है। यदि यह अब एक पायदान नहीं रह जाता है तो आप इसके साथ ही अटके रहते हैं। इसलिए, जो लोग भौतिकवादी होते हैं वे हमेशा अटके रहते हैं, उन्हें हमेशा लगता है कि कुछ कमी है, उन्हें नहीं लगता कि वे कहीं जा रहे हैं। वे चक्कर लगाते हैं, गोल-गोल घूमते हैं, और वे बार-बार उसी बिंदु पर आते हैं। वे थक जाते हैं और ऊब जाते हैं। वे आत्महत्या करने के बारे में सोचना शुरू कर देते हैं। और जीवन में उनका पूरा प्रयास कुछ संवेदनाएँ ढूँढ़ने का होता है, ताकि कुछ नया हो सके। लेकिन क्या 'नया' हो सकता है? वे सभी चीज़ें जिनके साथ हम व्यस्त रहते हैं, वे खेलने के लिए खिलौनों के अलावा और कुछ नहीं हैं।

फ्रैंक शीड के इन शब्दों के बारे में सोचें: "मनुष्य की आत्मा उद्देश्य या अर्थ के लिए रो रही है। और वैज्ञानिक कहता है, 'यहाँ एक टेलीफोन है।' या, 'देखो! टेलीविजन!' - ठीक वैसे ही जैसे कोई अपनी माँ के लिए रो रहे बच्चे को चीनी की छड़ियाँ देकर और अजीब चेहरे बनाकर विचलित करने की कोशिश करता है। आविष्कार की उछलती धारा ने मनुष्य को व्यस्त रखने, उसे उस बात को याद करने से रोकने में असाधारण रूप से अच्छा काम किया है जो उसे परेशान कर रही है।"

आधुनिक दुनिया ने तुम्हें जो कुछ भी दिया है, वह कुछ और नहीं बल्कि चीनी की छड़ियाँ, खेलने के लिए खिलौने हैं - और तुम माँ के लिए रो रहे थे, तुम प्यार के लिए रो रहे थे, और तुम चेतना के लिए रो रहे थे, और तुम जीवन में कुछ महत्व के लिए रो रहे थे। और वे कहते हैं, "देखो! टेलीफोन। देखो! टेलीविजन। देखो! हम तुम्हारे लिए कितनी सुंदर चीजें लाए हैं।" और तुम थोड़ा बहुत खेलते हो; फिर से तुम ऊब जाते हो, फिर से तुम ऊब जाते हो, और फिर से वे तुम्हारे लिए खेलने के लिए नए खिलौने खोजते रहते हैं।

यह स्थिति हास्यास्पद है। यह इतनी बेतुकी है कि यह लगभग अकल्पनीय लगता है कि हम इसमें कैसे जीते रहेंगे। हम पहले पायदान पर ही फंस गए हैं।

याद रखें कि आप शरीर में हैं, लेकिन आप शरीर नहीं हैं; इसे अपने अंदर निरंतर जागरूकता बनाए रखें। आप शरीर में रहते हैं, और शरीर एक सुंदर निवास है। याद रखें, मैं एक पल के लिए भी यह संकेत नहीं दे रहा हूँ कि आप शरीर विरोधी बन जाएँ, कि आप शरीर को नकारना शुरू कर दें जैसा कि तथाकथित अध्यात्मवादियों ने सदियों से किया है। भौतिकवादी सोचते रहते हैं कि शरीर ही सब कुछ है, और ऐसे लोग हैं जो विपरीत चरम पर चले जाते हैं, और वे कहने लगते हैं कि शरीर भ्रम है, शरीर नहीं है! "शरीर को नष्ट करो ताकि भ्रम नष्ट हो जाए, और तुम वास्तव में वास्तविक बन सको।"

यह दूसरा चरम एक प्रतिक्रिया है। भौतिकवादी अध्यात्मवादी में अपनी प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है, लेकिन वे एक ही व्यवसाय में भागीदार हैं; वे बहुत अलग लोग नहीं हैं। शरीर सुंदर है, शरीर वास्तविक है, शरीर को जीना है, शरीर से प्रेम करना है। शरीर ईश्वर का एक महान उपहार है। एक पल के लिए भी इसके विरुद्ध मत रहो, और एक पल के लिए भी यह मत सोचो कि तुम ही हो। तुम कहीं अधिक बड़े हो। शरीर को जंपिंग बोर्ड की तरह उपयोग करो।

दूसरा है: मनोदैहिक, स्वाधिष्ठान। फ्रायडियन मनोविश्लेषण वहाँ काम करता है। यह स्किनर और पावलोव से थोड़ा ऊपर जाता है। फ्रायड मनोवैज्ञानिक रहस्यों में थोड़ा और आगे जाता है। वह सिर्फ़ व्यवहारवादी नहीं है, लेकिन वह कभी सपनों से आगे नहीं जाता। वह सपनों का विश्लेषण करता रहता है।

सपना आपके भीतर एक भ्रम के रूप में मौजूद है। यह संकेतात्मक है, यह प्रतीकात्मक है, इसमें अचेतन से चेतन तक प्रकट होने वाला संदेश है। लेकिन इसमें फंस जाने का कोई मतलब नहीं है। सपने का उपयोग करें, लेकिन सपना न बनें। आप सपना नहीं हैं।

और इसके बारे में इतना हंगामा करने की कोई जरूरत नहीं है, जैसा कि फ्रायडियन करते रहते हैं। उनका पूरा प्रयास स्वप्न जगत के आयाम में आगे बढ़ता हुआ प्रतीत होता है। इस पर ध्यान दें, इसके बारे में बहुत ही स्पष्ट दृष्टिकोण अपनाएं, इसके संदेश को समझें, और वास्तव में अपने स्वप्न विश्लेषण के लिए किसी और के पास जाने की कोई जरूरत नहीं है। यदि आप अपने स्वप्न का विश्लेषण नहीं कर सकते तो कोई और नहीं कर सकता, क्योंकि आपका सपना आपका ही सपना है। और आपका सपना इतना व्यक्तिगत है कि कोई और उस तरह का सपना नहीं देख सकता जैसा आप देखते हैं। किसी ने कभी उस तरह का सपना नहीं देखा जैसा आप देखते हैं, कोई भी कभी उस तरह का सपना नहीं देखेगा जैसा आप देखते हैं; कोई भी आपको इसकी व्याख्या नहीं कर सकता। उसकी व्याख्या उसकी अपनी व्याख्या होगी। केवल आप ही इसे देख सकते हैं। और वास्तव में स्वप्न का विश्लेषण करने की कोई जरूरत नहीं है: स्वप्न को उसकी समग्रता में, स्पष्टता के साथ, सजगता के साथ देखें, और आप संदेश को देख लेंगे। यह इतना जोरदार है! तीन, चार, पांच, सात वर्षों तक मनोविश्लेषण के लिए जाने की कोई जरूरत नहीं है।

जो व्यक्ति हर रात सपना देख रहा है, और दिन में मनोविश्लेषक के पास विश्लेषण के लिए जा रहा है, वह धीरे-धीरे स्वप्न-सामग्री से घिर जाता है। जैसे पहला मूलाधार, भौतिक से बहुत अधिक ग्रस्त हो जाता है, वैसे ही दूसरा यौन से बहुत अधिक ग्रस्त हो जाता है... क्योंकि दूसरा - मनोदैहिक वास्तविकता का क्षेत्र - सेक्स है। दूसरा हर चीज की व्याख्या सेक्स के संदर्भ में करना शुरू कर देता है। तुम जो भी करो, फ्रायडियन के पास जाओ और वह उसे सेक्स तक सीमित कर देगा। उसके लिए इससे उच्च कुछ भी मौजूद नहीं है। वह कीचड़ में रहता है, वह कमल में विश्वास नहीं करता। तुम उसके पास कमल का फूल ले आओ, वह उसे देखेगा और उसे कीचड़ तक सीमित कर देगा। वह कहेगा, "यह कुछ भी नहीं है, यह सिर्फ गंदा कीचड़ है। क्या यह गंदे कीचड़ से नहीं निकला है? अगर यह गंदे कीचड़ से निकला है तो यह गंदा कीचड़ ही होगा।" हर चीज को उसके कारण तक सीमित कर दो, और वही वास्तविक है।

फिर हर कविता सेक्स तक सीमित हो जाती है, हर खूबसूरत चीज सेक्स, विकृति और दमन तक सीमित हो जाती है। माइकल एंजेलो एक महान कलाकार है? - तो उसकी कला को किसी कामुकता तक सीमित कर दिया जाना चाहिए। और फ्रायडियन बेतुकी हद तक चले जाते हैं। वे कहते हैं: माइकल एंजेलो या गोएथे या बायरन, उनकी सभी महान कलाकृतियाँ जो लाखों लोगों को बहुत खुशी देती हैं, दमित सेक्स के अलावा और कुछ नहीं हैं - हो सकता है कि गोएथे हस्तमैथुन करने जा रहे थे और उन्हें रोक दिया गया।

लाखों लोगों को हस्तमैथुन से रोका जाता है, लेकिन वे गोएथेस नहीं बनते। यह बेतुकी बात है। लेकिन फ्रायड शौचालय की दुनिया का मालिक है। वह वहीं रहता है, वही उसका मंदिर है। कला विकृति बन जाती है, कविता विकृति बन जाती है, सब कुछ विकृति बन जाता है। अगर फ्रायडियन विश्लेषण सफल हो जाता है तो कोई कालिदास नहीं होगा, कोई शेक्सपियर नहीं होगा, कोई माइकल एंजेलो नहीं होगा, कोई मोजार्ट नहीं होगा, कोई वैगनर नहीं होगा, क्योंकि हर कोई सामान्य होगा। ये असामान्य लोग हैं। फ्रायड के अनुसार ये लोग मनोवैज्ञानिक रूप से बीमार हैं। महानतम को निम्नतम बना दिया गया है। फ्रायड के अनुसार बुद्ध बीमार हैं, क्योंकि वे जिन चीजों के बारे में बात कर रहे हैं, वे दमित सेक्स के अलावा और कुछ नहीं हैं।

यह दृष्टिकोण मानवीय महानता को कुरूपता में बदल देता है। इससे सावधान रहें। बुद्ध बीमार नहीं हैं; वास्तव में, फ्रायड बीमार हैं। बुद्ध का मौन, बुद्ध का आनंद, बुद्ध का उत्सव - यह बीमार नहीं है, यह कल्याण का पूर्ण विकास है।

लेकिन फ्रायड के लिए सामान्य व्यक्ति वह है जिसने कभी गीत नहीं गाया, जिसने कभी नृत्य नहीं किया, जिसने कभी उत्सव नहीं मनाया, जिसने कभी प्रार्थना नहीं की, कभी ध्यान नहीं किया, कभी कुछ रचनात्मक नहीं किया, बस सामान्य है: दफ्तर जाता है, घर आता है, खाता है, पीता है, सोता है और मर जाता है; अपनी रचनात्मकता का कोई निशान नहीं छोड़ता, कहीं भी एक भी हस्ताक्षर नहीं छोड़ता। यह सामान्य आदमी बहुत साधारण, सुस्त और मरा हुआ लगता है। फ्रायड के बारे में एक संदेह है कि क्योंकि वह खुद सृजन नहीं कर सका - वह एक सृजनशील व्यक्ति नहीं था - वह रचनात्मकता को ही विकृति के रूप में निंदा कर रहा था। पूरी संभावना है कि वह एक साधारण व्यक्ति था। यह उसकी साधारणता ही है जो दुनिया के सभी महान लोगों को अपमानित महसूस कराती है।

औसत दर्जे का दिमाग सभी महानताओं को कम करने की कोशिश कर रहा है। औसत दर्जे का दिमाग यह स्वीकार नहीं कर सकता कि उससे बड़ा कोई और हो सकता है। यह दुख देता है। यह औसत दर्जे के लोगों से बदला है - यह पूरा मनोविश्लेषण और मानव जीवन की इसकी व्याख्या। इससे सावधान रहें। यह पहले से बेहतर है, हाँ, पहले से थोड़ा आगे है, लेकिन आपको जाना है, और आगे बढ़ते रहना है, परे और परे।

तीसरा है मनोवैज्ञानिक। एडलर मनोवैज्ञानिक जगत में रहता है, शक्ति की इच्छा; कम से कम कुछ तो है -- बहुत अहंकारी, लेकिन कम से कम कुछ तो है; फ्रायड से थोड़ा ज्यादा खुला हुआ। लेकिन समस्या यह है कि जैसे फ्रायड हर चीज को सेक्स तक सीमित कर देता है, एडलर हर चीज को हीन भावना तक सीमित करता चला जाता है। लोग महान बनने की कोशिश करते हैं क्योंकि वे हीन महसूस करते हैं। जो व्यक्ति ज्ञानोदय पाने की कोशिश करता है वह हीन महसूस करने वाला व्यक्ति होता है, और जो व्यक्ति ज्ञानोदय पाने की कोशिश करता है वह शक्ति की यात्रा पर होता है। यह पूरी तरह गलत है, क्योंकि हमने लोगों को देखा है -- एक बुद्ध, एक क्राइस्ट, एक कृष्ण -- जो इतने समर्पित होते हैं कि उनकी यात्रा को शक्ति-यात्रा नहीं कहा जा सकता। और जब बुद्ध खिलते हैं तो उनके पास श्रेष्ठता का कोई विचार नहीं होता, बिल्कुल नहीं। वे पूरे अस्तित्व के आगे झुक जाते हैं। उनके पास खुद को दूसरों से श्रेष्ठ मानने का विचार नहीं होता, बिल्कुल नहीं। सब कुछ पवित्र है, यहां तक कि धूल भी दिव्य है। नहीं, वे अपने को श्रेष्ठ नहीं समझ रहे हैं, और वे श्रेष्ठ बनने का प्रयास नहीं कर रहे थे। वे बिल्कुल भी हीन महसूस नहीं कर रहे थे। वे राजा के रूप में पैदा हुए थे; हीनता का कोई सवाल ही नहीं था। वह शुरू से ही शीर्ष पर था, हीनता का कोई सवाल ही नहीं था। वह अपने देश का सबसे अमीर आदमी था, अपने देश का सबसे शक्तिशाली आदमी था: उसे और कोई शक्ति प्राप्त करने की जरूरत नहीं थी, और कोई धन प्राप्त करने की जरूरत नहीं थी। वह इस धरती पर पैदा हुए सबसे सुंदर पुरुषों में से एक था, उसकी प्रेमिका के रूप में सबसे सुंदर महिलाओं में से एक थी। उसके लिए सब कुछ उपलब्ध था।

लेकिन एडलर किसी न किसी हीनता की तलाश में रहता क्योंकि वह यह नहीं मान सकता था कि मनुष्य का अहंकार के अलावा कोई और लक्ष्य हो सकता है। यह बेहतर है... फ्रायड से बेहतर, थोड़ा ऊंचा। अहंकार सेक्स से थोड़ा ऊंचा है; बहुत ऊंचा नहीं, लेकिन थोड़ा ऊंचा है।

चौथा है मनो-आध्यात्मिक, अनाहत, हृदय केंद्र। जंग, असगियोली और अन्य लोग उस क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। वे पावलोव, फ्रायड और एडलर से भी ऊपर जाते हैं, वे अधिक संभावनाएँ खोलते हैं। वे तर्कहीन, अचेतन की दुनिया को स्वीकार करते हैं: वे खुद को तर्क तक सीमित नहीं रखते। वे अधिक तर्कसंगत लोग हैं - वे 'अतार्किकता' को भी स्वीकार करते हैं। तर्कहीनता को नकारा नहीं जाता बल्कि स्वीकार किया जाता है। यहीं आधुनिक मनोविज्ञान रुक जाता है - चौथे पायदान पर। और चौथा पायदान पूरी सीढ़ी के ठीक बीच में है: इस तरफ तीन पायदान और उस तरफ तीन पायदान।

आधुनिक मनोविज्ञान अभी भी एक पूर्ण विज्ञान नहीं है। यह बीच में ही अटका हुआ है। यह बहुत अस्थिर है, किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित नहीं है। यह अनुभवजन्य से ज़्यादा काल्पनिक है। यह अभी भी पूर्ण विज्ञान बनने के लिए संघर्ष कर रहा है।

पाँचवाँ आध्यात्मिक है: इस्लाम, हिंदू धर्म, ईसाई धर्म - सामूहिक रूप से संगठित धर्म पाँचवें से ही चिपके रहते हैं। वे आध्यात्मिकता से आगे नहीं बढ़ते। सभी संगठित धर्म, चर्च, वहीं रहते हैं।

छठा तरीका आध्यात्मिक-पारलौकिक है - योग और अन्य विधियाँ। पूरी दुनिया में, सदियों से, कई विधियाँ विकसित की गई हैं जो चर्च संगठन की तरह कम हैं, जो हठधर्मी नहीं हैं बल्कि ज़्यादा अनुभवात्मक हैं। आपको अपने शरीर और मन के साथ कुछ करना होगा; आपको अपने भीतर एक निश्चित सामंजस्य बनाना होगा ताकि आप उस सामंजस्य पर सवार हो सकें, आप सामंजस्य के उस बादल पर सवार हो सकें और अपनी साधारण वास्तविकता से बहुत दूर जा सकें। योग यह सब समझ सकता है; यह छठा तरीका है।

और सातवां है पारलौकिक: तंत्र, ताओ, झेन। बुद्ध का दृष्टिकोण सातवें का है - प्रज्ञापारमिता। इसका अर्थ है वह ज्ञान जो पारलौकिक है, वह ज्ञान जो तुम्हारे पास तभी आता है जब सभी शरीर पार हो गए हों और तुम केवल एक शुद्ध जागरूकता, केवल एक साक्षी, शुद्ध व्यक्तिपरकता बन गए हों।

जब तक मनुष्य पारलौकिक तक नहीं पहुंचता, तब तक उसे खिलौने, चीनी की टिकियाएं ही देनी पड़ेंगी। उसे झूठे अर्थ देने पड़ेंगे।

अभी कुछ दिन पहले ही मेरी नज़र एक अमेरिकी कार के विज्ञापन पर पड़ी। इसमें लिखा है - एक खूबसूरत कार के साथ - कार के ऊपर लिखा है: कुछ ऐसा जिस पर विश्वास किया जा सके।

मनुष्य कभी इतना नीचे नहीं गिरा। विश्वास करने के लिए कुछ है! तुम कार में विश्वास करते हो? हाँ, लोग विश्वास करते हैं -- लोग अपने घरों में विश्वास करते हैं, लोग अपनी कारों में विश्वास करते हैं, लोग अपने बैंक बैलेंस में विश्वास करते हैं। अगर तुम चारों ओर देखो तो तुम हैरान हो जाओगे -- भगवान गायब हो गए हैं, लेकिन विश्वास गायब नहीं हुआ है। भगवान अब नहीं रहे: अब कैडिलैक या लिंकन है! भगवान गायब हो गए हैं लेकिन मनुष्य ने नए भगवान बना लिए हैं -- स्टालिन, माओ। भगवान गायब हो गए हैं और मनुष्य ने नए भगवान बना लिए हैं -- फिल्म स्टार।

मानव चेतना के इतिहास में यह पहली बार है कि मनुष्य इतना नीचे गिर गया है। और अगर कभी-कभी आप ईश्वर को याद भी करते हैं, तो यह सिर्फ़ एक खोखला शब्द है। हो सकता है कि जब आप दर्द में हों, हो सकता है कि जब आप निराश हों, तब आप ईश्वर का उपयोग करें - जैसे कि ईश्वर एस्पिरिन है। यही वह बात है जो तथाकथित धर्मों ने आपको विश्वास दिलाया है: वे कहते हैं, "ईश्वर को दिन में तीन बार लें और आपको कोई दर्द महसूस नहीं होगा!" इसलिए जब भी आप दर्द में हों तो आप ईश्वर को याद करें। ईश्वर एस्पिरिन नहीं है, ईश्वर कोई दर्द निवारक दवा नहीं है।

कुछ लोग आदतन ईश्वर को याद करते हैं, कुछ अन्य लोग पेशेवर रूप से ईश्वर को याद करते हैं। एक पुजारी - वह पेशेवर रूप से याद करता है। उसका ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है, उसे इसके लिए पैसे मिलते हैं। वह निपुण हो गया है। कुछ लोग आदतन याद करते हैं, कुछ पेशेवर रूप से, लेकिन कोई भी ईश्वर को गहरे प्रेम से याद नहीं करता है। कुछ लोग उसका नाम तब लेते हैं जब वे दुखी होते हैं; कोई भी उसे तब याद नहीं करता जब वे आनंद में होते हैं, उत्सव मना रहे होते हैं। और याद करने का यही सही क्षण है - क्योंकि केवल जब तुम आनंदित होते हो, अत्यधिक आनंदित होते हो, तभी तुम ईश्वर के निकट होते हो। जब तुम दुख में होते हो तो तुम दूर होते हो, जब तुम दुख में होते हो तो तुम बंद होते हो। जब तुम प्रसन्न होते हो तो तुम खुले होते हो, बहते हो; तुम ईश्वर का हाथ थाम सकते हो।

तो या तो आप आदतन याद करते हैं, क्योंकि आपको बचपन से ही सिखाया गया है -- यह एक तरह की आदत बन गई है, जैसे धूम्रपान करना। अगर आप धूम्रपान करते हैं तो आपको ज़्यादा मज़ा नहीं आता; अगर आप धूम्रपान नहीं करते तो आपको लगता है कि आप कुछ खो रहे हैं। अगर आप हर सुबह, हर शाम भगवान को याद करते हैं, तो कुछ हासिल नहीं होता, क्योंकि याद दिल की नहीं होती -- सिर्फ़ मौखिक, मानसिक, यांत्रिक होती है। लेकिन अगर आप याद नहीं करते तो आपको लगने लगता है कि कुछ खो रहा है। यह एक अनुष्ठान बन गया है। भगवान को एक अनुष्ठान बनाने से सावधान रहें, और इसके बारे में पेशेवर बनने से सावधान रहें।

मैंने एक बहुत प्रसिद्ध कहानी सुनी है:

कहानी एक महान योगी के बारे में है, जो बहुत प्रसिद्ध है, जिसे एक राजा ने वचन दिया था कि यदि वह गहरी समाधि में चला जाए और एक वर्ष तक धरती के नीचे रहे, तो राजा उसे राज्य का सबसे अच्छा घोड़ा इनाम के रूप में देगा। राजा जानता था कि योगी का दिल घोड़ों के प्रति नरम था, वह घोड़ों का बहुत बड़ा प्रेमी था।

योगी ने सहमति दे दी; उसे एक साल तक जिंदा दफना दिया गया। लेकिन एक साल के भीतर ही राज्य का तख्ता पलट गया और किसी को भी योगी को खोदने की याद नहीं आई।

करीब दस साल बाद किसी को याद आया: "योगी को क्या हुआ?" राजा ने पता लगाने के लिए कुछ लोगों को भेजा। योगी को खोदा गया; वह अभी भी अपनी गहरी समाधि में था। पहले से तय किया गया मंत्र उसके कान में फुसफुसाया गया और उसे जगाया गया, और सबसे पहली बात जो उसने कही वह थी, "मेरा घोड़ा कहाँ है?"

धरती के नीचे दस साल तक मौन रहने के बाद भी... लेकिन मन बिलकुल नहीं बदला -- "मेरा घोड़ा कहाँ है?" क्या यह आदमी सचमुच समाधि में था? क्या वह ईश्वर के बारे में सोच रहा था? वह घोड़े के बारे में सोच रहा होगा। लेकिन वह पेशेवर रूप से कुशल, निपुण था। उसने सांस रोकने और एक तरह की मृत्यु में जाने की तकनीक सीखी होगी -- लेकिन यह तकनीकी था।

दस साल तक इतनी गहरी चुप्पी में रहने के बाद भी मन में ज़रा भी बदलाव नहीं आया! यह बिलकुल वैसा ही है जैसे कि ये दस साल बीते ही न हों। अगर आप तकनीकी रूप से ईश्वर को याद करते हैं, अगर आप पेशेवर रूप से ईश्वर को याद करते हैं, आदतन, यंत्रवत् ईश्वर को याद करते हैं, तो कुछ भी नहीं होने वाला है। सब कुछ संभव है, लेकिन सभी संभावनाएँ हृदय से होकर गुज़रती हैं। इसलिए इस शास्त्र का नाम है: हृदय सूत्र।

जब तक आप कोई काम बड़े प्रेम से, बड़ी संलग्नता से, बड़ी प्रतिबद्धता से, ईमानदारी से, प्रामाणिकता से, अपने समग्र अस्तित्व के साथ नहीं करते, तब तक कुछ भी नहीं होने वाला है।

कुछ लोगों के लिए धर्म एक कृत्रिम अंग की तरह है: इसमें न तो गर्मी है और न ही जीवन। और यद्यपि यह उन्हें आगे बढ़ने में मदद करता है, लेकिन यह कभी भी उनका हिस्सा नहीं बन पाता; इसे हर दिन बांधना पड़ता है।

याद रखो, ऐसा धरती पर लाखों लोगों के साथ हुआ है, ऐसा तुम्हारे साथ भी हो सकता है। कोई कृत्रिम अंग मत बनाओ, अपने अंदर असली अंग विकसित होने दो। तभी तुम्हारे जीवन में गर्मी होगी, तभी तुम्हारे जीवन में खुशी होगी -- होठों पर झूठी मुस्कान नहीं, दिखावटी खुशी नहीं जिसका तुम दिखावा करते हो, मुखौटा नहीं, बल्कि वास्तविकता। आम तौर पर तुम चीजें पहनते रहते हो: कोई सुंदर मुस्कान पहनता है, कोई बहुत दयालु चेहरा पहनता है, कोई बहुत, बहुत प्रेमपूर्ण व्यक्तित्व पहनता है -- लेकिन ये ऐसे कपड़े हैं जिन्हें तुम खुद पर पहनते हो। गहरे में तुम वैसे ही रहते हो।

 

ये सूत्र क्रांति बन सकते हैं।

पहली बात, शुरुआत, हमेशा यही सवाल होता है, "मैं कौन हूँ?" और आपको पूछते रहना चाहिए। जब आप पहली बार पूछते हैं, "मैं कौन हूँ?" मूलाधार उत्तर देगा, "आप एक शरीर हैं! क्या बकवास है! पूछने की कोई ज़रूरत नहीं है, आप इसे पहले से ही जानते हैं।" फिर दूसरा कहेगा, "आप कामुकता हैं।" फिर तीसरा कहेगा, "आप एक शक्ति-यात्रा, एक अहंकार हैं" - और इसी तरह आगे भी।

स्मरण रहे, तुम्हें तभी रुकना है जब कोई उत्तर न आ रहा हो, उसके पहले नहीं। अगर कोई उत्तर आ रहा हो कि, "तुम यह हो, तुम यह हो," तो भलीभांति समझ लेना कि कोई केंद्र तुम्हें उत्तर दे रहा है। जब सभी छह केंद्र पार हो गए हों और उनके सभी उत्तर निरस्त हो गए हों, तब तुम पूछते रहते हो, "मैं कौन हूं?" और कहीं से कोई उत्तर नहीं आता, एकदम मौन हो जाता है। तुम्हारा प्रश्न तुम्हारे भीतर गूंजता है: "मैं कौन हूं?" और मौन हो जाता है, कहीं से, किसी कोने से कोई उत्तर नहीं आता। तुम पूर्णतया उपस्थित हो, पूर्णतया मौन, और कोई कंपन भी नहीं। "मैं कौन हूं?" - और केवल मौन। तब चमत्कार घटता है: तुम प्रश्न भी नहीं बना सकते। उत्तर बेतुके हो गए हैं; फिर अंततः प्रश्न भी बेतुका हो जाता है। पहले उत्तर विलीन हो जाते हैं, फिर प्रश्न भी विलीन हो जाता है - क्योंकि वे एक साथ ही रह सकते हैं। वे एक सिक्के के दो पहलू की तरह हैं - यदि एक पहलू चला गया, तो दूसरा बरकरार नहीं रह सकता। पहले उत्तर विलीन हो जाते हैं, फिर प्रश्न विलीन हो जाता है। और प्रश्न और उत्तर के विलीन होने के साथ ही तुम्हें यह बोध होता है: वह पारलौकिक है। आप जानते हैं, फिर भी आप कह नहीं सकते; आप जानते हैं, फिर भी आप इसके बारे में स्पष्ट रूप से नहीं बता सकते। आप अपने अस्तित्व से जानते हैं कि आप कौन हैं, लेकिन इसे शब्दों में नहीं बताया जा सकता। यह जीवन-ज्ञान है; यह शास्त्रों से नहीं है, यह उधार नहीं है, यह दूसरों से नहीं है। यह आप में उत्पन्न हुआ है।

और इस उत्थान के साथ, आप एक बुद्ध हैं। और फिर आप हँसना शुरू कर देते हैं क्योंकि आपको पता चलता है कि आप बिलकुल शुरुआत से ही एक बुद्ध हैं; आपने कभी इतनी गहराई से नहीं देखा था। आप अपने अस्तित्व से बाहर इधर-उधर भागते रहे, आप कभी घर नहीं लौटे।

दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर एक सुनसान सड़क पर चल रहे थे। विचारों में डूबे हुए, वे गलती से एक अन्य पैदल यात्री से टकरा गए। दार्शनिक की स्पष्ट उदासीनता और झटके से क्रोधित होकर, पैदल यात्री चिल्लाया, "अच्छा! तुम अपने आप को क्या समझते हो?"

अभी भी विचारों में खोए हुए दार्शनिक ने कहा, "मैं कौन हूं? काश मैं जान पाता।"

किसी को नहीं मालूम।

यह जानते हुए कि मैं नहीं जानता कि मैं कौन हूं, यात्रा शुरू होती है।

पहला सूत्र:

ज्ञान की पूर्णता को नमन,

सुन्दर, पवित्र!

यह एक आह्वान है। सभी भारतीय शास्त्र किसी खास कारण से आह्वान से शुरू होते हैं। दूसरे देशों और दूसरी भाषाओं में ऐसा नहीं है; ग्रीस में ऐसा नहीं है। भारतीय समझ यह है: कि हम खोखले बांस हैं, केवल अनंत ही हमारे माध्यम से बहता है। अनंत का आह्वान किया जाना है; हम उसके लिए केवल उपकरण बन जाते हैं। हम उसका आह्वान करते हैं, हम उसे अपने माध्यम से बहने के लिए बुलाते हैं। इसीलिए कोई नहीं जानता कि इस हृदय सूत्र को किसने लिखा। इस पर हस्ताक्षर नहीं किए गए क्योंकि इसे लिखने वाले व्यक्ति को विश्वास नहीं था कि वह इसका लेखक है। वह तो केवल एक उपकरण था। वह एक स्टेनो की तरह था; हुक्म परे से था। यह उसे लिखवाया गया था, उसने इसे ईमानदारी से लिखा है, लेकिन वह इसका लेखक नहीं है - अधिक से अधिक, केवल लेखक है।

 

ज्ञान की पूर्णता को नमन,

सुन्दर, पवित्र!

 

यह आह्वान है, कुछ शब्द, लेकिन हर शब्द बहुत ही अर्थपूर्ण है।

 

ज्ञान की पूर्णता को नमन....

 

प्रज्ञापारमिता का अनुवाद है 'ज्ञान की पूर्णता'। प्रज्ञा का अर्थ है ज्ञान। ध्यान रहे, इसका अर्थ ज्ञान नहीं है। ज्ञान वह है जो मन से आता है, ज्ञान वह है जो बाहर से आता है। ज्ञान कभी मौलिक नहीं होता! यह अपने स्वभाव से ही मौलिक नहीं हो सकता; यह उधार है। ज्ञान तुम्हारा मौलिक दर्शन है: यह बाहर से नहीं आता, यह तुम्हारे भीतर विकसित होता है। यह कोई कृत्रिम प्लास्टिक का फूल नहीं है जिसे तुम बाजार जाकर खरीद लाओ। यह एक सच्चा गुलाब है जो वृक्ष पर, वृक्ष के माध्यम से विकसित होता है। यह वृक्ष का गीत है। यह उसके अंतरतम केंद्र से आता है; इसकी गहराई से यह उठता है। एक दिन यह अव्यक्त होता है, दूसरे दिन यह व्यक्त होता है; एक दिन यह अप्रकट था, दूसरे दिन यह अभिव्यक्त हो गया।

प्रज्ञा का अर्थ है बुद्धि, लेकिन अंग्रेजी भाषा में बुद्धि का भी एक अलग अर्थ है। अंग्रेजी में, ज्ञान का अर्थ है बिना अनुभव के: आप विश्वविद्यालय जाते हैं, आप ज्ञान प्राप्त करते हैं। बुद्धि का अर्थ है आप जीवन में जाते हैं और अनुभव प्राप्त करते हैं। इसलिए एक युवा व्यक्ति ज्ञानवान हो सकता है, लेकिन कभी बुद्धिमान नहीं हो सकता, क्योंकि बुद्धि को समय की आवश्यकता होती है। एक युवा व्यक्ति के पास डिग्री हो सकती है: वह पीएचडी या डी.लिट हो सकता है - यह मुश्किल नहीं है - लेकिन केवल एक बूढ़ा व्यक्ति ही बुद्धिमान हो सकता है। बुद्धि का अर्थ है अपने स्वयं के अनुभव के माध्यम से एकत्रित ज्ञान, लेकिन यह अभी भी बाहरी है।

प्रज्ञा न तो ज्ञान है और न ही बुद्धि, जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है। यह भीतर का फूल है -- अनुभव के माध्यम से नहीं, दूसरों के माध्यम से नहीं, जीवन और जीवन की मुठभेड़ों के माध्यम से नहीं, नहीं, बल्कि केवल पूर्ण मौन में भीतर जाकर, और जो वहाँ छिपा है उसे फूटने देना। आप अपने भीतर बीज के रूप में बुद्धि को ले जा रहे हैं; इसे अंकुरित होने के लिए बस सही मिट्टी की आवश्यकता है। बुद्धि हमेशा मौलिक होती है। यह हमेशा आपकी होती है, और केवल आपकी।

लेकिन फिर से याद रखें, जब मैं 'तुम्हारा' कहता हूँ तो मेरा मतलब यह नहीं है कि इसमें कोई अहंकार शामिल है। यह तुम्हारा है इस अर्थ में कि यह तुम्हारे स्वभाव से निकलता है, लेकिन इसका अहंकार पर कोई दावा नहीं है - क्योंकि फिर से अहंकार मन का हिस्सा है, न कि तुम्हारे आंतरिक मौन का। पारमिता का अर्थ है परे से, परे से, समय और स्थान से परे; जब आप एक ऐसी अवस्था में चले जाते हैं जहाँ समय गायब हो जाता है, जब आप एक आंतरिक स्थान पर चले जाते हैं जहाँ स्थान गायब हो जाता है, जब आपको नहीं पता कि आप कहाँ हैं और कब हैं, जब दोनों संदर्भ गायब हो गए हैं। समय आपके बाहर है, इसलिए आपके बाहर स्थान भी है। आपके भीतर एक क्रॉसिंग पॉइंट है जहाँ समय गायब हो जाता है।

किसी ने यीशु से पूछा, "हमें परमेश्वर के राज्य के बारे में कुछ बताइए। वहाँ क्या खास होगा?" बताया जाता है कि यीशु ने कहा, "अब समय नहीं रहेगा।" वहाँ अनंत काल है, एक कालातीत क्षण। वह परे है - एक स्थानहीन स्थान और एक कालातीत क्षण। अब आप सीमित नहीं हैं, इसलिए आप यह नहीं बता सकते कि आप कहाँ हैं।

अब मेरी ओर देखिए: मैं यह नहीं कह सकता कि मैं यहाँ हूँ, क्योंकि मैं वहाँ भी हूँ। और मैं यह नहीं कह सकता कि मैं भारत में हूँ, क्योंकि मैं चीन में भी हूँ। और मैं यह नहीं कह सकता कि मैं इस ग्रह पर हूँ, क्योंकि मैं नहीं हूँ। जब अहंकार गायब हो जाता है तो आप बस समग्रता के साथ एक हो जाते हैं। आप हर जगह और कहीं नहीं होते। आप एक अलग इकाई के रूप में मौजूद नहीं होते, आप विलीन हो जाते हैं।

देखो! सुबह, एक सुंदर पत्ते पर, सुबह के सूरज में चमकती हुई एक ओस की बूंद है, जो बेहद खूबसूरत है। और फिर वह फिसलने लगती है, और वह समुद्र में फिसल जाती है। वह पत्ते पर थी: वहाँ समय और स्थान था, उसकी एक परिभाषा थी, उसका अपना एक व्यक्तित्व था। अब एक बार जब वह समुद्र में गिर गई है तो तुम उसे कहीं नहीं पा सकते - इसलिए नहीं कि वह अस्तित्वहीन हो गई है, नहीं। अब वह हर जगह है; इसलिए तुम उसे कहीं नहीं पा सकते। तुम उसे ढूँढ़ नहीं सकते क्योंकि पूरा समुद्र ही उसका स्थान बन गया है। अब वह अलग से अस्तित्व में नहीं है।

जब आप समग्रता से पृथक नहीं रहते, तब प्रज्ञापारमिता उत्पन्न होती है, वह ज्ञान जो पूर्ण है, वह ज्ञान जो परे से आता है।

 

ज्ञान की पूर्णता को नमन,

सुन्दर, पवित्र!

 

एक सुंदर उकसावा.... यह कहता है: मेरी श्रद्धांजलि उस ज्ञान को है जो तब आता है जब आप परे की ओर बढ़ते हैं। और यह प्यारा है, और यह पवित्र है - पवित्र इसलिए क्योंकि आप संपूर्ण के साथ एक हो गए हैं; प्यारा इसलिए क्योंकि वह अहंकार जिसने आपके जीवन में सभी प्रकार की कुरूपताएँ पैदा की थीं, अब नहीं रहा।

सत्यम, शिवम, सुन्दरम - यह सत्य है, यह अच्छा है, यह सुन्दर है। ये तीन गुण हैं।

 

ज्ञान की पूर्णता - सत्य को श्रद्धांजलि....

 

सत्य यही है: ज्ञान की पूर्णता, मनोहर, सुंदर, पवित्र, अच्छा।

इसे पवित्र क्यों कहा जाता है? - क्योंकि बुद्ध इसमें से पैदा होते हैं। यह बुद्धों का गर्भ है। तुम उसी क्षण बुद्ध बन जाते हो जब तुम ज्ञान की इस पूर्णता को प्राप्त करते हो। तुम बुद्ध बन जाते हो जब ओस की बूंद सागर में विलीन हो जाती है, अलगाव खो देती है, अब समग्र के विरुद्ध संघर्ष नहीं करती, समर्पित हो जाती है, समग्र के साथ होती है, अब उसके विरुद्ध नहीं होती। इसलिए मेरा आग्रह प्रकृति के साथ रहने का है; कभी उसके विरुद्ध मत बनो। कभी उस पर विजय पाने का प्रयास मत करो, कभी उस पर विजय पाने का प्रयास मत करो, कभी उसे हराने का प्रयास मत करो। यदि तुम उसे हराने का प्रयास करोगे तो तुम असफल होने के लिए अभिशप्त हो, क्योंकि भाग समग्र को नहीं हरा सकता - और यही हर कोई करने का प्रयास कर रहा है। इसीलिए इतनी निराशा है, क्योंकि हर कोई असफल प्रतीत होता है। हर कोई समग्र को जीतने का प्रयास कर रहा है, नदी को धकेलने का प्रयास कर रहा है। स्वाभाविक रूप से तुम एक दिन थक जाते हो, थक जाते हो - तुम्हारे पास ऊर्जा का बहुत सीमित स्रोत है; नदी विशाल है। एक दिन वह तुम्हें ले जाती है, लेकिन तुम निराशा में हार मान लेते हो।

यदि आप खुशी-खुशी समर्पण कर सकें तो यह समर्पण बन जाता है। तब यह हार नहीं रह जाती, यह जीत होती है। आप केवल ईश्वर के साथ जीतते हैं, ईश्वर के विरुद्ध कभी नहीं। और याद रखिए, ईश्वर आपको हराने की कोशिश नहीं कर रहा है। आपकी हार स्व-निर्मित है। आप इसलिए हारे हैं क्योंकि आप लड़ते हैं। यदि आप हारना चाहते हैं, तो लड़िए; यदि आप जीतना चाहते हैं, तो समर्पण कर दीजिए। यह विरोधाभास है: कि जो लोग समर्पण करने के लिए तैयार हैं वे विजेता बन जाते हैं। इस खेल में हारने वाले ही विजेता हैं। जीतने की कोशिश करो और तुम्हारी हार बिल्कुल निश्चित है - यह केवल समय का सवाल है, कब का, लेकिन यह निश्चित है कि यह होने जा रही है।

यह पवित्र है क्योंकि तुम समग्रता के साथ एक हो। तुम उसके साथ धड़कते हो, उसके साथ नाचते हो, उसके साथ गाते हो। तुम हवा में उड़ते पत्ते की तरह हो: पत्ता बस हवा के साथ नाचता है, उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं होती। इस इच्छा-शून्यता को मैं संन्यास कहता हूँ, जिसे सूत्र पवित्र कहता है।

पवित्र के लिए संस्कृत शब्द भगवती है। इसे पवित्र शब्द से भी अधिक समझना महत्वपूर्ण है, क्योंकि पवित्र शब्द में कुछ ईसाई अर्थ निहित हो सकते हैं। भगवती....

भगवती भगवान के लिए स्त्रीलिंग है। सबसे पहले, सूत्र में भगवान शब्द का प्रयोग नहीं किया गया है, बल्कि भगवती का प्रयोग किया गया है, जो कि स्त्रीलिंग है - क्योंकि सभी का स्रोत स्त्रीलिंग है, पुल्लिंग नहीं। यह यिन है, यांग नहीं, यह माता है, पिता नहीं।

ईश्वर को पिता के रूप में मानने की ईसाई अवधारणा इतनी सुंदर नहीं है। यह पुरुष अहंकार के अलावा और कुछ नहीं है। पुरुष अहंकार यह नहीं सोच सकता कि ईश्वर 'महिला' हो सकता है; पुरुष अहंकार चाहता है कि ईश्वर 'पुरुष' हो। और आप पूरी ईसाई त्रिमूर्ति को देखें: सभी तीन व्यक्ति पुरुष हैं, महिला इसमें शामिल नहीं है - ईश्वर पिता, और मसीह पुत्र, और पवित्र आत्मा। यह एक सर्व-पुरुष क्लब है। और अच्छी तरह याद रखें कि जीवन में स्त्री पुरुष से कहीं अधिक मौलिक है, क्योंकि केवल महिला के पास गर्भ है, केवल महिला ही जीवन को, नए जीवन को जन्म दे सकती है। यह स्त्री के माध्यम से आता है।

यह स्त्री के माध्यम से क्यों आता है? यह केवल आकस्मिक नहीं है। यह स्त्री के माध्यम से आता है क्योंकि केवल स्त्री ही इसे आने दे सकती है - क्योंकि स्त्री ग्रहणशील है। पुरुषत्व आक्रामक है; स्त्रीत्व ग्रहण कर सकता है, अवशोषित कर सकता है, एक मार्ग बन सकता है।

सूत्र में भगवती कहा गया है, भगवान नहीं। यह बहुत महत्वपूर्ण है। वह पूर्ण ज्ञान जिससे सभी बुद्ध उत्पन्न हुए हैं, एक स्त्री तत्व है, एक माँ है। गर्भ को माँ होना चाहिए। एक बार जब आप ईश्वर को पिता के रूप में सोचते हैं, तो आपको समझ में नहीं आता कि आप क्या कर रहे हैं। पिता एक अप्राकृतिक संस्था है। प्रकृति में पितृत्व का अस्तित्व नहीं है। पितृत्व केवल कुछ हज़ार वर्षों से अस्तित्व में है; यह एक मानवीय संस्था है। माँ हर जगह मौजूद है, माँ प्राकृतिक है।

पिता निजी संपत्ति के कारण दुनिया में आए। पिता अर्थशास्त्र का हिस्सा है, प्रकृति का नहीं। और एक बार निजी संपत्ति गायब हो गई - अगर यह कभी गायब हो जाती है - तो पिता गायब हो जाएगा। माँ हमेशा और हमेशा रहेगी। हम माँ के बिना दुनिया की कल्पना नहीं कर सकते, हम पिता के बिना दुनिया की कल्पना बहुत आसानी से कर सकते हैं। और यह विचार ही आक्रामक है। क्या आपने नहीं देखा? केवल जर्मन अपने देश को 'पितृभूमि' कहते हैं, हर दूसरा देश इसे 'मातृभूमि' कहता है। ये खतरनाक लोग हैं! 'मातृभूमि' ठीक है। अपने देश को 'पितृभूमि' कहने से आप कुछ खतरनाक शुरू कर रहे हैं, आप कुछ खतरनाक शुरू कर रहे हैं। जल्दी या बाद में आक्रमण आएगा, युद्ध आएगा। बीज वहाँ है।

सभी धर्म जिन्होंने ईश्वर को पिता माना है, वे आक्रामक धर्म रहे हैं। ईसाई धर्म आक्रामक है, इस्लाम भी आक्रामक है। और आप अच्छी तरह जानते हैं कि यहूदी ईश्वर बहुत क्रोधित और अहंकारी ईश्वर है। और यहूदी ईश्वर घोषणा करता है: यदि तुम मेरे पक्ष में नहीं हो, तो तुम मेरे विरुद्ध हो, और मैं तुम्हें नष्ट कर दूंगा। और मैं बहुत ईर्ष्यालु ईश्वर हूँ; केवल मेरी पूजा करो! जिन लोगों ने ईश्वर को माँ माना है, वे अहिंसक लोग रहे हैं।

बौद्धों ने कभी धर्म के नाम पर युद्ध नहीं लड़ा। उन्होंने कभी किसी भी तरह के बल या दबाव से किसी भी इंसान का धर्म परिवर्तन करने की कोशिश नहीं की। मुसलमानों ने तलवार के बल पर लोगों का धर्म परिवर्तन करने की कोशिश की है, उनकी इच्छा के विरुद्ध, उनके विवेक के विरुद्ध, उनकी चेतना के विरुद्ध। ईसाइयों ने लोगों को ईसाई बनाने के लिए हर तरह से हेरफेर करने की कोशिश की है - कभी तलवार के बल पर, कभी रोटी के बल पर, कभी किसी और तरीके से। बौद्ध धर्म ही एकमात्र ऐसा धर्म है जिसने किसी भी इंसान का उसके विवेक के विरुद्ध धर्म परिवर्तन नहीं किया है। केवल बौद्ध धर्म ही अहिंसक धर्म है, क्योंकि परम सत्य की अवधारणा स्त्रैण है।

 

ज्ञान की पूर्णता को नमन,

सुन्दर, पवित्र!

 

और याद रखें, सत्य सुंदर है। सत्य सुंदर है क्योंकि सत्य एक आशीर्वाद है। सत्य कुरूप नहीं हो सकता, और कुरूप सत्य नहीं हो सकता; कुरूपता भ्रामक है।

जब तुम किसी कुरूप व्यक्ति को देखो तो उसकी कुरूपता से धोखा मत खाओ; थोड़ा और गहराई से खोजो और तुम पाओगे कि वहाँ एक सुंदर व्यक्ति छिपा हुआ है। कुरूपता से धोखा मत खाओ। कुरूपता तुम्हारी व्याख्या में है। जीवन सुंदर है, सत्य सुंदर है, अस्तित्व सुंदर है - यह किसी कुरूपता को नहीं जानता।

और यह प्यारा है, यह स्त्रैण है और यह पवित्र है। लेकिन याद रखें, 'पवित्र' का मतलब वह नहीं है जो आम तौर पर समझा जाता है - जैसे कि यह दूसरी दुनिया से जुड़ा हुआ है, जैसे कि यह सांसारिक और अपवित्र के खिलाफ पवित्र है, नहीं। सब कुछ पवित्र है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे सांसारिक या अपवित्र कहा जा सके। सब कुछ पवित्र है क्योंकि सब कुछ एक से भरा हुआ है।

बुद्ध और बुद्ध हैं! -- बुद्ध-वृक्ष और बुद्ध-कुत्ते और बुद्ध-पक्षी और बुद्ध-पुरुष और बुद्ध-स्त्री -- लेकिन सभी बुद्ध हैं। सभी रास्ते पर हैं! मनुष्य खंडहर में भगवान नहीं है, मनुष्य बनने वाला भगवान है, रास्ते पर है।

दूसरा सूत्र:

अवलोकिता, पवित्र भगवान और बोधिसत्व,

बुद्धि के गहरे मार्ग पर आगे बढ़ रहा था

जो आगे बढ़ चुका है।

उसने ऊपर से नीचे देखा,

उसने केवल पाँच ढेर देखे,

और उसने यह उनके अपने अस्तित्व में देखा

वे खाली थे।

 

अवलोकित बुद्ध का एक नाम है। इसका शाब्दिक अर्थ है वह जो ऊपर से देखता है - अवलोकित - वह जो ऊपर से देखता है, वह जो सातवें केंद्र, सहस्रार, पारलौकिक पर खड़ा है, और वहीं से देखता है। स्वाभाविक रूप से, जो कुछ भी आप देखते हैं वह आपके दृष्टिकोण से दूषित होता है, उस स्थान से दूषित होता है जिसमें आप हैं।

अगर कोई व्यक्ति जो पहले पायदान पर रहता है - भौतिक शरीर - किसी भी चीज़ को देखता है, तो वह उसी दृष्टिकोण से देखता है। एक व्यक्ति जो भौतिक रूप में रहता है, जब वह आपको देखता है तो सिर्फ़ आपके शरीर को देखता है, वह उससे ज़्यादा नहीं देख सकता, वह उससे ज़्यादा नहीं देख सकता। चीज़ों के बारे में आपकी दृष्टि इस बात पर निर्भर करती है कि आप कहाँ से देख रहे हैं।

जो आदमी यौन रूप से अशांत है, कल्पनाओं में लिप्त है, वह केवल उसी दृष्टिकोण से देखता है। जो आदमी भूखा है, वह उसी दृष्टिकोण से देखता है। अपने भीतर देखो। तुम चीजों को देखते हो, और हर बार जब तुम चीजों को देखते हो तो वे भिन्न दिखाई देती हैं, क्योंकि तुम भिन्न हो। सुबह दुनिया शाम की अपेक्षा थोड़ी अधिक सुंदर दिखाई देती है। सुबह तुम ताजे होते हो, और सुबह तुम गहन नींद, गहन नींद, स्वप्नरहित नींद से उठे होते हो। तुमने पारलौकिक का कुछ स्वाद लिया है, यद्यपि अनजाने में। इसलिए सुबह सब कुछ सुंदर दिखाई देता है। लोग अधिक दयालु, अधिक प्रेमपूर्ण होते हैं; लोग सुबह अधिक शुद्ध होते हैं, लोग सुबह अधिक मासूम होते हैं। जब तक शाम आती है, ये वही लोग अधिक भ्रष्ट, अधिक चालाक, चतुर, चालाक, कुरूप, हिंसक, धोखेबाज हो जाते हैं। ये वही लोग हैं

पूर्णता का व्यक्ति वह है जो इन सभी सात चक्रों से आसानी से गुजर सकता है -- वह स्वतंत्रता का व्यक्ति है -- जो किसी भी बिंदु पर स्थिर नहीं है, जो एक डायल की तरह है: आप इसे किसी भी दृष्टि से समायोजित कर सकते हैं। इसे ही मुक्त कहते हैं, जो वास्तव में मुक्त है। वह सभी आयामों में घूम सकता है और फिर भी उनसे अछूता रह सकता है। उसकी पवित्रता कभी नहीं खोती, उसकी पवित्रता पारलौकिक बनी रहती है।

बुद्ध आ सकते हैं और आपके शरीर को छू सकते हैं और आपके शरीर को ठीक कर सकते हैं। वे शरीर बन सकते हैं, लेकिन यह उनकी स्वतंत्रता है। वे मन बन सकते हैं और वे आपसे बात कर सकते हैं और आपको चीजें समझा सकते हैं, लेकिन वे कभी मन नहीं होते। वे आते हैं और मन के पीछे खड़े होते हैं, उसका उपयोग करते हैं, जैसे आप अपनी कार चलाते हैं - आप कभी कार नहीं बनते। वे इन सभी सीढ़ियों का उपयोग करते हैं, वे पूरी सीढ़ी हैं। लेकिन उनका अंतिम दृष्टिकोण पारलौकिक ही रहता है। यही उनका स्वभाव है।

'अवलोकित' का अर्थ है वह जो संसार को परे से देखता है।

 

अवलोकिता, पवित्र भगवान और बोधिसत्व,

बुद्धि के गहरे मार्ग पर आगे बढ़ रहा था

जो आगे बढ़ चुका है।

 

सूत्र कहता है कि परे की यह अवस्था कोई स्थिर चीज़ नहीं है। यह एक गति है, यह एक प्रक्रिया है, नदी जैसी। यह संज्ञा नहीं है, यह एक क्रिया है। यह निरंतर खुलती रहती है। इसीलिए हिंदू इसे एक हज़ार पंखुड़ियों वाला कमल कहते हैं: 'एक हज़ार' का मतलब सिर्फ़ अनंत है, यह अनंत का प्रतीक है। पंखुड़ियाँ पर पंखुड़ियाँ, पंखुड़ियाँ पर पंखुड़ियाँ खुलती रहती हैं, जिसका कोई अंत नहीं है। यात्रा शुरू होती है लेकिन कभी खत्म नहीं होती। यह अनंत तीर्थयात्रा है।

 

अवलोकिता, पवित्र भगवान और बोधिसत्व,

बुद्धि के गहरे मार्ग पर आगे बढ़ रहा था

जो आगे बढ़ चुका है।

 

वह नदी की तरह परे की दुनिया में बह रहा था। उसे पवित्र भगवान और बोधिसत्व कहा जाता है। फिर से संस्कृत शब्द को याद रखना होगा। संस्कृत शब्द ईश्वर है, जिसका अनुवाद 'पवित्र भगवान' होता है। 'ईश्वर' का अर्थ है वह जो अपने धन से पूरी तरह अमीर हो गया है, जिसका धन उसका अपना स्वभाव है; कोई उसे छीन नहीं सकता, कोई उसे चुरा नहीं सकता, उसे खोया नहीं जा सकता। आपके पास जो भी धन है वह खो सकता है, चुराया जा सकता है, खो जाएगा - एक दिन मृत्यु आएगी और सब कुछ छीन लेगी। जब कोई उस आंतरिक हीरे के पास आ जाता है जो उसका अपना अस्तित्व है, तो मृत्यु उसे छीन नहीं सकती। मृत्यु उसके लिए अप्रासंगिक है। इसे चुराया नहीं जा सकता, इसे खोया नहीं जा सकता। तब व्यक्ति ईश्वर बन गया है, तब व्यक्ति पवित्र भगवान बन गया है। तब व्यक्ति भगवान बन गया है।

भगवान शब्द का सीधा सा मतलब है 'धन्य व्यक्ति'। तब व्यक्ति धन्य हो जाता है। अब उसका आशीर्वाद हमेशा के लिए उसका है; यह किसी पर निर्भर नहीं है, यह स्वतंत्र है। यह किसी चीज के कारण नहीं है, इसलिए इसे छीना नहीं जा सकता। यह अकारण है, यह व्यक्ति का आंतरिक स्वभाव है।

और उसे बोधिसत्व कहा जाता है। बोधिसत्व बौद्ध धर्म में एक बहुत ही सुंदर अवधारणा है। बोधिसत्व का अर्थ है वह व्यक्ति जो बुद्ध बन गया है लेकिन अभी भी खुद को समय और स्थान की दुनिया में बनाए हुए है - दूसरों की मदद करने के लिए। बोधिसत्व का अर्थ है 'मूल रूप से एक बुद्ध', जो बस गिरने और गायब होने के लिए तैयार है, निर्वाण में जाने के लिए तैयार है। हल करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है, उसकी सभी समस्याएं हल हो गई हैं। उसे यहां रहने की कोई जरूरत नहीं है, लेकिन वह अभी भी यहां है। यहां सीखने के लिए और कुछ नहीं है, लेकिन वह अभी भी यहां है। और वह खुद को शरीर-रूप में, मन-रूप में रख रहा है - वह पूरी सीढ़ी को बनाए हुए है। वह परे चला गया है, लेकिन वह पूरी सीढ़ी को बनाए हुए है - मदद करने के लिए, करुणा से।

एक कहानी सुनाई जाती है कि बुद्ध परम, निर्वाण के द्वार पर पहुँच गए। द्वार खुल गए, देवदूत उनका स्वागत करने के लिए नाच रहे थे और गा रहे थे - क्योंकि लाखों वर्षों में ऐसा बहुत कम होता है कि कोई मनुष्य बुद्ध बन जाए। वे द्वार खुल गए, और वह दिन स्वाभाविक रूप से उत्सव का एक बड़ा दिन था। सभी प्राचीन बुद्ध एकत्र हुए थे, और वहाँ बहुत खुशी मनाई जा रही थी, और फूल बरस रहे थे, और संगीत बज रहा था, और सब कुछ सजाया गया था - यह उत्सव का दिन था।

लेकिन बुद्ध दरवाजे के अंदर नहीं गए। और सभी प्राचीन बुद्धों ने हाथ जोड़कर उनसे पूछा, उनसे अंदर आने का अनुरोध किया: "वे बाहर क्यों खड़े हैं?" और बुद्ध ने कहा, "जब तक मेरे पीछे आने वाले सभी लोग अंदर नहीं आ जाते, मैं अंदर नहीं जाऊँगा। मैं खुद को बाहर ही रखूँगा, क्योंकि एक बार मैं अंदर आ गया तो मैं गायब हो जाऊँगा। तब मैं इन लोगों की कोई मदद नहीं कर पाऊँगा। मैं लाखों लोगों को अंधेरे में ठोकर खाते और टटोलते हुए देखता हूँ। मैं खुद भी लाखों जन्मों से इसी तरह टटोल रहा हूँ। मैं उन्हें अपना हाथ देना चाहता हूँ। कृपया दरवाजा बंद कर दें। जब सभी लोग आ जाएँगे तो मैं खुद दस्तक दूँगा, तब आप मेरा स्वागत कर सकते हैं।"

 

एक सुन्दर कहानी.... इसे बोधिसत्व की अवस्था कहा जाता है: वह जो गायब होने के लिए तैयार है, लेकिन फिर भी दूसरों की सहायता करने के लिए - शरीर में, मन में, संसार में, समय और स्थान में - कायम है।

बुद्ध कहते हैं: ध्यान आपकी समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त है, लेकिन इसमें कुछ कमी है - करुणा। अगर करुणा भी है, तो आप दूसरों की समस्याओं को हल करने में मदद कर सकते हैं। वे कहते हैं: ध्यान शुद्ध सोना है; इसकी अपनी पूर्णता है। लेकिन अगर करुणा है तो सोने में सुगंध भी होती है - फिर एक उच्च पूर्णता, फिर एक नए प्रकार की पूर्णता, सुगंध वाला सोना। सोना अपने आप में पर्याप्त है - बहुत मूल्यवान - लेकिन करुणा के साथ, ध्यान में सुगंध होती है।

करुणा एक बुद्ध को बोधिसत्व बनाये रखती है, बस सीमा रेखा पर। हां, कुछ दिनों के लिए, कुछ वर्षों के लिए, कोई इसे धारण कर सकता है, लेकिन लंबे समय तक नहीं - क्योंकि धीरे-धीरे चीजें अपने आप ही गायब होने लगती हैं। जब आप शरीर से जुड़े नहीं होते हैं, तो आप वहां से विस्थापित हो जाते हैं। आप कभी-कभी प्रयास के साथ आ सकते हैं। आप प्रयास के साथ शरीर का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन आप अब वहां स्थिर नहीं हैं। जब आप मन में नहीं होते हैं, तो आप कभी-कभी इसका उपयोग कर सकते हैं, लेकिन यह अब पहले की तरह काम नहीं करता है। आप अब इसमें बह नहीं रहे हैं। जब आप इसका उपयोग नहीं कर रहे हैं, तो यह वहीं पड़ा हुआ है: यह एक यंत्र है, इसमें जंग लगना शुरू हो जाता है।

जब कोई व्यक्ति सातवें स्तर पर पहुंच जाता है, तो कुछ दिनों के लिए, कुछ वर्षों के लिए, वह छहों सीढ़ियों का उपयोग कर सकता है। वह वापस जा सकता है और उनका उपयोग कर सकता है, लेकिन धीरे-धीरे वे टूटने लगते हैं। धीरे-धीरे, वे मरने लगते हैं। एक बोधिसत्व यहाँ केवल एक जीवन के लिए ही रह सकता है, अधिक से अधिक। फिर उसे गायब होना पड़ता है, क्योंकि तंत्र गायब हो जाता है।

लेकिन जिन लोगों ने भी यह सिद्धि प्राप्त की है, उन्होंने, जहां तक संभव हो सका, शरीर-मन का उपयोग करके उन लोगों की सहायता करने का प्रयास किया है जो शरीर और मन से युक्त हैं, उन लोगों की सहायता करने का प्रयास किया है जो केवल शरीर और मन की भाषा ही समझ सकते हैं, तथा शिष्यों की सहायता करने का प्रयास किया है।

अवलोकिता, पवित्र भगवान और बोधिसत्व,

बुद्धि के गहरे मार्ग पर आगे बढ़ रहा था

जो आगे बढ़ चुका है।

उसने ऊपर से नीचे देखा,

उसने केवल पाँच ढेर देखे,

और उसने यह उनके अपने अस्तित्व में देखा

वे खाली थे.

 

जब आप उस बिंदु से देखते हैं... उदाहरण के लिए, मैं अभी आपको बता रहा था कि मैं आपके अंदर के बुद्ध को सलाम करता हूँ। यह परे से एक दृष्टि है: कि मैं आपको संभावित बुद्ध के रूप में देखता हूँ। और दूसरी दृष्टि यह है कि मैं आपको खाली खोल के रूप में देखता हूँ।

आप जो सोचते हैं कि आप हैं वह एक खोखला खोल के अलावा कुछ नहीं है। कोई सोचता है कि वह एक पुरुष है; यह एक खोखला विचार है। चेतना न तो पुरुष है और न ही स्त्री। कोई सोचता है कि उसका शरीर बहुत सुंदर है, वह सुंदर है, मजबूत है, यह और वह है - यह एक खोखला विचार है, बस अहंकार आपको धोखा दे रहा है। कोई सोचता है कि वह बहुत कुछ जानता है - यह बिल्कुल अर्थहीन है। उसके तंत्र ने स्मृतियों को इकट्ठा कर लिया है और वह स्मृतियों से धोखा खा रहा है। ये सब खोखली बातें हैं।

अतः जब पारलौकिक दृष्टि से देखा जाए तो एक ओर मैं आपको उभरते हुए बुद्ध के रूप में देखता हूं, तथा दूसरी ओर मैं आपको केवल खाली खोल के रूप में देखता हूं।

बुद्ध ने कहा है कि मनुष्य पाँच तत्वों, पाँच स्कंधों से बना है, जो सभी शून्य हैं। और पाँचों के संयोजन के कारण, एक उप-उत्पाद उत्पन्न होता है जिसे अहंकार, आत्मा कहते हैं। यह ठीक वैसे ही है जैसे घड़ी काम कर रही हो: यह टिक-टिक करती रहती है। आप सुन सकते हैं और टिक-टिक होती है; आप घड़ी खोल सकते हैं, आप सभी भागों को अलग करके पता लगा सकते हैं कि टिक कहाँ से आ रही है। टिक कहाँ है? आपको यह कहीं नहीं मिलेगी। टिक एक उप-उत्पाद है। यह बस कुछ चीजों का संयोजन है। कुछ चीजें एक साथ काम करके टिक का निर्माण कर रही थीं।

यही तो आपका 'मैं' है - पाँच तत्व मिलकर 'मैं' नामक टिक बनाते हैं। लेकिन यह खाली है, इसमें कुछ भी नहीं है। अगर आप इसमें कुछ भी ठोस ढूँढ़ने जाएँ तो आपको कुछ नहीं मिलेगा।

यह बुद्ध की सबसे गहरी अंतर्ज्ञान, अंतर्दृष्टि में से एक है: कि जीवन शून्य है, कि जीवन जैसा कि हम जानते हैं कि यह शून्य है। और जीवन भी पूर्ण है, लेकिन हम इसके बारे में कुछ नहीं जानते। इस शून्यता से आपको पूर्णता की ओर बढ़ना है, लेकिन अभी वह पूर्णता अकल्पनीय है - क्योंकि इस अवस्था से वह पूर्णता केवल खाली ही दिखाई देगी। उस अवस्था से आपकी पूर्णता खाली दिखाई देगी - एक राजा एक भिखारी की तरह दिखाई देगा; ज्ञानी व्यक्ति, ज्ञानी व्यक्ति, मूर्ख, अज्ञानी दिखाई देगा।

एक छोटी सी कहानी:

एक पवित्र व्यक्ति ने एक शिष्य को स्वीकार किया और उससे कहा, "यह अच्छी बात होगी यदि तुम धार्मिक जीवन के बारे में जो कुछ भी समझते हो और जो कुछ तुम्हें इस तक लाया है, उसे लिखने का प्रयास करो।"

शिष्य चला गया और लिखना शुरू कर दिया। एक साल बाद वह गुरु के पास वापस आया और बोला, "मैंने इस पर बहुत मेहनत की है, और हालांकि यह अभी पूरा नहीं हुआ है, लेकिन ये मेरे संघर्ष के मुख्य कारण हैं।"

गुरु ने उस रचना को पढ़ा, जो कई हज़ार शब्दों की थी, और फिर उस युवक से कहा, "यह बहुत ही तर्कपूर्ण और स्पष्ट रूप से कही गई है, लेकिन यह कुछ लंबी है। इसे थोड़ा छोटा करने की कोशिश करो।" इसलिए वह नौसिखिया चला गया और पाँच साल बाद वह मात्र सौ पृष्ठों के साथ वापस आया।

गुरु मुस्कुराये और इसे पढ़ने के बाद उन्होंने कहा, "अब तुम वास्तव में विषय के मर्म तक पहुंच रहे हो। तुम्हारे विचारों में स्पष्टता और शक्ति है। लेकिन यह अभी भी थोड़ा लंबा है; मेरे बेटे, इसे संक्षिप्त करने का प्रयास करो।"

नौसिखिया उदास होकर चला गया, क्योंकि उसने सार तक पहुँचने के लिए कड़ी मेहनत की थी। लेकिन दस साल बाद वह वापस आया, और गुरु के सामने झुककर उसे सिर्फ़ पाँच पन्ने दिए और कहा, "यह मेरी आस्था का मूल है, मेरे जीवन का सार है, और मैं आपसे आशीर्वाद माँगता हूँ कि आपने मुझे यहाँ तक पहुँचाया।"

गुरु ने इसे धीरे-धीरे और ध्यान से पढ़ा: "यह सचमुच अद्भुत है," उन्होंने कहा, "अपनी सादगी और सुंदरता में, लेकिन यह अभी भी पूर्ण नहीं है। अंतिम स्पष्टीकरण तक पहुंचने का प्रयास करें।"

और जब गुरु नियत समय पर पहुंचे और अपने अंत की तैयारी कर रहे थे, तो उनका शिष्य पुनः उनके पास लौटा, और उनका आशीर्वाद लेने के लिए उनके सामने घुटने टेककर उन्हें कागज का एक पन्ना थमा दिया, जिस पर कुछ भी नहीं लिखा था।

तब गुरु ने अपने मित्र के सिर पर हाथ रखा और कहा, "अब... अब तुम्हें समझ आ गया है।"

 

उस दिव्य दृष्टि से, जो कुछ तुम्हारे पास है वह शून्य है। तुम्हारी दृष्टि से, तुम्हारी विक्षिप्त दृष्टि से, जो कुछ मेरे पास है वह शून्य है।

बुद्ध तुम्हें खाली लगते हैं -- बस शुद्ध शून्यता। तुम्हारे विचारों के कारण, तुम्हारी पकड़ के कारण, चीजों के प्रति तुम्हारी अधिकार-भावना के कारण, बुद्ध खाली लगते हैं। बुद्ध पूर्ण हैं: तुम खाली हो। और उनकी दृष्टि निरपेक्ष है; तुम्हारी दृष्टि बहुत सापेक्ष है।

सूत्र कहता है:

अवोलोकिता, पवित्र भगवान और बोधिसत्व,

बुद्धि के गहरे मार्ग पर आगे बढ़ रहा था

जो आगे बढ़ चुका है।

उसने ऊपर से नीचे देखा,

उसने केवल पाँच ढेर देखे,

और उसने यह उनके अपने अस्तित्व में देखा

वे खाली थे।

 

शून्यता ही बौद्ध धर्म की कुंजी है - शून्यता। जैसे-जैसे हम हृदय सूत्र के गहरे क्षेत्रों में प्रवेश करेंगे, हम इस पर और अधिक गहराई से विचार करेंगे।

इन सूत्रों पर ध्यान करें -- प्रेम से, सहानुभूति से ध्यान करें, तर्क और विवेक से नहीं। अगर आप इन सूत्रों को तर्क और विवेक से समझेंगे तो आप उनकी आत्मा को मार देंगे। उनका विश्लेषण न करें। उन्हें वैसे ही समझने की कोशिश करें जैसे वे हैं, और अपने मन को उनके बीच न लाएँ -- आपका मन हस्तक्षेप करेगा।

अगर आप इन सूत्रों को अपने मन के बिना देख सकें, तो आपको बहुत स्पष्टता प्राप्त होगी।

 

आज के लिए बहुत है।