24-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -24

अध्याय का शीर्षक: मेरे आस-पास... कुछ घटित होता है

दिनांक 11 सितम्बर 1986 अपराह्न

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

जब मैंने संन्यास लिया और आपसे पहली बार मुलाकात हुई तो ऐसा लगा जैसे किसी प्राचीन प्रियतम से पुनः मुलाकात हो रही है, मानो मैं आपको बहुत समय से जानता हूं।

क्या यह सच है, या फिर किसी प्रबुद्ध व्यक्ति से प्रत्येक मुलाकात, व्यक्ति की अपनी आंतरिक आत्मा का इतना अधिक स्मरण कराती है कि ऐसा लगता है जैसे पहले भी उनसे मुलाकात हो चुकी है?

 

पूर्णा, यह स्मरण करने का अनुभव मानो कि तुम पिछले जन्मों में मेरे साथ रही हो, इसके दो आयाम हैं - एक, जिसका तुमने अपने प्रश्न में ही उल्लेख किया है।

किसी प्रबुद्ध व्यक्ति से प्रत्येक मुलाकात एक दर्पण से मुलाकात होती है। आप स्वयं को वैसे ही देखते हैं जैसे आप वास्तव में हैं - मुखौटा नहीं बल्कि मूल चेहरा, व्यक्तित्व नहीं बल्कि आपका सार्वभौमिक अस्तित्व। प्रबुद्ध व्यक्ति से मुलाकात एक प्रतिध्वनि, एक विशेष कंपन पैदा करती है जो आपके अस्तित्व की गहराई तक पहुंचती है। चूँकि आप स्वयं को नहीं जानते, ऐसा लगता है कि आप इस प्रबुद्ध व्यक्ति से पहले भी मिल चुके हैं - क्योंकि आप अपने स्वयं के ज्ञानोदय को नहीं जानते हैं। यह आपका आत्म स्वभाव है। यह एक आयाम है। लेकिन एक दूसरा आयाम भी है। आपने कई जीवन जीये हैं, और यह असंभव है कि आप जाग्रत, प्रबुद्ध, प्रबुद्ध प्राणियों से न मिले हों - शायद कई बार।

आप इन अजनबियों, इन बाहरी लोगों से अलग-अलग रास्तों पर, अलग-अलग चौराहों पर मिले हैं - आत्मज्ञान की गुणवत्ता एक ही है। इसलिए यदि आपने मुझसे गहराई से प्रेम किया, तो वे सभी अनुभव - जो क्षणिक थे, क्योंकि आप कभी भी किसी प्रबुद्ध व्यक्ति के साथ लंबे समय तक नहीं रहे; अन्यथा आप यहां नहीं होते - बस गुजरते क्षण, लेकिन छायाएं, प्रतिबिंब भी फिर से पुनर्जीवित हो जाते हैं क्योंकि स्वाद वही है।

ऐसा कहा जाता है कि गौतम बुद्ध ने कहा था, "आप कहीं से भी समुद्र का स्वाद ले सकते हैं। यह हमेशा नमकीन होता है।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह अटलांटिक है या प्रशांत। आत्मज्ञान के मामले में भी ऐसा ही है: यह चेतना का महासागर है, और इसका स्वाद बेहद मीठा, तृप्तिदायक, ज्ञानवर्धक है। और जो व्यक्ति आपके सामने है उसका कोई महत्व नहीं रह जाता। जो महत्वपूर्ण है वह अदृश्य अनुभव है जिसे वह अपने भीतर लेकर चल रहा है।

इसलिए यदि आप किसी चौराहे पर किसी गौतम बुद्ध, या महावीर, या महाकश्यप, या कबीर, या किसी फरीद के पास से गुजरे हैं - मुझसे मिलते हैं, तो आपके अस्तित्व पर वे सभी क्षणिक प्रभाव फिर से पुनर्जीवित हो जाएंगे और ऐसा प्रतीत होगा जैसे आप कई जन्मों में कई बार मुझे पहले भी जाना है।

परंतु बहुत स्पष्ट अर्थ सत्य नहीं है।

मैं इस जीवन से पहले प्रबुद्ध नहीं था। तो अगर तुम मुझसे मिले भी हो, तो तुम मुझसे नहीं मिले हो - वह बस तुम्हारे जैसा एक अचेतन प्राणी था। और आप हजारों लोगों से मिलते रहे हैं। हो सकता है कि मैं उन हजारों बेहोश लोगों में से एक रहा हूं जिनसे आप मिले थे - यह महत्वपूर्ण नहीं है।

आत्मज्ञान के साथ कठिनाई यह है कि आप केवल एक ही जीवन में प्रबुद्ध हो सकते हैं, क्योंकि वह आपका अंतिम जीवन है। एक बार जब आप प्रबुद्ध हो जाते हैं, तो आप दोबारा मानव शरीर में नहीं आ सकते। आप जेल से, दर्द से, वेदना से, अर्थहीन, दयनीय अस्तित्व से मुक्त हो जाते हैं। अब आप किसी भी रूप में सीमित नहीं हैं; आप एक निराकार सार्वभौमिक चेतना में प्रवेश करते हैं। एक बार प्रबुद्ध हो जाने पर, आपकी मृत्यु अंतिम मृत्यु होगी। दूसरे शब्दों में, केवल प्रबुद्ध लोग ही मरते हैं। अज्ञानी... बहुत कठिन - वे वापस आते रहते हैं, वे कभी नहीं मरते। केवल प्रबुद्ध व्यक्ति ही मृत्यु को बर्दाश्त कर सकता है; अज्ञानी इसे वहन नहीं कर सकता, वह अभी तक तैयार नहीं है।

जीवन एक पाठशाला है और जब तक आप सबक नहीं सीख लेते, आपको बार-बार उसी कक्षा में वापस आना पड़ेगा। एक बार जब आपने पाठ सीख लिया, परीक्षा उत्तीर्ण कर ली, तो यदि आप कक्षा में वापस आना भी चाहेंगे तो आप पाएंगे कि आपके लिए सभी दरवाजे बंद हैं। तुम्हें और ऊपर जाना होगा, अस्तित्व के एक अलग स्तर पर जाना होगा।

हम एक रूप से दूसरे रूप में चले गये हैं। मनुष्य अंतिम रूप है। मनुष्य से परे एक निराकार, महासागरीय चेतना है।

गौतम बुद्ध कहते हैं, "मैं पच्चीस शताब्दियों के बाद वापस आऊंगा।" वह तो बस सांत्वना दे रहे हैं। उसकी जगह मैं आ गया हूँ! लेकिन स्वाद वही है। उन्होंने झूठ नहीं बोला है--एक अर्थ में; एक तरह से उसने झूठ बोला है।

यीशु कहते हैं, "मैं वापस आऊंगा।"

कृष्णा कहते हैं, "मैं वापस आऊंगा।"

कोई भी प्रबुद्ध व्यक्ति वापस नहीं आ सकता।

तो फिर ये लोग ये बातें क्यों कह रहे हैं? वे जानते हैं कि वे वापस नहीं आ सकते। लेकिन लोग आत्मज्ञानी बनेंगे - और आत्मज्ञान का कोई नाम नहीं है। चाहे वह गौतम बुद्ध के शरीर में हो या कृष्ण के शरीर में या जीसस के शरीर में या किसी और के शरीर में, यह एक ही घटना है। तो जाहिर है कि वे झूठ बोल रहे हैं, लेकिन मूल रूप से वे एक बहुत ही गहरा सच कह रहे हैं।

पूर्णा, जब तुम मुझसे पहली बार मिली थीं तो तुम्हें भी यही अनुभव हुआ था।

हाँ, तुम मुझसे पहले भी मिल चुके हो -- दूसरे प्रबुद्ध लोगों से। लेकिन अगर वे कह सकते हैं कि वे आएंगे... और मुझे आना है, तो मैं कह सकता हूँ कि मैं वहाँ था... बस पीठ के बल लेटा हुआ। जब तुम गौतम बुद्ध से मिले तो तुम मुझसे मिले। अनुभव, शरीर नहीं; कंकाल नहीं बल्कि चेतना।

मैं नागपुर में एक बौद्ध सम्मेलन में बोल रहा था। मैं बौद्ध नहीं हूँ... केवल बौद्धों को ही बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था; मैं अकेला व्यक्ति था जो बौद्ध नहीं था। सम्मेलन के अध्यक्ष भदंत आनंद कौसल्यायन थोड़े हैरान थे। मैं उनके बगल में बैठा था। उन्होंने मेरे कान में फुसफुसाया, "क्या तुम बौद्ध हो गए हो?"

मैंने कहा, "मुझे बौद्ध होने की आवश्यकता नहीं है।"

उन्होंने कहा, "तो फिर आप यहां बौद्ध सम्मेलन में क्यों आये हैं?"

मैंने कहा, "क्योंकि मैं एक बुद्ध हूं।"

उन्होंने कहा, "हे भगवान! तब तो आपको अध्यक्षता करनी चाहिए।"

मैंने कहा, "यह सच है। नीचे आइए। आप केवल एक बौद्ध हैं। और मैं पच्चीस शताब्दियों के बाद बस यह देखने आया हूँ कि चीजें कैसे चल रही हैं।"

लेकिन वह मेरे यह कहने के सदमे को सहन नहीं कर सका कि मैं बुद्ध हूं। रात को वह मुझसे मिलने अपने एक दोस्त के घर आया, जहाँ मैं रुका हुआ था। वह एक साझा मित्र था; वह उसका दोस्त भी था। और उन्होंने कहा, "मुझे आना पड़ा, क्योंकि सुबह से मैं यह विचार नहीं छोड़ पाया हूं कि एक आदमी इतने अधिकार के साथ कह सकता है कि वह बुद्ध है। मैं पचास वर्षों से बौद्ध हूं, और मैं नहीं हूं। यह कहने की हिम्मत है कि मैं एक बुद्ध हूं; मैं अभी भी बौद्ध हूं, बुद्ध के सिद्धांतों का पालन करने की कोशिश कर रहा हूं और आप किसी भी सिद्धांत का पालन नहीं करते हैं।"

मैंने कहा, "वे सिद्धांत बौद्धों के लिए हैं। बुद्ध सिद्धांत बनाते हैं, वे उनका पालन नहीं करते हैं। और मैं इसे अधिकार के साथ कह सकता हूं क्योंकि गौतम बुद्ध ने खुद कहा है कि वह पच्चीस शताब्दियों के बाद आएंगे। क्या आपको लगता है कि वह थे झूठ बोलना?"

उन्होंने कहा, ''नहीं, मैं ऐसा नहीं सोच सकता।''

" क्या तुम सोचते हो कि वह बिल्कुल उसी शरीर में आएगा? उस शरीर को तुमने जला दिया है। क्या तुम सोचते हो कि वह राजकुमार के रूप में पैदा होगा? - क्योंकि अब कोई राजा नहीं है। तुम उसके लिए यशोधरा जैसी सुंदर स्त्री कहां से ढूंढोगे जिससे वह विवाह कर सके?"

उन्होंने कहा, "हे भगवान, इन सभी विवरणों में ... स्वाभाविक रूप से उन्हें दोहराया नहीं जा सकता, क्योंकि उन सभी विवरणों को दोहराने का मतलब है उस पूरी शताब्दी को - राज्यों, लोगों को ... एक साथ लाना, क्योंकि एक अकेला आदमी एक द्वीप नहीं है, वह जुड़ा हुआ है।"

अब बुद्ध एक राजा शुद्धोधन के पुत्र थे। मैंने कहा, "पहले आपको शुद्धोधन को खोजना होगा, और शुद्धोधन के पिता के बारे में क्या? यह मुश्किल होगा। आपको यशोधरा को खोजना होगा। यशोधरा के पिता के बारे में क्या?

" आपको एक बेटे को जन्म देने का प्रबंध करना होगा, और जिस रात बेटा पैदा होगा, बुद्ध की आयु ठीक उनतीस वर्ष होनी चाहिए और उन्हें एक स्वर्ण रथ में भागना होगा। आप ये चीजें कहां से लाएंगे? आप इसे नाटक में कर सकते हैं, लेकिन वास्तविकता में... मेरा विश्वास करें, मैं बुद्ध हूं - इस बार एक अलग पिता से पैदा हुआ, इस बार कोई यशोधरा नहीं, क्योंकि पिछली बार यह पर्याप्त था। अनुभव से सीखना पड़ता है। इस बार कोई बच्चे नहीं, मैं उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकता; वे दुनिया के सबसे बुरे लोग हैं।"

उसने कहा, "हे भगवान! आपने ऐसी चीज़ बनायी है कि कोई यह महसूस करना चाहता है कि शायद आप ही बुद्ध हैं।"

मैंने कहा, "यह भावना का प्रश्न नहीं है। मैं आपकी भावना पर निर्भर नहीं करता। मैं बुद्ध हूं, चाहे आप इसे महसूस करें या नहीं। बुद्ध के समय में आपके जैसे कई मूर्ख थे जिन्होंने उन्हें कभी बुद्ध, प्रबुद्ध, जागृत के रूप में स्वीकार नहीं किया। यह आप पर निर्भर है कि आप बुद्धिमान हैं या मूर्ख।"

पूर्णा, तुम मुझसे कई बार मिले होगे -- इस शरीर में नहीं, लेकिन तुम्हें भी यही अनुभव हुआ होगा। कभी मुसलमान, फ़रीद, कभी जुलाहा, कबीर, कभी मोची, रैदास। कभी राजकुमार, गौतम, कभी व्यापारी, तुलाधार। कभी पुरुष, कभी स्त्री, जैसे रबिया अल-अदबिया।

आत्मज्ञान का अर्थ है अपने सार्वभौमिक स्व को पहचानना। जो कोई भी इसे पहचान लेता है, उसका स्वाद एक जैसा होता है - उसकी आँखों से वही प्रकाश निकलता है, उसके हाव-भाव में वही शालीनता होती है, उसकी सुंदरता भी वही होती है।

यदि आप ग्रहणशील हैं, तो एक प्रबुद्ध व्यक्ति से मिलकर आप मानव इतिहास में घटित सभी प्रबुद्ध व्यक्तियों से मिल चुके हैं; न केवल अतीत में, बल्कि उनसे भी जो भविष्य में घटित होंगे।

प्रबुद्ध चेतना में अतीत, वर्तमान, भविष्य सभी एक क्षण में विलीन हो जाते हैं।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

आपकी रक्षा करना असंभव है, और आपको भगाना भी उतना ही असंभव है। मैं इस बात से पूरी तरह परिचित हूं कि मैं आपका कितना आभारी हूं और मैं आपसे कितना गहरा प्यार करता हूं।

 

जब तक आप प्रबुद्ध नहीं हो जाते, तब तक मेरा बचाव करना निश्चित रूप से असंभव है। यही एकमात्र बचाव है जो आप दुनिया को प्रदान कर सकते हैं।

कोई तार्किक, कोई तर्कसंगत, कोई बौद्धिक तर्क मेरा बचाव नहीं कर सकता; लेकिन आप प्रबुद्ध हो सकते हैं, जो बहुत आसान है। तब तुम मेरी रक्षा बनोगे - जितनी अधिक आत्माएँ प्रज्वलित होंगी, उतना ही अधिक मैं बचाव करूँगा।

और तुम कहते हो, "तुम्हें त्यागना भी असम्भव है।"

वह भी उसी विधि, आत्मज्ञान के माध्यम से संभव है - आप मेरी रक्षा करने में सक्षम होंगे और आप मुझे त्यागने में सक्षम होंगे। एक बार जब आप प्रबुद्ध हो जाएं, तो मैं अलविदा कह सकता हूं। मेरे आसपास घूमने की कोई जरूरत नहीं है। उससे पहले, तुम मेरा बचाव नहीं कर सकते और तुम मुझे छोड़ नहीं सकते।

और बाकी सवाल बिलकुल बेतुका है। तुम कहते हो कि तुम मुझ पर बहुत एहसानमंद हो -- सब बकवास है। तुम मुझ पर कुछ भी एहसानमंद नहीं हो जब तक कि तुम प्रबुद्ध न हो। तुम मुझ पर क्या एहसानमंद हो? मुझे तो बस कहानियाँ सुनाने में मज़ा आता है... और तुम सोचते हो कि तुम मुझ पर कुछ एहसानमंद हो? मुझे तो बस गपशप करना, चुटकुले सुनाना, उन चीज़ों के बारे में बात करना अच्छा लगता है जिनके बारे में बात नहीं की जा सकती -- बस एक पुरानी आदत है। तुम मुझ पर कुछ भी एहसानमंद नहीं हो।

हाँ, जब तुम आत्मज्ञान प्राप्त कर लोगे तो तुम पर मेरा कुछ एहसान होगा -- बस एक धन्यवाद। यह भी कहने की ज़रूरत नहीं है। मैं इसे समझ लूँगा।

 

प्रश्न -03

ऐ मेरे आक़ा,

मैं कुछ भी नहीं जानता, लेकिन एक बात जानता हूं - कि आप मुझसे प्रेम करते हैं। धन्यवाद, ओशो।

 

जया, तुम जानती हो कि मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मैं जानता हूँ कि तुम मुझसे प्यार करती हो; और वास्तव में कहने के लिए और कुछ भी नहीं है - न तो तुम्हारी तरफ से और न ही मेरी तरफ से।

तो अब हम अगला प्रश्न ले सकते हैं।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

अक्सर मेरे साथी संन्यासी पूछते हैं कि मैं आपके आसपास घटी किसी विशेष घटना के बारे में क्या सोचता हूं, या आपके आसपास के संगठन के बारे में मैं कैसा महसूस करता हूं।

आपके साथ यहां रहते हुए, मैं खुद को उस खालीपन में अधिक रुचि पाता हूं जिसके बारे में आप बात करते हैं, वह स्थान जहां से आप आते हैं।

ओशो, क्या आप मेरे दोस्तों से उन अजीब घटनाओं और गतिविधियों के बारे में बात करेंगे जो हमेशा आपकी उपस्थिति के आसपास रहती हैं?

 

प्रश्न के बारे में बहुत सी बातें कही जानी हैं।

सबसे पहले, मेरे आसपास कोई संगठन नहीं है। मैं संगठनों के ख़िलाफ़ हूं क्योंकि हर संगठन सच्चाई की हत्या करता है।

प्राचीन कहानी यह है कि एक छोटा सा शैतान दौड़ता हुआ गुरु शैतान के पास आया और बोला, "गुरु, आप यहाँ क्या कर रहे हैं, सिगार पीने में अपना समय बर्बाद कर रहे हैं? वहाँ पृथ्वी पर एक व्यक्ति ने सत्य पाया है। और यदि पृथ्वी के लोग सच्चाई के बारे में जानें, यह हमारे लिए एक विपत्ति होगी। नरक वीरान हो जाएगा, वहां अब एक भी नवागंतुक नहीं होगा। तुरंत कुछ करना होगा!"

लेकिन बूढ़ा शैतान हवाना सिगार पीता रहा। उन्होंने कहा, "शांत हो जाओ, मेरे बेटे। तुम नए हो। मैंने हर व्यवस्था कर ली है।"

उन्होंने कहा, "लेकिन मैं तो बिल्कुल वहीं से आ रहा हूं! कोई व्यवस्था नहीं है!"

उन्होंने कहा, "आप नहीं समझते। आदमी के चारों ओर पहले से ही आयोजक मौजूद हैं - पुजारी, दुभाषिया, आयोजक। एक चर्च बनाया जा रहा है, और वे आदमी और जनता के बीच खड़े हैं। वह जो भी कहता है, वे पहले ही उसकी व्याख्या कर लेते हैं यह लोगों तक पहुंचता है।

" यह मेरी पुरानी रणनीति है। इसे आज़माओ, और यह हमेशा सफल होती है। इसी तरह मैंने सभी धर्मों को मार डाला है।"

सत्य को कई बार पाया गया है, लेकिन इसे लोगों तक पहुँचाना कभी संभव नहीं हुआ। संगठन दीवार बन जाता है -- सत्ता चाहने वाले, पदानुक्रम, नौकरशाही। और जिस व्यक्ति ने सत्य को पा लिया है -- वह विद्वानों, पुरोहितों, सत्ता चाहने वालों, व्याख्याकारों की इस भीड़ में इतना अकेला है; वह खुद को बिल्कुल असहाय पाता है। वह जो कुछ भी कहता है, वे उसे तोड़-मरोड़ देते हैं। वह जो कुछ भी कहता है, लोगों तक कुछ और ही पहुँचता है।

कुछ लोग हैं जो किताबें लिख रहे हैं, और इन किताबों की पूजा की जाएगी, वे पवित्र किताबें बन जाएँगी। मूर्तिकार आ गए हैं; वे उस आदमी की मूर्ति बना रहे हैं जिसने सत्य पाया है। किसी को भी सत्य में कोई दिलचस्पी नहीं है, हर कोई अपने काम में लगा हुआ है। वे आदमी की पूजा करते हैं, और पूजा करना सूली पर चढ़ाने का दूसरा रूप है।

यदि आप सुसंस्कृत हैं, तो आप पूजा करते हैं; यदि आप असंस्कृत हैं, तो आप सूली पर चढ़ जाते हैं - लेकिन दोनों के बीच कोई अंतर नहीं है।

उपासक कहते हैं, "आप भगवान के अवतार हैं। हम आपको हमेशा याद रखेंगे। हमारे बच्चे आपकी पूजा करेंगे। पूरी पृथ्वी पर मंदिर होंगे, पूरी दुनिया में आपकी मूर्तियाँ होंगी।"

शास्त्री पुस्तकें लिख रहे हैं, लेखक महान विचार प्रणालियाँ बना रहे हैं।

आदमी की कोई नहीं सुनता। दरअसल, उनकी बात सुनने वाला कोई नहीं है। हर कोई उसका शोषण करने के लिए मौजूद है।

पुजारी कहते हैं, "मुझसे पूछो। वह इतना ऊपर हैं कि मध्यस्थों के बिना, किसी भी संचार की संभावना नहीं है।"

अभी हाल ही में पोप ने घोषणा की कि जो कोई भी कैथोलिक पादरी की मध्यस्थता के बिना सीधे ईश्वर के सामने स्वीकारोक्ति करता है, वह गंभीर पाप कर रहा है। अजीब बात है -- आप सीधे ईश्वर के सामने स्वीकारोक्ति नहीं कर सकते, यह गंभीर पाप है। सबसे पहले आपको कैथोलिक पादरी के पास जाना होगा। सब कुछ उचित माध्यमों से होना चाहिए; आपको कैथोलिक पादरी को बताना होगा, और वह ईश्वर को सूचित करेगा, और ईश्वर उसे बताएगा कि आपको क्या दंड देना है।

बूढ़े शैतान ने कहा, "तुम चिंता मत करो। मेरे पास पोप, अयातुल्ला खोमेनियाक, शंकराचार्य, आचार्य तुलसी हैं - और सभी प्रकार के मूर्ख हैं। हमें चिंता करने की आवश्यकता नहीं है; बस एक हवाना सिगार लो, आराम करो। तुम अभी नए हो और अभी तक व्यापार को नहीं समझ पाए हो।"

तो पहली बात: मेरा कोई संगठन नहीं है। मेरा कोई पवित्र ग्रंथ नहीं है। मेरा कोई मध्यस्थ नहीं है। मेरा कोई व्याख्याकार नहीं है। आप जिसे संगठन के रूप में देखते हैं, वह संगठन नहीं है, यह केवल कार्यात्मक है; यह डाकघर की तरह है।

अब इतने सारे लाखों लोग एक दूसरे को पत्र लिख रहे हैं... किसी तरह की व्यवस्था होनी चाहिए; किसी को पत्रों को छांटना होगा, उन्हें कहाँ भेजना है। लेकिन पोस्टमास्टर के पास कोई अधिकार नहीं है, न ही पोस्टमैन के पास, न ही पोस्टमास्टर जनरल के पास। पोस्टमास्टर जनरल का नाम कौन जानता है? यह सिर्फ़ कार्यात्मक काम है।

एक अच्छी दुनिया में, आप अपने देश के राष्ट्रपति का नाम नहीं जानते होंगे - यह एक कार्यात्मक पद है। आपको पता नहीं चलेगा कि प्रधान मंत्री कौन है - इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, यह बस कार्यात्मक है। उन्हें अपना काम करना चाहिए, और उनकी उसी तरह जरूरत है जैसे जूते बनाने वालों की, सफाई करने वालों की जरूरत होती है। प्लंबर से ज़्यादा राष्ट्रपति की ज़रूरत नहीं है; दरअसल, प्लंबर की जरूरत राष्ट्रपति से ज्यादा है। राष्ट्रपति बस राजधानी में बैठे हैं और कुछ नहीं कर रहे हैं, और जब आपके बाथरूम में कुछ गलत हो जाता है - जो लगभग हर दिन होता है - तो प्लंबर की आवश्यकता होती है। परन्तु प्लम्बर का कोई आदर नहीं करता; प्लम्बर के पास कोई अधिकार नहीं है, उसके पास कोई शक्ति नहीं है। और फर्जी लोग जो कुछ नहीं कर रहे हैं उनके पास शक्ति है।

यह संगठन का चमत्कार है: संगठन बेकार लोगों का निर्माण करता है, लेकिन हर किसी को यह महसूस कराता है कि उनके बिना पूरा समाज ढह जाएगा।

स्टालिन ने अपने पूरे जीवन में कभी छुट्टी नहीं ली, और वह सबसे लंबे समय तक शासन करने वाले लोगों में से एक थे। और जब उनकी बेटी स्वेतलाना ने एक बार उनसे पूछा ... तो वह बहुत अच्छे मूड में रहे होंगे, जो कि दुर्लभ था। स्वेतलाना ने एक भारतीय से शादी की थी। उसने खुद मुझे यह कहानी सुनाई है।

स्टालिन ने कहा कि वह कोई छुट्टी नहीं ले सकते क्योंकि छुट्टी से पूरे देश को लगेगा कि देश उनके बिना भी ठीक चल सकता है। और सच तो यह है कि देश उनके बिना भी ठीक चल सकता है। उन्हें कुर्सी पर बने रहना है ताकि देश को लगे कि उनके बिना सब कुछ खत्म हो जाएगा।

पूरी नौकरशाही आपको यह एहसास कराती है कि उनके बिना सब कुछ गलत होने वाला है। यह उनका सत्ता पाने का तरीका है। और जो लोग सत्ता में रुचि रखते हैं, वे सबसे खाली लोग हैं, जो हीन भावना से ग्रस्त हैं। ये दुनिया के सबसे बीमार लोग हैं।

मेरा कोई संगठन नहीं है। बस कार्यात्मक रूप से, अगर यहाँ केवल सौ लोग बैठ सकते हैं और तीन सौ लोग आते हैं, तो किसी को दो सौ को रोकना होगा, उन्हें पास देना होगा - "आप कल आएँ।" लेकिन इससे वह शक्तिशाली नहीं हो जाता, ताकि आपको अपने घर में उसकी तस्वीर लटकानी पड़े - "यह आदमी कोई साधारण आदमी नहीं है; यह आदमी टिकट बाँटता है, इसकी पूजा करो।" वह बस आपकी सेवा कर रहा है, शक्ति का कोई सवाल ही नहीं है।

दूसरी बात, आप अपना प्रश्न नहीं पूछ रहे हैं। आप वही प्रश्न पूछ रहे हैं जो आपके मित्र आपसे पूछते हैं।

यह बेईमानी है। आपको अपना सवाल पूछने की अनुमति है। और मैं जानता हूँ कि यह आपका सवाल है, लेकिन आपके पास यह कहने की हिम्मत नहीं है कि "यह मेरा सवाल है।"

मैं तीन साल तक एक आदमी के साथ रहती थी। वह एक ज्योतिषी और हस्तरेखाविद् थे। और यह रोजमर्रा का अनुभव था कि लोग अपनी जन्म कुंडली लेकर आते थे और कहते थे, "यह मेरे मित्र की जन्म कुंडली है" - क्योंकि अगर आदमी कुछ भद्दा कहता है तो कोई भी उसे सुनना नहीं चाहता। अगर चीजें अच्छी हैं तो यह अच्छा है, अगर चीजें खराब हैं तो यह दोस्त के बारे में है। लेकिन वह आदमी बहुत चालाक था। वह कहता, "अच्छा है। इस चार्ट को यहीं छोड़ दो, और कल अपने दोस्त को अपने साथ ले आओ।" अब कठिनाई थी--मित्र कहां खोजें? और कौन उसके साथ रहने वाला है, जो व्यर्थ में परेशानी में पड़े?

मैंने कहा, "आप ऐसा क्यों करते हैं?"

उन्होंने कहा, "यह रोजमर्रा की बात है। ये दूसरे लोगों के बारे में आते हैं और ये उनकी समस्याएं हैं। लेकिन जिस व्यक्ति में ईमानदारी से यह कहने का साहस नहीं है कि 'यह मेरी समस्या है' वह इसे हल नहीं कर पाएगा।"

" आपके मित्र आपसे संगठन के बारे में पूछते हैं।" यह सच नहीं है। यह आपका अपना प्रश्न है। इसमें कोई समस्या नहीं है; आप यह क्यों नहीं कह सकते, "मुझे आपके संगठन के बारे में एक प्रश्न पूछना है"?

" दोस्त आपके आस-पास होने वाली चीज़ों के बारे में पूछते हैं।" अजीब बात है। वे दोस्त खुद क्यों नहीं आते? उन सभी दोस्तों ने एक-एक प्रतिनिधि भेजा है।

चीजें होती रहती हे।

जहाँ कहीं भी शांति होती है, वहाँ एक विशेष जादू व्याप्त होता है।

मौन जितना गहरा होगा, जादू भी उतना ही गहरा होगा।

मैंने लोगों को इतने नाटकीय ढंग से, इतने अविश्वसनीय ढंग से बदलते देखा है - इससे पहले कोई सोच भी नहीं सकता था कि यह आदमी इतना शांत, इतना प्रेमपूर्ण हो सकता है; कि उसकी चेतना में इतने सारे फूल खिल सकते हैं, कि वह लगभग सुगंधित हो जाता है; कि उसका जीवन एक गीत, एक नृत्य, एक उत्सव बन जाता है।

यह बस प्रतिध्वनि का सवाल है। महान संगीतकार इसे जानते हैं। एक महान संगीतकार अपने सितार पर बजा सकता है, और एक और सितार को दूर एक खाली कमरे में दूसरे कोने में रख सकता है। और एक क्षण आता है जब वह वास्तव में अपने सितार को बजाने में खो जाता है कि दूसरा सितार - जो बस वहाँ बैठा है, कोई भी इसे नहीं बजा रहा है - उसी धुन को प्रतिध्वनित करना, कंपन करना शुरू कर देता है।

पुराने दिनों में यह सबसे महत्वपूर्ण बात थी, इससे पहले कि किसी व्यक्ति को मास्टर संगीतकार कहा जाता था - यदि वह प्रतिध्वनि पैदा कर सके, केवल तभी वह मास्टर कहलाता था; अन्यथा वह बस एक साधारण संगीतकार था।

ऐसी कहानियाँ हैं जो काल्पनिक लगती हैं, लेकिन वे काल्पनिक नहीं हैं - क्योंकि अब हम वैज्ञानिक रूप से जानते हैं कि वे संभव हैं।

भारतीय शास्त्रीय संगीत में अलग-अलग उद्देश्यों के लिए अलग-अलग राग हैं। ऐसे राग हैं जो प्रकाश, अग्नि पैदा कर सकते हैं; बस एक बुझा हुआ दीपक अचानक जल उठता है। एक निश्चित प्रतिध्वनि, कंपन की एक निश्चित मार से आग पैदा होती है और लौ ऊपर उठती है।

अब - वैज्ञानिकों का कहना है, और सैन्य विशेषज्ञों द्वारा भी इसका अनुसरण किया गया है - जब भी सैनिक किसी पुल से गुजरते हैं, तो उनकी सामान्य संगीतमय चाल टूट जाती है। उन्हें आदेश दिया जाता है कि जिस तरह से उन्हें प्रशिक्षित किया गया है उस तरह से न चलें - हजारों लोग एक ही समय में अपने बाएं पैर उठाते हैं और एक जैसी ध्वनि निकालते हैं। क्योंकि प्रथम विश्व युद्ध में पाया गया कि कई पुल टूट गये थे--और वे पुल बड़ा भार उठाने में सक्षम थे; बस एक सेना गुजर रही थी... क्या हुआ? बस उनके पैरों की एक निश्चित लय पुल पर पड़ रही थी, और पुल चला गया था, और लोग पुल से गिर रहे थे।

पहले तो इसे महज़ एक हादसा माना गया, लेकिन जब कई पुलों पर ऐसा होने लगा तो चीज़ों पर ध्यान दिया गया। यह पाया गया कि यह उनके संगीत मार्च की आवाज़ है जो बेचारे पुल को घबराहट में डाल देती है।

आप कहते हैं, "तुम्हारे चारों ओर पागलपन भरी चीज़ें घटित होती हैं।" ऐसा तो आपके दोस्त भी कहते हैं। मैंने यहां कभी भी कोई पागलपन भरी घटना होते नहीं देखी। हां, मैंने पागलों को समझदार होते देखा है; लेकिन एक पागल दुनिया में समझदार होना पागल होने जैसा लगता है। बस किसी पागलखाने में जाओ...

ऐसा एक मित्र के पिता के साथ हुआ। वे एक विशेष प्रकार के पागल व्यक्ति हैं: छह महीने तक वे पागल रहते हैं, और छह महीने तक वे पूरी तरह से स्वस्थ रहते हैं; समय-समय पर उनका पेंडुलम चलता रहता है। जब वे स्वस्थ रहते हैं तो वे हमेशा बीमार रहते हैं - यह संक्रमण, वह संक्रमण, और वे हमेशा अस्पताल, डॉक्टर के पास जाते रहते हैं, और पूरा परिवार परेशान रहता है। और जब छह महीने बीत जाते हैं और वे पागल हो जाते हैं, तो वे स्वस्थ हो जाते हैं; उन छह महीनों में, कोई संक्रमण नहीं, कोई बीमारी नहीं। उनका वजन बढ़ जाता है, वे दीप्तिमान दिखते हैं।

सुबह चार बजे वह पूरे गांव को जगाता है, "चलो नदी पर!" वह लोगों को उनके घरों से बाहर खींच लाता है; "समय हो गया है! नदी पर जाओ।" वे छह महीने जब वह पागल होता है, वह पूरे गांव को दिन में कम से कम दो बार स्नान कराता है - सुबह और शाम। वह बहुत सारे फल खरीदता है - क्योंकि उसे भुगतान नहीं करना पड़ता है, उसके बेटों को भुगतान करना पड़ता है - और उन्हें हर किसी को वितरित करता है। सब्जियाँ, फल, मिठाइयाँ... उसके पागल होने पर पूरा शहर खुश होता है। केवल उसका परिवार ही बीमार है, बीमार है--क्योंकि वह दुकान से पैसे लेता रहता है; घर के छोटे-छोटे बच्चे भी दुकान की रखवाली करते हैं और चिल्लाते हैं, "मम्मी, पापा पैसे ले रहे हैं!"

और वह कहेगा, "चुप रहो! मैं तुम्हारा पिता हूँ या तुम मेरे पिता हो? यह मेरी दुकान है।" सारा पैसा मिठाई और फल और अन्य चीजें बांटने में खर्च हो जाता है, जो भी उसे रास्ते में मिलता है। लेकिन वह बहुत खुश है, और पूरा गांव बहुत खुश है। वह उन छह महीनों में कभी-कभी गायब हो जाता है - बस संयोग से वह स्टेशन पर पहुंच जाता है, और अगर ट्रेन होती है तो वह उसमें बैठ जाता है। एक बार वह गायब हो गया। बहुत खोजबीन की गई, और वह नहीं मिला - वह कहां गया था, उसने कौन सी ट्रेन पकड़ी थी, किसी को नहीं पता था।

और सभी टिकट कलेक्टर और टिकट चेकर, सभी उसे जानते हैं, इसलिए कोई भी टिकट मांगने की जहमत नहीं उठाता।

वह आगरा पहुंचा - यह मेरे गांव से बहुत दूर है - उसे भूख लग रही थी।

वह एक दुकान पर गया। वहाँ एक भारतीय भोजन मिलता है, इसे खाजा कहते हैं - इसका मतलब भी "खाओ" होता है।

तो उसने पूछा कि यह क्या है, और दुकानदार ने कहा, "खाजा।" उसने कहा, "ठीक है," और उसने इसे खाना शुरू कर दिया। दुकानदार ने कहा, "क्या कर रहे हो?" उन्होंने कहा, "बिल्कुल वही जो आपने कहा।" और वह बहुत मजबूत था... और दुकानदार ने कहा, "यह अजीब है।

आप नाम पूछते हैं और पूरी बात ख़त्म कर देते हैं! तुम्हें दरबार में आना ही पड़ेगा।'' भीड़ जमा हो गई... उन्होंने कहा, ''सुनो, मैं अजनबी हूं। मैंने बस इस मूर्ख से पूछा कि यह क्या है; उसने कहा खाजा। उनके मुताबिक, मैंने इसे खाया है। मैं किसी भी थाने, किसी भी अदालत में जाने को तैयार हूं; किसी मिठाई को ऐसा नाम नहीं दिया जाना चाहिए। "अदालत में उन्होंने पाया कि उसका दिमाग खराब हो गया है। उन्होंने उसे जेल में डाल दिया। उसे लाहौर भेज दिया गया - क्योंकि उन दिनों पाकिस्तान विभाजित नहीं हुआ था; अब लाहौर पाकिस्तान में है। लाहौर में उन दिनों का सबसे बड़ा पागलखाना था। बाद में तीन, चार महीने, उसका समय समाप्त हो गया था। वह कभी-कभी पागल हो जाता था और कभी-कभी स्वस्थ हो जाता था; वह अधीक्षक के पास गया और उसने कहा, "यही स्थिति है: मैं छह महीने के लिए पागल हो जाता हूं, और छह महीने के लिए मैं पागल हो जाता हूं समझदार। अब मेरा पागलपन दूर हो गया। अब मुझे याद आया कि उस चीज़ को खाना ठीक नहीं था; यह चीज़ का नाम है, उसका मतलब यह नहीं था कि मुझे इसे खाना है। लेकिन मैं पागल था; अब मैं पूरी तरह स्वस्थ हूं। और अब बड़ी मुसीबत है" - क्योंकि उस पागलखाने में कम से कम एक हजार पागल लोग थे। और उन्होंने कहा, "जब मैं पागल था तो कोई समस्या नहीं थी - कोई मेरी टांग खींच रहा था, कोई मेरे सिर पर बैठा था; सब ठीक था। पागल लोगों के लिए कुछ भी गलत नहीं है, सब कुछ सही है। लेकिन अब जब मैं समझदार हो गया हूं तो इन एक हजार पागल लोगों के साथ रहना बहुत मुश्किल है। कोई आता है और मेरी नाक खींचने लगता है--और मैं किसी के साथ कुछ नहीं कर रहा हूँ! कोई मेरे सिर पर बैठा है।.. और उन्हें जो करना है वो करते हैं।' कोई मेरी कमीज़ ले रहा है, और मुझे लड़ना है, और तुम नहीं लड़ सकते क्योंकि वे सभी पागल हैं। और मेरी परेशानी यह है कि जब मैं पागल होता हूं तो मेरे पास ऊर्जा होती है, और जब मैं पागल नहीं होता तो मैं एक बहुत बीमार व्यक्ति होता हूं। मुझे रिहा करें।

लेकिन अधीक्षक ने कहा, "हम अदालत के खिलाफ कुछ नहीं कर सकते। आपको छह महीने तक यहां रहना होगा।"

उन्होंने कहा, "आप नहीं समझते। जब मैं पागल था, तो ठीक था; लेकिन अब मैं पागल नहीं हूं। मैं यहां एकमात्र व्यक्ति हूं जो पागल नहीं है। आप बस एक दिन पागलखाने के अंदर रहिए और आप मेरी बात समझ जाएंगे।" परिस्थिति।" लेकिन कोई उसकी बात नहीं सुनता था। वह मुझसे कह रहा था, "पागल घर में उन दो महीनों के विवेक के दौरान मुझे नरक का सामना करना पड़ा। लेकिन चार महीने जब मैं पागल था, वह स्वर्ग था; उन सभी पागल लोगों के साथ रहना कितना आनंददायक था, ऐसी समकालिकता - - सब कुछ सही था, कुछ भी गलत नहीं था, लेकिन उन दो महीनों में सब कुछ गलत था, कुछ भी सही नहीं था, और केवल मैं ही पीड़ित था।"

यहां कोई भी पागल नहीं होता। मेरे लोग दुनिया के सबसे समझदार लोग हैं।

लेकिन दुनिया पागल है, और मेरे लोग कम हैं। और दुनिया बड़ी है - उनके पास बहुमत है, उनके पास राजनेता हैं, उनके पास सरकारें हैं, उनके पास चर्च हैं।

उनके हाथ में सब कुछ है, और उन्हें इस बात का भी भान नहीं है कि वे पागल हैं। मन में रहना पागल होना है; मन पागलपन का स्थान है।

केवल वे ही लोग वास्तव में समझदार हैं जिन्होंने मन को पार कर लिया है, जो इसके पार मौन में चले गए हैं जहां कोई विचार, कोई इच्छा, कोई भावना, कुछ भी मौजूद नहीं है। उस शांति में ही आपका वास्तविक स्वास्थ्य है। और उस तरह की समझदारी यहां होती है।

तो अपने काल्पनिक दोस्तों से कहो कि लोग पागल हो रहे हैं; और यदि वे स्वस्थ होना चाहते हैं, तो उन्हें यहां ले आओ। लेकिन उन्हें लाने से पहले, कम से कम आपको सचेत हो जाना चाहिए।

दिमाग तो पागल है।

सामान्य मनोविज्ञान और मेरे द्वारा पढ़ाए जाने वाले मनोविज्ञान के बीच यही अंतर है: सामान्य मनोविज्ञान कहता है कि मन स्वस्थ या पागल हो सकता है; और मैं कहता हूं कि मन केवल सामान्य रूप से पागल या असामान्य रूप से पागल हो सकता है, लेकिन मन कभी भी स्वस्थ नहीं हो सकता।

विवेक हमेशा मन से ऊपर होता है, मन से परे। और दुनिया में बहुत कम लोग ही इतने धन्य हुए हैं कि विवेकशील हो सकें। लेकिन पागल भीड़ ने उनके साथ वास्तव में बहुत बुरा व्यवहार किया है... सुकरात को जहर देकर, जो संभवतः सबसे विवेकशील व्यक्तियों में से एक हैं। लेकिन यह पागल लोग ही हैं जो तय करते हैं कि उन्हें जहर देना है या नहीं। अल-हिल्लाज मंसूर को पागल लोगों ने मार डाला। सबसे विवेकशील व्यक्तियों में से एक सरमद का नई दिल्ली में सिर कलम कर दिया गया। पागल भीड़ इन विवेकशील लोगों से छुटकारा पाकर बेहद खुश थी। जहां हर कोई दुखी हो, वहां खुश मत हो; जहां हर कोई दुखी हो, आनंदित मत दिखो; जहां हर कोई नर्क में रह रहा हो, वहां अपना हृदय और वहां मिला स्वर्ग मत दिखाओ--अन्यथा तुम्हें इसकी सजा मिलेगी। यह एक अजीब दुनिया है। यहां जो विवेकशील, आनंदित, धन्य हैं, उन्हें दंडित किया जाता

 

प्रश्न -05

प्रिय ओशो, पूना में जब मैंने पहली बार संन्यास लिया, तो मैं खुद को बहुत युवा और मासूम महसूस कर रहा था। मैं हर बात के लिए "हाँ" कहता था, और एक "अच्छा" संन्यासी बनना सीखना चाहता था। दूसरों को देखकर, मैं सीख रहा था कि एक शिष्य होना कैसा होता है।

रजनीशपुरम में, मुझे लगा कि जब तक मैं आपसे प्रेम कर रहा था, मैंने जो कुछ भी किया वह उचित लगा - यह सोचते हुए कि मैं एक शिष्य था, और महत्वपूर्ण बात यह थी कि उस स्थान से आना था। ओशो, अब ऐसा लगता है कि आपका शिष्य होना कुछ भी नहीं है; केवल बनने की एक कभी न खत्म होने वाली प्रक्रिया है। ऐसा लगता है मानो कोई पीछे नहीं बैठा है, पहले से ही "ओशो का संन्यासी" बन चुका है; एक के बाद एक प्रत्येक कदम उठाने के अलावा, इस पथ पर, इस अंतहीन पथ पर चलने के अलावा और कुछ नहीं है।

क्या आप कृपया इन परिवर्तनों और अपने साथ की इस यात्रा पर बात करेंगे?

 

नित्यानंद, आपने बहुत सटीक रूप से प्रत्येक चरण का वर्णन किया है जिससे एक शिष्य को गुजरना पड़ता है। यह सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष है: कि केवल शिष्य होने का सवाल ही नहीं है, यह हमेशा बनने की प्रक्रिया है। आप पूर्ण विराम पर नहीं आ सकते; यात्रा अंतहीन है, और यही यात्रा की खूबसूरती है।

होने से बनने तक की यात्रा एक बहुत बड़ी छलांग है। अगर आप जीवन में चारों ओर देखें, तो आपको कहीं भी होना नहीं मिलेगा; आप हमेशा कुछ बनने की प्रक्रिया ही पाएंगे।

अस्तित्व का भ्रम भाषा द्वारा निर्मित होता है, यह भाषा की दरिद्रता है। आप गुलाब का फूल देखते हैं... आप इसे देखते हैं और कहते हैं, "कितना सुंदर फूल है।" लेकिन फूल लगातार खिल रहा है, यह कभी भी कहीं भी रुकने की स्थिति में नहीं है। पेड़ लगातार बढ़ रहा है; शब्द 'पेड़' सही नहीं है। अस्तित्व में कोई संज्ञा नहीं है, केवल क्रियाएँ हैं। केवल क्रियाओं के साथ एक भाषा बनाना बहुत मुश्किल होगा, लेकिन सच यह है कि अस्तित्व में कोई संज्ञा नहीं है।

एक पेड़ वास्तव में पेड़ बन रहा है, एक नदी वास्तव में नदी बन रही है। आप हर पल बढ़ रहे हैं - या तो बूढ़े हो रहे हैं, जो दुनिया का सामान्य तरीका है; या बड़े हो रहे हैं, जो मेरे लोगों का तरीका है। बूढ़ा होने पर आपको कुछ भी नहीं करना पड़ता - आप बूढ़े हो जाएंगे, जीवविज्ञान इसका ख्याल रखेगा।

बड़े होने का अर्थ है सचेतन सजगता - ताकि शरीर बूढ़ा होता रहे, लेकिन आपकी चेतना ऊपर की ओर बढ़ती रहे, बढ़ती रहे। लेकिन यह हमेशा बढ़ती रहती है; यहां तक कि मृत्यु में भी एक सचेतन प्राणी बढ़ता रहता है।

पूरा अस्तित्व एक महान क्रिया है, संज्ञा नहीं -- एक पत्थर नहीं, बल्कि एक फूल। और कहीं भी कोई अंत नहीं है क्योंकि कभी कोई शुरुआत नहीं हुई। शुरुआत और अंत का विचार ही हमारे मन का प्रक्षेपण है। अन्यथा, हम हमेशा मध्य में रहते हैं -- कभी शुरुआत में नहीं, कभी अंत में नहीं, हमेशा मध्य में -- और हम हमेशा मध्य में ही रहेंगे।

गौतम बुद्ध को यह कहना बहुत पसंद था, "मेरा मार्ग मध्यम मार्ग है, मज्जिम निकाई" - न कोई शुरुआत है, न कोई अंत। हम हमेशा मध्य में रहते हैं, अनंत काल तक बढ़ते रहते हैं, फूलते-फलते रहते हैं, नई जगहें तलाशते रहते हैं।

नित्यानंद, आप भाग्यशाली हैं कि आपने शिष्य से शिष्य बनने तक का परिवर्तन महसूस किया है।

बनना एक उच्चतर स्तर है।

भाषा में ऐसा नहीं है, अस्तित्व में ऐसा है।

आज इतना ही।