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मंगलवार, 30 जुलाई 2024

27-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

 ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -28

अध्याय का शीर्षक: (यदि आप तैरते हैं, तो आप चूक जाते हैं)

दिनांक15 सितम्बर 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

अहंकार को समर्पित करने के लिए हम अपनी ओर से क्या कर सकते हैं, जबकि समर्पित करने की यह इच्छा ही हमारा अभिन्न अंग है?

 

लतीफा, अहंकार एक पहेली है। यह अंधकार जैसा कुछ है - जिसे आप देख सकते हैं, जिसे आप महसूस कर सकते हैं, जो आपके रास्ते में बाधा डाल सकता है लेकिन जिसका अस्तित्व नहीं है। इसमें कोई सकारात्मकता नहीं है। यह बस एक अनुपस्थिति है, प्रकाश की अनुपस्थिति।

अहंकार तो अस्तित्व में ही नहीं है - आप उसे कैसे समर्पित कर सकते हैं?

अहंकार केवल जागरूकता का अभाव है।

कमरा अंधकार से भरा है; आप चाहते हैं कि अंधकार कमरे से बाहर निकल जाए। आप अपनी शक्ति के अनुसार सब कुछ कर सकते हैं -- इसे बाहर धकेलें, इसे हराएँ -- लेकिन आप सफल नहीं होने वाले हैं। अजीब बात यह है कि आप किसी ऐसी चीज़ से हार जाएँगे जो मौजूद ही नहीं है।

थककर आपका मन कहेगा कि अंधकार इतना शक्तिशाली है कि इसे दूर करना, इसे बाहर निकालना आपकी क्षमता में नहीं है। लेकिन यह निष्कर्ष सही नहीं है; यह जर्मन है, लेकिन यह सही नहीं है।

बस एक छोटी सी मोमबत्ती अंदर लानी है। आपको अंधकार को बाहर निकालने की जरूरत नहीं है। आपको उससे लड़ने की जरूरत नहीं है - यह सरासर मूर्खता है। बस एक छोटी सी मोमबत्ती अंदर लाओ, और अंधकार फिर कभी नहीं मिलेगा। ऐसा नहीं है कि वह बुझ जाता है - वह बुझ नहीं सकता, क्योंकि पहली बात तो यह है कि वह मौजूद ही नहीं है। न तो वह अंदर था, न ही वह बुझता है।

प्रकाश अंदर आता है, प्रकाश बाहर चला जाता है; इसका सकारात्मक अस्तित्व है। आप मोमबत्ती जला सकते हैं और कोई अंधकार नहीं है; आप मोमबत्ती बुझा सकते हैं और अंधकार है। अंधकार के साथ कुछ भी करने के लिए, आपको प्रकाश के साथ कुछ करना होगा - बहुत अजीब, बहुत अतार्किक, लेकिन आप क्या कर सकते हैं? चीजों की प्रकृति ऐसी ही है।

आप अहंकार का त्याग नहीं कर सकते, क्योंकि उसका अस्तित्व ही नहीं है।

तुम थोड़ी जागरूकता, थोड़ी चेतना, थोड़ा प्रकाश ला सकते हो। अहंकार के बारे में पूरी तरह से भूल जाओ; अपने अस्तित्व में सजगता लाने पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करो। और जिस क्षण तुम्हारी चेतना एक ज्वाला बन गई, केंद्रित हो गई, तुम अहंकार को नहीं पा सकोगे। इसलिए जब तुम अचेतन होते हो तो तुम समर्पण नहीं कर सकते और जब तुम जागरूक होते हो तो तुम समर्पण नहीं कर सकते। अज्ञानी समर्पण नहीं कर सकता। और बुद्धिमान व्यक्ति इसे समर्पण करने के बारे में सोच भी नहीं सकता, क्योंकि यह अस्तित्व में नहीं है।

अहंकार एक मृगतृष्णा है -- यह केवल प्रतीत होता है। और जब आप आध्यात्मिक रूप से गहरी नींद में होते हैं, तो यह बहुत मजबूत होता है; स्वाभाविक रूप से यह आपके लिए समस्याएँ पैदा करता है। आपका सारा दुख, आपके तनाव, आपकी चिंताएँ इसी के द्वारा पैदा होती हैं। आपका अहंकार आपके जीवन में पूरी नरक लाता है। स्वाभाविक रूप से आप इसे समर्पित करना चाहते हैं। और दुनिया भर में धार्मिक पुजारी, शिक्षक आपको बता रहे हैं कि इसे कैसे समर्पित किया जाए।

जो कोई भी आपको अहंकार को समर्पित करने का तरीका बताता है, वह मूर्ख है। वह अहंकार की प्रकृति के बारे में कुछ नहीं जानता, लेकिन वह आपको तर्कसंगत लगेगा; वह आपको आश्वस्त करने वाला होगा। वह आकर्षक होगा क्योंकि वह आपकी अपनी सोच को जोर से बोल रहा है। वह आपका प्रवक्ता है - यह आपका मन कहता है। वह आपसे अधिक स्पष्ट है, और वह सभी प्रकार के सहायक तर्क और प्रमाण और शास्त्रों से उद्धरण लाता है, और वे सभी कहते हैं, "जब तक आप अहंकार को नहीं छोड़ते, आप आत्म-साक्षात्कार प्राप्त नहीं कर सकते।" स्वाभाविक रूप से, ऐसे लोगों पर कोई आपत्ति नहीं करता।

लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ कि वास्तविकता इसके ठीक विपरीत है: ऐसा नहीं है कि तुम अहंकार को समर्पित कर देते हो और आत्म-साक्षात्कार घटित हो जाता है, नहीं। आत्म-साक्षात्कार पहले होता है, और फिर तुम अहंकार को नहीं पा सकते।

यही उसका समर्पण है।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

आठ साल तक आपका शिष्य रहने के बाद, मुझे लगता है कि ज्वार मुझे किनारे की ओर खींच रहा है। मैं तैर नहीं सकता, लेकिन मैं अंदर आता हूँ; और आप वहाँ समुद्र तट पर मुझे देख रहे हैं। क्या यह समय है कि मैं तैरना सीखूँ?

 

हे भगवान! यही समय है... तैरना जानते भी हो तो भूल जाओ! ज्वार तुम्हें किनारे तक ले आया है; तैरकर कहाँ जा रहे हो? क्या रेत में तैरोगे?

आप भाग्यशाली हैं कि ज्वार आपको किनारे तक ले आया है। अब मूर्ख मत बनो। यदि आप तैरना शुरू करते हैं तो आप अपने ही खिलाफ तैर रहे होंगे, आप ज्वार द्वारा किए गए काम को उलट देंगे।

कुछ चीजें ऐसी होती हैं जो केवल घटित होती हैं, जिन्हें किया नहीं जा सकता।

करना बहुत ही साधारण चीजों, सांसारिक चीजों का तरीका है। आप पैसे कमाने के लिए कुछ कर सकते हैं, आप शक्तिशाली होने के लिए कुछ कर सकते हैं, आप प्रतिष्ठा पाने के लिए कुछ कर सकते हैं; लेकिन जहाँ तक प्रेम का सवाल है, कृतज्ञता का सवाल है, मौन का सवाल है, आप कुछ नहीं कर सकते। यह समझना बहुत महत्वपूर्ण बात है कि करने का मतलब है संसार, और न करने का मतलब है वह जो संसार से परे है - जहाँ चीजें घटित होती हैं, जहाँ केवल ज्वार आपको किनारे तक लाता है।

यदि आप तैरेंगे तो चूक जायेंगे।

अगर आप कुछ करते हैं तो आप उसे पूर्ववत कर देंगे; क्योंकि सभी कार्य सांसारिक हैं। बहुत कम लोग न करने और चीजों को होने देने का रहस्य जान पाते हैं।

यदि आप महान चीजें चाहते हैं - ऐसी चीजें जो मानव हाथों, मानव मन, मानव क्षमताओं की छोटी सी पहुंच से परे हैं - तो आपको न करने की कला सीखनी होगी। मैं इसे ध्यान कहता हूं। यह एक परेशानी है, क्योंकि जिस क्षण आप इसे नाम देते हैं, तुरंत लोग पूछना शुरू कर देते हैं कि इसे कैसे किया जाए। और आप यह नहीं कह सकते कि वे गलत हैं, क्योंकि 'ध्यान' शब्द ही करने का विचार पैदा करता है। उन्होंने अपनी डॉक्टरेट की है, उन्होंने एक हजार से एक चीजें की हैं; जब वे 'ध्यान' शब्द सुनते हैं तो वे पूछते हैं, "तो बस हमें बताएं कि इसे कैसे किया जाए।"

और ध्यान का मूलतः अर्थ है, कुछ न करने की शुरुआत, विश्राम करना, धारा के साथ बहना - हवा में एक मृत पत्ता बन जाना, या हवा के साथ बहता हुआ एक बादल बन जाना।

कभी किसी बादल से मत पूछो, "तुम कहाँ जा रहे हो?" वह खुद नहीं जानता; उसका कोई पता नहीं, उसकी कोई नियति नहीं। अगर हवाएं बदलती हैं... वह दक्षिण की ओर जा रहा था, वह उत्तर की ओर बढ़ना शुरू कर देता है। बादल हवाओं से यह नहीं कहता, "यह बिल्कुल अतार्किक है। हम दक्षिण की ओर जा रहे थे, अब हम उत्तर की ओर बढ़ रहे हैं - इस सबका मतलब क्या है?" नहीं, वह उतनी ही आसानी से उत्तर की ओर बढ़ना शुरू कर देता है जितनी आसानी से वह दक्षिण की ओर बढ़ रहा था। उसके लिए दक्षिण, उत्तर, पूर्व, पश्चिम, कोई फर्क नहीं पड़ता। बस हवा के साथ चलने के लिए... बिना किसी इच्छा के, बिना किसी लक्ष्य के, कहीं पहुंचने के लिए नहीं - वह बस यात्रा का आनंद ले रहा है।

ध्यान तुम्हें एक बादल बनाता है--चेतना का। फिर कोई लक्ष्य नहीं है. किसी ध्यानी से कभी न पूछें "आप ध्यान क्यों कर रहे हैं?" क्योंकि वह प्रश्न अप्रासंगिक है. ध्यान अपने आप में लक्ष्य और मार्ग एक साथ है।

लाओ त्ज़ु, न करने के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक.... यदि इतिहास को सही ढंग से लिखा जाना है तो दो प्रकार के इतिहास होने चाहिए: करने वालों का इतिहास - चंगेज खान, ताम्रलेन, नादिरशाह, अलेक्जेंडर , नेपोलियन बोनापार्ट, इवान द टेरिबल, जोसेफ स्टालिन, एडॉल्फ हिटलर, बेनिटो मुसोलिनी; ये वे लोग हैं जो करने की दुनिया से ताल्लुक रखते हैं। एक और इतिहास होना चाहिए, एक उच्चतर इतिहास, एक वास्तविक इतिहास - मानव चेतना का, मानव विकास का: लाओ त्ज़ु, चुआंग त्ज़ु, लीह त्ज़ु, गौतम बुद्ध, महावीर, बोधिधर्म का इतिहास; बिल्कुल अलग तरह का.

लाओ त्ज़ु एक पेड़ के नीचे बैठे-बैठे ज्ञान को प्राप्त हो गया। और एक पत्ता अभी-अभी गिरना शुरू हुआ था -- वह गिरने वाला था, और कोई जल्दी नहीं थी; पत्ता हवा के साथ धीरे-धीरे टेढ़ा-मेढ़ा आ रहा था। उसने पत्ते को देखा। पत्ता ज़मीन पर गिरा, ज़मीन पर बैठ गया, और जैसे ही उसने पत्ते को गिरते और बैठते देखा, उसके भीतर कुछ स्थिर हो गया। उस क्षण से, वह एक अकर्ता बन गया। हवाएँ अपने आप आती हैं, अस्तित्व देखभाल करता है।

वे एक महान विचारक, नीतिज्ञ, कानून निर्माता कन्फ्यूशियस के समकालीन थे। कन्फ्यूशियस दूसरे इतिहास से संबंधित हैं, कर्ताओं के इतिहास से। कन्फ्यूशियस का चीन पर बहुत प्रभाव था - और आज भी है।

चांग त्ज़ु और लीह त्ज़ु लाओ त्ज़ु के शिष्य थे। ये तीनों लोग सर्वोच्च शिखरों पर पहुँच चुके हैं, लेकिन कोई भी उनसे प्रभावित नहीं होता। जब आप कुछ महान करते हैं तो लोग प्रभावित होते हैं। कौन किसी ऐसे व्यक्ति से प्रभावित होता है जिसने न करने की स्थिति प्राप्त कर ली है?

लेकिन कन्फ्यूशियस ने लाओ त्ज़ु का नाम सुना था, और वह उत्सुक था -- "यह कैसा आदमी है जो कहता है कि वास्तविक चीज़ें केवल न करने से ही प्राप्त की जा सकती हैं? न करने से कुछ भी प्राप्त नहीं किया जा सकता; तुम्हें करना होगा, तुम्हें एक महान कर्ता बनना होगा।" और यह सुनकर कि लाओ त्ज़ु पहाड़ों में बहुत पास था, कन्फ्यूशियस अपने शिष्यों के साथ उससे मिलने गया। उसके कई शिष्य थे -- राजा, राजकुमार। वह एक महान शिक्षक था। लेकिन उसने सभी को बाहर ही रोक दिया। उसने कहा, "मुझे उसे देखने के लिए गुफा के अंदर जाने दो, क्योंकि जैसा मैंने सुना है वह एक खतरनाक आदमी है और मुझे नहीं पता कि वह मेरे साथ कैसा व्यवहार करने वाला है। तुम बस बाहर ही रहो। अगर मैं तुम्हें अंदर बुलाता हूं, तो तुम आ सकते हो; अन्यथा, मैं तुम्हें बाद में बताऊंगा कि क्या हुआ।"

और यह उसके लिए बुद्धिमानी थी कि वह अपने शिष्यों के पूरे समूह को अपने साथ न ले जाए, क्योंकि जब वह वापस आया तो उसे पसीना आ रहा था। और उन्होंने कहा, "क्या हुआ? - क्योंकि यह बहुत ठंडा है, और पहाड़ों में हवाएँ बहुत ठंडी हैं, और तुम्हें पसीना आ रहा है।"

उन्होंने कहा, "आपको खुश होना चाहिए कि मैं जीवित हूं। वह आदमी-आदमी नहीं है, वह एक अजगर है। वह वास्तव में खतरनाक है। उससे बचें!"

हम लाओ त्ज़ु की ओर से नहीं जानते कि गुफा में क्या हुआ, लेकिन हम जानते हैं कि कन्फ्यूशियस ने क्या बताया।

उन्होंने कहा, "जैसे ही मैं अंदर दाखिल हुआ, उसने मेरी तरफ देखा भी नहीं। मैं उसके चारों ओर घूमा, लेकिन उसने मेरी तरफ कोई ध्यान नहीं दिया। यहां तक कि मुझे कांपने के लिए यह काफी था - उस अंधेरी गुफा में, वह आदमी वहाँ इतना चुप बैठा था, मानो वह नहीं हो। अंततः मुझे चुप्पी तोड़नी पड़ी, बर्फ़ तोड़नी पड़ी, और मैंने कहा, 'मैं कन्फ़्यूशियस हूँ।'

" और उस बूढ़े, खतरनाक व्यक्ति ने कहा, 'तो क्या हुआ? कन्फ्यूशियस बने रहो।' और बातचीत शुरू नहीं होगी क्योंकि - इस आदमी से कैसे बात करें? मैंने कहा, 'मैं यहां आपसे बात करने आया हूं।'

उन्होंने कहा, 'ठीक है, आप बात कर सकते हैं। मैंने कभी किसी को बात करने से नहीं रोका। बात करें, लेकिन यहां आपको जवाब देने वाला कोई नहीं है।'

" साहस जुटाते हुए," कन्फ्यूशियस ने कहा, "मैंने पूछा, 'लेकिन आपके बारे में क्या?' और वह हंसा और उसने कहा, 'हां, मैं होता था, लेकिन काफी समय से मैं नहीं हूं। यहां कोई मेज़बान नहीं है, लेकिन अगर आप चाहें तो हो सकते हैं।' अतिथि।'"

यह देखकर कि इस आदमी के साथ अच्छी, सज्जनतापूर्वक बातचीत करने का कोई रास्ता नहीं था, कन्फ्यूशियस ने कहा, "मैं बहुत दूर से आया हूँ" - यह सोचकर कि उसे थोड़ी दया महसूस होगी।

लाओत्से ने कहा, "इससे पता चलता है कि तुम मूर्ख हो। तुम मेरे बारे में कुछ भी नहीं जानते; अन्यथा, तुम यहाँ नहीं आते। अब तुम मुझसे कुछ करुणा की अपेक्षा कर रहे हो। जो आदमी अनुपस्थित है, वह करुणामय कैसे हो सकता है?"

कन्फ्यूशियस ने कहा, "कम से कम मुझे कुछ सलाह तो दीजिए - कैसे आराम करूं, कैसे आराम करूं।"

लाओत्सु ने कहा, "इसके लिए तुम्हें प्रतीक्षा करनी होगी। मृत्यु आएगी, और तुम अपनी कब्र में विश्राम करोगे, उसके पहले नहीं। क्योंकि यदि तुम उसके पहले विश्राम करना चाहते हो, तो उस भीड़ को भूल जाओ जिसे तुम बाहर छोड़ आए हो। तुम यहीं रहो और मैं चला जाऊंगा - बस एक शेर की दहाड़ और वे सभी भाग जाएंगे, कोई भी इस गुफा में दोबारा वापस नहीं आएगा। तुम विश्राम करो और आराम करो।"

तो कन्फ्यूशियस ने कहा, "नहीं, ऐसा मत करो। वे मेरे शिष्य हैं। कुछ राजा हैं, कुछ राजकुमार हैं, कुछ महान, अमीर लोग हैं। मैं यह बर्दाश्त नहीं कर सकता।"

लाओ त्ज़ु ने कहा, "इसीलिए मैंने कहा कि जीवन में आप विश्राम नहीं कर सकते; केवल मृत्यु ही मदद कर सकती है। जो लोग समझते हैं वे जीवन में विश्राम कर सकते हैं और जीवन में आराम कर सकते हैं। और चमत्कार यह है: उनके लिए कोई मृत्यु नहीं है, क्योंकि उन्होंने पहले ही वह कर लिया है जो मृत्यु करती है। जो लोग मूर्ख हैं वे विश्राम नहीं करते, वे विश्राम नहीं करते। तब प्रकृति ने मृत्यु नामक एक व्यवस्था बना दी है, ताकि वे अपनी कब्रों में भी विश्राम कर सकें।

" चिंता मत करो। तुम्हारे पास एक अच्छी संगमरमर की कब्र होगी जिस पर सुनहरे अक्षरों में महान शिलालेख होंगे: यहाँ महान कन्फ्यूशियस, राजाओं और सम्राटों के शिक्षक हैं। लेकिन अगर तुम मेरे साथ रहना चाहते हो, तो तुम्हें समझना होगा: मैं तुम्हारे लिए मौत बनने जा रहा हूँ। इसके बिना - जब तक मैं तुम्हें मार नहीं दूँगा, तुम्हें नष्ट नहीं कर दूँगा - तुम्हें बचाने का कोई तरीका नहीं है।"

कन्फ्यूशियस ने किसी तरह कहा, "मैं फिर आऊंगा।"

लाओ त्ज़ु हंसे। उन्होंने कहा, "झूठ मत बोलो। तुम फिर कभी नहीं आओगे। इस बार तुम इसलिए आए क्योंकि तुम्हें नहीं पता था कि तुम किस तरह के आदमी से मिलने जा रहे हो। लेकिन मुझे मज़ा आया। अब जाओ और भीड़ से जितना झूठ बोलना है बोलो।" इसलिए हम नहीं जानते कि उस गुफा में वास्तव में क्या हुआ था। यह कन्फ्यूशियस से बहुत कुछ है। वहाँ और भी बहुत कुछ हुआ होगा, जिसे बताने के लिए भी हिम्मत की ज़रूरत होती है।

लाओ त्ज़ु की पूरी शिक्षा जलमार्ग का मार्ग थी: पानी जहां भी जा रहा हो, उसके साथ बहो, तैरो मत।

आप भाग्यशाली हैं कि ज्वार आपको किनारे तक ले आया है।

लेकिन मन हमेशा कुछ न कुछ करना चाहता है, क्योंकि तब इसका श्रेय अहंकार को जाता है। अब इसका श्रेय ज्वार को जाता है, आपको नहीं। अगर आप तैरकर किनारे पर आए होते, तो आप बहुत अहंकार के साथ आए होते, कि "मैं इंग्लिश चैनल पार करने में कामयाब रहा।"

विनम्र महसूस करें. यह तैराकी सीखने का सवाल नहीं है; यह समझने का प्रश्न है कि आपने यह प्रश्न क्यों पूछा है। आपका अहंकार अधूरा महसूस कर रहा है, आप श्रेय नहीं ले सकते; इसका पूरा श्रेय ज्वार को जाता है। लेकिन ज्वार को श्रेय क्यों न दिया जाए, अस्तित्व को श्रेय क्यों न दिया जाए?

अस्तित्व तुम्हें जन्म देता है, तुम्हें जीवन देता है, तुम्हें प्रेम देता है; यह आपको वह सब कुछ देता है जो अमूल्य है, जिसे आप पैसों से नहीं खरीद सकते। केवल वे ही जो अपने जीवन का पूरा श्रेय अस्तित्व को देने के लिए तैयार हैं, सौंदर्य और आशीर्वाद का एहसास करते हैं; वही लोग धार्मिक लोग हैं.

यह आपके करने का सवाल नहीं है। यह आपके अनुपस्थित रहने, कुछ न करने, चीजों को घटित होने देने का प्रश्न है।

जाने दो - बस इन दो शब्दों में संपूर्ण धार्मिक अनुभव समाहित है।

क्या आपने कभी लोगों को पानी में डूबते देखा है? जब तक वे जीवित रहते हैं वे बार-बार सामने आते हैं और चिल्लाते हैं, "मदद करो! मदद करो!" और फिर वे नीचे जाते हैं - ऊपर आते हैं, नीचे जाते हैं - और अंततः वे ऊपर नहीं आते।

लेकिन दो या तीन दिनों के बाद वे ऊपर आते हैं - और फिर वे वापस नीचे नहीं जाते - लेकिन अब वे मर चुके हैं।

जिस गाँव में मेरा जन्म हुआ वह एक खूबसूरत नदी के किनारे था, और मैंने कुछ लोगों को नदी में डूबते देखा है - यह एक पहाड़ी नदी थी; बरसात के मौसम में यह मीलों चौड़ा हो जाता था, और धारा इतनी तेज़ थी कि इसे पार करना अपनी जान जोखिम में डालने जैसा था - लेकिन जब वे मर गए, तो वे अचानक ऊपर आ गए, तैरने लगे।

बचपन में मैंने एक बात सीखी थी: कि कुछ ऐसी चीज़ है जो मृत लोग जानते हैं और जीवित लोग नहीं जानते हैं। क्योंकि जीवित चिल्लाते हैं "मदद करो! मदद करो!" और नीचे जाओ; और मुर्दे बस ऊपर आ जाते हैं - कोई चिल्लाता नहीं, और वे इतनी आसानी से तैर जाते हैं, और अब डूबते नहीं। उन्हें जरूर कोई रहस्य पता होगा. मैं अपने पिता से पूछता था, "वह कौन सा रहस्य है जो मरे हुए लोग जानते हैं?"

उन्होंने कहा, "तुम पागल हो, और तुम मुझे पागल कर दोगे। अब मुझे कैसे पता चलेगा? वे बस मर चुके हैं, वे कुछ भी नहीं जानते हैं।"

मैंने कहा, "मैं इस पर भरोसा नहीं कर सकता, क्योंकि मैं उन्हें इतनी खूबसूरती से तैरते हुए देख सकता हूं - जरूर कोई रहस्य होगा कि जीवित लोग गायब हैं।" और जब मैंने तैरना शुरू किया तो मुझे राज पता चला.

शुरुआत में जब आप तैराकी सीखते हैं तो यह बहुत कठिन, लगभग असंभव लगता है। आप कई बार डूबते हैं - नाक में, मुंह में पानी चला जाता है - लेकिन केवल तीन या चार दिनों के भीतर आप परिपूर्ण हो जाते हैं, जैसे कि आप जन्मों से तैर रहे हों। और केवल तीन या चार सप्ताह के भीतर ही आप एक मरे हुए आदमी की तरह तैर सकते हैं, बिना तैरे, बिना हाथ हिलाए। आप बस आराम से लेट सकते हैं, और नदी अब आपको डुबाने की कोशिश नहीं कर रही है।

मैंने अपने पिता से कहा, "मैंने रहस्य जान लिया है। यह कोई बड़ी बात नहीं है, यह एक साधारण बात है: क्योंकि मरे हुए लोग तैरने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, वे निश्चिंत हैं। उन्हें डूबने की चिंता नहीं है, वे पहले ही मर चुके हैं - - वे क्या कर सकते हैं? वे कुछ न करने की स्थिति में हैं। और जीवित लोग खुद को बचाने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं। यह नदी नहीं है जो उन्हें डुबोती है, यह उनका खुद को बचाने का प्रयास है जो उन्हें डुबाता है पानी में एक शव की तरह कैसे रहूँ, मैं वहाँ घंटों पड़ा रह सकता हूँ और नदी को मुझे डुबाने में कोई दिलचस्पी नहीं है, लेकिन यह एक अकार्य है, मैं कुछ नहीं कर रहा हूँ।"

जीवन में आप सब कुछ करने की कोशिश कर रहे हैं। कृपया, कुछ चीजों को न करने के लिए छोड़ दें, क्योंकि वे ही एकमात्र मूल्यवान चीजें हैं।

ऐसे लोग हैं जो प्यार करने की कोशिश कर रहे हैं, क्योंकि शुरू से ही माँ बच्चे से कह रही है, "तुम्हें मुझसे प्यार करना होगा क्योंकि मैं तुम्हारी माँ हूँ।" अब वह प्यार को भी एक तार्किक शब्द बना रही है - "क्योंकि मैं तुम्हारी माँ हूँ।" वो प्यार को अपने आप पनपने नहीं दे रही, उसे मजबूर करना पड़ रहा है.

पिता कह रहे हैं, "मुझे प्यार करो, मैं तुम्हारा पिता हूं।" और बच्चा इतना असहाय है कि वह केवल दिखावा ही कर सकता है। वह और क्या कर सकता है? वह मुस्कुरा सकता है, वह चुंबन दे सकता है, और वह जानता है कि यह सब दिखावा है - उसका यह मतलब नहीं है, यह सब नकली है। यह उससे नहीं आ रहा है. लेकिन क्योंकि आप उसके पिता हैं, आप उसकी माँ हैं, आप यह हैं, आप वह हैं.... वे जीवन के सबसे अनमोल अनुभवों में से एक को बर्बाद कर रहे हैं।

फिर पत्नियाँ पतियों से कह रही हैं, "तुम्हें मुझसे प्यार करना होगा, मैं तुम्हारी पत्नी हूँ।" अजीब। पति कह रहे हैं, "तुम्हें मुझसे प्यार करना होगा। मैं तुम्हारा पति हूं, यह मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है।"

प्रेम की मांग नहीं की जा सकती. यदि यह आपके रास्ते में आता है, तो आभारी रहें; अगर नहीं आता तो इंतज़ार करो. आपके इंतज़ार में भी कोई शिकायत न हो, क्योंकि आपका कोई अधिकार नहीं है। प्यार करना किसी का अधिकार नहीं है, कोई भी संविधान आपको प्यार का अधिकार नहीं दे सकता। लेकिन वे सब कुछ नष्ट कर रहे हैं--तब पत्नियाँ मुस्कुरा रही हैं, पति गले लगा रहे हैं...

अमेरिका के सबसे प्रसिद्ध लेखकों में से एक, डेल कार्नेगी लिखते हैं कि प्रत्येक पति को अपनी पत्नी को दिन में कम से कम तीन बार कहना पड़ता है, "मैं तुमसे प्यार करता हूँ, प्रिये।" आप पागल हैं क्या? लेकिन उसका यह मतलब है, और यह काम करता है; और बहुत से लोग, लाखों लोग, डेल कार्नेगी के अनुयायी हैं। "जब आप घर आएं, तो आइसक्रीम, फूल, गुलाब लेकर आएं, यह दिखाने के लिए कि आप प्यार करते हैं" - जैसे कि प्यार को दिखाने की जरूरत है, भौतिक रूप से, व्यावहारिक रूप से, भाषाई रूप से साबित करना है; समय-समय पर बार-बार बोला जाता है ताकि कोई इसे भूल न जाए। यदि आप अपनी पत्नी को कुछ दिनों तक यह नहीं कहते कि "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" तो वह गिनेगी कि कितने दिन बीत गए, और उसे और अधिक संदेह हो जाएगा कि यह आदमी किसी और से कह रहा होगा, क्योंकि उसका कोटा है काटा जा रहा है. प्रेम एक मात्रा है. यदि वह अब आइसक्रीम नहीं ला रहा है, तो आइसक्रीम कहीं और जा रही होगी, और यह बर्दाश्त नहीं किया जा सकता।

हमने एक ऐसा समाज बनाया है जो केवल करने में विश्वास करता है, जबकि हमारे अस्तित्व का आध्यात्मिक हिस्सा भूखा रहता है - क्योंकि उसे कुछ ऐसा चाहिए होता है जो किया नहीं जाता लेकिन होता है। ऐसा नहीं है कि आप "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" कहने में कामयाब हो जाते हैं, बल्कि यह कि अचानक आप खुद को यह कहते हुए पाते हैं कि आप प्यार करते हैं। आप जो कह रहे हैं उस पर आप खुद हैरान हैं. आप इसे पहले अपने दिमाग में दोहरा नहीं रहे हैं और फिर इसे दोहरा नहीं रहे हैं, नहीं; यह स्वतःस्फूर्त है.

और वास्तव में, प्यार के वास्तविक क्षण अनकहे ही रह जाते हैं। जब आप वास्तव में प्यार महसूस कर रहे होते हैं, तो वही एहसास आपके चारों ओर एक खास चमक पैदा करता है जो वह सब कुछ कह देता है जो आप नहीं कह सकते, जो कभी नहीं कहा जा सकता।

मैं बचपन से ही हर मुद्दे पर संघर्ष करता रहा हूं। मैंने अपने पिता से कहा, "मैं आपका सम्मान नहीं करूंगा क्योंकि आप मेरे पिता हैं। यदि आप सम्मानजनक हैं तो मैं आपका सम्मान करूंगा। चाहे आप मेरे पिता हों या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। अगर आप प्यारे हैं तो मैं आपसे प्यार करूंगा।" , यदि आप प्यार कर रहे हैं; और याद रखें कि ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि आप मेरे पिता हैं, यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि आप प्यार करने लायक व्यक्ति हैं।"

मुझे अपने शिक्षकों, अपने प्रोफेसरों से लड़ना पड़ा: "मैं आपका सम्मान तभी करूंगा जब आप सम्मानजनक होंगे। यदि आप सम्मानजनक नहीं हैं, तो मुझे आपके प्रति सम्मान दिखाने के लिए न कहें - क्योंकि यही पाखंड है। आप हैं मुझे पाखंड सिखाना, और मैं यह उम्मीद नहीं करता कि मेरा कोई भी शिक्षक मुझे पाखंड सिखाएगा।"

स्नातकोत्तर छात्रों को प्रशिक्षण देने के लिए विश्वविद्यालय में हर वर्ष एक नकली संसद होती थी, क्योंकि उनमें से कुछ संसद तक पहुँच सकते थे। और कुलपति स्वयं अध्यक्ष हुआ करते थे मैं वहां एक नकली संसद के सदस्यों में से एक के रूप में था, और मुझे उन्हें संबोधित करना था। उन्हें "माननीय राष्ट्रपति" कहकर संबोधित किया जाना था।

तो मैंने कहा, "माननीय राष्ट्रपति--हालाँकि वह माननीय नहीं हैं, मैं तो बस औपचारिकता निभा रहा हूँ, और वैसे भी यह एक नकली संसद है...।"

वह मुझसे बहुत नाराज थे बाद में उन्होंने मुझे फोन किया: "आपका क्या मतलब है कि मैं सम्माननीय नहीं हूं?"

मैंने कहा, "वह सब कुछ जो इस शब्द का अर्थ है। मैंने आपमें सम्मान के लायक कुछ भी नहीं देखा - आपने अपनी पत्नी को तलाक नहीं दिया है।"

उन्होंने कहा, "लेकिन क्या यह अपमानजनक है?"

मैंने कहा, "हां, ऐसा है, क्योंकि तुम उससे प्यार नहीं करते, किसी और औरत से प्यार करते हो। सच कहूं तो तुम्हें अपनी पत्नी को तलाक देकर दूसरी औरत से शादी कर लेनी चाहिए थी। लेकिन अपने पाखंड, अपनी इज्जत बचाने के लिए तुम यह खेल रहे हो।" खेल - और पूरा विश्वविद्यालय इसे जानता है, और आप जानते हैं कि हर कोई इसे जानता है। तो आपकी पत्नी आपसे नफरत करती है, आप अपनी पत्नी से वर्षों से नफरत करते हैं और आपने एक-दूसरे से बात नहीं की है ?और मैं जितना तुम्हारा आदर करता हूँ, उससे कहीं अधिक उसका आदर करता हूँ, क्योंकि वह तुमसे घृणा करती है, फिर भी उसने तुम्हारे विरुद्ध किसी से एक शब्द भी नहीं कहा है और तुम अपनी बेईमानी, निष्ठाहीनता को बचाने के लिए उसके विरुद्ध हर प्रकार के झूठ बोलते रहे हो; क्या आप चाहते हैं कि मैं अन्य बातें भी उठाऊं?"

उन्होंने कहा, "बस रुकिए। यह काफी है। लेकिन इसकी कोई जरूरत नहीं थी - आप मेरे पास आ सकते थे और मुझे बता सकते थे।"

मैंने कहा, "वह सही समय था। और वैसे भी, यह एक नकली संसद थी। अगर मैं असली संसद में भी जाऊं तो भी मैं वही करूंगा। जब तक मैं किसी के लिए सम्मान महसूस नहीं करता, मुझे यह स्पष्ट करना होगा कि यह सम्मान केवल औपचारिक है। दूसरा पक्ष इसके योग्य नहीं है; सम्मान कुर्सी को दिया जा रहा है, आदमी को नहीं - इसलिए कोई भी आदमी उस पर बैठ सकता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, मैं फिर भी इसे 'सम्मानजनक' ही कहूंगा।"

हम बिना किसी विद्रोह के जीते हैं - और इसका अंतिम परिणाम यह होता है कि धीरे-धीरे पाखंड हमारा स्वभाव बन जाता है। हम पूरी तरह से भूल जाते हैं कि यह पाखंड है।

और मन में, एक ऐसे व्यक्ति के अस्तित्व में जो पाखंडी है, अकर्म की दुनिया की कोई भी चीज़ असंभव है। वह अधिक से अधिक करता चला जाएगा; वह लगभग एक रोबोट बन जाएगा। उसका पूरा जीवन कर्म ही है। दिन-रात वह कर्म ही करता रहता है, क्योंकि उसके पास जो कुछ भी है, वह सब कर्म का ही परिणाम है।

लेकिन अगर आपको अचानक घटित होने का अनुभव हो, तो इसे अस्तित्व से मिले उपहार के रूप में लें - और उस क्षण को एक नई जीवनशैली की शुरुआत बनाएं। तैरना भूल जाओ ज्वार को आपको किसी भी किनारे तक ले जाने की अनुमति दें। चिंता मत करो, तुम मुझे किसी भी किनारे पर तुम्हें देखता हुआ पाओगे। ऐसा नहीं है कि इस किनारे पर यह महज़ एक इत्तेफाक था कि तुम ज्वार पर आये और तुम्हें मैं मिल गया, नहीं। यदि तुम ज्वार पर आओगे, जहां भी आओगे, मुझे पाओगे।

लेकिन ज्वार पर आओ

अगर तुम तैर कर आओगे तो मुझे किसी समुंदर के किनारे नहीं पाओगे।

मेरा पूरा दृष्टिकोण न करने का है।

बस चौबीस घंटों में कुछ क्षणों को अनुमति दें जब आप कुछ नहीं कर रहे हों, अस्तित्व को आपके साथ कुछ करने की अनुमति दें। और तुम्हारे भीतर खिड़कियाँ खुलने लगेंगी--खिड़कियाँ जो तुम्हें सार्वभौमिक, अमर से जोड़ देंगी।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

आपके संन्यासी, जिनके साथ मैं इस समय हूं, बहुत तेजी से बढ़ रहे हैं; सभी आपके साथ होने के लिए आपके प्रति गहरी कृतज्ञता में हैं, और फिर भी उनमें आपके निकट होने की कोई आसक्ति या लालसा नहीं है।

क्या हो रहा है?

 

यह किसी के भी मन में प्रश्न उत्पन्न कर सकता है - यदि संन्यासी मेरे सान्निध्य में प्रेम में, जागरूकता में बढ़ रहे हैं, तो स्वाभाविक बात यह होगी कि वे मेरे निकट होने की इच्छा करने लगेंगे, और उसके बाद आसक्ति उत्पन्न हो जाएगी।

लेकिन यदि कोई आसक्ति न हो और निकटता की कोई इच्छा न हो, तो मैं देख सकता हूं - आप हैरान हो जाते हैं; ऐसा क्यों हो रहा है, क्या हो रहा है?

यह बहुत ही नाजुक बात है। आप किसी से तभी जुड़ना चाहते हैं जब आपको लगे कि आप उसके करीब नहीं हैं। सभी लगाव खोने के गहरे डर को दर्शाते हैं, इसलिए हम चिपके रहते हैं; लगाव ही चिपकना है। और आप तभी करीब होना चाहते हैं जब आपको लगे कि करीब न होने से आप कुछ खो रहे हैं।

अगर नज़दीकी न होने से आपको ज़्यादा फ़ायदा मिल रहा है, अगर आसक्ति न चाहने से आपकी तरक्की अकल्पनीय गति से हो रही है, तो आप नज़दीकी या आसक्त होना पसंद नहीं करेंगे। आप ज़्यादा से ज़्यादा स्वतंत्र, ज़्यादा से ज़्यादा व्यक्तिगत होना चाहेंगे -- कोई आसक्ति नहीं, नज़दीकी होने की कोई इच्छा नहीं। क्योंकि जब तक आप अपने व्यक्तित्व को पूर्ण प्रेम और सम्मान के साथ स्वीकार नहीं करते, तब तक आप अपने चरम विकास तक नहीं पहुँच पाएँगे।

दुनिया में ऐसे शिक्षक हैं जो आपको अपने साथ जुड़े रहने के लिए मजबूर करेंगे, जो चाहेंगे कि आप एक खास बंधन, एक अनुबंध में रहें।

अभी कुछ दिन पहले ही हॉलैंड से एक संन्यासी ने मुझे लिखा, "यहां एक आदमी है; बहुत से संन्यासी उसे सुनने जा रहे हैं। उसके श्रोताओं में लगभग अस्सी प्रतिशत संन्यासी हैं। क्या यह सही है? क्या मैं भी उसे सुनने जा सकता हूं?"

मैंने कहा, "यह बिल्कुल सही है। मेरा संन्यासी किसी की भी बात सुनने जा सकता है। मेरा संन्यासी किसी भी कुएं पर जा सकता है, किसी भी कुएं से पानी पी सकता है। यह उसे मुझसे दूर नहीं करता है; वास्तव में, यह उसे और अधिक व्यक्तिगत बनाता है - और यही मेरी पूरी शिक्षा है, कि उसे एक व्यक्ति होना चाहिए, स्वतंत्र होना चाहिए, गुलाम नहीं।" अन्यथा, आध्यात्मिकता के नाम पर चारों ओर बहुत सारी गुलामियाँ हैं।

एक आदमी मेरे पास आया और उसने मुझसे कहा, "मैं दो साल से आपके पास आना चाहता था, लेकिन मैं एक शंकराचार्य के पास जा रहा था और उन्होंने मुझे मना कर दिया: 'अगर तुम इस आदमी से मिलने जाओगे, तो तुम मुझे मरा हुआ देखोगे।" ' मैं बहुत डर गया था - अगर वह मर गया, तो सारी ज़िम्मेदारी मेरे सिर पर होगी, इसलिए मुझे इंतजार करना पड़ा कि अब वह मर गया है। अभी एक दिन पहले ही उसकी मृत्यु हुई थी, और अगले दिन वह आदमी यहाँ था। "अब मैं आज़ाद हूँ; नहीं तो मैं तो यह सोच कर ही बहुत डर जाता था कि अगर मैं आऊँगा - तो वह बूढ़ा होगा, और अगर वह मर जाएगा..." इस तरह की गुलामी.... लेकिन क्या आप इन लोगों को बनने में मदद कर सकते हैं वास्तविक, प्रामाणिक व्यक्ति? और यदि तुम इतने भयभीत हो तो तुम अपनी शिक्षा के विषय में भी भयभीत हो। तुम भी अपने अस्तित्व को लेकर, अपने अनुभव को लेकर भयभीत हो।

नहीं, मेरे संन्यासी कहीं भी जाने के लिए बिल्कुल स्वतंत्र हैं - किसी मस्जिद में, किसी आराधनालय में, किसी मंदिर में, किसी शिक्षक के पास - क्योंकि मेरे साथ उनकी कोई प्रतिबद्धता नहीं है। यह पूरी तरह से आज़ादी से पैदा हुई दोस्ती है।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

माला और लाल कपड़े पहनना मेरे आस-पास की दुनिया के लिए मेरा बयान हुआ करता था, मेरा विद्रोह। अब, जब मैं उन्हें पहनता हूँ तो यह मेरी कृतज्ञता और एक निरंतर गहराते प्रेम और विश्वास के कारण होता है।

ओशो, क्या हो रहा है?

 

ये दोनों बातें एक ही घटना के दो पहलू हैं।

शुरुआत में जब मैंने जोर दिया कि आपको नारंगी रंग का कपड़ा और माला पहननी चाहिए, तो यह एक खास वजह से था। यह दुनिया को आपके विद्रोह के बारे में एक संदेश था, कि आप पुरानी और मृत परंपराओं से संबंधित नहीं हैं; कि आपने जीवन का एक नया तरीका, एक नया जीवन जीने का तरीका खोज लिया है। और यह केवल आपका दृढ़ विश्वास नहीं है; आप इसके लिए पूरी तरह से समर्पित हैं, चाहे परिणाम कुछ भी हो।

पूरी दुनिया के खिलाफ, अकेले खड़े होने से आपके साहस को मदद मिली, इससे आपकी बुद्धिमत्ता को मदद मिली। इसने आपको पिछले सभी ज्ञान, परंपराओं, धर्मों का बोझ उतारने में मदद की। वह चरण ख़त्म हो चुका है अब कोई जरूरत नहीं है दूसरे चरण का काम शुरू हो गया है

मैं इस बात पर ज़ोर नहीं देता कि आप गेरुआ वस्त्र या माला पहनें।

हम पहले ही पूरी दुनिया को इस आंदोलन से, इसके दर्शन से, इसके दृष्टिकोण से अवगत करा चुके हैं। मृतकों के साथ सदैव संघर्ष करते रहने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अब, यदि आप नारंगी और माला पहनना चुनते हैं तो यह मेरा आग्रह नहीं है, यह आपका आग्रह है - तो स्वाभाविक रूप से इसका अर्थ और महत्व बदल गया है। अब जो कुछ भी आपके साथ हुआ है और हो रहा है उसके लिए यह आपका आभार है, आपका प्यार है, आपकी कृतज्ञता है।

अब ये दुनिया के लिए बयान नहीं, बल्कि मेरे लिए इशारा है

अब यह दुनिया के साथ संघर्ष नहीं, बल्कि बस एक प्रेम संबंध है

पहले मेरी जिद थी, अब तुम्हारी जिद है।

 

प्रश्न -05

प्रिय ओशो,

विचार तो बहुत हैं, पर प्रश्न कोई नहीं। क्या आप उत्तर दे सकते हैं जो मैं नहीं पूछ सकता?

 

मन विचारों से भरा है; यह असंभव है कि आपके मन में कोई प्रश्न न हो।

जब आप कोई सवाल पूछें, तो ईमानदारी से पूछें। जब मन विचारों से भरा होता है, तो उसमें कई सवाल होने ही चाहिए। शायद सवाल इतने ज़्यादा हों कि आप यह न समझ पाएं कि आपका असली सवाल क्या है -- लेकिन यह मत कहिए कि आपके पास कोई सवाल नहीं है। यह एक संभावना है।

तो फिर से देखें और पता लगाएं। आपके इतने सारे विचारों में आपको दर्जनों सवाल मिलेंगे, और उन्हें पूछने में संकोच न करें।

एक और संभावना है, और वह यह कि शायद आपके मन में कोई प्रश्न न हो। लेकिन तब आपके मन में कोई विचार नहीं आ सकता।

यदि आपके पास कोई प्रश्न नहीं है, तो मैं ही इसका उत्तर हूं।

आप चुन सकते हैं; अगर वाकई आपके पास कोई सवाल नहीं है, तो मैं ही जवाब हूँ। तो कल आप फिर से सोचिए। आपको दो में से एक स्थिति अपनानी होगी: या तो आपको स्वीकार करना होगा कि आपके पास विचार हैं - फिर आपको स्वीकार करना होगा कि आपके पास सवाल हैं; या आपको स्वीकार करना होगा कि आपके पास कोई सवाल नहीं है - लेकिन तब इसका मतलब है कि आपके पास कोई विचार नहीं है। और जिस व्यक्ति के पास कोई विचार नहीं है, उसके लिए मैं ही जवाब हूँ।

किसी शब्द की जरूरत नहीं है

फिर मैं बिना कुछ कहे उसके पास आ जाती हूं।

तो फिर बस अपने दरवाजे खोलो और मुझे अंदर आने दो।

आज इतना ही।

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