27-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

 ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -27

अध्याय का शीर्षक: (आपको लगता है कि यह एक प्रवचन है। यह सिर्फ एक उपकरण है)

दिनांक 14 सितंबर 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

क्या यह सच है कि गुरु जो कुछ भी कहता या करता है वह केवल शिष्य को बदलने का एक उपकरण है?

 

नरेंद्र, परम सत्य को इंगित करना, समझाना दुनिया की सबसे असंभव चीजों में से एक है।

अनुभव शब्दों से परे है। और कठिनाई यह है कि हमारे पास संवाद करने के लिए और कुछ नहीं है; शब्द हमारे संचार का एकमात्र साधन हैं।

लेकिन परम को कहना होगा, उसकी ओर इंगित करना होगा; यह स्वयं अनुभव की एक आंतरिक आवश्यकता है। जिस क्षण आप इसे जानते हैं, उसी क्षण इसे साझा करने की तीव्र इच्छा भी उत्पन्न होती है; उन्हें अलग नहीं किया जा सकता.

एक छोटी सी कहानी मदद करेगी।

गौतम बुद्ध को ज्ञान की प्राप्ति हुई। उन्होंने वास्तविकता का सार जान लिया -- न केवल जानने के लिए, बल्कि अनुभव करने के लिए; न केवल जानने के लिए... वे स्वयं ही बन गए। और उनके मन में जो पहला प्रश्न उठा, वह था, "मैं इसे कैसे व्यक्त करूँ? यह बहुत विशाल है। पूरा आकाश... शायद आकाश भी इसकी सीमा नहीं है, और शब्द इतने छोटे हैं। यह इतना गहरा है कि महासागर भी इतने गहरे नहीं हैं; और शब्दों... में कोई गहराई नहीं है। यह बहुआयामी है। शब्द रैखिक, एक आयामी हैं। इस अजीब अनुभव को उन लोगों तक कैसे पहुँचाया जाए जो इस मार्ग पर टटोल रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे मैं लाखों जन्मों से टटोल रहा हूँ?"

यह स्वाभाविक है कि करुणा उत्पन्न हो, क्योंकि जो टटोल रहे हैं वे अजनबी नहीं हैं, वे साथी यात्री हैं। तुम सौभाग्यशाली हो कि तुम्हें द्वार मिल गया। अब कठोर मत बनो; किसी तरह बहरों को सुनाओ, अंधों को दिखाओ। शब्दों को नाचने और गाने और परमानंद को व्यक्त करने दो - लेकिन कैसे?

और एक बड़ी दुविधा है: एक ओर करुणा है, जो आपको अन्य साधकों की ओर खींचती है। और चुप रहने में एक बिल्कुल विपरीत आकर्षण है क्योंकि चुप रहना इतना सुंदर है, इतना आनंददायक है, इतना आशीर्वाद है। अनुभव चाहता है कि आप इसमें पूरी तरह डूब जाएं और करुणा चाहती है कि आप थोड़ा और किनारे पर रुक जाएं और घरों की छतों से उन लोगों के लिए चिल्लाएं जो बहरे हैं। शायद कोई सुन ले.

सात दिनों तक बुद्ध मौन रहे। वे तय नहीं कर पाए कि क्या करें। मौन रहना और अनुभव की मिठास का आनंद लेना और दूसरों की परवाह न करना आसान था - लेकिन यह क्रूर था, यह हिंसक था, यह दिल वाले व्यक्ति के लिए सही नहीं था। लेकिन परेशानी यह थी कि अगर वह व्यक्त करने का फैसला भी कर लेते, तो मानव भाषा में ऐसे कोई शब्द नहीं थे जो परम अनुभव ला सकें। संचार, स्पष्टीकरण में, इसे साबित करने के लिए कोई तर्क नहीं है। एकमात्र तर्क इसे अनुभव करना है। यदि आप अनुभव से पहले प्रमाण मांगते हैं, तो कोई रास्ता नहीं है; इसे साबित नहीं किया जा सकता है।

वह हैरान होकर चुप रहा।

कहानी बहुत सुन्दर है, लेकिन याद रखें कि यह एक दृष्टान्त है, इतिहास नहीं।

स्वर्ग में देवता....

बौद्ध धर्म ईश्वर में विश्वास नहीं करता क्योंकि यह बहुत अधिक फासीवादी विचार है। बौद्ध धर्म देवताओं में विश्वास करता है, एक अधिक लोकतांत्रिक दृष्टिकोण - और प्रत्येक मनुष्य को अंततः भगवान बनना है; वह आपकी क्षमता का खिलना है। जो पहले खिल चुके हैं वे देवता हो गए हैं; आपमें और उनमें कोई गुणात्मक अंतर नहीं है. उन्होंने दुनिया नहीं बनाई है. एक समय वे भी आपके जैसे ही थे, वैसे ही अज्ञानी, वैसे ही अंधे, लेकिन उन्हें अपना रास्ता मिल गया है और वे खिल गए हैं, उनका वसंत आ गया है।

तो बौद्ध धर्म में 'भगवान' शब्द केवल एक विकासवादी शब्द है। मनुष्य एक ईश्वर के रूप में विकसित होता है - ऐसा नहीं कि ईश्वर मनुष्य को बनाता है; मनुष्य ईश्वर की रचना नहीं है. ईश्वर आपके अस्तित्व के कमल का अंतिम उद्घाटन है। दुनिया में प्रत्येक प्राणी को एक दिन, देर-सबेर भगवान बनना तय है।

इसलिए स्वर्ग में देवता सात दिन तक प्रतीक्षा करते रहे। पूरे अस्तित्व में वे ही एकमात्र ऐसे लोग थे जो जानते थे कि गौतम घर आए हैं, और वे सभी चाहते थे कि वह बोलें - क्योंकि ऐसा मौका दुर्लभ होता है, अनोखा मौका होता है जब कोई ऐसी महिमा, ऐसी धन्यता प्राप्त करता है। फूल अपनी सुगंध चारों ओर छोड़े बिना लुप्त नहीं होना चाहिए। गौतम को बोलना चाहिए.

लेकिन सात दिन बीत चुके थे, और वह और भी गहरा होता जा रहा था और अपने भीतर डूबता जा रहा था। डर लगता है--क्योंकि ऐसा बहुतो के साथ हुआ है; जो लोग जानते हैं उन्होंने कभी एक शब्द भी नहीं कहा... उन पर कठोर न होना, यह वास्तव में कठिन है - देवताओं की पूरी आकाशगंगा का प्रतिनिधित्व करने वाले कुछ देवता गौतम बुद्ध के पास आए।

मैं तीस साल पहले उसी पेड़ के नीचे बैठा था, कहानी के बारे में सोच रहा था -- एक गरीब जगह, एक छोटी सी नदी, निरंजना। इस जगह ने अपना स्वर्णिम समय देखा होगा जब बुद्ध को निरंजना नदी के तट पर ज्ञान की प्राप्ति हुई थी। और सातवें दिन देवता आए और उनसे प्रार्थना की, "कृपया, करुणा के बारे में अपनी शिक्षाओं को याद रखें। यह करुणा दिखाने का क्षण है। बोलो! जो कुछ भी तुमने अनुभव किया है, उसे शब्द दो, उसे पंख दो, उसे उन लोगों तक पहुँचाओ जो प्यासे हैं।"

गौतम बुद्ध ने उनसे कहा, "इन सात दिनों से मैं संघर्ष कर रहा हूं, बिना किसी निष्कर्ष पर पहुंचे। समस्या यह है कि अगर मैं कुछ कहता भी हूं तो मुझे पता है कि यह कहा नहीं गया है। यह इतना विशाल है - भाषा इतनी गरीब है, और यह इतनी समृद्ध है। अब यह मेरी गलती नहीं है; भले ही कुछ शब्दों में चला जाए, यह लोगों तक नहीं पहुंचेगा। उनके दिमाग इतने कचरे से भरे हैं, वे इसकी व्याख्या करेंगे। कौन है सुनने वाला? सुनने के लिए, मासूमियत की जरूरत है।

" दुर्भाग्यवश, इस देश में हर व्यक्ति इतना ज्ञानी है कि पूरे देश में एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं मिलेगा जो कह सके कि, 'मैं नहीं जानता।' वह ईश्वर पर, स्वर्ग और नर्क पर प्रवचन देने को तैयार है... दस हजार वर्षों का ज्ञान एकत्रित होता रहा है और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को परत दर परत हस्तांतरित होता रहा है। हर मन ज्ञान से इतना भर गया है कि कोई सुनने को तैयार नहीं है।"

अतः बुद्ध ने कहा, "चुप रहना ही बेहतर है।"

क्या करना चाहिए इस पर चर्चा करने के लिए देवता पास के बांस के बगीचे में चले गए। "वह जो कह रहा है वह सही है, लेकिन किसी तरह उसे बोलने के लिए राजी करना होगा, क्योंकि कोई नहीं जानता कि दूसरा व्यक्ति कब फिर से प्रबुद्ध हो जाएगा। हम उसकी कठिनाई को समझ सकते हैं, लेकिन हम उसे चुप रहने की अनुमति नहीं दे सकते। यह बहुत है, ऐसे सुसंस्कृत, स्पष्टवादी व्यक्ति को ढूंढना बहुत मुश्किल है जो प्रबुद्ध हो जाए।''

वे वापस आये, और उन्हें बुद्ध के तर्क में एक छोटी सी खामी मिली। उन्होंने कहा, "जहां तक निन्यानवे प्रतिशत लोगों का संबंध है, या यहां तक कि 99.9 प्रतिशत लोगों का संबंध है, आप सही हैं; आप सही हैं। लेकिन .1 प्रतिशत लोगों के बारे में क्या? आप इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि एक हो सकता है पूरी दुनिया में एक इंसान ऐसा होगा जो आपकी बातों से बदल जाएगा और अगर आप नहीं बोलेंगे तो वह अंधेरे में टटोलता रहेगा - वह बस सीमा रेखा पर है, जरूरत है। बस कुछ लोगों के लिए इतना कठोर मत बनो, बोलो।"

नरेंद्र, आपका प्रश्न है: क्या सभी गुरुओं के शब्द और कार्य केवल उपकरण हैं?

हां, वे तुम्हें सत्य के करीब लाने के उपकरण मात्र हैं। इसे स्थानांतरित करने का कोई सीधा तरीका नहीं है; इसलिए, एक अप्रत्यक्ष रास्ता खोजना होगा।

यही तो एक उपकरण है - एक अप्रत्यक्ष तरीका। आपको लगता है कि आप एक काम कर रहे हैं; गुरु अप्रत्यक्ष रूप से कुछ और होने की योजना बना रहा है।

उदाहरण के लिए, मैं तुमसे बात कर रहा हूँ: तुम सोचते हो कि यह एक प्रवचन है। यह नहीं है - यह सिर्फ एक युक्ति है। जब तुम सुन रहे होते हो, मैं अपना काम कर रहा होता हूँ। तुम शब्दों के साथ खेल रहे होते हो। तुम इतने लीन, इतने सजग होते हो कि तुम्हारा मन पूरी तरह से लगा रहता है, और मैं दिल से दिल का संपर्क कर सकता हूँ और मन इसमें बाधा नहीं डालेगा। मन को इसके बारे में पता भी नहीं चलेगा। वह दिल से दिल का संपर्क बस गुरु की मौजूदगी में होता है, लेकिन मन को कुछ खिलौनों में व्यस्त रखना पड़ता है।

अलग-अलग गुरुओं ने अलग-अलग खिलौनों का इस्तेमाल किया है; वे उपकरण हैं। और बाद में, वे उपकरण धर्म बन जाते हैं और लोग उन उपकरणों पर लड़ते हैं। वे असली चीज़ नहीं हैं। असली चीज़ गुरु के साथ ही मर जाती है, गुरु के साथ ही गायब हो जाती है। यह उनकी उपस्थिति में था, यह उनकी चुप्पी में था, यह उनकी आँखों में था, यह उनकी दिल की धड़कन में था।

और आप अंतर देख सकते हैं।

गौतम बुद्ध बोलते हैं; वही शब्द पच्चीस शताब्दियों से हजारों बौद्ध भिक्षुओं द्वारा दोहराए गए हैं, लेकिन वही शब्द वही प्रभाव पैदा नहीं करते। क्या कमी है? अगर यह केवल शब्द थे, तो चाहे बुद्ध बोलें या टॉम, डिक, हैरी; कोई भी बोले, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - बस एक ग्रामोफोन रिकॉर्ड, "उनके गुरु की आवाज़" - गुरु वहाँ नहीं है। लेकिन वे शब्द आपके दिल में घंटियों की वही आवाज़ क्यों नहीं पैदा करते?

जब जीसस या जरथुस्त्र ने बात की, तो शब्द वही थे। हर दिन आप उन शब्दों का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन जब तक आपको अनुभव न हो, आपके शब्द खोखले हैं - वे विद्वानों के हो सकते हैं, वे किसी महान पंडित के हो सकते हैं, वे किसी महान रब्बी के हो सकते हैं।

यह शब्द 'रब्बी' मुझे हमेशा बकवास की याद दिलाता है; मैं इससे छुटकारा नहीं पा सकता।

वे शास्त्रों को जानते हैं। कभी-कभी शायद वे कृष्ण, महावीर, बुद्ध से भी बेहतर वक्ता होते हैं; ज़्यादा प्रशिक्षित वक्ता, सभी तकनीकी समझ के साथ। फिर भी, उनके शब्द मृत हैं।

एक महान ईसाई धर्मशास्त्री अक्सर भारत आते थे। उनका नाम स्टेनली जोन्स था। आम तौर पर वे एक ईसाई कॉलेज के प्रिंसिपल के मेहमान हुआ करते थे। प्रिंसिपल मेरे मित्र थे; इस तरह मैं स्टेनली जोन्स से परिचित हुआ। उन्होंने कई सुंदर किताबें लिखी थीं, बहुत सुंदर। वे बहुत विद्वान व्यक्ति थे।

वह प्रवचन देते थे, और वे पंद्रह या बीस पोस्टकार्ड आकार के कार्ड रखते थे; प्रत्येक कार्ड पर वह जो कुछ भी कहने वाले थे, वह सब शॉर्टहैंड में लिखा होता था, ताकि किसी को पता भी न चले कि उन पर क्या लिखा है। और वह हमेशा खड़े होकर बोलते थे, ताकि लोग उन कार्डों को भी न देख सकें। वह बोलते थे; जब कार्ड खत्म हो जाता था तो वह कार्ड को नंबर दो, फिर नंबर तीन में बदल देते थे।

एक दिन, जब वह बोलने जा रहा था, उससे पहले उसने अपने कार्ड व्यवस्थित कर लिए थे और बाथरूम में तैयार होने चला गया था। मैंने नंबर मिलाए -- पाँचवाँ पहला था, पहला पाँचवाँ था, तीसरा दसवाँ था, दसवाँ तीसरा था। मैंने बस उन्हें मिलाया और वापस रख दिया। वह बाहर आया, कार्ड ले गया -- मैं भी उसके साथ चला गया।

उसने बोलना शुरू किया। कार्ड को देखते हुए वह समझ नहीं पाया, "क्या हो रहा है?" - क्योंकि कार्ड पर कुछ ऐसा लिखा था जो उसे नहीं कहना चाहिए था - "परिचय कहाँ है?" वह लगभग घबरा गया था। और लगभग दो हज़ार लोगों की भीड़ के सामने, उसने परिचय वाला कार्ड ढूँढना शुरू कर दिया। उसे वह नहीं मिला तो उसने खुद से शुरू करने की कोशिश की, लेकिन उसने अपने पूरे जीवन में कभी खुद से शुरू नहीं किया था।

लोग बहुत हैरान थे: उन्होंने पहले कभी ऐसे प्रथम श्रेणी के धर्मशास्त्री से ऐसा तृतीय श्रेणी का उपदेश नहीं देखा था -- और वे सब उसे पहले भी सुन चुके थे। वह पसीने से तर था, और सर्दी का मौसम था। किसी तरह उसने अपना भाषण समाप्त किया। न तो उसे पता था कि वह क्या कह रहा है, न ही लोगों को समझ में आया कि वह क्या कर रहा है, क्या चल रहा है। यह सब अप्रासंगिक, असंगत, असंबंधित, उल्टा-पुल्टा था, शुरुआत अंत में आ रही थी.... अंत में परिचय आया: "भाइयों और बहनों...."

उसे बहुत गुस्सा आया। प्रिंसिपल के घर वापस आकर उसने कहा, "मुझे तुम्हें मारने का मन कर रहा है!"

मैंने कहा, "आपको ऐसा महसूस होना चाहिए। लेकिन मैं इसे एक विशेष कारण से करना चाहता था: क्या आपको लगता है कि यीशु के पास ये कार्ड हुआ करते थे? आप यीशु की तुलना में अधिक स्पष्टवादी हैं। यीशु अशिक्षित थे, उन्हें हिब्रू भी नहीं आती थी वह केवल स्थानीय बोली, अरामी भाषा जानता था, जिसे केवल मजदूर और गरीब लोग बोलते थे। विद्वान और सुसंस्कृत और अमीर लोग हिब्रू भाषा बोलते थे, लेकिन यीशु के पास इन कार्डों को रखने का कोई तरीका नहीं था क्योंकि वह लिख नहीं सकता, लेकिन उसके शब्दों में आग है केवल एक कंप्यूटर की तरह कार्य कर रहे हैं - आप धर्मशास्त्री नहीं हैं, बस एक मशीन हैं।"

प्रत्येक गुरु को अपनी प्रतिभा, क्षमता, प्रतिभा के अनुरूप उपकरण बनाने होते हैं।

उदाहरण के लिए, महान सूफी गुरुओं में से एक, जलालुद्दीन रूमी के पास कहने के लिए कुछ नहीं था, वे शब्दों के आदमी नहीं थे - लेकिन वे नृत्य करना जानते थे। उनका प्रवचन नृत्य के बारे में था। वे नृत्य करते थे, उनके शिष्य नृत्य करते थे, और एक खास नृत्य जिसे "घुमाव" कहा जाता है... बस एक स्थान पर खड़े होकर चक्कर लगाना। इस नृत्य ने उन्हें प्रबुद्ध बना दिया था, क्योंकि वे लगातार छत्तीस घंटे तक चक्कर लगाते रहे, बिना रुके, जब तक कि वे गिर नहीं गए। लेकिन जब उन्होंने अपनी आँखें खोलीं तो वे बिल्कुल अलग व्यक्ति थे।

चक्कर लगाना अभी भी जारी है। जलालुद्दीन रूमी के सूफी अनुयायी दरवेश अभी भी चक्कर लगाते रहते हैं - कुछ नहीं होता। यह केवल एक युक्ति थी। जलालुद्दीन रूमी के साथ यह जीवंत था; आदमी ने इसे जीवन दिया। उनके साथ, नृत्य केवल नृत्य नहीं था। जलालुद्दीन रूमी के साथ चक्कर लगाते हुए, आप सभी धीरे-धीरे आकाश में चक्कर लगाते हुए सितारे बन रहे थे, और उनकी कृपा, उनकी सुंदरता और उनके अनुभव के साथ चमक रहे थे।

सत्य संक्रामक है, और इसका अभी तक कोई इलाज नहीं है।

बारह सौ वर्षों से दरवेश चक्कर लगा रहे हैं; कुछ नहीं होता है। आप चक्कर लगाते रह सकते हैं, लेकिन आप भूल गए हैं कि चक्कर महत्वपूर्ण था क्योंकि विकिरण के स्रोत के रूप में एक आदमी था - जब आप चक्कर लगा रहे थे, तो वह आपके दिल तक पहुंच रहा था।

एक कहानी यह है कि कुछ लोग शिकार करने गए थे और उनकी नज़र जलालुद्दीन रूमी के शिविर पर पड़ी। बस जिज्ञासावश उन्होंने दरवाज़ों के अंदर देखा। यह एक चारदीवारी वाला बगीचा था और लगभग एक सौ शिष्य जलालुद्दीन रूमी के साथ घूम रहे थे। उन लोगों ने सोचा, "ये पागल लोग हैं। किसने कभी सुना है कि चक्कर लगाने से सत्य मिल सकता है? यह किस शास्त्र में, किस धर्म में लिखा है? कोई रिकॉर्ड नहीं है। यह आदमी पागल है, और इतने सारे युवाओं को घुमा रहा है लोग पागल हैं।"

वे आगे बढ़े. शिकार करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण था। जाहिर तौर पर यह जलालुद्दीन रूमी के साथ नृत्य करने की तुलना में अधिक समझदार था।

शिकार के बाद वे वापस चले गये। बस इस जिज्ञासा से कि भँवरों को क्या हुआ था, उन्होंने फिर से दरवाजे की ओर देखा। वे आश्चर्यचकित थे: वे सौ लोग पेड़ों के नीचे चुपचाप बैठे थे, आँखें बंद करके, जैसे कि वहाँ कोई नहीं था - पूर्ण मौन; आप पेड़ों के बीच से बहती हवा को सुन सकते हैं।

उन शिकारियों ने कहा, "बेचारे... समाप्त हो गए। चक्कर लगाने से ऐसा होता है - सारी ऊर्जा नष्ट हो गई। अब वे मरे हुए की तरह बैठे हैं; शायद कुछ पहले ही मर चुके हैं।"

क्या आपको लगता है कि वे आपस में चर्चा करने लगे कि क्या इन लोगों ने सत्य हासिल कर लिया है? अगर ऐसे आंख बंद करके बैठे तो...''घूमने की क्या जरूरत थी, पहले भी बैठ सकते थे।'' वे चले गये.

अगले महीने वे फिर शिकार के लिए गये। फिर, केवल जिज्ञासावश - "अब उन लोगों का क्या हुआ - क्या वे सचमुच मर गए हैं, या अभी भी बैठे हैं, या चले गए हैं, या क्या हुआ?"

उन्होंने देखा। वहाँ कोई नहीं था, केवल जलालुद्दीन रूमी बैठा था। वे हँसे। उन्होंने कहा, "सभी लोग भाग गए हैं; वे समझ गए होंगे कि यह आदमी पागल है। वह नाच-नाच कर, घूम-घूम कर उन्हें लगभग मार ही रहा था। वह कोई विशेषज्ञ लगता है, छत्तीस घंटे लगातार... कोई भी मर जाएगा उस समय! कोई कॉफ़ी ब्रेक नहीं, कोई चाय ब्रेक नहीं, बस लगातार चक्कर लगाना..."

तो वे अंदर गए और जलालुद्दीन रूमी से पूछा, "आपके शिष्यों को क्या हुआ? हम एक महीने पहले आए थे और कम से कम एक सौ लोगों का एक समूह था।"

जलालुद्दीन ने कहा, "उन्होंने नृत्य किया, उन्होंने पाया, उन्होंने आत्मसात किया और वे संदेश फैलाने के लिए दुनिया में चले गए।"

" और आप क्या कर रहे हैं?" उन्होंने पूछा।

उन्होंने कहा, "मैं दूसरे जत्थे का इंतजार कर रहा हूं. मेरे लोग बाहर चले गए हैं, वे उन्हें लेकर आएंगे."

योग... सभी साधन हैं; तंत्र... सभी साधन हैं, लेकिन केवल गुरुओं के हाथों में। अन्यथा, सब कुछ इतना बदसूरत, मूर्खतापूर्ण हो जाता है। अब योग सिर्फ जिमनास्टिक बन गया है। और सरकार हर स्कूल में योग को एक व्यायाम के रूप में शामिल करना चाहती है। यह सिर्फ एक व्यायाम नहीं है, यह शरीर के लिए नहीं है; हाँ, शरीर का उपयोग किया जाता है, लेकिन यह शरीर से परे कुछ महसूस करने के लिए है।

जो लोग तंत्र को नहीं समझते उनके हाथों में तंत्र केवल यौन क्रीड़ा बन जाता है। अन्यथा, यह मनुष्य की ऊर्जा को निम्नतम चक्रों से उच्चतम पहुंच, सहस्रार, सातवें चक्र तक रूपांतरित करने के लिए सबसे महान उपकरणों में से एक है - जहां व्यक्ति स्वयं को सार्वभौमिक अस्तित्व के हिस्से के रूप में जानता है।

चाहे शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, मौखिक, किसी भी तरह का साधन हो, मूल आवश्यकता एक जीवित गुरु की है। जीवित गुरु के बिना, सब कुछ जहरीला, खतरनाक हो जाता है।

मैंने ध्यान विकसित कर लिया है। यदि आप उन्हें स्वयं कर रहे हैं, तो वे खतरनाक हो सकते हैं, क्योंकि आप अपने अचेतन मन, अपने सामूहिक अचेतन मन, अपने ब्रह्मांडीय अचेतन मन को नहीं जानते हैं। आपके अंदर इतना अंधेरा है कि आप अपने अंदर सोए हुए खतरे पैदा कर सकते हैं। केवल एक गुरु के साथ ही यह संभव है कि अचेतन के अंधेरे में न गिरें बल्कि अतिचेतन में, सामूहिक अतिचेतन में, ब्रह्मांडीय अतिचेतन में ऊपर उठें। लेकिन रास्ता हमेशा बहुत संकरा होता है, छुरे की धार जैसा।

आपको किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो न केवल बौद्धिक रूप से, बल्कि अस्तित्वगत रूप से भी रास्ता जानता हो।

 

प्रश्न - 02

प्रिय ओशो,

कल मैंने आपको कई महीनों के बाद फिर से देखा - आपको देखकर और सुनकर मेरे सारे प्रश्न गायब हो गए। मुझे बताएं कि वास्तव में ऐसा होने का रहस्य क्या है - क्योंकि जब मैं फिर से अपने आप में होता हूं, तो मेरा मन बार-बार संदेह और आश्चर्य करने लगता है।

मैं अपने इस पागल दिमाग को अपना दोस्त कैसे बना सकता हूँ? मैं बहुत समय से कोशिश कर रहा हूँ।

 

आप जो प्रयास कर रहे हैं वह मूलतः गलत है; इसलिए असफलता है।

और यह इतना स्पष्ट है कि यहाँ होने मात्र से ही, आपके सारे प्रश्न गायब हो गए, आपके संदेह वाष्पित हो गए -- आप अब मन नहीं रहे, आप एक ध्यान बन गए। आप एक मौन, एक प्रेमपूर्ण, शांतिपूर्ण शांति बन गए। और आपने कुछ भी नहीं किया था; न ही मैंने कुछ किया है।

मेरे कुछ किये बिना, आपके कुछ किये बिना, क्या हुआ?

बहुत दिनों बाद मुझे देखकर, मेरी बातें सुनकर तुम इतने पूर्णतया ध्यानमग्न हो गये कि किसी प्रश्न के उठने की गुंजाइश ही न रही। तुम इतनी तीव्रता से जागरूक हो गये कि संदेह मर गये। अब, यह आपको संकेत दे सकता है: जो आप अकेले कर रहे हैं वह एक लड़ाई है; तुम मन से लड़ रहे हो। आप कभी नहीं जीत पाएंगे, क्योंकि मन पर केवल पूर्ण जागरूकता, सजगता, साक्षीभाव से ही विजय पाई जा सकती है - लेकिन लड़कर नहीं।

इसे पागल मत कहो, इसकी निंदा मत करो - क्योंकि इसी तरह से तुम झगड़े में पड़ जाते हो। बस एक तरफ खड़े हो जाओ, सड़क के किनारे, और मन के पूरे यातायात को बिना किसी निर्णय के गुजर जाने दो। तुम्हारा एक ही काम है, तुम्हारी चेतना के बिना कुछ भी न गुज़रे। आप जरा सचेत होकर देखिए.

एक छोटी सी कहानी मदद कर सकती है.

एक दोपहर, जब वे एक गाँव की ओर जा रहे थे, गौतम बुद्ध ने आनंद से कहा, "मुझे बहुत प्यास लग रही है। तुम बस वापस जाओ। हम शायद दो मील पहले पार कर चुके हैं, क्रिस्टल-स्पष्ट पानी की एक सुंदर छोटी धारा; इसलिए मेरा भिक्षापात्र ले लो और इसे जल से भर दो, मैं एक वृक्ष के नीचे विश्राम करूंगा।” वह बूढ़ा हो रहा था.

आनंद वापस चला गया, लेकिन जैसे ही वह वहाँ पहुँचा, कुछ बैलगाड़ियाँ धारा से होकर गुज़रीं। एकदम साफ पानी गायब हो गया। यह सब कीचड़मय हो गया, मृत पत्तियाँ जो नीचे पड़ी थीं, सतह पर तैरने लगीं; यह पीने लायक नहीं था.

वह वापस चला गया। उन्होंने बुद्ध से कहा, "वह पानी, हम चूक गए। जैसे ही मैं पहुँच रहा था, कुछ बैलगाड़ियाँ गुज़रीं और उन्होंने पूरे पानी और उसकी पवित्रता को बिगाड़ दिया। अब यह सब कीचड़, मृत पत्तियाँ हैं; यह निश्चित रूप से आपके लिए नहीं है। मेरे पास है नहीं लाया। मैं आगे जाऊंगा क्योंकि मुझे पता है कि आगे एक बड़ी नदी है, और मैं वहां से पानी लाऊंगा।"

लेकिन बुद्ध बहुत ज़िद पर अड़े रहे। उन्होंने कहा, "तुम्हें वापस जाना चाहिए। मैं तुम्हारी नदी को नहीं जानता, लेकिन मैंने उसका पानी बिल्कुल साफ़ देखा है। तुम बस एक काम करो: अगर वह अभी भी साफ़ नहीं हुआ है, तो किनारे पर बैठ जाओ जब तक कि वह फिर से साफ़ न हो जाए।"

अब आनंद के पास कोई और रास्ता नहीं था। उसे अनिच्छा से, अनिच्छा से वापस लौटना पड़ा, यह सोचकर कि बुद्ध बहुत जिद्दी हो रहे हैं - "यह ठीक नहीं है, वह पानी फिर से क्रिस्टल साफ़ नहीं होने वाला है।"

लेकिन जब वह नदी के पास पहुंचा तो उसने कहा, "हे भगवान, वह सही था।" कीचड़ जम चुका था और पत्तियां नदी में बह गई थीं। पानी पिछली बार की तुलना में कहीं बेहतर था, हालांकि यह अभी भी पीने लायक नहीं था। वह किनारे पर बैठ गया और एक घंटे के भीतर यह फिर से क्रिस्टल साफ हो गया।

उसने पानी लिया और उसने गौतम बुद्ध को पानी दिया और कहा, "कृपया मुझे क्षमा करें, क्योंकि मैं रास्ते में क्रोधित था; मैं सोच रहा था कि आप जिद्दी थे। मैं अनिच्छा से गया था - मुझे बहुत दुख हो रहा है कि मैंने कुछ किया अनिच्छा से। और अब मुझे पता है कि यह केवल पानी का सवाल नहीं था, क्योंकि पानी नदी से भी लाया जा सकता था। आप मुझे उस छोटी सी धारा के किनारे बैठकर एक विधि सिखा रहे थे...

" क्योंकि जैसे-जैसे धारा साफ होती जा रही थी, करने को कुछ और नहीं था। अचानक मेरे दिमाग में समानांतर बात आई: शायद मन भी उसी स्थिति में है। आपको बस किनारे बैठना है और मन को स्थिर होने देना है। यह सुलझता है, लेकिन लड़कर नहीं। मन से लड़ना उसे ऊर्जा देना है; मन से लड़ना उसे जीवित रखना है।"

बस किनारे बैठ जाओ - कोई आलोचना नहीं, कोई सराहना नहीं। मन के बारे में कुछ मत कहो: कि यह पागल है, कि यह कुरूप है, कि यह मेरी शांति को भंग कर रहा है, कि यह मेरे आध्यात्मिक विकास में एकमात्र बाधा है। एक भी शब्द मत कहो; बस देखो - वह कुंजी है, रहस्य, सुनहरी कुंजी। जब भी संभव हो, चुपचाप बैठें और मन पर नजर रखें... और जल्द ही कुछ चीजें घटित होने लगेंगी।

एक तो यह होगा कि तुम देखोगे कि तुम मन नहीं हो, तुम द्रष्टा हो। स्वाभाविक रूप से मन स्वयं की निगरानी नहीं कर सकता है, और जिस क्षण आपको एहसास होता है कि आप मन से अलग हैं, यह लगभग आधी जीत है। और मन को चलने दो--यह उसकी पुरानी आदत है; हो सकता है कि सैकड़ों जन्मों तक आपने इसे इसी तरह से प्रशिक्षित किया हो। इसलिए जल्दी मत करो, और अधीर मत बनो।

देखने में आनंद लीजिये. मन को अधिक चंचलता से देखें - गंभीरता से नहीं, बल्कि स्क्रीन पर चल रहे नाटक की तरह... आपका मन सभी प्रकार की मूर्खताओं से भरा हुआ है।

और देखने की यह सरल प्रक्रिया आपको उसी अवस्था में ले आएगी जो आपने यहाँ महसूस की है। जल्द ही कीचड़ नीचे बैठ जाएगा, मृत पत्तियाँ धारा में बह जाएँगी और एक क्रिस्टल स्पष्ट चेतना होगी। और इसे प्राप्त करना जीवन की सबसे कीमती चीज़ है; वहाँ से दिव्यता की ओर वास्तविक तीर्थयात्रा शुरू होती है।

 

प्रश्न - 03

प्रिय ओशो,

आपके साथ बिताए सभी वर्षों में मैंने महसूस किया कि ध्यान मेरे साथ 'घटित' हुआ। फिर अंतिम समय में जब मैं आपसे दूर था, तब मुझे लगा कि यह मैं नहीं था, बल्कि आपकी कृपा थी जो मुझ पर बरस रही थी।

पहली बार मैंने महसूस किया कि मुझे अपने जीवन में ध्यान को प्राथमिकता देनी चाहिए अन्यथा यह संभव नहीं होगा। अब, आपकी उपस्थिति में फिर से पिघलते हुए, जो कुछ भी मैं चाह सकता था वह सब यहाँ है।

ओशो, जब कोई शिष्य गुरु के बिना होता है तो क्या होता है?

 

जब शिष्य गुरु के साथ नहीं होता तो केवल दो ही संभावनाएँ होती हैं।

एक तो यह कि वह उस शून्य पर वापस चला जाता है जहां वह गुरु से मिलने से पहले था।

दूसरा, यह देखना कि यदि गुरु के बिना जो चीजें उसकी उपस्थिति में हो रही थीं, वे नहीं हो रही हैं, तो इसका सीधा सा मतलब है कि उसकी उपस्थिति आपके अस्तित्व का आंतरिक हिस्सा नहीं बन पाई है।

गुरु को आपके बाहर होने की आवश्यकता नहीं है।

वास्तव में, वह हमेशा आपके अंदर है, और यदि आप इसे याद रख सकते हैं - "गुरु मेरे अंदर हैं"।... और गुरु ज्यादा कुछ नहीं मांग रहा है, बस एक छोटी सी जगह, एक छोटा शयनकक्ष जिसमें संलग्न बाथरूम है।

एक बार जब आप स्वयं को अपने भीतर गुरु को धारण करने वाला महसूस करना शुरू कर देते हैं, तो गुरु की उपस्थिति में जो कुछ भी हो रहा था वह न केवल जारी रहता है बल्कि हजारों गुना बढ़ जाता है। क्योंकि बाहर मालिक था, फासला था। अब कोई दूरी नहीं रही; दूरियां भी मिट गईं. आप अकेले नहीं हैं।

यह केवल सवाल है कि आप कितना प्रेम करते हैं, आपकी भक्ति कितनी गहरी है, आपका शिष्यत्व कितना महान है।

 

प्रश्न - 04

प्रिय ओशो,

जब भी आप अपने चिकित्सकों को अपना 'संदेशवाहक' कहते हैं, तो मुझे अजीब और शर्मिंदा महसूस होता है। यह बहुत बड़ा लगता है--और मुझे बहुत छोटा लगता है। वैसे भी एकमात्र वास्तविक चिकित्सक, जिससे मैं कभी मिला हूँ, वह आप ही हैं।

मुझे पोस्टमैन की कहानी बहुत पसंद आई, लेकिन इन दिनों पोस्टमैन बिल्कुल गुमनाम है; किसी को पता ही नहीं चलता कि वह वहां था, बस संदेश मिलते हैं।

मैं चाहता हूं कि मैं डाकिया बन सकूं, लेकिन मैं अभी भी कोई नहीं हूं।

प्रिय सद्गुरु, क्या इस समय आपका गायन टेलीग्राम बनना ठीक रहेगा?

 

संदेशवाहक बनने का विचार शर्मनाक लगता है, क्योंकि आप यह साधारण तथ्य भूल गए हैं कि संदेश ही बड़ा है; संदेशवाहक कोई नहीं है।

वास्तव में, संदेशवाहक को कोई नहीं होना चाहिए; अन्यथा, संदेश विकृत हो जाएगा। संदेशवाहक उसमें अपने विचार, अपना मन मिला देगा।

भारत में यह इतने बड़े पैमाने पर हुआ है कि कोई इसकी कल्पना भी नहीं कर सकता। श्रीमद्भगवद्गीता की कम से कम एक हजार व्याख्याएँ हैं -- ये प्रसिद्ध व्याख्याएँ हैं। अब, जब कृष्ण अर्जुन से बात कर रहे थे, तो उनके पास एक ही अर्थ होना चाहिए था। यह संभव नहीं है कि उनके पास एक हजार अर्थ हों; इससे यह साबित हो जाएगा कि वे पागल हैं -- और अगर वे पागल नहीं भी हैं, तो भी अर्जुन पागल ही होगा!

लेकिन सदियों से उनके संदेश को संदेशवाहकों द्वारा आगे बढ़ाया गया है जो अपने पूर्वाग्रहों के अनुसार व्याख्या कर रहे हैं, अपने पूर्वाग्रहों को फिट करने के लिए शब्दों में हेरफेर कर रहे हैं। किसी को भी गीता के अर्थ से मतलब नहीं है; हर कोई गीता में अपना दर्शन खोजने के लिए चिंतित है। और अब गीता मर चुकी है, यह आप पर निर्भर है - आप किसी भी तरह की बौद्धिक कसरत कर सकते हैं। गीता गौण हो गई है। संदेश अब महत्वपूर्ण नहीं है, संदेशवाहक महत्वपूर्ण हो गया है। जब भी ऐसा होता है, तो आपको शर्मिंदा महसूस करना चाहिए।

लेकिन अगर संदेश महत्वपूर्ण बना रहे और संदेशवाहक बस एक वाहक, एक वाहन, एक नासमझ, एक खोखला बांस बना रहे जो बांसुरी बन सकता है... लेकिन गीत बांस का नहीं है। बांस की एकमात्र खूबसूरती यह है कि वह खोखला है, कि वह खोखला नहीं है, कि वह रास्ता देता है, कि वह गीत में बाधा नहीं डालता। यह गीत को विकृत नहीं करता, यह गीत को यथासंभव शुद्ध रूप में लाता है।

संदेशवाहक बनना वास्तव में आपको कुछ भी नहीं बनाने की एक युक्ति है। कुछ मत बनो. यह मत सोचो कि तुम कुछ चुने हुए लोग हो, कि तुम्हें संदेशवाहक बनने के लिए चुना गया है। यह बस आपके अहंकार को नष्ट करने और खुद को खोखला बांस बनाने की एक विधि है।

और एक बार जब आप कुछ भी नहीं महसूस करने लगते हैं, तो आप आश्चर्यचकित हो जाएंगे कि संदेश कितनी जबरदस्तता से, कितनी स्पष्टता के साथ, कितने अधिकार के साथ आता है। अधिकार आपका नहीं है, स्पष्टता आपकी नहीं है। यह तुम्हारे पार से आ रहा है।

मेरे संन्यासियों को, जिन्हें मैंने अपना दूत चुना है, यह समझना होगा: यह तुम्हें तुच्छ बनाने की एक युक्ति है। और एक बार जब आप कुछ भी नहीं होते, तो आप सब कुछ होते हैं। वे पर्यायवाची हैं.

 

प्रश्न - 05

प्रिय ओशो,

पहले दिन जब मैं आपके साथ यहां था, मुझे केवल अत्यंत प्रसन्नता, आनंद, प्रेम और कृतज्ञता महसूस हुई। अब वहाँ एक शीतलता है जो मुझे डराती है। ऊपर-नीचे उछलने और खुशी में ताली बजाने की इच्छा से, अब मुझे कम उत्साह महसूस होता है।

ओशो, मेरे सुंदर गुरु, मुझे लगता है कि मेरा दिल आपके साथ धड़क रहा है - और मैं अलग महसूस करता हूं। मैं तुम्हें अपने अंदर और अधिक प्रवेश कैसे करने दे सकता हूं, मैं जो भी सांस लेता हूं, वह मेरी कोशिकाओं का हिस्सा कैसे बन सकता है? मैं आपके लिए और अधिक कैसे खोल सकता हूं ताकि आप मेरे अस्तित्व में पूरी तरह से प्रवेश कर सकें, ताकि मैं आपकी चुप्पी का अधिक स्वाद ले सकूं?

ओशो, अभी लिख रहा हूं, कोई शीतलता नहीं है, केवल आंखों में आंसू हैं, हृदय में प्रेम है और पीड़ा है।

 

यह सभी को समझने की बात है कि उत्तेजना आध्यात्मिक विकास का लक्ष्य नहीं है।

उत्साह शाश्वत नहीं हो सकता, यह थका देने वाला होगा। जब भी कुछ नया होता है तो उत्साह होगा क्योंकि यह नया है, लेकिन उत्साह को शांति, शीतलता में विलीन हो जाना चाहिए। शीतलता शाश्वत हो सकती है क्योंकि शीतलता विश्राम है।

लेकिन 'शीतलता' शब्द के साथ कुछ डर भी जुड़ा हुआ है। यह शीतलता की याद दिलाता है। शीतलता शीतलता नहीं है. भाषाएँ विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में विकसित होती हैं, इसलिए इसे याद रखें। पश्चिम में, गर्मजोशी से स्वागत करना उत्तम प्रतीत होता है, लेकिन बंबई में नहीं - यहां ठंडे पेय के साथ ठंडा स्वागत अधिक उपयुक्त होगा।

हमारे मन में शब्दों के ये अर्थ चिपक जाते हैं।

उत्साह परमानंद के समतुल्य प्रतीत होता है; यह नहीं है। उत्तेजना तनाव की स्थिति है; यह अच्छा लगता है क्योंकि पुराना गायब हो रहा है और नया आ रहा है। एक नई हवा, एक नया अनुभव - उत्साहित दिल से इसका स्वागत करना अच्छा है। लेकिन लगातार ऊपर-नीचे कूदने से मेहमान समझेगा कि तुम पागल हो; इतना उत्साह केवल पागलखानों में ही पाया जाता है। जब मेहमान आता है तो यह अच्छा है - एक छलांग, एक अच्छा आलिंगन - लेकिन लगातार कूदने और गले लगाने से, मेहमान चिल्लाते हुए घर से बाहर भाग सकता है, "मुझे बचाओ, मैं गलत घर में घुस गया हूँ! क्या वह आदमी पागल है या क्या?"

उत्साह केवल स्वागत है, लेकिन स्वागत ही पूरी कहानी नहीं है। तब शीतलता आनी ही है, और शीतलता किसी भी उत्तेजना से कहीं अधिक गहरी, कहीं अधिक मूल्यवान है।

इसलिए ऊपर-नीचे कूदना बंद करना होगा।

चुपचाप बैठो, शांत और शांत रहो।

परमानन्द शीतलता है, उत्तेजना नहीं है।

यदि आप शीतलता को स्वीकार करते हैं, तभी शीतलता का गहरा अनुभव आपको परमानंद का अनुभव देगा।

यह जीवन से भरपूर होगा, लेकिन बचकाना नहीं।

यह आनंद से भरपूर होगा, लेकिन गहरे संतोष के साथ।

आनंद दुख के विरुद्ध नहीं होगा, आनंद दुख के पार होगा।

लेकिन शुरुआत में इस तरह की बात हर किसी के साथ होती है. जब आप ध्यान में प्रवेश करते हैं तो यह अत्यधिक उत्साहपूर्ण होता है। और फिर चीजें व्यवस्थित होने लगती हैं - जो स्वाभाविक है, ऐसा ही होना चाहिए। जब वे स्वाभाविक और व्यवस्थित होने लगते हैं, तो आप चिंतित हो सकते हैं कि शायद आप हार रहे हैं - वह उत्साह कहां है?

कुछ लोग उत्तेजना के पीछे भाग रहे हैं। एक पत्नी से काम नहीं चलेगा; तलाक ले लो। कुछ दिनों के लिए दूसरी पत्नी उत्तेजना होगी, लेकिन सिर्फ़ कुछ दिनों के लिए। भले ही यह कुछ दिन ही क्यों न हो, यह पर्याप्त से ज़्यादा है। हाँ, किसी और की पत्नी हमेशा उत्तेजना होती है। अगर आपको उत्तेजना चाहिए तो हमेशा किसी और की पत्नी को देखें -- बस अपनी पत्नी को प्रताड़ित न करें। अपनी पत्नी के साथ शांत, चुप और शांत रहना सीखें, जो गहरे और ज़्यादा मूल्यवान अनुभव हैं।

उत्साह बचकाना है.

अधिक परिपक्व बनो। थोड़ा अधिक सतर्क, केंद्रित बनो, और तुम्हारी शीतलता परमानंद में बदल जाएगी। लेकिन रुको; प्रतीक्षा ही वह कीमत है जो तुम्हें चुकानी पड़ती है।

अन्यथा, लोग उत्साह में जी रहे हैं -- इस फिल्म से उस फिल्म तक, इस सर्कस से उस सर्कस तक, इस शिक्षक से उस शिक्षक तक, इस धर्म से उस धर्म तक। तो एक पल के लिए उत्साह होता है... यह खुजली जैसा कुछ है: यह अच्छा लगता है, लेकिन बहुत ज़्यादा खुजलाओ मत; अन्यथा तुम खुद को लहूलुहान कर लोगे।

लेकिन पूरी दुनिया को उत्तेजना के लिए प्रशिक्षित किया गया है, क्योंकि उत्तेजना एक ऐसी वस्तु है जिसे बेचा जा सकता है; अधिक रोमांचक चीजें हमेशा आपके लिए लाई जा सकती हैं। शीतलता कोई वस्तु नहीं है। उत्तेजना एक वस्तु है, एक बहुत सस्ती चीज। और जो लोग मेरे साथ हैं उन्हें सभी सस्ती चीजों को छोड़ने के प्रति जागरूक होना चाहिए।

अनमोल, मूल्यवान, शाश्वत जीवन जियें।

शीतलता पूरी तरह से अच्छी है, आपकी उत्तेजना से कहीं बेहतर। और अगर आप शांत रह सकते हैं तो शीतलता और गहरी हो जाएगी, और गहराई परमानंद लेकर आएगी। यह एक बिल्कुल अलग आयाम है।

उत्तेजना को परमानंद समझने की भूल कभी न करें। परमानंद बिल्कुल शांत है, हमेशा शांत है, अत्यंत शांत है।

आज इतना ही।