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अध्याय - 21
अध्याय का शीर्षक: केवल वास्तविक ही वास्तविक से मिल सकता है
8 सितम्बर 1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
भारत में आपके साथ रहना दुनिया में कहीं और से कहीं ज़्यादा मज़बूत है। आपके साथ बैठकर बातचीत करना दुनिया के दिल में होने जैसा लगता है। कभी-कभी होटल के कमरे में बैठकर, अपनी आँखें बंद करके, मुझे लगता है कि आपकी और मेरी धड़कन एक ही लय में धड़क रही हैं।
सुबह उठते ही, आस-पास की आवाज़ों को सुनना - वे किसी भी अन्य स्थान की तुलना में कहीं ज़्यादा गहराई तक पहुँचती हैं। ऐसा लगता है जैसे यहाँ ध्यान स्वाभाविक रूप से हो रहा है, और बिना किसी प्रयास के।
क्या भारत में आपका कार्य अलग है, या यहां प्राकृतिक बुद्धक्षेत्र जैसा कुछ है?
लतीफा, भारत सिर्फ़ भूगोल या इतिहास नहीं है। यह सिर्फ़ एक राष्ट्र, एक देश या ज़मीन का एक टुकड़ा नहीं है। यह इससे कहीं बढ़कर है: यह एक रूपक है, कविता है, कुछ अदृश्य लेकिन बहुत मूर्त है। यह कुछ ऐसे ऊर्जा क्षेत्रों से कंपन कर रहा है जिसका दावा कोई दूसरा देश नहीं कर सकता।
लगभग दस हज़ार सालों में, हज़ारों लोग चेतना के चरम विस्फोट तक पहुँच चुके हैं। उनका कंपन अभी भी जीवित है, उनका प्रभाव हवा में है; आपको बस एक ख़ास तरह की संवेदनशीलता, इस अजीबोगरीब भूमि को घेरने वाले अदृश्य को ग्रहण करने की एक ख़ास क्षमता की ज़रूरत है।
यह अजीब है क्योंकि इसने एक ही खोज, सत्य की खोज के लिए सब कुछ त्याग दिया है। इसने महान दार्शनिकों को जन्म नहीं दिया है - आपको यह जानकर आश्चर्य होगा - न प्लेटो, न अरस्तू, न थॉमस एक्विनास, न कांट, न हीगेल, न ब्रैडली, न बर्ट्रेंड रसेल। भारत के पूरे इतिहास ने एक भी दार्शनिक को जन्म नहीं दिया है - और वे सत्य की खोज करते रहे हैं!
निश्चित रूप से उनकी खोज अन्य देशों में की गई खोज से बहुत अलग थी। दूसरे देशों में लोग सत्य के बारे में सोच रहे थे; भारत में, लोग सत्य के बारे में नहीं सोच रहे थे - क्योंकि आप सत्य के बारे में कैसे सोच सकते हैं? या तो आप इसे जानते हैं, या नहीं; विचार करना असंभव है, दर्शन असंभव है। यह बिल्कुल बेतुकी और निरर्थक कवायद है। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे एक अंधा आदमी प्रकाश के बारे में सोच रहा हो - वह क्या सोच सकता है? वह एक महान प्रतिभाशाली व्यक्ति हो सकता है, एक महान तर्कशास्त्री हो सकता है - इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली है। न तर्क की जरूरत है, न प्रतिभा की जरूरत है; देखने वाली आँखों की जरूरत है।
प्रकाश को देखा जा सकता है लेकिन सोचा नहीं जा सकता। सत्य को देखा जा सकता है, परन्तु सोचा नहीं जा सकता; इसलिए हमारे पास भारत में 'दर्शन' के लिए कोई समानांतर शब्द नहीं है। सत्य की खोज को हम दर्शन कहते हैं और दर्शन का अर्थ है देखना।
दर्शन का अर्थ है सोचना, और सोच गोलाकार है--के बारे में और इसके बारे में, यह अनुभव के बिंदु तक कभी नहीं पहुंचता है।
अजीब बात है कि पूरी दुनिया में भारत ही एकमात्र ऐसी भूमि है, जिसने सत्य को देखने और सत्य होने के एकाग्र प्रयास में अपनी सारी प्रतिभाएँ समर्पित कर दी हैं।
भारत के पूरे इतिहास में आपको एक भी महान वैज्ञानिक नहीं मिल पाएगा। ऐसा नहीं है कि प्रतिभाशाली लोग नहीं थे, ऐसा नहीं है कि प्रतिभावान लोग नहीं थे। गणित की स्थापना भारत में हुई, लेकिन इससे अल्बर्ट आइंस्टीन पैदा नहीं हुए। पूरे देश को, चमत्कारिक ढंग से, किसी भी वस्तुनिष्ठ शोध में कोई दिलचस्पी नहीं थी। दूसरे को जानना यहां लक्ष्य नहीं रहा है, बल्कि स्वयं को जानना है।
दस हजार वर्षों से लाखों लोग लगातार एक ही प्रयास कर रहे हैं, इसके लिए सब कुछ बलिदान कर रहे हैं - विज्ञान, तकनीकी विकास, धन - गरीबी, बीमारी, रोग, मृत्यु को स्वीकार कर रहे हैं, लेकिन किसी भी कीमत पर खोज नहीं छोड़ रहे हैं... इसने बनाया है आपके चारों ओर एक निश्चित नोस्फीयर, कंपन का एक निश्चित महासागर।
यदि आप यहां थोड़ा सा भी ध्यानमग्न मन लेकर आएं तो आप इसके संपर्क में आ जाएंगे। अगर आप यहां सिर्फ एक पर्यटक के रूप में आते हैं, तो आप इसे मिस करेंगे। आप खंडहर, महल, ताज महल, मंदिर, खजुराहो, हिमालय देखेंगे, लेकिन आप भारत को नहीं देखेंगे - आप भारत से मिले बिना उससे गुजर चुके होंगे। यह हर जगह था, लेकिन आप संवेदनशील नहीं थे, आप ग्रहणशील नहीं थे। आप यहां कुछ ऐसा देखने आए होंगे जो वास्तव में भारत नहीं है, बल्कि इसका कंकाल मात्र है - इसकी आत्मा नहीं। और आपके पास इसके कंकाल की तस्वीरें होंगी और आप इसके कंकाल के एल्बम बनाएंगे, और आप सोचेंगे कि आप भारत आए हैं और आप भारत को जानते हैं, और आप बस अपने आप को धोखा दे रहे हैं।
एक आध्यात्मिक हिस्सा है। आपके कैमरे इसकी तस्वीर नहीं खींच सकते; आपका प्रशिक्षण, आपकी शिक्षा इसे ग्रहण नहीं कर सकती।
आप किसी भी देश में जा सकते हैं, और आप लोगों, देश, उसके इतिहास, उसके अतीत से मिलने में पूरी तरह सक्षम हैं - जर्मनी में, इटली में, फ्रांस में, इंग्लैंड में। लेकिन जहां तक भारत का सवाल है आप ऐसा नहीं कर सकते। यदि आप इसे अन्य देशों के साथ वर्गीकृत करने का प्रयास करते हैं, तो आप पहले ही मुद्दा चूक चुके हैं, क्योंकि उन देशों में वह आध्यात्मिक आभा नहीं है। उन्होंने कोई गौतम बुद्ध, कोई महावीर, कोई नेमिनाथ, कोई आदिनाथ पैदा नहीं किया है। उन्होंने कोई कबीर, कोई फ़रीद, कोई दादू पैदा नहीं किया। उन्होंने वैज्ञानिक पैदा किये हैं, उन्होंने कवि पैदा किये हैं, उन्होंने महान कलाकार पैदा किये हैं, उन्होंने चित्रकार पैदा किये हैं, उन्होंने सभी प्रकार के प्रतिभाशाली लोग पैदा किये हैं। लेकिन रहस्यवादी भारत का एकाधिकार है; कम से कम अब तक तो ऐसा ही रहा है।
और रहस्यवादी एक बिलकुल अलग तरह का इंसान होता है। वह सिर्फ़ एक प्रतिभाशाली व्यक्ति नहीं होता, वह सिर्फ़ एक महान चित्रकार या महान कवि नहीं होता -- वह दिव्यता का वाहक होता है, एक उकसावा, दिव्यता के लिए एक आमंत्रण। वह दिव्यता के लिए दरवाज़े खोलता है। और हज़ारों सालों से, लाखों लोगों ने इस देश के वातावरण को दिव्यता से भरने के लिए दरवाज़े खोले हैं। मेरे लिए, वह वातावरण ही असली भारत है। लेकिन इसे जानने के लिए, आपको एक ख़ास मनःस्थिति में होना होगा।
लतीफा, क्योंकि आप ध्यान कर रहे हैं, चुप रहने की कोशिश कर रहे हैं, आप असली भारत को अपने संपर्क में आने दे रहे हैं। सच कहा आपने; जिस तरह आप इस गरीब देश में सच्चाई पा सकते हैं वह कहीं और नहीं पा सकते। यह पूरी तरह से गरीब है, फिर भी आध्यात्मिक रूप से इसकी विरासत इतनी समृद्ध है कि अगर आप अपनी आंखें खोलकर उस विरासत को देख सकें तो आप आश्चर्यचकित रह जाएंगे। शायद यह एकमात्र देश है जो चेतना के विकास से ही अधिक चिंतित रहा है और किसी अन्य से नहीं। हर दूसरा देश हजारों अन्य चीजों को लेकर चिंतित रहा है। लेकिन इस देश का एक ही लक्ष्य रहा है, एक ही लक्ष्य: कैसे मानव चेतना को उस बिंदु तक विकसित किया जा सकता है जहां वह परमात्मा से मिलती है; मानव और परमात्मा को करीब कैसे लाया जाए।
और यह एक व्यक्ति का सवाल नहीं है, बल्कि लाखों लोगों का सवाल है; यह एक दिन, एक महीने या एक साल का सवाल नहीं है, बल्कि हज़ारों सालों का सवाल है। स्वाभाविक रूप से, इसने देश भर में एक जबरदस्त ऊर्जा क्षेत्र बनाया है। यह हर जगह है, आपको बस इसके लिए तैयार रहना है।
यह संयोग नहीं है कि जब भी कोई सत्य की प्यासी हुई है, तो अचानक उसकी रुचि भारत में हो गई है, अचानक वह पूर्व की ओर बढ़ने लगा है। और यह केवल आज की बात नहीं है, यह उतनी ही पुरानी बात है जितने पुराने अभिलेख हैं।
पच्चीस सौ साल पहले पाइथागोरस सत्य की खोज में भारत आए थे। ईसा मसीह भी भारत आए थे।
बाइबल में यीशु के बारे में तेरह से तीस साल की उम्र के बीच का कोई रिकॉर्ड नहीं है - और यही उनका लगभग पूरा जीवन था, क्योंकि उन्हें तैंतीस साल की उम्र में सूली पर चढ़ा दिया गया था। तो तेरह से तीस तक, सत्रह साल गायब हैं। वह कहाँ था, और उन दिनों को बाइबल में क्यों दर्ज नहीं किया गया है? उन्हें जानबूझकर हटा दिया गया है, क्योंकि इससे यह तथ्य उजागर हो जाता कि ईसाई धर्म कोई नया धर्म नहीं है, यह कोई मूल धर्म नहीं है - कि ईसा मसीह जो कुछ भी कह रहे हैं वह भारत से लाए हैं।
यह बेहद दिलचस्प है। वह एक यहूदी के रूप में पैदा हुआ, एक यहूदी के रूप में जीया, एक यहूदी के रूप में मर गया। वह कभी ईसाई नहीं था, उसने कभी 'ईसाई' या 'क्राइस्ट' शब्द भी नहीं सुने थे। यहूदी इस आदमी के इतने ख़िलाफ़ क्यों थे? ईसाइयों के पास कोई सटीक उत्तर नहीं है; न ही यहूदियों के पास इसका सटीक उत्तर है कि क्यों - क्योंकि इस आदमी ने किसी को कोई नुकसान नहीं पहुंचाया था। वह उतना ही मासूम था जितना आप कल्पना कर सकते हैं। लेकिन उसका अपराध बहुत सूक्ष्म था। रब्बियों, विद्वान यहूदियों ने इसे स्पष्ट रूप से देखा - कि वह पूर्व से ऐसे विचार ला रहे थे जो यहूदी नहीं थे। वह कुछ विदेशी, अजीब चीज़ ला रहा था।
और यदि आप इस कोण से देखें तो आप देख सकते हैं कि वह बार-बार क्यों कहता है, "पुराने भविष्यवक्ताओं द्वारा आपसे कहा गया है कि यदि कोई आपके साथ हिंसक है, आप पर क्रोधित है, तो आपको तैयार रहना होगा। आपका उत्तर ईंट के बदले पत्थर होना चाहिए, आंख के बदले आंख होनी चाहिए, लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि अगर कोई तुम्हें मारता है, तुम्हारे चेहरे पर थप्पड़ मारता है, तो उसे अपने चेहरे का दूसरा पक्ष भी दो।" यह बिल्कुल गैर-यहूदी है। उन्होंने इसे गौतम बुद्ध और महावीर की शिक्षाओं से सीखा है।
जब वह भारत आए - और उनकी यात्रा के रिकॉर्ड अभी भी उपलब्ध हैं - बौद्ध धर्म अभी भी बहुत जीवित था, हालांकि बुद्ध मर चुके थे। गौतम बुद्ध के पांच सौ साल बाद यीशु आए, लेकिन बुद्ध ने इतना बड़ा तूफान खड़ा कर दिया था कि पूरा देश उसमें डूब गया था, उनकी करुणा की भावना, क्षमा की भावना, प्रेम की भावना के नशे में डूब गया था। यीशु कहते हैं, "यह पुराने भविष्यवक्ताओं द्वारा बताया गया है" - और पुराने भविष्यवक्ता कौन हैं? - वे सभी पुराने यहूदी पैगम्बर हैं: ईजेकील, एलिजा, मूसा - "वह ईश्वर बहुत हिंसक ईश्वर है, जिसे वह कभी माफ नहीं करता।"
यहाँ तक कि उन्होंने परमेश्वर के मुँह में भी शब्द डाल दिये हैं। पुराने नियम में भगवान कहते हैं, "मैं तुम्हारा चाचा नहीं हूं, मैं एक अच्छा आदमी नहीं हूं। मैं बहुत ईर्ष्यालु हूं और मैं बहुत क्रोधित हूं। और जो मेरे साथ नहीं हैं वे मेरे खिलाफ हैं।"
और जीसस कहते हैं, "मैं तुमसे कहता हूँ कि ईश्वर प्रेम है।" उन्हें यह विचार कहाँ से मिला कि ईश्वर प्रेम है? गौतम बुद्ध की शिक्षाओं को छोड़कर दुनिया में कहीं भी ईश्वर के प्रेम होने का कोई रिकॉर्ड नहीं है।
उन सत्रह सालों में यीशु मिस्र, भारत, लद्दाख, तिब्बत में भटकते रहे। और यही उनका अपराध था -- कि वे यहूदी परंपरा में अजीबोगरीब विचार ला रहे थे। और वे न केवल अजीब थे, बल्कि वे इसके बिल्कुल खिलाफ थे।
आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि अंत में उनकी मृत्यु भारत में हुई, और ईसाई अभिलेख इस तथ्य को टाल रहे हैं। अगर वे सही हैं कि उनका पुनरुत्थान हुआ था, तो पुनरुत्थान के बाद क्या हुआ? वे कहाँ हैं? क्योंकि उनकी मृत्यु का कोई अभिलेख नहीं है।
वास्तव में, उनका कभी पुनरुत्थान नहीं हुआ। वास्तव में वे कभी क्रूस पर मरे ही नहीं, क्योंकि यहूदी क्रूस किसी व्यक्ति को मारने का सबसे घटिया तरीका है। किसी व्यक्ति को मारने में लगभग अड़तालीस घंटे लगते हैं, क्योंकि हाथों में कीलें ठोंकी जाती हैं, पैरों में कीलें ठोंकी जाती हैं, और बूंद-बूंद करके खून निकलता है। अगर व्यक्ति स्वस्थ है - ऐसे रिकॉर्ड हैं कि लोग साठ घंटे से ज़्यादा समय तक जीवित रहे हैं - तो अड़तालीस घंटे औसत है। यीशु को छह घंटे बाद क्रूस से उतारा गया। यहूदी क्रूस पर छह घंटे में कभी कोई नहीं मरा: कोई भी नहीं मर सकता।
यह पोंटियस पिलातुस के साथ एक षड्यंत्र था। वह यहूदी नहीं था, वह रोमन वायसराय था, क्योंकि यहूदिया रोमन साम्राज्य के अधीन था। और वह इस निर्दोष युवक को मारने में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखता था। वह दोषी महसूस कर रहा था कि वह इस बदसूरत और क्रूर नाटक में एक भूमिका निभा रहा था; उसके हस्ताक्षर के बिना इस आदमी को नहीं मारा जा सकता था। और यह एक राजनीतिक बात थी, क्योंकि पूरा यहूदी बहुमत यीशु के पीछे पागल था - उसे सूली पर चढ़ा दिया जाना चाहिए। पोंटियस पिलातुस दुविधा में था: अगर वह इस आदमी को अकेला छोड़ देता है तो वह पूरे देश का दुश्मन बन जाता है, जो कि यहूदी था। यह कूटनीतिक नहीं होगा। अगर वह इस आदमी को मार देता है, तो उसे पूरे देश का समर्थन मिलेगा, लेकिन उसके अपने विवेक में यह एक घाव होगा: एक निर्दोष व्यक्ति जिसने कुछ भी गलत नहीं किया है उसे सिर्फ एक राजनीतिक स्थिति के कारण मारा जा रहा है।
इसलिए उन्होंने शिष्यों के साथ व्यवस्था की कि शुक्रवार को सूली पर चढ़ाने में यथासंभव देरी की जाएगी। क्योंकि शुक्रवार की शाम, जैसे ही सूरज डूबता है, यहूदी सभी प्रकार के काम बंद कर देते हैं। फिर शनिवार को कुछ नहीं किया जाता, वह उनका पवित्र दिन है। सूली पर चढ़ाना शुक्रवार को सुबह होना था, लेकिन इसमें देरी हो गई - और नौकरशाही कुछ भी देरी कर सकती है।
दोपहर में यीशु को सूली पर चढ़ाया गया। और सूर्यास्त से पहले उसे जीवित नीचे लाना पड़ा, हालाँकि वह बेहोश था, क्योंकि उसके शरीर से खून बह चुका था और वह कमज़ोर था। और फिर उस गुफा का पहरा जिसमें उनका शव रखा गया था... यहूदी अपनी छुट्टियाँ ख़त्म होने के बाद उन्हें फिर से सूली पर चढ़ाने वाले थे, लेकिन पहरेदार रोमन थे - और इस तरह शिष्यों के लिए यीशु को ले जाना संभव हो गया बाहर, और यहूदिया से बाहर।
यीशु भारत क्यों आना चाहते थे? -- क्योंकि अपनी युवावस्था में, वे कई वर्षों तक भारत में रहे थे। उन्होंने आध्यात्मिक, ब्रह्मांडीय, परम तत्व का इतना करीब से स्वाद चखा था कि वे वहाँ वापस जाना चाहते थे। और जब वे स्वस्थ हो गए, तो वे भारत लौट आए और एक सौ बारह वर्ष तक जीवित रहे।
उनकी कब्र आज भी कश्मीर में है। शिलालेख हिब्रू में है...भारत में कोई यहूदी नहीं है। शिलालेख में जोशुआ लिखा है। हिब्रू में जीसस का यही नाम है; ग्रीक में जोशुआ के लिए जीसस का इस्तेमाल किया जाता है। "जोशुआ यहाँ आए" -- समय, तारीख -- "एक महान गुरु, अपने शिष्यों के साथ मौन रहते थे, लंबे समय तक जीवित रहे, एक सौ बारह साल, और खुद को चरवाहा कहते थे।" इसलिए यह जगह खुद "चरवाहे का गांव" के रूप में जानी जाने लगी। आप गांव में जा सकते हैं, यह अभी भी मौजूद है -- पहलगाम; यह 'चरवाहे का गांव' का हिंदी अनुवाद है।
वह यहाँ रहना चाहता था ताकि वह और अधिक विकसित हो सके; वह यहां एक छोटे समूह के साथ रहना चाहता था ताकि वे चुपचाप, विकास कर सकें। और वह यहीं मरना चाहता था, क्योंकि अगर आप जीना जानते हैं तो यहां जीने का एक सौंदर्य है, और यदि आप मरना जानते हैं तो मरना भी बहुत महत्वपूर्ण है।
केवल भारत में ही मरने की कला की खोज की गई है, जैसे कि जीने की कला की खोज की गई है; वे दोनों एक ही प्रक्रिया का हिस्सा हैं।
और इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि मूसा की मृत्यु भी भारत में हुई थी, और मूसा और यीशु की कब्रें एक ही स्थान पर हैं। संभवतः यीशु ने महान गुरु मूसा के निकट का स्थान चुना था। लेकिन मूसा की मृत्यु कश्मीर में क्यों हुई?
मूसा यहूदियों को मिस्र से बाहर ले गया था ताकि वह ईश्वर की भूमि, इसराइल की खोज कर सके। इसमें चालीस साल लग गए, और जब वे इसराइल पहुँचे, तो उन्होंने घोषणा की, "यह भूमि है, ईश्वर की वादा की गई भूमि। मैं बहुत बूढ़ा हो गया हूँ, और मैं सेवानिवृत्त होना चाहता हूँ। आप, युवा पीढ़ी" - क्योंकि जब से वह मिस्र से चला था, तब से उसकी पीढ़ी के लगभग सभी लोग मर चुके थे। नए बच्चे पैदा हो गए थे, युवा बूढ़े हो गए थे; मूल समूह जो शुरू हुआ था, अब नहीं रहा। मूसा लगभग अजनबी जैसा महसूस कर रहा था।
उसने युवाओं को शासन करने और प्रबंधन करने की शक्ति दी और वह इज़राइल से गायब हो गया। यह अजीब है: यहूदी धर्मग्रंथों में उनकी मृत्यु का, उनके साथ क्या हुआ, इसका कोई उल्लेख नहीं है। लेकिन हमारे पास कब्र है। फिर से कब्र पर हिब्रू भाषा में शिलालेख है, और चार हजार वर्षों से एक यहूदी परिवार पीढ़ी दर पीढ़ी इन दोनों कब्रों की देखभाल कर रहा है। वह भारत क्यों आना चाहता था - सिर्फ मरने के लिए? हां, यह रहस्यों में से एक है: यदि आप बुद्ध क्षेत्र में मर सकते हैं, ऐसे क्षेत्र में जहां कंपन न केवल मानवीय बल्कि दिव्य हैं, तो आपकी मृत्यु स्वयं एक उत्सव, एक मुक्ति बन जाती है।
और सदियों से, दुनिया भर से साधक इस भूमि पर आते रहे हैं। देश गरीब है, देश के पास देने के लिए कुछ नहीं है, लेकिन जो संवेदनशील हैं उनके लिए यह पृथ्वी पर सबसे अमीर जगह है। लेकिन समृद्धि भीतर की है।
लतीफ़ा, तुम सही हो। बस अधिक खुले रहें, अधिक निश्चिंत रहें, अधिक मुक्त होने की स्थिति में रहें, और यह गरीब देश आपको सबसे बड़ा खजाना दे सकता है जो मनुष्यों के लिए संभव है।
प्रश्न - 02
प्रिय ओशो,
इन दिनों में आपके साथ रहना प्यार, कृतज्ञता की बौछार, खुले सागर की तरह है। आपसे दूर रहना कभी-कभी बहुत कठिन और एक ही समय में बहुत गहरा होता है।
क्या आप कृपया गुरु और शिष्य के बीच के रिश्ते के बारे में एक बार फिर से कुछ कह सकते हैं?
न केवल एक बार फिर, बल्कि मैं हजारों बार, बार-बार, शिष्य और गुरु के बीच के संबंध के बारे में कुछ कहूंगा। क्योंकि बहुत सारे पहलू हैं, और जब भी मैं कुछ कहता हूं, तो वह केवल एक ही पहलू को कवर करता है।
एक बात, जो याद रखना सबसे महत्वपूर्ण है, वह यह है कि यह कोई बंधन या अनुबंध नहीं है, मूलतः यह दो स्वतंत्र व्यक्तियों का मिलन है, स्वतंत्रता से उत्पन्न एक मिलन है।
अगर किसी भी बिंदु पर आपको लगने लगे कि यह एक बंधन है, तो आप भटक गए हैं। यह बस दो साथी यात्री हैं जो बिना किसी बंधन, बिना किसी वादे, बिना किसी उम्मीद के सड़क पर चल रहे हैं।
एक व्यक्ति सड़क को जानता है - वह सड़क पर कई बार चला है, ऊपर-नीचे चला है - कभी अकेले, कभी दूसरों के साथ। वह सड़क पर आँखें बंद करके चल सकता है, वह रास्ते से इतना परिचित है।
दूसरा नया है, वह रास्ते से परिचित नहीं है।
इन दो लोगों के बीच जो एकमात्र चीज़ मौजूद है, वह है एक ख़ास तरह का प्यार, भरोसा। और वह भी अनुभव पर आधारित है -- क्योंकि शिष्य देख सकता है कि गुरु हमेशा सही होता है। बहुत सारे चौराहे हैं, लेकिन वह हमेशा सही रास्ता खोज लेता है; बहुत सारे गड्ढे हैं, लेकिन गुरु हमेशा उसे सचेत करता रहता है कि आगे एक गड्ढा है -- "थोड़ा और सतर्क रहो।" धीरे-धीरे, इस आदमी के साथ चलते हुए, एक भरोसा बढ़ता है। यह कोई विश्वास नहीं है, यह अनुभव पर आधारित है।
उसने बार-बार देखा कि यदि यह आदमी न होता तो कहीं और चला गया होता। वहाँ बहुत सारे सुंदर रास्ते, उपपथ थे; उन पर आगे बढ़ने की इच्छा थी। लेकिन यह आदमी न केवल रास्ते से वाकिफ है, वह साथी यात्री की इच्छाओं से भी वाकिफ है। वह उससे कहता रहता है, "नहीं, ऐसा मत सोचो, वह इच्छा विनाशकारी होगी।" आदमी की वैधता, स्पष्टता, अनुभव को देखने के इतने सारे मौके भरोसा पैदा करते हैं। तो यह महज़ एक विश्वास नहीं है, यह विश्वास नहीं है। यह अस्तित्वगत है, यह प्रायोगिक है, यह वैज्ञानिक है।
गुरु और शिष्य के बीच का रिश्ता सबसे अस्तित्वगत रिश्तों में से एक है - कल्पना पर आधारित नहीं, कल्पना पर आधारित नहीं, राय पर आधारित नहीं, दूसरे क्या कहते हैं इस पर आधारित नहीं बल्कि आप जो देखते हैं, अपने अनुभव पर आधारित। और यह गहरा होता चला जाता है। एक क्षण आता है जब इस आदमी पर संदेह करना असंभव हो जाता है - ऐसा नहीं कि गुरु कहते हैं, "संदेह मत करो।" इसके विपरीत, गुरु कहते हैं, "संदेह करने का कोई भी अवसर न चूकें क्योंकि इसी तरह आप अपनी बुद्धि को तेज करेंगे। संदेह करें, और पूरी तरह से संदेह करें।" और गुरु ऐसा कह सकता है क्योंकि वह जानता है कि सत्य के सामने संदेह निरर्थक है।
कल्पना के विरुद्ध संदेह खतरनाक है; संदेह कल्पना को ख़त्म कर सकता है - लेकिन संदेह केवल सत्य को बढ़ाता है।
गुरु और शिष्य के बीच का रिश्ता बहुत ही बुद्धिमत्तापूर्ण होता है। यह वैसा नहीं है जैसा लोग आमतौर पर सोचते हैं - कि वे गुलाम हो जाएंगे, मानसिक रूप से निर्भर हो जाएंगे, कि वे अपना व्यक्तित्व खो देंगे; कि उन्हें संदेह करने की अनुमति नहीं होगी, कि संदेह निषिद्ध होगा और विश्वास को पोषित किया जाएगा, नहीं। एक सच्चे गुरु के साथ, स्थिति पूरी तरह से अलग होती है। संदेह को पोषित किया जाता है, क्योंकि गुरु भयभीत नहीं होता - आप जितना चाहें संदेह कर सकते हैं, लेकिन आपको अपने संदेहों के बावजूद सत्य को स्वीकार करना होगा। यह आध्यात्मिक गुलामी नहीं है, बल्कि स्वतंत्रता है।
गुरु का प्रयास आपको अधिक व्यक्तित्व प्रदान करना है। हाँ, वह आपका व्यक्तित्व छीन लेता है। आपको इस अंतर को स्पष्ट रूप से समझना होगा: व्यक्तित्व आपका आत्म स्वभाव है, और व्यक्तित्व केवल एक मुखौटा है। और मुखौटा हटाना होगा, अपना मूल चेहरा खोजना होगा। यदि आप अवास्तविक हैं, तो आप वास्तविकता तक नहीं पहुँच सकते।
केवल वास्तविक ही वास्तविक से मिल सकता है।
क्या आप परम स्वतंत्रता चाहते हैं? तो आपका पहला कदम स्वतंत्रता होना चाहिए; अंतिम कदम स्वतंत्रता तभी हो सकता है जब पहला कदम स्वतंत्रता हो। यदि पहला कदम स्वतंत्रता नहीं था, तो अंतिम कदम का स्वतंत्रता होना असंभव है - क्योंकि यह एक ही चीज है जो बढ़ती है।
गुरु और शिष्य के बीच का रिश्ता एक वैज्ञानिक प्रयोगशाला है जिसमें झूठ को जलाना होता है और मूल को खोजना होता है। और यह मूल ही है जिसे हम सभी खो रहे हैं। यही हमारा दुख है, यही हमारी पीड़ा है, यही हमारी पीड़ा है - कि हम नहीं जानते कि हम कौन हैं। हम जो कुछ भी जानते हैं वह बहुत मूर्खतापूर्ण है।
एक सूफी कहानी आपकी मदद करेगी।
एक सूफी फकीर एक बड़े मेले में आता है। सभी कारवां सराय भरे हुए हैं; वह एक स्थान से दूसरे स्थान जाता है, आधी रात हो रही है, वह थका हुआ है। कारवांसराय के एक प्रबंधक को उस पर दया आ गई और उसने कहा, "मैं कुछ व्यवस्था कर सकता हूं, लेकिन मैं तुम्हें एक अलग कमरा नहीं दे सकता। एक कमरे में एक व्यक्ति है; वह मुझे अच्छी तरह से जानता है, इसलिए मैं उसे मना सकता हूं।" तुम्हें भी वहीं सोने दूँ, अब तुम कहाँ जाओगे, अगर तुम चाहो तो मैं पूछ सकता हूँ।"
फकीर बहुत थक गया था। उसने कहा, "कहीं भी, बस मुझे लेटने दो। पूरे दिन मैं चल रहा हूं। मुझे कुछ खाने को दो, और अपने दोस्त से पूछो।"
दोस्त ने कहा, "मुझे कोई आपत्ति नहीं है।" एक बिस्तर लाया गया। जब फकीर अंदर आया, तो आदमी ने उसे देखा और उसे लगा कि वह थोड़ा अजीब किस्म का आदमी है - वह अपने जूते, टोपी, कोट, सब कुछ पहने हुए बिस्तर पर जा रहा था। लेकिन एक अजनबी के काम में दखल देना ठीक नहीं था, इसलिए वह चुप रहा। और फिर फकीर करवटें बदल रहा था, नींद आना मुश्किल था। आप जूते और टोपी और कोट पहने हुए कैसे सो सकते हैं? और उसके करवटें बदलने की वजह से दूसरा आदमी भी सो नहीं पा रहा था।
उन्होंने कहा, "सुनो, न तो तुम सो रहे हो और न ही मुझे सोने दे रहे हो। और इसका सीधा सा कारण है - बस अपने जूते उतार दो, अपनी टोपी और कोट उतार दो। आराम करो, फिर तुम सो सकते हो। यह सोने का तरीका नहीं है।"
उस आदमी ने कहा, "मैं जानता हूं, लेकिन कठिनाई यह है कि ये वे चीजें हैं जिनसे मैं परिचित हूं। अगर मैं सुबह दर्पण में अपना चेहरा देखूं और टोपी गायब हो, तो संदेह पैदा हो सकता है -- 'यह आदमी कौन है?' ये मेरे प्रतीक हैं। और कठिनाई यह है... अगर मैं कमरे में अकेला होता, तो मैं कमरे को भीतर से बंद कर लेता और सब कुछ उतार कर सो जाता। लेकिन कठिनाई यह है कि तुम भी यहां हो। चीजें मिश्रित हो सकती हैं, और सुबह मेरे लिए मुश्किल हो जाएगी -- कौन कौन है? तुम तो बस नग्न सो रहे हो" -- यह एक गर्म देश था -- "और मैं भी नग्न सोना पसंद करूंगा। लेकिन सुबह दो नग्न व्यक्ति -- तुम कैसे भेद करोगे कि कौन कौन है?"
दूसरा आदमी हंसा। उसने कहा, "तुम्हारी समस्या बहुत बड़ी है, लेकिन मैं तुम्हें एक समाधान सुझाता हूँ। हमसे पहले यहाँ कोई रहा होगा, उसका बच्चा एक छोटा गुब्बारा छोड़ गया है, इसलिए मैं वह गुब्बारा तुम्हारे पैर पर बाँध दूँगा। तुम नंगी सो सकती हो - बस इतना याद रखो कि गुब्बारा तुम्हारे पैर पर बंधा है, इसलिए सुबह जब तुम गुब्बारा देखोगे, तो तुम्हें पूरी तरह से पता चल जाएगा कि तुम कौन हो।"
आदमी ने कहा, "सरल उपाय है, बढ़िया।" उसने कपड़े उतारे, गुब्बारा लिया, उसे अपने एक पैर में बाँधा और सो गया। वे दोनों सो गए।
दूसरे आदमी ने सुबह होने से ठीक पहले फकीर से गुब्बारा छीन लिया और उसे अपने पैर पर बांधकर वापस सो गया। तभी एक नौकर ने नाश्ते के लिए दरवाजा खटखटाया। फकीर ने अपने पैर को देखा। उसने कहा, "हे भगवान, ऐसा लगता है जैसे मैं खुद ही हूँ, लेकिन गुब्बारे का क्या?" और फिर उसने दूसरे आदमी की तरफ देखा; गुब्बारा वहीं था।
उसने उस आदमी को हिलाया और कहा, "जिस बात का मुझे डर था, वही हो गया -- गुब्बारा तुम्हारे पैर पर है, इसलिए निश्चित रूप से तुम मैं ही हो। अब मुझे कौन बताएगा कि मैं कौन हूं? और गहरे में मैं जानता हूं, कि वह गुब्बारा हो या न हो, मैं वही आदमी हूं। लेकिन अब बड़ी उलझन है!"
हमारी पहचानें उस गुब्बारे से ज़्यादा कुछ नहीं हैं -- एक निश्चित नाम जो आपको दिया गया है, एक निश्चित सम्मान जो आपको दिया गया है। आप पति हैं, आप पत्नी हैं, आप पिता हैं, आप भाई हैं, आप यह हैं, आप वह हैं। ये सभी पहचानें आपके इर्द-गिर्द लटके हुए अलग-अलग गुब्बारे हैं, जो आपको एक निश्चित एहसास दिलाते हैं कि आप जानते हैं कि आप कौन हैं। लेकिन अगर ये सभी गुब्बारे हटा दिए जाएँ तो क्या आप जानते हैं कि आप कौन हैं? आपको लगेगा कि आप खुद हैं, लेकिन आप कौन हैं?
गुरु का पूरा काम आपके व्यक्तित्व से एक-एक करके गुब्बारे हटाना है, और फिर भी आपको भ्रम में नहीं पड़ने देना है। जिस क्षण सभी गुब्बारे हटा दिए जाते हैं, लोग पागल हो जाते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि वे कौन हैं।
पागलपन क्या है?
मैं एक पागलखाने में गया था, और एक आदमी बस दाएँ, बाएँ, दाएँ, बाएँ, दाएँ, बाएँ जा रहा था। मैंने पूछा, "वह क्या कर रहा है?"
उन्होंने कहा, "वह सेना में कैप्टन हुआ करता था। पूरा दिन वह बस दाएं, बाएं, दाएं, बाएं घूमता रहता है - यह याद रखने की एक हताश कोशिश कि वह कौन है। वह अपनी पहचान खोजना चाहता है।"
स्वयं को न जानना निश्चित रूप से एक बहुत बड़ी पीड़ा है।
गुरु और शिष्य के बीच जो प्रयोगशाला है, उसका पूरा काम, गुरु की पूरी कारीगरी, यही है कि वह आपकी झूठी पहचानों को इतनी स्पष्टता से, इतनी कला से ले कि आप पागलपन में न पड़ें। इसके विपरीत, मन से नीचे पागलपन में गिरने के बजाय, वह आपको मन से परे ध्यान में जाने में मदद करता है।
पागलपन और ध्यान में एक समानता है:
एक मन के नीचे है, दूसरा मन के ऊपर है।
दोनों दिमाग से बाहर हैं।
एक ब्रेकथ्रू है, दूसरा ब्रेकथ्रू है।
गुरु के बिना इस बात की पूरी संभावना है कि यदि आप अपनी पहचान खो देंगे तो आप नर्वस ब्रेकडाउन में चले जाएंगे। गुरु तुम्हें सहारा देता चला जाता है, तुम्हारे व्यक्तित्व को परत-दर-परत उतारता चला जाता है। और आप उसके प्रेम और विश्वास के कारण उसे अपनी पहचान छीनने की अनुमति देते हैं; तुम जानते हो कि वह तुम्हें हानि नहीं पहुँचा सकता। आप जोखिम उठाने के लिए तैयार हैं।
गुरु की कला आपको जोखिम उठाने के लिए तैयार करना है। और एक बार जब आप जोखिम उठा लेते हैं, एक बार आप व्यक्तित्व से रहित हो जाते हैं, एक शुद्ध व्यक्तित्व - और फिर भी अपनी बुद्धिमत्ता, अपनी विवेकशीलता को बरकरार रख सकते हैं - आत्मा की अंधेरी रात खत्म हो गई है, सुबह बहुत करीब है। जल्द ही आप सुबह देखेंगे।
मुझसे बार-बार पूछते रहो, क्योंकि रिश्ते के इतने सारे पहलू हैं कि मैं उन्हें एक उत्तर में शामिल नहीं कर सकता।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
आप पहाड़ों से गिरने वाले जंगली, प्रचंड झरने हैं। आप आसमान से गिरने वाली गर्मियों की बारिश हैं।
ओशो, मेरे प्रिय, आप सागर की धाराएँ हैं। और मैं यहां हूं, लेकिन एक चाय का कप, आपके लिए उपलब्ध है।
आपकी आँखों में देखने के लिए और आपको मुस्कुराते हुए देखने के लिए, आपकी उपस्थिति में बैठने के लिए और आपकी कृपा में स्नान करने के लिए... मैं अपनी आँखें आपसे नहीं हटा सकता, ओशो मैं एक इशारा छोड़ना नहीं चाहता, एक नज़र मैं नहीं छोड़ना चाहता एक शब्द, एक मुस्कान खो दो।
धन्यवाद, ओशो, आपके साथ इस पल के लिए धन्यवाद, अस्तित्व, मेरे साथ इस गुरु के लिए धन्यवाद।
ये सवाल नहीं, जवाब है।
यदि आप अस्तित्व के प्रति कृतज्ञता महसूस कर सकते हैं, तो किसी और चीज़ की आवश्यकता नहीं है; आपने प्रार्थना का सार, सभी ध्यानों का सार जान लिया है।
गहरी कृतज्ञता में गिरे दो आंसू ही काफी हैं।
यात्रा लंबी नहीं है; यह लंबा है क्योंकि हम कभी पहला कदम नहीं उठाते। एक प्राचीन चीनी कहावत है, "एक कदम आधी यात्रा के बराबर है। दो चरणों में पूरी यात्रा समाप्त हो जाती है।" और वह पहला कदम क्या है? -- कृतज्ञता।
और कृतज्ञता शब्द की सुंदरता और उसके पीछे की वास्तविकता को देखें। यह न तो ईसाई है, न हिंदू, न मुसलमान; यह न तो नर है और न ही मादा, न सफ़ेद है और न ही काला - बस एक सरासर खुशी है जिसके हम हकदार नहीं हैं।
और अज्ञात द्वारा बहुत कुछ दिया जाता है, और वह हमें देता ही रहता है। इसे हल्के में न लेना ही धर्म की शुरुआत है। और आभारी होना शुरू करना मंदिर की ओर पहला कदम है।
दूसरे चरण का भाषा में अनुवाद करना भी संभव नहीं है। यह पहले के बाद स्वचालित रूप से आता है। इसे कोई शब्द, कोई परिभाषा, कोई व्याख्या देने के हजारों प्रयास किये गये हैं; सभी विफल हो गए हैं।
एक महान फकीर, रिंझाई, नदी के किनारे रेत पर बैठा था। एक आदमी उसके पास आया जो उसकी तलाश कर रहा था। वह रिंज़ई के घर गया था और उन्होंने कहा, "आप उसे नदी के किनारे कहीं पा सकते हैं। यही वह समय है जब वह वहां बैठता है।"
वह आदमी पहुंचा, उसने रिंझाई से पूछा, "मैं जानने के लिए बहुत दूर से आया हूं - संक्षेप में, क्योंकि मैं कोई विद्वान नहीं हूं और मैं एक साधारण व्यक्ति हूं। बस मुझे आवश्यक शिक्षा दें।"
रिंझाई ने अपनी आँखें बंद कर लीं और चुपचाप बैठ गया।
उस आदमी ने कहा, "क्या तुमने मेरी बात सुनी या नहीं? मैंने एक प्रश्न पूछा है, और तुमने मुझे उत्तर देने के बजाय अपनी आँखें बंद कर ली हैं।"
रिनज़ाई ने कहा, "वह उत्तर था, सबसे छोटा: बस अपनी आँखें बंद करो और चुप रहो - तुम सबसे छोटा उत्तर चाहते थे।"
उस आदमी ने कहा, "यह बहुत छोटा है। बस थोड़ी देर और ही चलेगा।"
तो रिंझाई ने अपनी उंगली से रेत पर लिखा, "ध्यान।"
उस आदमी ने कहा, "इससे ज्यादा मदद नहीं मिलती, यह वैसा ही है। फिर से, अपनी आंखें बंद करो और चुपचाप बैठो - यही अर्थ है। क्या तुम मुझे थोड़ा और नहीं दे सकते?"
रिंझाई ने बड़े-बड़े अक्षरों में लिखा, "ध्यान।"
उस आदमी ने कहा, "क्या तुम पागल हो या क्या? - क्योंकि यह वही बात है।"
रिनज़ाई ने कहा, "अगर मैं इससे अधिक कुछ भी करूंगा, तो मैं सत्य की सीमा से परे चला जाऊंगा। तब यह झूठ होगा। यदि आप झूठ चाहते हैं, तो मैं विस्तार से बता सकता हूं, लेकिन सत्य समाप्त हो गया है। जिस क्षण मैं अपने मुंह बंद करके चुप बैठ गया आँखें, बस इतना ही था।"
तो पहला कदम कृतज्ञता है, और दूसरा कदम पूर्ण मौन होगा - कृतज्ञता भी नहीं, क्योंकि वह भी एक सूक्ष्म अशांति है।
बस शून्यता दूसरा कदम है, और आप आ गये।
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
मुझे ऐसा लग रहा है कि इतने वर्षों तक आपके साथ रहने और काम करने के बाद, इस क्षण मेरे पास आराम करने और जीवन को अपने ऊपर हावी होने देने के अलावा और कुछ नहीं है। क्या ऐसा है - या मैं बस आलसी हो रहा हूँ?
यह दोनों है। ऐसा ही है, और तुम आलसी हो रहे हो!
लेकिन आलसी होना ही मेरी पूरी शिक्षा है।
मैं आत्मज्ञान के लिए आलसी व्यक्ति का मार्गदर्शक हूं।
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