02- हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद ओशो

 हृदय सूत्र – (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद

अध्याय -02

अध्याय का शीर्षक: समर्पण ही समझ है-( Surrender is Understanding)

दिनांक-12 अक्टूबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो, कभी-कभी जब मैं बैठा रहता हूँ, तो मन में यह प्रश्न उठता है: सत्य क्या है? लेकिन जब तक मैं यहाँ आता हूँ, मुझे एहसास होता है कि मैं पूछने में सक्षम नहीं हूँ। लेकिन मैं पूछ सकता हूँ कि उन क्षणों में क्या होता है जब प्रश्न इतनी प्रबलता से उठता है कि यदि आप आस-पास होते तो मैं पूछ लेता। या यदि आपने उत्तर नहीं दिया होता, तो मैं आपकी दाढ़ी या कॉलर पकड़ लेता और पूछता, "सत्य क्या है, ओशो?"

 

यह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है जो किसी के भी मन में उठ सकता है, लेकिन इसका कोई उत्तर नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न, परम प्रश्न, का कोई उत्तर नहीं हो सकता; इसीलिए यह परम है।

जब पोंटियस पाईलेट ने यीशु से पूछा, "सत्य क्या है?" तो यीशु चुप रहे। इतना ही नहीं, कहानी कहती है कि जब पोंटियस पाईलेट ने पूछा, "सत्य क्या है?" तो उन्होंने जवाब सुनने के लिए इंतजार नहीं किया। वह कमरे से बाहर चले गए। यह बहुत अजीब है। पोंटियस पाईलेट भी सोचता है कि इसका कोई जवाब नहीं हो सकता, इसलिए उसने जवाब का इंतजार नहीं किया। यीशु चुप रहे क्योंकि वह भी जानते हैं कि इसका जवाब नहीं दिया जा सकता।

लेकिन ये दोनों समझ एक जैसी नहीं हैं, क्योंकि ये दोनों व्यक्ति एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं। पोंटियस पाईलेट सोचता है कि इसका उत्तर नहीं दिया जा सकता क्योंकि कोई सत्य नहीं है; आप इसका उत्तर कैसे दे सकते हैं? यह तार्किक मन है, रोमन मन। यीशु चुप रहते हैं इसलिए नहीं कि कोई सत्य नहीं है, बल्कि इसलिए कि सत्य इतना विशाल है, इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता। सत्य इतना विशाल, अथाह है, इसे एक शब्द में सीमित नहीं किया जा सकता, इसे भाषा में नहीं बांधा जा सकता। यह वहाँ है। कोई इसे हो सकता है, लेकिन कोई इसे कह नहीं सकता।

दो अलग-अलग कारणों से उन्होंने लगभग एक जैसा व्यवहार किया: पोंटियस ने उत्तर सुनने के लिए प्रतीक्षा नहीं की, वह पहले से ही जानता था कि कोई सत्य नहीं है। यीशु चुप रहे क्योंकि वह सत्य जानते हैं, और जानते हैं कि इसे कहा नहीं जा सकता।

चिदविलास, ने यह प्रश्न पूछा है। प्रश्न बिल्कुल महत्वपूर्ण है। उससे बड़ा कोई प्रश्न नहीं है, क्योंकि सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है। इसे समझना होगा; प्रश्न का विश्लेषण करना होगा। प्रश्न का विश्लेषण करते हुए, प्रश्न को ही समझने की कोशिश करते हुए, तुम्हें शायद यह अंतर्दृष्टि मिल जाए कि सत्य क्या है। मैं इसका उत्तर नहीं दूंगा, मैं इसका उत्तर नहीं दे सकता; कोई इसका उत्तर नहीं दे सकता। लेकिन हम प्रश्न की गहराई में जा सकते हैं। प्रश्न की गहराई में जाने पर प्रश्न विलीन होने लगेगा। जब प्रश्न विलीन हो जाएगा तो तुम अपने हृदय के अंतस्तल में उत्तर पाओगे -- तुम सत्य हो, तो तुम उसे कैसे चूक सकते हो? शायद तुम उसके बारे में भूल गए हो, शायद तुम उसका पता खो चुके हो, शायद तुम भूल गए हो कि अपने अस्तित्व में, अपने सत्य में कैसे प्रवेश किया जाए।

सत्य कोई परिकल्पना नहीं है, सत्य कोई हठधर्मिता नहीं है। सत्य न तो हिंदू है, न ईसाई है, न मुसलमान। सत्य न मेरा है, न तुम्हारा। सत्य किसी का नहीं है, बल्कि हर कोई सत्य का है। सत्य का अर्थ है वह जो है: शब्द का ठीक यही अर्थ है। यह लैटिन मूल वेरस से आया है। वेरस का अर्थ है: जो है। अंग्रेजी में कुछ शब्द हैं जो लैटिन मूल वेरस से निकले हैं: था, वेयर - वे वेरस से आते हैं। जर्मन में, वार - जो वेरस से आता है। वेरस का अर्थ है वह जो है, जिसकी व्याख्या नहीं की गई है। एक बार व्याख्या आ जाती है, तो आप जो जानते हैं वह वास्तविकता है, सत्य नहीं। सत्य और वास्तविकता के बीच यही अंतर है। वास्तविकता व्याख्या किया गया सत्य है।

तो जिस क्षण तुम इस प्रश्न का उत्तर देते हो, "सत्य क्या है?" वह वास्तविकता बन जाता है; वह अब सत्य नहीं रहा। व्याख्या उसमें प्रवेश कर गई है, मन ने उसे रंग दिया है। और जितने मन हैं, वास्तविकताएं उतनी ही हैं; अनेक वास्तविकताएं हैं। सत्य एक है क्योंकि सत्य तभी जाना जाता है जब मन नहीं होता। यह मन ही है जो तुम्हें मुझसे अलग रखता है, दूसरों से अलग रखता है, अस्तित्व से अलग रखता है। यदि तुम मन से देखो, तो मन तुम्हें सत्य की एक तस्वीर देगा। वह केवल एक तस्वीर होगी, जो है उसकी एक तस्वीर। और निश्चित ही, तस्वीर कैमरे पर, उपयोग की गई फिल्म पर, रसायनों पर, इस पर निर्भर करती है कि इसे कैसे विकसित किया गया है, इसे कैसे छापा गया है, इसे किसने किया है। एक हजार एक अन्य चीजें इसमें प्रवेश करती हैं; यह वास्तविकता बन जाती है।

वास्तविकता शब्द को समझना भी सुंदर है। यह मूल शब्द रेस से आता है; इसका अर्थ है वस्तु या वस्तुएँ। सत्य कोई वस्तु नहीं है। एक बार व्याख्या कर लेने के बाद, एक बार जब मन ने इसे पकड़ लिया, इसे परिभाषित कर लिया, इसे सीमांकित कर लिया, तो यह एक वस्तु बन जाती है।

जब तुम किसी स्त्री के प्रेम में पड़ते हो तो इसमें कुछ सच्चाई होती है - यदि तुम पूरी तरह से अनभिज्ञ रहे हो, यदि तुमने किसी भी तरह से यह 'नहीं किया' है, यदि तुमने कुछ नहीं किया है, प्रबंध नहीं किया है, यदि तुमने इसके बारे में सोचा भी नहीं है। अचानक तुम एक स्त्री को देखते हो, तुम उसकी आंखों में देखते हो, वह तुम्हारी आंखों में देखती है, और कुछ क्लिक होता है। तुम इसके कर्ता नहीं हो, तुम बस इसके वशीभूत हो जाते हो, तुम बस इसमें पड़ जाते हो। इसका तुमसे कोई लेना-देना नहीं है। तुम्हारा अहंकार इसमें शामिल नहीं है, कम से कम बिल्कुल शुरुआत में तो नहीं, जब प्रेम कुंवारी अवस्था में होता है। उस क्षण में सत्य होता है, लेकिन कोई व्याख्या नहीं होती। इसीलिए प्रेम अपरिभाषित रहता है।

जल्दी ही मन आ जाता है, चीजों को व्यवस्थित करना शुरू कर देता है, तुम्हें अपने कब्जे में ले लेता है। तुम लड़की के बारे में अपनी प्रेमिका के रूप में सोचना शुरू कर देते हो, तुम सोचने लगते हो कि कैसे शादी करनी है, तुम स्त्री के बारे में अपनी पत्नी के रूप में सोचना शुरू कर देते हो। अब ये चीजें हैं; प्रेमिका, पत्नी - ये चीजें हैं। सत्य अब नहीं रहा, वह पीछे हट गया है। अब चीजें अधिक महत्वपूर्ण होती जा रही हैं। परिभाषित करने योग्य अधिक सुरक्षित है, अपरिभाषित असुरक्षित है। तुमने सत्य को मारना, जहर देना शुरू कर दिया है। देर-सवेर एक पत्नी और एक पति होंगे, दो चीजें। लेकिन सुंदरता चली गई है, आनंद गायब हो गया है, हनीमून खत्म हो गया है।

हनीमून उस क्षण समाप्त होता है जब सत्य वास्तविकता बन जाता है, जब प्रेम एक रिश्ता बन जाता है। दुर्भाग्य से हनीमून बहुत छोटा होता है - मैं उस हनीमून की बात नहीं कर रहा हूँ जिसके लिए आप जाते हैं। हनीमून बहुत छोटा होता है। शायद एक पल के लिए यह वहाँ था, लेकिन इसकी पवित्रता, इसकी क्रिस्टल शुद्धता, इसकी दिव्यता, इसकी परेता - यह अनंत काल से है, यह समय का नहीं है। यह इस सांसारिक दुनिया का हिस्सा नहीं है, यह एक अंधेरे छेद में आने वाली किरण की तरह है। यह पारलौकिक से आता है। प्रेम को ईश्वर कहना बिल्कुल उचित है, क्योंकि प्रेम सत्य है। साधारण जीवन में सत्य के सबसे करीब आप प्रेम ही आते हैं।

चिद्विलास पूछते हैं: "सत्य क्या है?"

पूछना समाप्त हो जाना चाहिए; केवल तभी तुम जान सकते हो।

अगर तुम पूछते हो, "सत्य क्या है?" तुम क्या पूछ रहे हो? अगर मैं कहूं कि अ सत्य है, ब सत्य है, स सत्य है, तो क्या यही उत्तर होगा? अगर मैं कहूं कि अ सत्य है, तो निश्चित ही अ सत्य नहीं हो सकता: यह कुछ और है जिसे मैं सत्य के पर्याय के रूप में उपयोग कर रहा हूं। अगर यह बिल्कुल पर्याय है, तो यह एक पुनरुक्ति होगी। तब मैं कह सकता हूं, "सत्य सत्य है", लेकिन यह मूर्खतापूर्ण है, अर्थहीन है। इससे कुछ हल नहीं होता। अगर यह बिल्कुल वही है, अगर अ सत्य है, तो इसका मतलब होगा कि सत्य सत्य है। अगर अ अलग है, बिल्कुल सत्य नहीं है, तो मैं झूठ बोल रहा हूं। तब अ सत्य है कहना केवल अनुमानित होगा। और याद रखो, अनुमानित कुछ भी नहीं हो सकता। या तो सत्य है या नहीं है। इसलिए मैं नहीं कह सकता कि अ सत्य है।

मैं यह भी नहीं कह सकता कि ईश्वर सत्य है, क्योंकि अगर ईश्वर सत्य है तो यह एक पुनरुक्ति है--"सत्य सत्य है।" तब मैं कुछ नहीं कह रहा हूं। अगर ईश्वर सत्य से भिन्न है तो मैं कुछ कह रहा हूं, लेकिन तब मैं कुछ गलत कह रहा हूं। तब ईश्वर भिन्न है तो वह सत्य कैसे हो सकता है? अगर मैं कहता हूं कि यह लगभग है तो भाषागत रूप से यह ठीक लगता है, लेकिन यह ठीक नहीं है। 'लगभग' का अर्थ है कि कुछ झूठ है, कुछ मिथ्या है। अन्यथा यह सौ प्रतिशत सत्य क्यों नहीं है? अगर यह निन्यानबे प्रतिशत सत्य है तो कुछ तो है जो सत्य नहीं है। और सत्य और असत्य एक साथ नहीं हो सकते, जैसे अंधकार और प्रकाश एक साथ नहीं हो सकते--क्योंकि अंधकार कुछ भी नहीं है सिवाय अनुपस्थिति के। अनुपस्थिति और उपस्थिति एक साथ नहीं हो सकते, सत्य और असत्य एक साथ नहीं हो सकते। असत्य कुछ भी नहीं है सिवाय सत्य की अनुपस्थिति के।

इसलिए कोई उत्तर संभव नहीं है, इसलिए जीसस चुप रहे। लेकिन यदि तुम इसे गहरी सहानुभूति के साथ देखो, यदि तुम जीसस के मौन को देखो, तो तुम्हें उत्तर मिल जाएगा। मौन ही उत्तर है। जीसस कह रहे हैं, "चुप रहो, जैसे मैं चुप हूं, और तुम जान जाओगे" -- इसे शब्दों में नहीं कह रहे। यह एक इशारा है, यह बहुत-बहुत झेन जैसा है। उस क्षण में जब जीसस चुप रहे, वे झेन दृष्टिकोण के, बौद्ध दृष्टिकोण के बहुत करीब आ गए। वे उस क्षण में बुद्ध हैं। बुद्ध ने इन प्रश्नों का कभी उत्तर नहीं दिया। उन्होंने ग्यारह प्रश्न सूचीबद्ध किए थे: वे जहां भी जाते, उनके शिष्य वहां जाकर लोगों से घोषणा करते, "बुद्ध से ये ग्यारह प्रश्न कभी मत पूछना" -- ऐसे प्रश्न जो मौलिक हैं, ऐसे प्रश्न जो वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। तुम कुछ भी पूछ सकते थे, और बुद्ध हमेशा उत्तर देने के लिए तैयार रहते थे। लेकिन मौलिक बात मत पूछो, क्योंकि मौलिक बात को केवल अनुभव किया जा सकता है। और सत्य सबसे मौलिक है; अस्तित्व का मूल तत्व ही सत्य है।

प्रश्न में उतरो। प्रश्न महत्वपूर्ण है, यह तुम्हारे हृदय में उठ रहा है: "सत्य क्या है?" -- जो है उसे जानने की इच्छा उठ रही है। इसे एक तरफ़ मत धकेलो, इसमें उतरो। चिदविलास, जब भी ऐसा फिर से हो, अपनी आँखें बंद करो, प्रश्न में उतरो। प्रश्न को बहुत, बहुत केन्द्रित होने दो -- "सत्य... क्या है?" एक महान एकाग्रता पैदा होने दो। सब कुछ भूल जाओ, मानो तुम्हारा पूरा जीवन इस सरल प्रश्न पर निर्भर करता है, "सत्य क्या है?" इसे जीवन और मृत्यु का मामला बनने दो। और इसका उत्तर देने की कोशिश मत करो, क्योंकि तुम्हें इसका उत्तर नहीं पता।

उत्तर आ सकते हैं -- मन हमेशा उत्तर देने की कोशिश करता है -- लेकिन इस तथ्य को देखें कि आप नहीं जानते, इसलिए आप पूछ रहे हैं। तो आपका मन आपको उत्तर कैसे दे सकता है? मन नहीं जानता, इसलिए मन से कहिए, "चुप रहो।" अगर आप जानते हैं, तो सवाल की कोई जरूरत नहीं है। आप नहीं जानते, इसलिए सवाल है।

इसलिए मन के खिलौनों से मूर्ख मत बनो। यह खिलौने मुहैया कराता है: यह कहता है, "देखो, यह बाइबिल में लिखा है। देखो, यह उपनिषदों में लिखा है। यह उत्तर है। देखो, यह लाओ त्ज़ु ने लिखा है, यह उत्तर है।" मन आप पर सभी प्रकार के शास्त्र फेंक सकता है: मन उद्धरण दे सकता है, मन स्मृति से आपूर्ति कर सकता है। आपने बहुत सी बातें सुनी हैं, आपने बहुत सी बातें पढ़ी हैं; मन उन सभी यादों को अपने साथ रखता है। यह यांत्रिक तरीके से दोहरा सकता है। लेकिन इस घटना पर गौर करें: कि मन नहीं जानता है, और जो कुछ मन दोहरा रहा है वह सब उधार है। और उधार मदद नहीं कर सकता।

यह घटना रेलवे क्रॉसिंग पर हुई। गेट बंद थे, कोई ट्रेन गुजरने वाली थी, और एक आदमी अपनी कार में बैठा था, ट्रेन के गुजरने का इंतज़ार करते हुए, किताब पढ़ रहा था। गेट के किनारे बैठा एक शराबी पास आया, उसने एयर-कंडीशन वाली कार की खिड़की खटखटाई। उस आदमी ने खिड़की खोली और कहा, "मैं आपकी क्या मदद कर सकता हूँ? क्या आपको कोई मदद चाहिए?"

और भिखारी बोला, "हाँ, दो दिन से मैंने कुछ भी नहीं खाया है। क्या तुम मुझे दो रुपये दे सकते हो? मेरे लिए यही काफी होगा, बस दो रुपये।"

वह आदमी हंसा और बोला, "कभी भी उधार मत लेना और कभी भी पैसा उधार मत देना," और उसने किताब उस आवारा को दिखाते हुए कहा, "शेक्सपियर - शेक्सपियर ऐसा कहते हैं। देखो।"

उस आवारा आदमी ने अपनी जेब से एक बहुत ही गंदी किताब निकाली और उस आदमी से कहा, "तुम कमीने हो - डी.एच. लॉरेंस।"

मन से सावधान रहो। मन उद्धरण देता रहता है, मन बिना कुछ जाने ही सब कुछ जानता है। मन ढोंगी है। इस घटना को देखो: इसे मैं अंतर्दृष्टि कहता हूँ। यह सोचने का सवाल नहीं है। अगर तुम इसके बारे में सोचो, तो यह फिर से मन ही है। तुम्हें पूरी तरह से देखना होगा। तुम्हें इस घटना को, मन की कार्यप्रणाली को, मन कैसे काम करता है, गहराई से देखना होगा। यह यहाँ-वहाँ से उधार लेता है, यह उधार लेता और इकट्ठा करता रहता है। यह संग्रहकर्ता है, ज्ञान का संग्रहकर्ता। मन बहुत ज्ञानी हो जाता है, और फिर जब भी तुम कोई ऐसा प्रश्न पूछते हो जो वास्तव में महत्वपूर्ण है, तो मन उसका बहुत ही महत्वहीन उत्तर देता है - व्यर्थ, सतही, बकवास।

 

एक आदमी ने पालतू जानवरों की दुकान से एक तोता खरीदा। दुकान के मालिक ने उसे भरोसा दिलाया कि पक्षी आधे घंटे के भीतर नमस्ते कहना सीख जाएगा। घर वापस आकर उसने तोते को 'नमस्ते' कहने में एक घंटा बिताया, लेकिन पक्षी ने एक शब्द भी नहीं कहा। जब वह निराशा में मुड़ रहा था, तो पक्षी ने कहा, "नंबर व्यस्त है।"

तोता तो तोता ही होता है। उसने पालतू जानवरों की दुकान में यह ज़रूर सुना होगा। और यह आदमी लगातार "हैलो, हैलो, हैलो" कहता जा रहा था और पक्षी सुन रहा था, और उसके रुकने का इंतज़ार कर रहा था। फिर वह कह सकता था, "नंबर लगा हुआ है!"

आप मन से पूछते रह सकते हैं, "सत्य क्या है, सत्य क्या है, सत्य क्या है?" और जिस क्षण आप रुकेंगे, मन तुरन्त कहेगा, "नम्बर व्यस्त है" या कुछ और। मन आपको उत्तर देगा। मन से सावधान रहें।

मन ही शैतान है, कोई दूसरा शैतान नहीं है। और यह तुम्हारा मन है। इस अंतर्दृष्टि को विकसित करना होगा -- आर-पार देखने की। तलवार के एक तीखे वार से मन को दो भागों में काट दो। वह तलवार जागरूकता है। मन को दो भागों में काट दो और उसके आर-पार निकल जाओ, उसके पार निकल जाओ! और अगर तुम मन के पार, मन के माध्यम से जा सकते हो, और तुम्हारे भीतर अ-मन का एक क्षण पैदा होता है, तो उत्तर मिल जाएगा -- कोई मौखिक उत्तर नहीं, कोई शास्त्र उद्धृत नहीं, उद्धरण चिह्नों में नहीं, बल्कि प्रामाणिक रूप से तुम्हारा, एक अनुभव। सत्य एक अस्तित्वगत अनुभव है।

प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन आपको प्रश्न के प्रति बहुत सम्मान दिखाना होगा। कोई भी उत्तर खोजने की जल्दी मत करो, अन्यथा कोई बकवास उत्तर को मार डालेगी। अपने मन को प्रश्न को मारने की अनुमति मत दो। और मन का प्रश्न को मारने का तरीका है, बिना जिए, बिना अनुभव किए उत्तर देना।

आप सत्य हैं! लेकिन यह केवल पूर्ण मौन में ही हो सकता है, जब एक भी विचार नहीं चलता, जब मन के पास कहने को कुछ नहीं होता, जब आपकी चेतना में एक भी लहर नहीं होती। जब आपकी चेतना में कोई लहर नहीं होती, तो आपकी चेतना अविकृत रहती है। जब लहर होती है, तो विकृति होती है।

बस किसी झील पर जाओ। किनारे पर खड़े होकर, अपने प्रतिबिंब को देखो। अगर झील पर लहरें, लहरें हैं, और हवा चल रही है, तो तुम्हारा प्रतिबिंब अस्थिर है। तुम समझ नहीं सकते कि क्या क्या है -- तुम्हारी नाक कहाँ है और तुम्हारी आँखें कहाँ हैं -- तुम केवल अनुमान लगा सकते हो। लेकिन जब झील शांत होती है और हवा नहीं चल रही होती है और सतह पर एक भी लहर नहीं होती है, तो अचानक तुम वहाँ होते हो। पूर्ण पूर्णता में, प्रतिबिंब वहाँ होता है। झील एक दर्पण बन जाती है।

जब भी कोई विचार आपकी चेतना में चलता है तो वह विकृत हो जाता है। और बहुत सारे विचार हैं, लाखों विचार, लगातार भागते रहते हैं, और यह हमेशा भीड़-भाड़ वाला समय होता है। चौबीसों घंटे यह भीड़-भाड़ वाला समय होता है, और ट्रैफ़िक चलता रहता है, और हर विचार हज़ारों दूसरे विचारों से जुड़ा होता है। वे सभी हाथ थामे हुए हैं और एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं और आपस में जुड़े हुए हैं, और पूरी भीड़ आपके चारों ओर भाग रही है। आप कैसे जान सकते हैं कि सत्य क्या है? इस भीड़ से बाहर निकलिए।

ध्यान यही है, ध्यान इसी के बारे में है: मन के बिना चेतना, विचारों के बिना चेतना, बिना किसी उतार-चढ़ाव के चेतना -- एक अविचल चेतना। तब यह अपनी पूरी सुंदरता और आशीर्वाद के साथ मौजूद होती है। तब सत्य वहाँ होता है -- इसे ईश्वर कहें, निर्वाण कहें, या जो भी आप इसे कहना चाहें। यह वहाँ है, और यह एक अनुभव के रूप में वहाँ है। आप इसमें हैं और यह आप में है।

इस प्रश्न का उपयोग करें। इसे और अधिक भेदक बनायें। इसे इतना भेदक बनायें; सब कुछ दांव पर लगा दें ताकि मन अपने सतही उत्तरों से आपको मूर्ख न बना सके। एक बार जब मन गायब हो जाता है, एक बार जब मन अपनी पुरानी चालें नहीं खेलता है, तो आप जान जायेंगे कि सत्य क्या है। आप इसे मौन में जानेंगे। आप इसे विचारहीन जागरूकता में जानेंगे।

 

प्रश्न - 02

प्रिय ओशो,

मेरा समर्पण लक्ष्य-उन्मुख है। मैं स्वतंत्रता जीतने के लिए समर्पण कर रहा हूँ, इसलिए यह वास्तविक समर्पण नहीं है। मैं इसे देख रहा हूँ, लेकिन समस्या यह है: यह हमेशा 'मैं' ही होता है जो देख रहा होता है। इसलिए उस देखने से होने वाला हर अहसास अहंकार को मजबूत करता है। मुझे लगता है कि मैं अपने अहंकार से धोखा खा रहा हूँ।

 

तुम समझ नहीं पाये कि समर्पण क्या है।

समर्पण के बारे में याद रखने वाली पहली बात यह है: आप इसे कर नहीं सकते, यह कोई काम नहीं है। आप इसे होने से रोक सकते हैं, लेकिन आप इसे होने के लिए प्रबंधित नहीं कर सकते। समर्पण के बारे में आपकी शक्ति केवल नकारात्मक है: आप इसे रोक सकते हैं, लेकिन आप इसे ला नहीं सकते।

समर्पण कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो आप कर सकते हैं। अगर आप इसे करते हैं, तो यह समर्पण नहीं है, क्योंकि कर्ता वहाँ मौजूद है। समर्पण एक महान समझ है कि, "मैं नहीं हूँ।" समर्पण एक अंतर्दृष्टि है कि अहंकार मौजूद नहीं है, कि, "मैं अलग नहीं हूँ।" समर्पण एक कार्य नहीं बल्कि एक समझ है।

पहली बात तो यह कि तुम झूठे हो, अलगाव झूठा है। एक क्षण के लिए भी तुम ब्रह्मांड से अलग होकर नहीं रह सकते। वृक्ष यदि पृथ्वी से उखाड़ दिया जाए तो नहीं रह सकता। यदि कल सूर्य अदृश्य हो जाए तो भी वृक्ष नहीं रह सकता। यदि उसकी जड़ों तक पानी नहीं पहुंच रहा है तो वृक्ष नहीं रह सकता। यदि वृक्ष सांस नहीं ले सकता तो भी नहीं रह सकता। वृक्ष सभी पांच तत्वों में निहित है - जिसे बौद्ध स्कंध कहते हैं, वे पांच समूह जिनके बारे में हम उस दिन बात कर रहे थे। अवलोकित... जब बुद्ध को पारलौकिक दृष्टि प्राप्त हुई, जब वे सभी चरणों से गुजरे, जब वे सीढ़ी के सभी चरणों से गुजरे और सातवें पर आए - वहां से उन्होंने नीचे देखा, पीछे देखा - उन्होंने क्या देखा? उन्होंने केवल पांच ढेर देखे जिनमें कुछ भी ठोस नहीं था, केवल खालीपन, शून्यता।

यदि ये पांच तत्व निरंतर उसमें ऊर्जा न डालें तो वृक्ष का अस्तित्व नहीं हो सकता। वृक्ष इन पांच तत्वों का संयोजन मात्र है। यदि वृक्ष सोचने लगे कि "मैं हूं" तो वृक्ष के लिए दुख होगा। वृक्ष अपने लिए नर्क निर्मित कर लेगा। लेकिन वृक्ष इतने मूर्ख नहीं हैं, वे कोई मन नहीं रखते। वे हैं, और यदि कल वे गायब हो जाएं, तो वे बस गायब हो जाएंगे। वे चिपकते नहीं; चिपकने वाला कोई नहीं है। वृक्ष निरंतर अस्तित्व के प्रति समर्पित है। समर्पित होने का अर्थ है कि वह कभी अलग नहीं है, वह अहंकार के उस मूर्खतापूर्ण विचार में नहीं आया है। और पक्षी भी ऐसे ही हैं, पहाड़ भी ऐसे ही हैं, तारे भी ऐसे ही हैं। यह केवल मनुष्य ही है जिसने सचेत होने के अपने महान अवसर को आत्म-सचेत होने में बदल दिया है। मनुष्य में चेतना है। यदि चेतना बढ़ती है, तो यह आपको सबसे बड़ा आनंद दे सकती है। लेकिन यदि कुछ गलत हो जाता है और चेतना खट्टी हो जाती है और आत्म-चेतना बन जाती है, तो यह नर्क का निर्माण करती है, फिर यह दुख का निर्माण करती है। दोनों विकल्प हमेशा खुले रहते हैं; यह आपको चुनना है।

अहंकार के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि इसका अस्तित्व नहीं है। कोई भी व्यक्ति अलगाव में नहीं रहता। आप ब्रह्मांड के साथ उतने ही एक हैं जितना मैं हूँ, जैसे बुद्ध हैं, जैसे जीसस हैं। मैं इसे जानता हूँ, तुम इसे नहीं जानते; अंतर केवल पहचान का है। अंतर अस्तित्वगत नहीं है, बिल्कुल नहीं! इसलिए आपको अलगाव के इस मूर्खतापूर्ण विचार पर गौर करना होगा। अब अगर आप समर्पण करने की कोशिश करने लगते हैं तो आप अभी भी अलगाव के विचार को लेकर चल रहे हैं। अब आप सोच रहे हैं, "मैं समर्पण करूँगा, अब मैं समर्पण करने जा रहा हूँ" - लेकिन आपको लगता है कि आप समर्पण कर रहे हैं।

अलगाव के विचार को ही देखते हुए एक दिन तुम पाओगे कि तुम अलग नहीं हो, तो तुम समर्पण कैसे कर सकते हो? समर्पण करने वाला कोई नहीं है! समर्पण करने वाला कभी कोई था ही नहीं! समर्पण करने वाला वहां है ही नहीं, बिल्कुल नहीं - कभी कहीं मिला ही नहीं। अगर तुम अपने भीतर जाओगे तो तुम्हें कहीं भी समर्पण करने वाला नहीं मिलेगा। उस क्षण में समर्पण है। जब समर्पण करने वाला नहीं मिलता, उस क्षण में समर्पण है। तुम यह नहीं कर सकते। अगर तुम यह करते हो, तो यह एक झूठी बात है। झूठ से ही झूठ पैदा होता है। तुम झूठे हो, इसलिए तुम जो भी करोगे वह झूठ होगा, और भी झूठ होगा। और एक झूठ दूसरे झूठ की ओर ले जाता है, और इसी तरह आगे भी। और बुनियादी झूठ है अहंकार, यह विचार, "मैं अलग हूं।"

तुम पूछते हो: "मेरा समर्पण लक्ष्य-उन्मुख है।"

अहंकार हमेशा लक्ष्य-उन्मुख होता है। यह हमेशा लालची होता है, यह हमेशा हड़पता रहता है। यह हमेशा अधिक से अधिक की तलाश में रहता है; यह अधिक में जीता है। यदि तुम्हारे पास धन है तो यह अधिक धन चाहता है; यदि तुम्हारे पास घर है तो यह और बड़ा घर चाहता है; यदि तुम्हारे पास स्त्री है तो यह एक सुंदर स्त्री चाहता है, लेकिन यह हमेशा अधिक चाहता है। अहंकार लगातार भूखा रहता है। यह भविष्य और अतीत में जीता है। अतीत में यह एक संग्रहकर्ता के रूप में जीता है - "मेरे पास यह और यह और यह है।" इसे बहुत संतुष्टि मिलती है: "मेरे पास कुछ है" - शक्ति, प्रतिष्ठा, धन। यह इसे एक तरह की वास्तविकता देता है। यह-यह धारणा देता है कि, "जब मेरे पास ये चीजें हैं, तो मुझे वहां होना चाहिए।" और यह अधिक के विचार के साथ भविष्य में जीता है। यह स्मृति और इच्छा के रूप में जीता है।

लक्ष्य क्या है? एक इच्छा: "मुझे वहाँ पहुँचना है, मुझे वह बनना है, मुझे पाना है।" अहंकार वर्तमान में नहीं रह सकता, क्योंकि वर्तमान वास्तविक है और अहंकार मिथ्या है - वे कभी नहीं मिलते। अतीत मिथ्या है, वह अब नहीं है। एक बार वह था, लेकिन जब वह मौजूद था, तो अहंकार वहाँ नहीं था। एक बार जब वह गायब हो जाता है, अब अस्तित्व में नहीं रहता, तो अहंकार उसे पकड़ना शुरू कर देता है, उसे इकट्ठा करना शुरू कर देता है। यह मृत चीजों को पकड़ता है और इकट्ठा करता है। अहंकार एक कब्रिस्तान है: यह लाशों, मृत हड्डियों को इकट्ठा करता है।

या, यह भविष्य में रहता है। फिर, भविष्य अभी नहीं है - यह कल्पना है, फंतासी है, सपना है। अहंकार उसके साथ भी रह सकता है, बहुत आसानी से; मिथ्या बातें एक साथ पूरी तरह से, सहजता से चलती हैं। कोई भी अस्तित्वगत चीज ले आओ और अहंकार विलीन हो जाता है। इसलिए वर्तमान में होने का, यहां और अभी होने का आग्रह है। बस इसी क्षण.... अगर तुम बुद्धिमान हो तो मैं जो कह रहा हूं उसके बारे में सोचने की कोई जरूरत नहीं है; तुम बस इसी क्षण इसमें देख सकते हो! अहंकार कहां है? मौन है, और कोई अतीत नहीं है, और कोई भविष्य नहीं है, केवल यही क्षण है... और यह कुत्ता भौंक रहा है। यह क्षण, और तुम नहीं हो। इस क्षण को होने दो, और तुम नहीं हो। और वहां अपार मौन है, वहां गहन मौन है, भीतर और बाहर। और तब समर्पण करने की कोई जरूरत नहीं है क्योंकि तुम जानते हो कि तुम नहीं हो। यह जानना कि तुम नहीं हो, समर्पण है।

यह मेरे प्रति समर्पण का प्रश्न नहीं है, यह ईश्वर के प्रति समर्पण का प्रश्न नहीं है। यह बिलकुल भी समर्पण का प्रश्न नहीं है। समर्पण एक अंतर्दृष्टि है, एक समझ है कि, "मैं नहीं हूँ।" यह देखते हुए कि, "मैं नहीं हूँ, मैं एक शून्यता हूँ, खालीपन हूँ," समर्पण बढ़ता है। समर्पण का फूल शून्यता के वृक्ष पर खिलता है। यह लक्ष्य-उन्मुख नहीं हो सकता।

अहंकार लक्ष्य-उन्मुख है। अहंकार भविष्य के लिए लालायित रहता है। वह दूसरे जीवन के लिए भी लालायित हो सकता है, वह स्वर्ग के लिए लालायित हो सकता है, वह निर्वाण के लिए लालायित हो सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किस चीज के लिए लालायित है - लालायित होना ही वह है, इच्छा करना ही वह है, भविष्य में प्रक्षेपण करना ही वह है।

इसे देखो! इसे देखो! मैं इसके बारे में सोचने के लिए नहीं कह रहा हूँ। अगर तुम इसके बारे में सोचोगे तो तुम चूक जाओगे। दोबारा सोचने का मतलब है अतीत और भविष्य। इसे देखो -- अवलोकित! -- इसे देखो। अंग्रेजी शब्द लुक अवलोकित के समान मूल से आता है। इसे देखो, और अभी करो। अपने आप से मत कहो, "ठीक है, मैं घर जाकर इसे करूँगा।" अहंकार प्रवेश कर गया है, लक्ष्य आ गया है, भविष्य प्रवेश कर गया है। जब भी समय प्रवेश करता है तो तुम अलगाव के उस मिथ्यात्व में गिर रहे हो।

इसे यहीं रहने दो, इसी क्षण। और फिर तुम अचानक देखोगे कि तुम हो, और तुम कहीं नहीं जा रहे हो, और तुम कहीं से नहीं आ रहे हो। तुम हमेशा से यहीं थे। यही एकमात्र समय है, एकमात्र स्थान है। अभी ही एकमात्र अस्तित्व है। उस अभी में समर्पण है।

"मेरा समर्पण लक्ष्य-उन्मुख है," आप कहते हैं; "मैं स्वतंत्रता जीतने के लिए समर्पण कर रहा हूँ।"

लेकिन तुम स्वतंत्र हो! तुम कभी भी अस्वतंत्र नहीं रहे। तुम स्वतंत्र हो, लेकिन फिर वही समस्या है: तुम स्वतंत्र होना चाहते हो, लेकिन तुम यह नहीं समझते कि तुम तभी स्वतंत्र हो सकते हो जब तुम स्वयं से मुक्त हो जाओ -- कोई अन्य स्वतंत्रता नहीं है। जब तुम स्वतंत्रता के बारे में सोचते हो, तो तुम सोचते हो जैसे कि तुम वहां होगे और स्वतंत्र होगे। तुम वहां नहीं होगे; स्वतंत्रता होगी। स्वतंत्रता का अर्थ है स्वयं से स्वतंत्रता, स्वयं की स्वतंत्रता नहीं। जिस क्षण कारागार गायब हो जाता है, कैदी भी गायब हो जाता है, क्योंकि कैदी ही कारागार है! जिस क्षण तुम कारागार से बाहर आते हो, तुम भी नहीं होते। शुद्ध आकाश है, शुद्ध स्थान है। उस शुद्ध स्थान को निर्वाण, मोक्ष, मुक्ति कहते हैं।

हासिल करने की कोशिश करने के बजाय समझने की कोशिश करें।

"मैं स्वतंत्रता पाने के लिए आत्मसमर्पण कर रहा हूँ।"

तब आप समर्पण को एक साधन के रूप में इस्तेमाल कर रहे हैं, और समर्पण ही लक्ष्य है, अपने आप में साध्य है। जब मैं कहता हूँ कि समर्पण ही लक्ष्य है, तो मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि समर्पण को भविष्य में कहीं हासिल करना है। मैं कह रहा हूँ कि समर्पण कोई साधन नहीं है, यह अपने आप में साध्य है। ऐसा नहीं है कि समर्पण स्वतंत्रता लाता है, समर्पण ही स्वतंत्रता है! वे समानार्थी हैं, उनका मतलब एक ही है। आप एक ही चीज़ को दो अलग-अलग कोणों से देख रहे हैं।

"तो यह वास्तविक आत्मसमर्पण नहीं है।"

यह न तो वास्तविक है, न ही अवास्तविक। यह बिलकुल भी समर्पण नहीं है। यह अवास्तविक भी नहीं है।

"मैं इसे देख रहा हूँ, लेकिन समस्या यह है कि यह हमेशा 'मैं' ही होता हूँ जो इसे देख रहा होता है। इसलिए उस देखने से होने वाली हर अनुभूति अहंकार को मजबूत करती है। मुझे लगता है कि मैं अपने अहंकार से धोखा खा रहा हूँ।"

यह 'मैं' कौन है जिसके बारे में तुम बात कर रहे हो जो अहंकार से ठगा हुआ महसूस करता है? यह अहंकार ही है। अहंकार ऐसा है कि यह स्वयं को टुकड़ों में, भागों में विभाजित कर सकता है, और फिर खेल शुरू हो जाता है। तुम पीछा करने वाले हो और तुम ही पीछा किए जाने वाले हो। यह उस कुत्ते की तरह है जो अपनी ही पूंछ पकड़ने की कोशिश कर रहा है, और कूदता जा रहा है। और तुम देखते हो और तुम इसकी मूर्खता देखते हो - लेकिन तुम मूर्खता देखते हो, कुत्ता इसे नहीं देख सकता। जितना अधिक वह पाता है कि पूंछ पकड़ना मुश्किल है, उतना ही वह पागल हो जाता है, उतना ही वह कूदता है। और जितनी तेज और बड़ी छलांग होती है, उतनी ही तेज और बड़ी भी पूंछ कूदती है। और कुत्ता कल्पना नहीं कर सकता कि क्या हो रहा है: वह हर चीज को और इस साधारण पूंछ को पकड़ने में इतना महान है, और वह इसे पकड़ नहीं सकता?

यही तुम्हारे साथ हो रहा है। यह 'मैं' ही है जो पकड़ने की कोशिश कर रहा है, और जो पकड़ने वाला और पकड़ा हुआ दोनों है। इसकी हास्यास्पदता को देखो, और उसी देखने में इससे मुक्त हो जाओ।

ऐसा कुछ भी नहीं है जो किया जा सके -- ऐसा कुछ भी नहीं है, मैं कहता हूँ, क्योंकि आप पहले से ही वही हैं जो आप बनना चाहते हैं। आप बुद्ध हैं, आप कभी भी इससे अलग नहीं रहे हैं। देखना ही काफी है।

और जब तुम कहते हो कि, "मैं देख रहा हूँ," तो यह फिर से 'मैं' है। देखते हुए, 'मैं' फिर से निर्मित होगा, क्योंकि फिर से देखना एक कृत्य है, इसमें प्रयास शामिल है। तुम देख रहे हो - फिर कौन देख रहा है? शांत हो जाओ। विश्राम में - जब देखने के लिए कुछ भी नहीं होता है और कोई भी देखने वाला नहीं होता है, जब तुम द्वैत में विभाजित नहीं होते हो - तब साक्षी होने की एक अलग गुणवत्ता उत्पन्न होती है। यह देखना नहीं है, यह सिर्फ निष्क्रिय जागरूकता है; निष्क्रिय, मैं कहता हूँ - याद रखो। इसमें कुछ भी आक्रामक नहीं है। देखना बहुत आक्रामक है: प्रयास की आवश्यकता है, आपको तनावग्रस्त होना होगा। लेकिन तनावमुक्त, शांत रहो। बस वहीं रहो। उस चेतना में जब तुम बस वहीं होते हो, कुछ भी न करते हुए बैठे होते हो, वसंत आता है और घास अपने आप उगती है।

यही बौद्ध धर्म का पूरा दृष्टिकोण है: कि आप जो कुछ भी करेंगे, वह कर्ता को बनाएगा और बढ़ाएगा -- देखना भी, सोचना भी, समर्पण भी। आप जो कुछ भी करेंगे, वह जाल बनाएगा। आपको अपनी ओर से कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। बस रहें... और चीज़ों को होने दें। प्रबंधन करने की कोशिश न करें, हेरफेर करने की कोशिश न करें। हवा को गुजरने दें, सूरज की किरणों को आने दें, जीवन को नाचने दें, और मृत्यु को भी अपने अंदर आने दें और अपना नृत्य करने दें।

संन्यास का मेरा यही अर्थ है: यह कुछ ऐसा नहीं है जो आप करते हैं, बल्कि जब आप सब कुछ करना छोड़ देते हैं और आपको करने की बेतुकी बात समझ में आती है। आप कौन हैं जो करने वाले? आप इस सागर में बस एक लहर हैं। एक दिन आप होते हैं, दूसरे दिन आप गायब हो जाते हैं; सागर जारी रहता है। आपको इतना चिंतित क्यों होना चाहिए? आप आते हैं, आप गायब हो जाते हैं। इस बीच, इस छोटे से अंतराल के लिए, आप बहुत चिंतित और तनावग्रस्त हो जाते हैं, और आप अपने कंधों पर सारा बोझ ले लेते हैं, और आप अपने दिल पर पत्थर ढोते हैं - बिना किसी कारण के।

आप इसी क्षण स्वतंत्र हैं!

मैं इसी क्षण आपको प्रबुद्ध घोषित करता हूँ। लेकिन आप मुझ पर भरोसा नहीं करते। आप कहते हैं, "ठीक है, ओशो, लेकिन हमें बस यह बताइए कि कैसे प्रबुद्ध हुआ जाए।"

वह बनना, वह पाना, वह चाहत, हर उस वस्तु पर कूदती रहती है जिसे तुम पा सकते हो। कभी वह धन होता है, कभी वह ईश्वर होता है। कभी वह शक्ति होती है, कभी वह ध्यान होता है -- लेकिन कोई भी वस्तु, और तुम उसे हथियाना शुरू कर देते हो। न हथियाना ही वास्तविक जीवन, सच्चा जीवन जीने का तरीका है, न हथियाना, न कब्जा करना।

चीजों को घटित होने दो, जीवन को घटित होने दो, और आनंद मनाओ, उल्लास मनाओ - क्योंकि तब कभी कोई हताशा नहीं होती, क्योंकि तुमने पहले कभी किसी चीज की अपेक्षा नहीं की थी। जो भी आता है वह अच्छा है, उसका स्वागत है। कोई असफलता नहीं है, कोई सफलता नहीं है। असफलता और सफलता का वह खेल समाप्त हो गया है। सुबह सूरज आता है और तुम्हें जगाता है, और शाम को चाँद आता है और लोरी गाता है और तुम सो जाते हो। भूख लगती है और तुम खाते हो, और इसी तरह आगे भी। झेन गुरुओं का यही मतलब होता है जब वे कहते हैं: जब भूख लगे, तो खाओ, जब नींद आए, तो सो जाओ, और कुछ और करने को नहीं है।

और मैं तुम्हें निष्क्रियता नहीं सिखा रहा हूँ। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि काम पर मत जाओ, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि अपनी रोटी मत कमाओ, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि संसार को त्याग दो और दूसरों पर निर्भर रहो और शोषक बन जाओ; नहीं, बिलकुल नहीं। लेकिन कर्ता मत बनो। हाँ, जब तुम्हें भूख लगे तो तुम्हें खाना पड़ेगा, और जब तुम्हें खाना पड़े तो तुम्हें रोटी कमाना पड़ेगा - लेकिन ऐसा कोई नहीं कर रहा है। यह भूख ही है जो काम कर रही है; कोई और नहीं कर रहा है। यह प्यास ही है जो तुम्हें कुएँ की ओर या नदी की ओर ले जा रही है। यह प्यास ही है जो आगे बढ़ रही है; कोई भी प्यासा नहीं है। अपने जीवन से संज्ञाओं और सर्वनामों को छोड़ दो और क्रियाओं को जीने दो।

बुद्ध कहते हैं: सच तो यह है कि जब आप किसी नर्तक को देखते हैं, तो वहां कोई नर्तक नहीं होता, बल्कि केवल नृत्य होता है। जब आप किसी नदी को देखते हैं, तो वहां कोई नदी नहीं होती, बल्कि केवल बहती हुई नदी होती है। जब आप किसी पेड़ को देखते हैं, तो वहां कोई पेड़ नहीं होता, बल्कि केवल पेड़ होते हुए होते हैं। जब आप किसी मुस्कान को देखते हैं, तो वहां कोई भी व्यक्ति मुस्कुराता हुआ नहीं होता, वहां केवल मुस्कान, मुस्कुराहट होती है। जब आप प्रेम को देखते हैं, तो वहां कोई भी व्यक्ति प्रेमी नहीं होता, बल्कि केवल प्रेम करने वाला होता है। जीवन एक प्रक्रिया है।

लेकिन हम स्थिर संज्ञाओं के संदर्भ में सोचने के आदी हैं। इससे परेशानी पैदा होती है। और कुछ भी स्थिर नहीं है - सब कुछ प्रवाह और प्रवाह है। इसके साथ बहो, इस नदी के साथ बहो, और कभी कर्ता मत बनो। जब तुम कर रहे हो तब भी कर्ता मत बनो। कर्म तो है लेकिन कर्ता नहीं है। एक बार यह अंतर्दृष्टि तुम्हारे अंदर बैठ जाए तो कुछ और नहीं है।

आत्मज्ञान कोई ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे पाना ही है। यह एक बहुत ही साधारण जीवन है, यह सरल जीवन जो आपके चारों ओर है। लेकिन जब आप संघर्ष नहीं कर रहे होते हैं, तो यह साधारण जीवन असाधारण रूप से सुंदर हो जाता है। तब पेड़ ज़्यादा हरे होते हैं, तब पक्षी ज़्यादा मधुर स्वर में गाते हैं, तब आस-पास जो कुछ भी हो रहा है वह कीमती होता है... तब साधारण कंकड़ हीरे बन जाते हैं।

इस सरल, साधारण जीवन को स्वीकार करें। बस कर्ता को छोड़ दें। और जब मैं कहता हूँ कि कर्ता को छोड़ दें, तो कर्ता मत बनिए! इसकी वास्तविकता को देखते ही यह गायब हो जाता है।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

क्या नागार्जुन के 'शून्यवाद' और भगवान बुद्ध की अव्यक्त और अपरिभाषित शिक्षा 'अव्यकृतोपदेश' के बीच कोई अंतर है?

 

कोई फर्क नहीं है। अगर कोई फर्क दिखता भी है तो वह सिर्फ़ सूत्रीकरण की वजह से है। नागार्जुन एक महान दार्शनिक हैं, दुनिया के महानतम दार्शनिकों में से एक। दुनिया में बहुत कम लोगों में ही, बहुत कम लोगों में, नागार्जुन जैसी पैठ की खूबी है। इसलिए, उनके बात करने का तरीका बहुत दार्शनिक, तार्किक, बिल्कुल तार्किक है। बुद्ध एक रहस्यवादी हैं, दार्शनिक नहीं। उनके कहने का तरीका दार्शनिक से ज़्यादा काव्यात्मक है। दृष्टिकोण अलग है, लेकिन नागार्जुन बिल्कुल वही बात कह रहे हैं जो बुद्ध कह रहे हैं। उनका सूत्रीकरण निश्चित रूप से अलग है, लेकिन वे जो कह रहे हैं उसे समझना होगा।

आप पूछते हैं -- सवाल ओमनाथ भारती का है -- "क्या शून्यवाद और शून्यवाद में कोई अंतर है..." शून्यवाद का मतलब है सिद्धांत, शून्यता का दर्शन। अंग्रेजी में ऐसा कोई शब्द नहीं है जो शून्य के समतुल्य, उचित रूप से समतुल्य हो सके। शून्य का अर्थ है खालीपन; लेकिन नकारात्मक नहीं, बहुत सकारात्मक शून्यता। इसका अर्थ है शून्यता, लेकिन इसका अर्थ केवल शून्यता नहीं है; इसका अर्थ है कोई-वस्तु-नहीं होना। शून्य का अर्थ है शून्य, हर चीज से रहित। लेकिन शून्यता स्वयं मौजूद है, पूरी तरह से मौजूद है, इसलिए यह केवल शून्य नहीं है। यह आकाश की तरह है जो खाली है, जो शुद्ध स्थान है, लेकिन जो है। सब कुछ इसमें आता है और जाता है, और यह बना रहता है।

शून्य आकाश की तरह है -- शुद्ध उपस्थिति। आप इसे छू नहीं सकते, हालाँकि आप इसमें रहते हैं। आप इसे देख नहीं सकते, हालाँकि आप इसके बिना कभी नहीं रह सकते। आप इसमें मौजूद हैं; जैसे मछली समुद्र में रहती है, वैसे ही आप अंतरिक्ष में, शून्य में रहते हैं। शून्यवाद का मतलब है कि सब कुछ शून्य से उत्पन्न होता है।

अभी कुछ मिनट पहले मैं आपको सत्य और वास्तविकता के बीच का अंतर बता रहा था। वास्तविकता का मतलब है वस्तुओं की दुनिया, और सत्य का मतलब है शून्य की दुनिया, कुछ नहीं - शून्य। सभी चीजें शून्य से उत्पन्न होती हैं और शून्य में वापस विलीन हो जाती हैं।

उपनिषदों में एक कहानी है:

श्वेतकेतु अपने गुरु के घर से वापस अपने माता-पिता के पास आ गया है। उसने सब कुछ सीख लिया है। उसके पिता उद्दालक, जो एक महान दार्शनिक हैं, उसे देखते हैं और कहते हैं, "श्वेतकेतु, तुम बाहर जाओ और उस पेड़ से एक फल ले आओ।"

वह बाहर जाता है, एक फल लाता है। और पिता कहता है, "इसे तोड़ो। तुम्हें इसमें क्या दिखता है?" इसमें बहुत सारे बीज हैं। और पिता कहता है, "एक बीज लो और इसे तोड़ो। तुम्हें इसमें क्या दिखता है?"

और वह कहता है, "कुछ नहीं।"

और पिता कहते हैं, "सब कुछ इस शून्य से उत्पन्न होता है। यह विशाल वृक्ष, इतना बड़ा कि इसके नीचे एक हजार बैलगाड़ियां खड़ी हो सकती हैं, केवल एक बीज से उत्पन्न हुआ है। और तुम बीज को तोड़ते हो और वहां कुछ भी नहीं पाते। यह जीवन का रहस्य है - सब कुछ शून्य से उत्पन्न होता है। और एक दिन वृक्ष गायब हो जाता है, और तुम नहीं जानते कि कहां; तुम उसे कहीं भी नहीं पा सकते।"

 

मनुष्य भी ऐसा ही करता है: हम शून्य से उत्पन्न होते हैं, हम शून्य हैं, और हम शून्य में विलीन हो जाते हैं। यह शून्यवाद है।

और बुद्ध का अव्यक्तोपदेश, अव्यक्त और अपरिभाष्य शिक्षा क्या है? यह एक ही है। उन्होंने इसे कभी भी दार्शनिक रूप से इतना स्पष्ट नहीं किया जितना नागार्जुन ने किया है। इसीलिए उन्होंने इसके बारे में कभी बात नहीं की। इसीलिए वे कहते हैं कि यह अपरिभाष्य है; इसे भाषा के स्तर पर नहीं लाया जा सकता। उन्होंने इसके बारे में चुप्पी साध रखी है।

क्या आप फूलों के उपदेश के बारे में जानते हैं? एक दिन वह अपने हाथ में कमल का फूल लेकर आता है और चुपचाप बैठ जाता है, कुछ नहीं बोलता। और दस हज़ार शिष्य वहाँ हैं, दस हज़ार भिक्षु वहाँ हैं, और वे उसके कुछ कहने का इंतज़ार कर रहे हैं, और वह कमल के फूल को देखता रहता है। वहाँ बहुत शांति है, और फिर बहुत बेचैनी भी है। लोग बेचैन होने लगते हैं -- "वह क्या कर रहा है? उसने पहले कभी ऐसा नहीं किया।"

और फिर एक शिष्य, महाकश्यप, मुस्कुराता है।

बुद्ध महाकाश्यप को बुलाते हैं, उन्हें कमल का फूल देते हैं, और सभा से कहते हैं, "जो कहा जा सकता है, वह मैंने तुमसे कह दिया है, और जो नहीं कहा जा सकता, वह मैंने महाकाश्यप को दे दिया है।"

यह अव्यकृतोपदेश है, यह अवर्णनीय संदेश है। यह ज़ेन बौद्ध धर्म का मूल है, संचरण। बुद्ध द्वारा महाकाश्यप को कुछ प्रेषित किया गया था, कुछ ऐसा जो कुछ भी नहीं है; दृश्यमान तल पर कुछ भी नहीं - कोई शब्द नहीं, कोई शास्त्र नहीं, कोई सिद्धांत नहीं - लेकिन कुछ प्रेषित किया गया है। क्या?

झेन भिक्षु दो हजार पांच सौ वर्षों से इस पर ध्यान कर रहे हैं: "क्या? क्या संप्रेषित किया गया? वास्तव में क्या दिया गया?" वास्तव में, बुद्ध से महाकाश्यप को कुछ भी नहीं दिया गया; महाकाश्यप ने निश्चित रूप से कुछ समझा है। उन्होंने मौन को समझा, उन्होंने भेदने वाले मौन को समझा। उन्होंने स्पष्टता के उस क्षण को, पूर्ण विचारहीनता के उस क्षण को समझा। वे उस क्षण में बुद्ध के साथ एक हो गए। यही है समर्पण। ऐसा नहीं कि वे ऐसा कर रहे थे: बुद्ध मौन थे और वे मौन थे, और मौन मिले, और दो मौन एक दूसरे में विलीन हो गए। और दो मौन अलग नहीं रह सकते, स्मरण रखें, क्योंकि मौन की कोई सीमा नहीं होती, मौन असीम होता है, मौन बस खुला होता है, सभी ओर से खुला होता है। दस हजार भिक्षुओं की उस महान सभा में उस दिन दो मौन थे एक भी बात न कहते हुए उन्होंने वह सब कह दिया था, जो कहा जा सकता था - और वह सब भी जो नहीं कहा जा सकता था।

महाकाश्यप समझ गए और हंस पड़े। उस हंसी में महाकाश्यप पूरी तरह से गायब हो गए, बुद्ध बन गए। बुद्ध के दीपक की लौ महाकाश्यप में कूद गई। इसे 'शास्त्रों से परे संचरण' कहा जाता है - पुष्प उपदेश। यह मानव चेतना के इतिहास में अद्वितीय है। इसे ही अव्यकृतोपदेश कहा जाता है: अव्यक्त शब्द, अघोषित शब्द।

मौन इतना सारगर्भित, इतना ठोस हो गया; मौन इतना वास्तविक, इतना अस्तित्वगत हो गया; उस क्षण में मौन मूर्त हो गया। बुद्ध कुछ भी नहीं थे, महाकाश्यप ने भी समझा कि कुछ भी नहीं होने का क्या मतलब है, पूरी तरह से खाली होना।

नागार्जुन के शून्यवाद और बुद्ध के अनकहे संदेश में कोई अंतर नहीं है। नागार्जुन बुद्ध के सबसे महान शिष्यों में से एक हैं, और अब तक के सबसे अधिक मर्मज्ञ बुद्धिजीवियों में से एक हैं। बहुत कम लोग - कभी-कभार, एक सुकरात, एक शंकर - की तुलना नागार्जुन से की जा सकती है। वह बहुत, बहुत बुद्धिमान थे। बुद्धि जो कुछ भी कर सकती है, वह आत्महत्या करना है; सबसे बड़ी बात, सबसे बड़ी चरमोत्कर्ष जो बुद्धि तक पहुँच सकती है, वह है स्वयं से परे जाना - यही नागार्जुन ने किया है। वह बुद्धि के सभी क्षेत्रों से होकर गुजरे हैं, और उससे परे भी।

तार्किक प्रत्यक्षवादी कहते हैं कि कुछ भी सिर्फ़ एक अमूर्त चीज़ नहीं है। नकारात्मक कथनों के विभिन्न उदाहरणों में - उदाहरण के लिए: यह मीठा नहीं है, मैं स्वस्थ नहीं हूँ, मैं वहाँ नहीं था, वह मुझे पसंद नहीं करता था, वगैरह, वगैरह - नकारात्मकता का अपना कोई सार नहीं है। तार्किक प्रत्यक्षवादी यही कहते हैं। बुद्ध सहमत नहीं हैं, नागार्जुन सहमत नहीं हैं। आधुनिक युग के सबसे मर्मज्ञ बुद्धिजीवियों में से एक मार्टिन हाइडेगर भी इससे सहमत नहीं हैं।

हाइडेगर कहते हैं कि कुछ भी नहीं का वास्तविक अनुभव होता है। यह सिर्फ़ भाषा द्वारा निर्मित कोई चीज़ नहीं है; कुछ भी नहीं का वास्तविक अनुभव होता है। यह अस्तित्व के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। इस बात की पुष्टि करने वाला अनुभव भय का है। डेनिश दार्शनिक कीर्केगार्ड भी पूछते हैं, "कुछ भी नहीं होने से क्या प्रभाव पड़ता है?" और जवाब देते हैं, "यह भय पैदा करता है।"

कुछ भी नहीं वास्तविक अनुभव नहीं है। या तो आप इसे गहरे ध्यान में अनुभव कर सकते हैं, या जब मृत्यु आती है। मृत्यु और ध्यान इसे अनुभव करने की दो संभावनाएँ हैं। हाँ, कभी-कभी आप इसे प्रेम में भी अनुभव कर सकते हैं। यदि आप किसी के साथ गहरे प्रेम में विलीन हो जाते हैं, तो आप एक तरह की शून्यता का अनुभव कर सकते हैं। यही कारण है कि लोग प्रेम से डरते हैं - वे केवल एक सीमा तक ही जाते हैं, फिर घबराहट पैदा होती है, फिर वे भयभीत हो जाते हैं। यही कारण है कि बहुत कम लोग कामोन्माद में रह पाए हैं - क्योंकि कामोन्माद आपको शून्यता का अनुभव कराता है। आप गायब हो जाते हैं, आप किसी चीज़ में पिघल जाते हैं और आपको पता नहीं होता कि वह क्या है। आप अपरिभाषित, अव्यक्त में चले जाते हैं। आप सामाजिकता से परे चले जाते हैं। आप किसी ऐसी एकता में चले जाते हैं जहाँ अलगाव अब वैध नहीं है, जहाँ अहंकार का अस्तित्व नहीं है। और यह भयावह है, क्योंकि यह मृत्यु जैसा है।

तो यह एक अनुभव है, या तो प्रेम में, जिससे लोगों ने बचना सीख लिया है -- बहुत से लोग प्रेम के लिए लालायित रहते हैं, और शून्यता के भय के कारण इसकी सभी संभावनाओं को नष्ट करते रहते हैं -- या, गहरे ध्यान में जब विचार रुक जाते हैं। आप बस देखते हैं कि भीतर कुछ भी नहीं है, लेकिन उस किसी चीज की उपस्थिति नहीं है; यह केवल विचार की अनुपस्थिति नहीं है, यह किसी अज्ञात, रहस्यमय, किसी बहुत विशाल चीज की उपस्थिति है। या, आप इसे मृत्यु में अनुभव कर सकते हैं, यदि आप सजग हैं। लोग आमतौर पर बेहोशी में मरते हैं। शून्यता के भय के कारण वे बेहोश हो जाते हैं। यदि आप होशपूर्वक मरते हैं... और आप होशपूर्वक तभी मर सकते हैं जब आप मृत्यु की घटना को स्वीकार करते हैं, और इसके लिए व्यक्ति को पूरे जीवन सीखना पड़ता है, तैयारी करनी पड़ती है। मरने के लिए तैयार होने के लिए व्यक्ति को प्रेम करना पड़ता है, और मरने के लिए तैयार होने के लिए व्यक्ति को ध्यान करना पड़ता है। केवल वह व्यक्ति जिसने प्रेम किया है और ध्यान किया है, वह होशपूर्वक मर पाएगा। और एक बार आप होशपूर्वक मर जाते हैं तो आपको वापस आने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आपने जीवन का पाठ सीख लिया है। तब आप समग्र में विलीन हो जाते हैं; यही निर्वाण है।

तार्किक प्रत्यक्षवादी बहुत तार्किक दिखते हैं, लेकिन वे कुछ चूक जाते हैं -- क्योंकि वास्तविकता तर्क से कहीं अधिक है। साधारण अनुभव में हम केवल वही पाते हैं जो वे कहते हैं: यह कुर्सी यहाँ है, इसे हटा दिया जाएगा, फिर आप कहेंगे कि वहाँ कोई कुर्सी नहीं है। यह केवल अनुपस्थिति को इंगित करता है -- कुर्सी हटा दी गई है। ये शून्यता के सामान्य उदाहरण हैं: एक बार एक घर था और फिर इसे तोड़ दिया गया, यह अब वहाँ नहीं है। यह केवल एक अनुपस्थिति है।

लेकिन तुम्हारे अस्तित्व की गहराई में, उसके मूल में कुछ भी नहीं है। जीवन के मूल में ही मृत्यु है। मृत्यु चक्रवात का केंद्र है। प्रेम में तुम उसके करीब आते हो, ध्यान में तुम उसके करीब आते हो, शारीरिक मृत्यु में भी तुम उसके करीब आते हो। गहरी नींद में, जब सपने गायब हो जाते हैं, तुम उसके करीब आते हो। यह बहुत जीवनदायी है, यह जीवन को बढ़ाने वाला है। एक आदमी जो गहरी नींद नहीं सो सकता वह बीमार हो जाएगा, क्योंकि यह केवल गहरी नींद में ही होता है, जब वह अपनी सबसे गहरी गहराई में मर जाता है, तब वह जीवन, ऊर्जा, प्राण शक्ति को पुनः प्राप्त करता है। सुबह वह फिर से ताजा और जोश, उत्साह से भरा होता है - जीवंत, फिर से जीवंत।

मरना सीखो! यही सबसे बड़ी कला है, यही सबसे बड़ा कौशल है।

हाइडेगर का दृष्टिकोण बुद्ध के दृष्टिकोण के बहुत करीब है, और उनकी भाषा बहुत आधुनिक है, इसीलिए मैं उन्हें उद्धृत कर रहा हूँ। वे कहते हैं: "हर प्राणी, जहाँ तक वह प्राणी है, शून्य से बना है।" एक समानांतर ईसाई सिद्धांत भी है - बहुत उपेक्षित, क्योंकि ईसाई धर्मशास्त्री इसे संभाल नहीं सकते, यह बहुत ज़्यादा है। सिद्धांत है क्रिएटियो एक्स निहिलो: सृष्टि शून्य से बनी है।

यदि आप आधुनिक भौतिक विज्ञानी से पूछें तो वह बुद्ध से सहमत होगा: आप पदार्थ की जितनी गहराई में जाते हैं, चीजें गायब होने लगती हैं। एक क्षण आता है, जब परमाणु विभाजित हो जाता है - वस्तु-पन पूरी तरह से गायब हो जाता है। फिर इलेक्ट्रॉन होते हैं, लेकिन वे अब चीजें नहीं हैं, वे कोई-चीज नहीं हैं। इसे समझना बहुत कठिन है। लेकिन भौतिकी, आधुनिक भौतिकी, तत्वमीमांसा के बहुत करीब आ गई है - क्योंकि यह हर दिन वास्तविकता के करीब और करीब आ रही है। यह पदार्थ के माध्यम से आ रही है, लेकिन कुछ भी नहीं पर आ रही है। आप जानते हैं कि आधुनिक भौतिकी में पदार्थ अब मौजूद नहीं है। पदार्थ सिर्फ एक भ्रम है: यह केवल प्रतीत होता है, यह वहां नहीं है। इसकी ठोसता, इसकी ठोसता, सब भ्रम है; कुछ भी ठोस नहीं है, सब प्रवाह और ऊर्जा है। पदार्थ कुछ और नहीं बल्कि ऊर्जा है। और जब आप ऊर्जा की गहराई में जाते हैं, तो ऊर्जा कोई चीज नहीं है, यह कोई-चीज नहीं है।

मृत्यु वह बिंदु है जहाँ ज्ञान विफल हो जाता है, और हम अस्तित्व के प्रति खुले हो जाते हैं -- यह सदियों से बौद्ध अनुभव रहा है। बुद्ध अपने शिष्यों को, जब कोई मर जाता था, अंतिम संस्कार की चिता पर जलते हुए शरीर को देखने के लिए भेजते थे: "वहाँ ध्यान करो, जीवन की शून्यता पर ध्यान करो।" मृत्यु वह बिंदु है जहाँ ज्ञान विफल हो जाता है, और जब ज्ञान विफल होता है, तो मन विफल हो जाता है। और जब मन विफल होता है, तो सत्य के आप में प्रवेश करने की संभावना होती है।

लेकिन लोग नहीं जानते। जब कोई मरता है तो आपको नहीं पता कि क्या करना है, आप बहुत शर्मिंदा होते हैं। जब कोई मरता है तो यह ध्यान करने का एक बढ़िया पल होता है।

मैं हमेशा सोचता हूँ कि हर शहर को एक मृत्यु केंद्र की आवश्यकता है। जब कोई मर रहा हो और उसकी मृत्यु बहुत निकट हो, तो उसे मृत्यु केंद्र में ले जाया जाना चाहिए। यह एक छोटा सा मंदिर होना चाहिए जहाँ ध्यान में गहरे उतरने वाले लोग उसके चारों ओर बैठें, उसे मरने में मदद करें, और जब वह शून्य में विलीन हो जाए तो उसके अस्तित्व में भाग लें। जब कोई शून्य में विलीन हो जाता है तो महान ऊर्जा मुक्त होती है। जो ऊर्जा वहाँ थी, उसे घेरे हुए थी, वह मुक्त हो जाती है। यदि आप उसके चारों ओर एक शांत स्थान में हैं, तो आप एक महान यात्रा पर जाएँगे। कोई भी साइकेडेलिक आपको वहाँ नहीं ले जा सकता। आदमी स्वाभाविक रूप से महान ऊर्जा जारी कर रहा है; यदि आप उस ऊर्जा को अवशोषित कर सकते हैं, तो आप भी उसके साथ मर जाएँगे। और आप परम को देखेंगे - स्रोत और लक्ष्य, शुरुआत और अंत।

जीन-पॉल सार्त्र कहते हैं, "मनुष्य वह प्राणी है जिसके द्वारा दुनिया में कुछ भी नहीं आता है।" चेतना यह या वह वस्तु नहीं है, यह कोई वस्तु नहीं है; लेकिन निश्चित रूप से यह स्वयं है? "नहीं," सार्त्र कहते हैं, "यह बिल्कुल वही है जो यह नहीं है। चेतना कभी भी स्वयं के समान नहीं होती है। इस प्रकार, जब मैं अपने बारे में चिंतन करता हूँ, तो जो आत्मा प्रतिबिंबित होती है वह प्रतिबिंबित होने वाली आत्मा से भिन्न होती है। जब मैं यह बताने की कोशिश करता हूँ कि मैं क्या हूँ, तो मैं असफल हो जाता हूँ, क्योंकि जब मैं बोल रहा होता हूँ, तो मैं जिस बारे में बात कर रहा होता हूँ वह अतीत में खिसक जाती है और वह बन जाती है जो मैं था। मैं अपना अतीत और अपना भविष्य हूँ, और फिर भी मैं नहीं हूँ। मैं एक था, और मैं दूसरा हो जाऊँगा। लेकिन वर्तमान में, कुछ भी नहीं है।"

अगर कोई आपसे पूछे, "आप कौन हैं?" तो आप क्या कहेंगे? या तो आप अतीत से उत्तर दे सकते हैं, जो अब नहीं है, या आप भविष्य से उत्तर दे सकते हैं, जो आप अभी नहीं हैं। लेकिन इस क्षण में आप कौन हैं? एक नासमझ, एक शून्यता। यह शून्यता ही आपका मूल है, हृदय है - आपके अस्तित्व का हृदय।

मृत्यु वह कुल्हाड़ी नहीं है जो जीवन के वृक्ष को काटती है, यह तो उस पर उगने वाला फल है। मृत्यु ही वह पदार्थ है जिससे तुम बने हो। शून्यता ही तुम्हारा अस्तित्व है। इस शून्यता को या तो प्रेम से या ध्यान से प्राप्त करो, और इसकी झलकें प्राप्त करते रहो। नागार्जुन का शून्य से यही अभिप्राय है। यही वह है जिसे बुद्ध ने उस दिन स्थानांतरित किया जब उन्होंने पुष्प उपदेश दिया। यही वह बात है जिसे महाकाश्यप ने तब समझा जब वे हंसे। उन्होंने शून्यता को देखा, और उसकी पवित्रता को, उसकी मासूमियत को, उसकी मौलिक मासूमियत को, उसकी चमक को, उसकी अमरता को - क्योंकि शून्यता मर नहीं सकती। चीजें मरती हैं; शून्यता अमर है, शाश्वत है।

अगर आप किसी चीज़ से अपनी पहचान जोड़ लेते हैं, तो आपको मृत्यु का सामना करना पड़ेगा। लेकिन अगर आप जानते हैं कि आप मृत्यु हैं, तो आप मृत्यु का सामना कैसे कर सकते हैं? तब कुछ भी आपको नष्ट नहीं कर सकता; शून्यता अविनाशी है।

एक बौद्ध दृष्टांत में बताया गया है कि नरक के राजा ने एक नई आई हुई आत्मा से पूछा कि क्या वह अपने जीवनकाल में तीन स्वर्गीय दूतों से मिली थी। और जब उसने उत्तर दिया, "नहीं, मेरे प्रभु, मैं नहीं मिली," तो उसने पूछा कि क्या उसने कभी किसी बूढ़े व्यक्ति को उम्र के कारण झुका हुआ, या किसी गरीब और मित्रहीन बीमार व्यक्ति को, या किसी मृत व्यक्ति को देखा है?

बौद्ध लोग इन तीनों को 'ईश्वर के दूत' कहते हैं: बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु - ईश्वर के तीन दूत। क्यों? - क्योंकि जीवन में इन अनुभवों के माध्यम से ही आप मृत्यु के बारे में जागरूक होते हैं। और अगर आप मृत्यु के बारे में जागरूक हो जाते हैं और आप सीखना शुरू कर देते हैं कि इसमें कैसे जाना है, इसका स्वागत कैसे करना है, इसे कैसे ग्रहण करना है, तो आप बंधन से, जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाते हैं।

हाइडेगर कहते हैं, और साइरेन कीर्केगार्ड भी यही कहते हैं, कि शून्यता भय पैदा करती है। यह कहानी का केवल आधा हिस्सा है। चूँकि ये दोनों लोग सिर्फ़ दार्शनिक हैं, इसलिए यह भय पैदा करता है।

अगर आप बुद्ध, महाकश्यप, नागार्जुन से पूछें, अगर आप मुझसे पूछें, तो मृत्यु को आंशिक रूप से देखने पर भय पैदा होता है; पूरी तरह से, समग्र रूप से देखने पर, यह आपको सभी भय से, सभी पीड़ाओं से, सभी चिंताओं से मुक्त कर देता है, यह आपको संसार से मुक्त कर देता है... क्योंकि अगर आप आंशिक रूप से देखते हैं तो यह डर पैदा करता है कि आप मरने वाले हैं, कि आप कुछ नहीं रह जाएंगे, कि जल्द ही आप गायब हो जाएंगे। और स्वाभाविक रूप से आप घबराए हुए, हिले हुए, उखड़े हुए महसूस करते हैं। अगर आप मृत्यु को समग्र रूप से देखते हैं, तो आप जानते हैं कि आप मृत्यु हैं, आप इससे बने हैं। इसलिए कुछ भी गायब नहीं होने वाला है, कुछ भी नहीं रहने वाला है। केवल शून्यता है।

बौद्ध धर्म निराशावादी धर्म नहीं है जैसा कि कई लोगों ने सोचा है। बौद्ध धर्म आशावाद और निराशावाद दोनों से छुटकारा पाने का, द्वैत से छुटकारा पाने का मार्ग है।

मृत्यु पर ध्यान करना शुरू करें। और जब भी आपको लगे कि मृत्यु आपके करीब है, तो प्रेम के द्वार से, ध्यान के द्वार से, मरते हुए व्यक्ति के द्वार से उसमें प्रवेश करें। और अगर किसी दिन आप मर रहे हैं - और वह दिन एक दिन आने वाला है - तो उसे खुशी, आशीर्वाद के साथ स्वीकार करें। और अगर आप मृत्यु को खुशी और आशीर्वाद के साथ स्वीकार कर सकते हैं, तो आप सबसे महान शिखर को प्राप्त करेंगे, क्योंकि मृत्यु जीवन का चरमोत्कर्ष है। इसमें सबसे बड़ा संभोग छिपा है, क्योंकि इसमें सबसे बड़ी स्वतंत्रता छिपी है।

मृत्यु ईश्वर से प्रेम करना है, या ईश्वर आपसे प्रेम कर रहा है। मृत्यु ब्रह्मांडीय, संपूर्ण चरमोत्कर्ष है। इसलिए मृत्यु के बारे में अपने सभी विचार छोड़ दें - वे खतरनाक हैं। वे आपको उस महानतम अनुभव के प्रति विरोधी बनाते हैं जिसे आपको प्राप्त करने की आवश्यकता है। यदि आप मृत्यु को चूक जाते हैं तो आप फिर से जन्म लेंगे। जब तक आप मरना नहीं सीख लेते, आप बार-बार जन्म लेते रहेंगे। यही चक्र है, संसार, दुनिया। एक बार जब आप महानतम चरमोत्कर्ष को जान लेते हैं, तो कोई आवश्यकता नहीं रहती; आप गायब हो जाते हैं, और आप हमेशा उस चरमोत्कर्ष में रहते हैं। आप अपने जैसे नहीं रहते, आप एक इकाई के रूप में नहीं रहते, आप किसी चीज़ से परिभाषित, पहचाने नहीं जाते। आप पूरे के रूप में रहते हैं, भाग के रूप में नहीं।

यह नागार्जुन का शून्यवाद है, और यह बुद्ध का अव्यक्त संदेश, अव्यक्त शब्द है। वे दोनों एक ही हैं।

 

अंतिम प्रश्न:

प्रश्न -04

प्रिय ओशो, मैं संन्यास लेने से डरती हूँ, हालाँकि मैं बहुत आकर्षित हूँ। मैं अपने पति के कारण डरती हूँ। मुझे नहीं लगता कि वह इसे समझ पाएंगे।

 

आप अपने पति के प्रति बहुत सम्मान नहीं रखती हैं। क्या आपको लगता है कि वह मूर्ख है या कुछ और? उसे यह क्यों नहीं समझना चाहिए? अगर वह आपसे प्यार करता है, तो वह इसे समझेगा। प्यार ही समझ है। अगर वह आपसे प्यार नहीं करता, तो चाहे आप संन्यास लें या नहीं, वह आपको नहीं समझेगा।

दूसरी बात: अगर वह तुम्हारे संन्यास को नहीं समझता, तो यह उसकी समस्या है। तुम्हें अपना जीवन जीना है। कभी समझौता मत करना, नहीं तो तुम बहुत कुछ खो दोगे। कभी समझौता मत करना! अगर तुम्हें संन्यासी बनने का मन हो, तो संन्यासी बन जाओ। जोखिम उठाओ। अगर वह तुमसे प्रेम करता है तो कोई समस्या नहीं है, वह समझ जाएगा - क्योंकि प्रेम स्वतंत्रता देता है। अगर वह तुमसे प्रेम नहीं करता तो उसके लिए कठिनाई होगी, क्योंकि उसे लगेगा कि तुम उसके कब्जे से बाहर हो रहे हो, तुम स्वतंत्र हो रहे हो, तुम स्वयं होने की कोशिश कर रहे हो। लेकिन ऐसी अपेक्षाओं के आगे झुकना आत्मघाती है। यही उसकी समस्या है। तुम्हें अपना जीवन जीना है, उसे अपना जीवन जीना है। किसी को भी दूसरे पर चीजें थोपने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।

लेकिन मेरा मानना है कि आप भी उस पर कुछ थोप रही होंगी, इसीलिए आप डरी हुई हैं। अगर आप उस पर कुछ नहीं थोप रही हैं, तो आप स्वतंत्र हो सकती हैं। लेकिन यह आपसी व्यवस्था है: लोग एक-दूसरे के गुलाम हैं, और जब भी आप किसी को गुलाम बनाते हैं, तो याद रखें, आप किसी को अपना मालिक भी बना रहे हैं। यह आपसी व्यवस्था है। आप अपने पति को बहकाने की कोशिश कर रही होंगी, आप उन पर कुछ थोपने की कोशिश कर रही होंगी, आप उन्हें अपंग बना रही होंगी। अब आप स्वतंत्र होना चाहती हैं, तो वह भी अपनी स्वतंत्रता जताएगा। फिर वह अपनी मर्जी से चलना चाहेगा, और आप ऐसा नहीं कर सकतीं। यही असली डर है।

लेकिन अगर आप कुछ ऐसा नहीं करते जो आपको पसंद है, जो आप करना चाहते थे, जो आप बनना चाहते थे, तो आप उसे कभी माफ़ नहीं कर पाएँगे। और आप बदला लेंगे, और आप क्रोधित होंगे, और आप गुस्से में होंगे - क्योंकि आप लगातार सोचेंगे कि आप संन्यासी बनना चाहते थे, और यह केवल इस आदमी की वजह से है... और आप खुद को कैद, कैद महसूस करेंगे। कोई भी कैद होना पसंद नहीं करता। फिर व्यक्ति उस व्यक्ति से घृणा करता है जो आपके कारावास का कारण है, फिर व्यक्ति सूक्ष्म तरीकों से बदला लेने की कोशिश करता है। यह आपकी शादी को नष्ट कर देगा।

ऐसी परिस्थिति कभी मत बनाओ कि तुम दूसरे को माफ न कर सको। केवल दो स्वतंत्र व्यक्ति ही एक दूसरे को माफ कर सकते हैं। गुलाम माफ नहीं कर सकते। और कौन जानता है, शायद इससे उसे भी किसी तरह से मदद मिल जाए।

मैं एक दिन एक किस्सा पढ़ रहा था:

अमेज़न के जंगलों में दो खोजकर्ताओं की मुलाक़ात हुई। इस दौरान निम्नलिखित बातचीत हुई।

पहला खोजकर्ता: "मैं यहाँ आया हूँ क्योंकि घूमने की इच्छा मेरे खून में है। सभ्यता मुझे बीमार कर देती है। मैं प्रकृति को उसके आदिम रूप में देखना पसंद करता हूँ। मैं अपने पैरों के निशान वहाँ छोड़ना चाहूँगा जहाँ पहले कभी कोई इंसान नहीं गया। आप क्या सोचते हैं? आप यहाँ क्यों आए हैं?"

दूसरा अन्वेषक: "मेरी पत्नी ओशो की संन्यासिन बन गयी है, और वह सुबह गतिशील ध्यान तथा शाम को कुण्डलिनी ध्यान करती है - यही कारण है!"

लेकिन अच्छा है! अगर आपके पति अमेज़न जाते हैं और खोजकर्ता बनते हैं, तो यह उन्हें कुछ करने का अच्छा अवसर दे रहा है।

आज के लिए बहुत है।