22-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

 ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय - 22

अध्याय का शीर्षक: बिना अंत की एक यात्रा

दिनांक 9 सितंबर 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय गुरु,

मैंने आपके असीम प्यार और करुणा के लायक कुछ भी नहीं किया है, और इसलिए मेरा कोई भी कार्य आपके प्रति मेरी कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है।

मैं आपसे प्रार्थना करता हूं, मेरे भगवान, कृपया मुझे उन बदसूरत और अमानवीय लोगों से लड़ने की शक्ति दें, जो अपनी क्रूर शक्ति की मदद से आपको नष्ट करने का सपना देख रहे हैं।

 

अशोक सरस्वती, बहुत सी बातें समझने जैसी हैं।

एक - सबसे बुनियादी बात - यह है कि प्यार योग्य नहीं है। इसके लायक होने का कोई तरीका नहीं है। इसे अर्जित नहीं किया जा सकता, आप इसके योग्य बनने के लिए कुछ नहीं कर सकते। यह एक सरासर उपहार है।

यह एक कारण है कि दुनिया में प्यार इतना दुर्लभ है, क्योंकि हम उम्मीद कर रहे हैं कि लोगों को इसके लायक होना चाहिए, तभी वे इसे प्राप्त कर सकते हैं। और यह एक ऐसी चीज़ है जो कोई वस्तु नहीं है। यह एक ऐसा मूल्य है जो इस दुनिया का नहीं है। आप किसी से प्यार करते हैं, आप बता नहीं सकते कि क्यों। आप उत्तर नहीं दे सकते, आप बस इतना कह सकते हैं "मैं प्यार करता हूँ।" इसमें कोई तार्किकता नहीं है।

इसलिए किसी भी तरह से अयोग्य महसूस न करें कि आपने मेरे लिए कुछ भी सक्रिय नहीं किया है, फिर भी मेरा पूरा प्यार आपके लिए है।

यह बात केवल मेरे संबंध में ही याद नहीं रखनी होगी; इसे प्रेम की वास्तविक घटना के बारे में आपकी गहरी अंतर्दृष्टि बननी होगी। लोगों से किसी भी कारण से प्रेम न करें - केवल प्रेम करना इतना अच्छा, इतना सुंदर, इतना आंतरिक रूप से आनंददायक है कि यह सवाल ही नहीं है कि जिस व्यक्ति से प्रेम किया जाता है वह इसके योग्य है या नहीं। आप बारिश के बादल की तरह प्यार में हैं - बारिश से भरे हुए, बरसने के लिए तैयार। बारिश पत्थरों पर गिरे या प्यासी ज़मीन पर, इसकी तुम्हें कोई चिंता नहीं है। तुम्हारी सारी चिंता यह है कि तुम इतने भरे हुए हो और लबालब हो कि तुम्हें बांटना ही पड़ेगा; अन्यथा यह इतना बोझ होगा। जो चीज़ बांटने से आनंद बन जाती है वही चीज़ अगर साझा न की जाए तो बोझ बन सकती है।

और उस व्यक्ति के प्रति हमेशा आभारी रहें जिसे आपका प्यार मिलता है। उससे कृतज्ञ होने की अपेक्षा न करें - ये गलत दृष्टिकोण हैं, इस तरह हमने इस दुनिया को प्रेमहीन बना दिया है। हम उम्मीद करते हैं कि प्रिय व्यक्ति आभारी होगा, जो बिल्कुल गलत है, क्योंकि हो सकता है कि वह आपके प्यार को अस्वीकार कर सकता हो; आपको आभारी होना होगा कि उसने इसे प्राप्त किया, अपना दिल खोला, आपके लिए उपलब्ध था। इससे अधिक योग्यता की क्या आवश्यकता है?

अशोक, तुम जैसे हो, मेरे लिए तुम मेरे प्यार, मेरी करुणा के पात्र हो। केवल ग्रहणशील होने से, आपने इसे अर्जित कर लिया है। केवल खुले रहकर ही आप इसके हकदार बन गए हैं। और अब आप इसके और भी अधिक हकदार हैं, क्योंकि आप आभारी महसूस कर रहे हैं।

दूसरी बात: आपको मेरी सुरक्षा की चिंता है, उन लोगों की चिंता है जो मुझे नष्ट करना चाहते हैं। आपकी चिंता स्वाभाविक है, लेकिन एक बात याद रखें: अमानवीय शक्तियाँ कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हों, मनुष्य के भीतर क्रूर, कुरूप और पशुता कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, वह जीवन के उच्च मूल्यों को नष्ट नहीं कर सकती। यह प्रेम को नष्ट नहीं कर सकता, यह करुणा को नष्ट नहीं कर सकता, यह सत्य को नष्ट नहीं कर सकता। यह अधिक से अधिक भौतिक शरीर को नष्ट कर सकता है।

और यहां मेरे साथ सीखने योग्य बुनियादी सबक यह है कि हम शरीर नहीं हैं, हम अमर आत्माएं हैं। घर जलाया जा सकता है, शरीर जलाया जा सकता है, लेकिन चेतना अप्रभावित रहेगी।

और हिंसा के इन कृत्यों से, अमानवीयता से, क्रूरता से स्वयं की निंदा होती रहती है। हर बार जब किसी सुकरात को जहर दिया जाता है या ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाया जाता है या किसी मंसूर को मार दिया जाता है, तो कुछ भी नहीं खोता है; केवल अमानवीय हिस्सा कमजोर हो जाता है, दोषी महसूस करने लगता है, अपनी ही नजरों में अपराधी बन जाता है।

मुझे यहूदा की याद आती है। यहूदा ने यीशु को धोखा दिया, उसे मात्र तीस चांदी के सिक्कों के लिए दुश्मनों के हाथों बेच दिया। लेकिन जिस समय यीशु को सूली पर चढ़ाया गया, यहूदा भीड़ में खड़ा था। और जब यीशु ने कहा, "हे पिता, इन लोगों को क्षमा कर क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं" - एक बड़ा झटका; यहूदा चौबीस घंटे से अधिक जीवित नहीं रह सका। उसने चौबीस घंटे के भीतर आत्महत्या कर ली। चौबीस घंटे के भीतर वह पहाड़ पर एक पेड़ से लटका हुआ था। उसने खुद को मार डाला, वे तीस चांदी के सिक्के जमीन पर पड़े थे।

कुरूप कभी विजयी नहीं हो सकता। शक्ति नहीं जीतती; शांति, प्रेम, चेतना ही जीतती रहती है।

सम्पूर्ण इतिहास पर नजर डालें - शक्तिशाली लोगों का मानव विकास में कोई महत्व नहीं रहा है, तथा वे किसी भी ऐसी चीज में बाधा उत्पन्न नहीं कर पाए हैं जो वास्तविक मूल्य की हो।

इसलिए चिंता मत करो। तुम जो कुछ भी कर सकते हो, वह है अधिक प्रेमपूर्ण होना - क्योंकि हमें परमाणु हथियारों से प्रेम से लड़ना है, गोलियों से गुलाब के फूलों से। और छोटी-मोटी लड़ाइयों के बारे में चिंता मत करो। युद्ध में तुम छोटी-मोटी लड़ाइयाँ हार सकते हो, वह निर्णायक नहीं होती; निर्णायक होती है अंतिम जीत, और हम अंतिम जीत की ओर बढ़ रहे हैं। और मानवता के जीवन में हर दिन हम गौतम बुद्ध के करीब होते जा रहे हैं - चंगेज खान, नादिरशाह, तैमूर लंग, एडोल्फ हिटलर, रोनाल्ड रीगन के करीब नहीं। उनके पास शक्ति हो सकती है लेकिन अस्तित्व उनके साथ नहीं है; अस्तित्व चेतना के लिए पूरी तरह से सहायक है और वह सब दुनिया में अधिक चेतना लाता है।

अस्तित्व सचेत होने का एक जबरदस्त प्रयोग है, और मनुष्य इस प्रयोग का शिखर है। समस्याएँ हैं, कठिनाइयाँ हैं -- लेकिन वे चुनौतियाँ हैं, वे हमें सचेत रखती हैं। वे अंततः हमारे विरुद्ध नहीं हैं, लेकिन शायद हमें जागृत रखने के लिए उनकी आवश्यकता है।

अस्तित्व ने मनुष्य पर बहुत कुछ दांव पर लगा दिया है; अन्यथा, मनुष्य वही है जिसका अर्थ है - यह 'कीचड़' से आता है। 'मानव' ह्यूमस से आता है। मिट्टी और मनुष्य में क्या अंतर है? अंतर मात्रा का नहीं, बल्कि गुणवत्ता का है। मनुष्य न केवल जीवित है, बल्कि सचेत भी है, और उसमें पूरी तरह से आत्म-चेतन बनने की क्षमता है।

उन लोगों के प्रति दया महसूस करें जो अभी भी अंधेरे में जी रहे हैं, अभी भी जानवरों की तरह रेंग रहे हैं, अमानवीय तरीके से सोच रहे हैं। शायद आपकी करुणा, आपका प्यार उनकी मदद कर सके। कोई और चीज उनकी मदद नहीं कर सकती।

लेकिन आप उनसे तभी प्यार कर सकते हैं जब आप उनकी निंदा न करें। आप तभी दयालु हो सकते हैं जब आप उनके प्रति दया महसूस करें, अगर आप उनकी अविकसित आत्माओं के लिए गहरी चिंता महसूस करें। उनकी मदद करने का यही एकमात्र तरीका है, और मेरे काम में मदद करने का यही एकमात्र तरीका है।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

एक रात मुझे आपके चरणों में बैठकर बहुत अच्छा लगा, ऐसा लगा जैसे मेरा हृदय पूरी तरह से आपके साथ जुड़ गया है, और मन अधिकाधिक लुप्त होता जा रहा है।

लेकिन अचानक रामकृष्ण की यह कहानी मुझ पर बिजली की तरह गिरी। यह बहुत सही लगा, लेकिन यह बहुत दर्दनाक है।

क्या गुरु के लिए भावनाएं, हृदय से हृदय का मिलन भी एक भ्रम है? क्या हृदय में पूरी तरह डूब जाना ही यात्रा का अंत नहीं है?

 

इस यात्रा का कोई अंत नहीं है।

रात भर रुकने के लिए जगह है। आपको मन से दूर लाने के लिए हृदय का उपयोग किया जाता है। मन की तुलना में हृदय आपकी वास्तविकता के अधिक निकट है; मन सबसे दूर है, आपके अस्तित्व की परिधि है। हृदय परिधि और केंद्र के बीच कहीं है।

एक गुरु को सजग रहना होगा कि तुम्हें असंभव लक्ष्य न दे, क्योंकि वे असंभव लक्ष्य तुम्हें महसूस कराएंगे, "यह मेरे लिए नहीं है। यह बहुत ज्यादा है, बहुत बड़ा है। मैं बहुत छोटा हूं।"

एक ताओवादी दृष्टान्त है: वहाँ ताओ के संस्थापक लाओ त्ज़ु की एक मूर्ति है। और एक युवक वर्षों से सोच रहा है कि पहाड़ों पर जाकर लाओत्से की मूर्ति देखूं। उन्हें लाओत्से के शब्द, उनके बोलने का ढंग, जीवन जीने की शैली बहुत पसंद है, लेकिन उन्होंने कभी उनकी कोई मूर्ति नहीं देखी। कोई ताओवादी मंदिर नहीं हैं, इसलिए बहुत दुर्लभ मूर्तियाँ हैं और वे सभी पहाड़ों में हैं - खुले में खड़ी हैं, पहाड़ को काटकर बनाई गई हैं - कोई छत नहीं, कोई मंदिर नहीं, कोई पुजारी नहीं, कोई पूजा नहीं।

और साल बीत जाते हैं, और बीच में हमेशा बहुत सारी चीज़ें आती रहती हैं। लेकिन आख़िरकार एक रात उसने फैसला किया कि उसे जाना ही है - और यह उतना दूर नहीं है, केवल सौ मील है - लेकिन वह एक गरीब आदमी है, और उसे चलना होगा। आधी रात में--वह रात के बीच का समय चुनता है ताकि पत्नी और बच्चे और परिवार सो जाएं और कोई परेशानी न हो--वह अपने हाथ में एक दीपक लेता है, क्योंकि रात अंधेरी है। और शहर से बाहर चला जाता है।

जैसे ही वह शहर से बाहर निकलता है, पहले मील के पत्थर पर उसके मन में एक विचार उठता है, "हे भगवान, सौ मील! और मेरे पास केवल दो पैर हैं - यह मुझे मार डालेगा। मैं असंभव मांग रहा हूं। मैं कभी सौ मील नहीं चला, और कोई सड़क भी नहीं है...." यह एक छोटा पहाड़ी रास्ता है, एक पगडंडी - खतरनाक भी। इसलिए वह सोचता है, "सुबह तक इंतजार करना बेहतर है। कम से कम रोशनी होगी, और मैं बेहतर देख पाऊंगा; अन्यथा मैं इस छोटी सी पगडंडी से कहीं गिर जाऊंगा। और लाओ त्ज़ु की मूर्ति को देखे बिना, बस खत्म हो जाओ। आत्महत्या क्यों करनी है?"

वह शहर के बाहर बैठा था, और जैसे ही सूरज उग रहा था, एक बूढ़ा आदमी वहाँ आया। उसने एक युवक को बैठे देखा; उसने पूछा, "तुम यहाँ क्या कर रहे हो?" युवक ने समझाया।

बूढ़ा हंसा। उसने कहा, "क्या तुमने वह पुरानी कहावत नहीं सुनी? कोई भी व्यक्ति दो कदम साथ चलने की शक्ति नहीं रखता, तुम एक बार में केवल एक ही कदम चल सकते हो। शक्तिशाली, कमजोर, युवा, वृद्ध - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। और कहावत है, 'सिर्फ एक-एक कदम चलकर, एक आदमी दस हजार मील जा सकता है' - और यह तो केवल सौ मील है! तुम तो मूर्ख मालूम पड़ते हो। और तुमसे कौन कह रहा है कि तुम लगातार चलते रहो? तुम समय ले सकते हो; दस मील के बाद तुम एक या दो दिन आराम कर सकते हो, आनंद ले सकते हो। यह सबसे सुंदर घाटियों में से एक है और सबसे सुंदर पर्वत हैं और वृक्ष इतने फलों से भरे हैं, ऐसे फल जो तुमने शायद चखे भी न हों। खैर, मैं जा रहा हूं; तुम मेरे साथ चलो। मैं इस रास्ते पर हजारों बार आ चुका हूं, और मेरी उम्र तुम्हारी उम्र से कम से कम चार गुना है। खड़े हो जाओ!"

वह आदमी इतना अधिकारपूर्ण था: जब उसने कहा "खड़े हो जाओ!" तो युवक बस खड़ा हो गया। और उसने कहा, "अपनी चीज़ें मुझे दे दो। तुम युवा हो, अनुभवहीन हो; मैं तुम्हारी चीज़ें उठा लूँगा। तुम बस मेरे पीछे आओ, और हम जितनी बार चाहो आराम कर लेंगे।"

और बूढ़े आदमी ने जो कहा था वह सच था -- जैसे-जैसे वे जंगल और पहाड़ों में गहरे उतरते गए, यह और भी सुंदर होता गया। और जंगली, रसीले फल... और वे आराम कर रहे थे; जब भी वह चाहता, बूढ़ा आदमी तैयार रहता। उसे आश्चर्य हुआ कि बूढ़े आदमी ने खुद कभी नहीं कहा कि आराम करने का समय है। लेकिन जब भी युवक ने कहा कि आराम करने का समय है, तो वह हमेशा उसके साथ आराम करने के लिए तैयार रहता -- एक या दो दिन, और फिर वे फिर से यात्रा शुरू कर देते।

वे सौ मील बस आए और चले गए, और वे पृथ्वी पर अब तक चले सबसे महान व्यक्तियों में से एक की सबसे खूबसूरत मूर्तियों में से एक तक पहुंच गए। यहां तक कि उनकी प्रतिमा में भी कुछ था - यह सिर्फ कला का एक टुकड़ा नहीं था, इसे ताओवादी कलाकारों द्वारा ताओ की भावना का प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाया गया था।

ताओ लेट-गो के दर्शन में विश्वास करता है। इसका मानना है कि आपको तैरना नहीं है, बल्कि नदी के साथ बहना है, नदी को आपको जहां भी ले जाना है उसे ले जाने दें - क्योंकि हर नदी अंततः सागर तक ही पहुंचती है। तो चिंता मत करो, तुम सागर तक पहुंच जाओगे। तनावग्रस्त होने की कोई जरूरत नहीं है।

उस एकांत स्थान पर मूर्ति खड़ी थी, और उसके ठीक बगल में एक झरना था - क्योंकि ताओ को जलमार्ग कहा जाता है। जिस तरह पानी बिना किसी गाइडबुक, बिना नक्शे, बिना किसी नियम, बिना किसी अनुशासन के बहता रहता है... लेकिन अजीब तरह से बहुत ही विनम्र तरीके से, क्योंकि यह हमेशा हर जगह निचले स्थान की तलाश में रहता है। यह कभी ऊपर की ओर नहीं जाता। यह हमेशा नीचे की ओर जाता है, लेकिन यह समुद्र तक, अपने मूल स्रोत तक पहुंच जाता है।

वहाँ का पूरा वातावरण लेट-गो के ताओवादी विचार का प्रतिनिधि था। बूढ़े आदमी ने कहा, "अब यात्रा शुरू होती है।"

युवक ने कहा, "क्या? मैं सोच रहा था, सौ मील और यात्रा समाप्त हो गई।"

वृद्ध व्यक्ति ने कहा, "यही तरीका है जिससे गुरु लोगों से बात करते रहे हैं। लेकिन वास्तविकता यह है कि अब इस बिंदु से, इस वातावरण से, एक हजार एक मील की यात्रा शुरू होती है। और मैं तुम्हें धोखा नहीं दूंगा, क्योंकि एक हजार एक मील के बाद तुम एक और वृद्ध व्यक्ति से मिलोगे - शायद मैं - जो कहेगा, 'यह सिर्फ एक पड़ाव है, आगे बढ़ो।' आगे बढ़ो, यही संदेश है।"

तुम्हें सिर से नीचे लाने के लिए हृदय का उपयोग किया जाता है; गुरु कहते हैं कि हृदय से हृदय का मिलन आवश्यक है। यह संभव लगता है, क्योंकि हृदय बहुत दूर नहीं है। और तुम्हें हृदय के कुछ अनुभव हैं। तुमने किसी से प्रेम किया है -- तुम माँ हो सकते हो, तुम पति हो सकते हो, तुम भाई हो सकते हो, तुम मित्र हो सकते हो -- तुम जानते हो कि ऐसी चीजें हैं जो सिर से संबंधित नहीं हैं। हृदय बिलकुल अज्ञात नहीं है।

पूर्ण अज्ञात को शिष्य के सामने प्रस्तुत नहीं किया जा सकता - कुशल गुरु द्वारा नहीं - लेकिन कुछ ऐसा जो यथार्थवादी रूप से प्रशंसनीय लगता है। इसीलिए गुरु हृदय से हृदय के मिलन की बात करते हैं।

यह एक सिर से दूसरे सिर के बीच होने वाले संचार से कहीं अधिक गहरा है। यह अत्यधिक संतुष्टिदायक है, लेकिन यह केवल रात्रि विश्राम है। सुबह हम फिर जाते हैं, क्योंकि तुम्हारा अस्तित्व वहीं है। मन हृदय से जितनी दूरी पर है, परिधि की ओर, अस्तित्व विपरीत दिशा में है, केंद्र की ओर।

एक बार जब आप हृदय तक पहुंच गए - उसके आनंद को जान लिया, उसके गीत को जान लिया, उसके सौंदर्य को जान लिया, तो अब आपको थोड़ा और आगे जाने के लिए राजी किया जा सकता है। और जो गुरु तुम्हें हृदय तक ले आया है, उसने इस बीच एक भरोसा भी पैदा कर दिया है कि वह जानता है कि वह किस बारे में बात कर रहा है, कि वह रास्ता जानता है; वह केवल एक विचारक नहीं थे, वह अपना अनुभव साझा कर रहे थे। वह कई बार रास्ते पर चल चुका है, हर कोना-कोना उसे मालूम है। वह कहते हैं, "और भी बहुत कुछ है: अस्तित्व से अस्तित्व का संपर्क, और संवाद उतना ही सामान्य हो जाता है जितना संचार था।"

वह तुम्हें लुभाता है, तुम्हें मनाता है; लेकिन अस्तित्व के बिंदु पर गुरु से मिलन केवल सौ मील की दूरी पर है। जिस क्षण आप अस्तित्व में आ जाते हैं, तब वह कहता है, "अब वास्तविक यात्रा शुरू होती है। अब तक हम केवल इसकी तैयारी कर रहे थे; यह प्रारंभिक कार्य था।"

अस्तित्व से सार्वभौमिक चेतना तक...

और वह यात्रा अनंत है, लेकिन आनंद गहराता चला जाता है।

प्रत्येक कदम पर, आप और अधिक हैं; आपका जीवन जीवंत है, आपकी बुद्धि प्रज्वलित है। और कोई नहीं रोकता। एक बार जब साधक अपने अस्तित्व तक पहुंच जाता है, तो वह स्वयं यह देखने में सक्षम हो जाता है कि आगे क्या होने वाला है - खजाने पर खजाने। अनुनय की आवश्यकता केवल होने तक ही होती है; वे सौ मील सबसे कठिन हैं। उन एक सौ मील के बाद, यह एक हजार एक मील या अनंत हो सकता है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। अब आप जानते हैं कि वास्तव में कोई लक्ष्य नहीं है; लक्ष्य की बात ही शुरुआती लोगों के लिए थी, बच्चों के लिए थी। यात्रा ही लक्ष्य है।

यात्रा ही लक्ष्य है।

यह अनंत है। यह शाश्वत है।

आपको तारे, अज्ञात स्थान, अनजाने अनुभव मिलेंगे, लेकिन आप कभी उस बिंदु पर नहीं पहुंचेंगे जहां आप कह सकें, "अब मैं आ गया हूं।" जो कोई कहता है, "मैं आ गया हूँ" वह मार्ग पर नहीं है। उसने यात्रा नहीं की है, उसकी यात्रा शुरू नहीं हुई है; वह अभी पहले मील के पत्थर पर बैठा है।

लेकिन हर बार यह दर्दनाक भी होता है - यह एक मीठा दर्द होता है। आप दिल तक पहुंचें और यह इतना खूबसूरत है, इतना प्यारा है कि कोई भी यहीं रहना चाहेगा। अब कहीं जाने का कोई मतलब नहीं, लगता है सब कुछ हासिल हो गया।

लेकिन तुम्हें इसे छोड़ना होगा।

और प्रस्थान थोड़ा दर्दनाक है, लेकिन दर्द तुरंत भूल जाएगा - क्योंकि अधिक से अधिक आनंद आप पर बरस रहा होगा। और जल्द ही आप यह सीख लेंगे: कि जब आप एक रात के प्रवास से प्रस्थान करते हैं तो दर्द महसूस करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आप अभ्यस्त हो जाते हैं, आप जानते हैं कि यात्रा अंतहीन है। और खजाना अधिक से अधिक बढ़ता जाता है, आप हारे हुए नहीं हैं। कहीं भी रुकना नुकसान होगा। इसलिए कोई विराम नहीं है, कोई पूर्ण विराम नहीं है, यहां तक कि अर्धविराम भी नहीं है...

आपको सुंदर स्थानों से अधिक सुंदर स्थानों पर जाने के मीठे दर्द का भी आनंद लेना सीखना होगा।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

आप हमेशा गुरु को तीसरे व्यक्ति के रूप में क्यों बोलते हैं?

 

क्योंकि मैं तो केवल साक्षी हूं।

एक मास्टर के रूप में मेरा कार्य मेरी पहचान नहीं है।

यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे कोई प्लंबर है और कोई सर्जन है; मैं एक मास्टर हूं - लेकिन यह कार्यात्मक है, यह मेरी वास्तविकता नहीं है। इसलिए मैं तीसरे व्यक्ति में बोलता हूं।

इसलिए मैं गुरु के बारे में 'वह' के रूप में बात करता रहता हूं - मैं 'मैं' का उपयोग नहीं करता हूं - बस आपको यह अवगत कराने के लिए कि मैं गुरु से भी अधिक हूं, कि मैं गुरु को देख रहा हूं। जैसे तुम उसे देख रहे हो, वैसे ही मैं भी उसे देख रहा हूँ। तुम एक तरफ से देख रहे हो, मैं दूसरी तरफ से देख रहा हूं।

लेकिन मैं उससे उतना ही भिन्न हूं जितना तुम उससे भिन्न हो।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

सभी प्रश्नों का क्या अर्थ है? उनमें से कई जो मुझमें उत्पन्न हो रहे हैं उनमें मैं अपने अहंकार को काम करते हुए देख सकता हूँ। कुछ का उत्तर मैं स्वयं दे सकता हूँ, और बहुतों से पहले भी पूछा जा चुका है।

 

यशेन, क्या तुम्हें इस प्रश्न में वही अहंकार नहीं दिखता? क्या तुम्हें इस प्रश्न का उत्तर नहीं पता? क्या तुम्हें नहीं पता कि इस प्रकार का प्रश्न पहले भी कई बार पूछा जा चुका है? फिर तुम यह प्रश्न क्यों पूछ रहे हो?

पहले तो आप सोचते हैं कि आपके मन में उठने वाले सभी सवालों में आपका अहंकार शामिल है - लेकिन क्या आप सोचते हैं कि उन्हें न पूछने से आपका अहंकार गायब हो जाएगा? अगर आपका अहंकार शामिल है, तो उनसे पूछें ताकि मैं आपके अहंकार पर चोट कर सकूँ।

आप कहते हैं, "कई प्रश्न उठते हैं और मैं पाता हूँ कि मुझे उनका उत्तर पहले से ही पता है" - लेकिन आप कैसे जानते हैं कि आपके उत्तर सही हैं?

उनसे पूछें, ताकि आप जान सकें कि आपके उत्तर सही हैं या नहीं।

आप कहते हैं कि आपके मन में कई सवाल उठते हैं, लेकिन वे पहले भी कई बार पूछे जा चुके हैं। क्या इससे आपको मदद मिलती है? पहले भी कई लोगों ने प्यार किया है -- क्या आप अपने जीवन में प्यार करेंगे या नहीं? पहले भी कई लोग रह चुके हैं और अभी भी जी रहे हैं -- आप क्या कर रहे हैं? आपको एक पल भी ज़्यादा जीने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि इतने सारे लोग जी रहे हैं -- इसे क्यों दोहराना? और पहले भी इतने सारे लाखों लोग रह चुके हैं। आप जहाँ भी बैठे हैं, ठीक उसी जगह पर कम से कम दस लोगों की कब्रें हैं।

और मैंने हमेशा इस बात पर जोर दिया है -- क्या आपने सुना है या नहीं? -- कि मैं लोगों को जवाब देता हूँ, मैं सवालों का जवाब नहीं देता। इसलिए यह संभव है कि एक ही सवाल हज़ार बार पूछा जा सकता है -- मैं सवाल का जवाब हज़ार अलग-अलग तरीकों से दूँगा, क्योंकि जो लोग सवाल पूछ रहे हैं वे एक-दूसरे से अलग हैं। उनके सवाल एक जैसे नहीं हो सकते; यह सिर्फ़ भाषा है जो हमें भ्रम दे रही है।

मुझे गौतम बुद्ध के बारे में एक सुंदर कहानी बहुत पसंद है। एक सुबह एक व्यक्ति ने उनसे पूछा, "मैं नास्तिक हूँ, मैं ईश्वर में विश्वास नहीं करता। आप ईश्वर के बारे में क्या कहते हैं?"

और बुद्ध ने कहा, "ईश्वर का अस्तित्व है, और ईश्वर का अस्तित्व तुमसे भी अधिक है।" उनके शिष्य आश्चर्यचकित हो गए, विशेष रूप से आनंद, जो हमेशा उनके साथ रहता था।

उसी दिन दोपहर को एक और आदमी आया और बोला, "मैं आस्तिक हूँ, मैं ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करता हूँ। आप ईश्वर के बारे में क्या कहते हैं?"

और बुद्ध ने कहा, "कोई ईश्वर नहीं है, और कभी था भी नहीं। ईश्वर का अस्तित्व ही नहीं है।"

अब यह बात और अधिक उलझन भरी होती जा रही थी - उन लोगों के लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के लिए जिन्होंने दोनों उत्तर सुने थे।

शाम को एक तीसरा आदमी आया। सिर्फ़ आनंद ही मौजूद था। उस आदमी ने गौतम बुद्ध के पैर छुए, वहीं बैठ गया और बोला, "मैं ईश्वर के बारे में कुछ नहीं जानता। क्या आप मेरी थोड़ी मदद कर सकते हैं?"

बुद्ध ने अपनी आँखें बंद कर लीं और चुपचाप बैठ गये।

आनंद और भी हैरान हुआ, क्योंकि वह आदमी भी अपनी आंखें बंद करके चुपचाप बैठा था। एक घंटा बीत गया, और फिर उस आदमी ने अपनी आंखें खोलीं और उसने कहा, "मैं आपको कैसे धन्यवाद दूं? मेरे पास कोई शब्द नहीं हैं। आपने मेरे प्रश्न का उत्तर दिया है।" खुशी और कृतज्ञता के आंसूओं के साथ, उसने बुद्ध के पैर छुए, बुद्ध के पैरों को चूमा, और चला गया।

अब आनंद पागल हो रहा था! वह इसी पल का इंतजार कर रहा था, जब कोई न हो। उसने दरवाजे बंद कर दिए और कहा, "यह बहुत ज्यादा है। आप हमें पागल कर देंगे! एक आदमी से आप कहते हैं कि भगवान मौजूद है। उसी दिन आप दूसरे आदमी से कहते हैं कि भगवान नहीं है। और उसी दिन तीसरे से कहते हैं यार, तुम उत्तर नहीं देते, तुम बस मौन बैठे रहते हो - और उसे उत्तर मिलता है, और कृतज्ञता के आंसुओं के साथ वह तुम्हारे पैरों को चूमता है, हम कहाँ खड़े हैं?

और गौतम बुद्ध ने कहा, "आराम करो, अब सोने का समय हो गया है। और याद रखो, कोई भी प्रश्न तुम्हारा नहीं था। तुमने उत्तर क्यों सुने? क्या तुम थोड़ा और सचेत नहीं हो सकते, कि मैं किस प्रश्न का उत्तर दे रहा हूँ किसी विशेष संदर्भ में यह विशेष व्यक्ति? आप वह व्यक्ति नहीं हैं - न तो प्रश्न आपका है और न ही इसका उत्तर आपके लिए है। आपको इसकी चिंता क्यों करनी चाहिए? और जहां तक मेरा संबंध है, मेरा इससे कोई लेना-देना नहीं है तीनों बार बिल्कुल सुसंगत रहा।

" जिस आदमी ने कहा कि 'मैं नास्तिक हूं और मेरा मानना है कि कोई भगवान नहीं है' उसे एक बड़ी सफलता की जरूरत है, क्योंकि उसकी नास्तिकता केवल एक दार्शनिक दृष्टिकोण है। वह केवल सोचता रहा है, और सोचने से आप यह तय नहीं कर सकते कि भगवान का अस्तित्व है या नहीं। उसके विचार को ध्वस्त करने के लिए... वह एक अलग उद्देश्य के लिए आया था - वह मेरा समर्थन पाने के लिए आया था। वह चाहता था कि मैं कहूँ 'हाँ, आप सही हैं,' ताकि उसका अहंकार और अधिक बढ़ जाए, और उसकी मन की अवधारणा - - कि कोई ईश्वर नहीं है - और अधिक जड़ हो जाएगा और वह अन्य लोगों के सामने यह घोषणा कर सकता है कि 'न केवल मैं ऐसा कहता हूं, बल्कि गौतम बुद्ध भी कहते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है।' वह बस मेरा समर्थन चाहता था। मैं किसी भी दिमागी खेल का समर्थन नहीं कर सकता, मुझे उसके दिमाग को तोड़ना था, मुझे उस पर चिल्लाना था, 'भगवान मौजूद है, और वह आपके अस्तित्व से कहीं अधिक मौजूद है।'

" दूसरा आदमी आस्तिक था, लेकिन वही दिमागी खेल था। वह विश्वास करता है, वह नहीं जानता। उसका मानना है कि एक भगवान है जिसने दुनिया बनाई है। वह भी उसी उद्देश्य से आया है, मेरा समर्थन पाने के लिए - - क्योंकि मन स्वयं हमेशा संदिग्ध होता है और उसे अन्य लोगों की राय के कई सहारे की आवश्यकता होती है और यदि गौतम बुद्ध जैसा व्यक्ति आपका समर्थन कर सकता है, तो यह विचार बहुत स्थिर हो सकता है यह केवल एक दिमागी खेल था। एक नास्तिक था, एक आस्तिक था, लेकिन दोनों एक ही खेल खेल रहे थे, मुझे खेल को चकनाचूर करना पड़ा और इसलिए मुझे दूसरे आदमी से कहना पड़ा, 'कोई भगवान नहीं है, कभी नहीं है गया।'

" तीसरे आदमी की कहानी बिलकुल अलग थी। उसके मन में कोई प्रक्षेपण नहीं था। उसने कहा, 'मैं ईश्वर के बारे में कुछ नहीं जानता।' वह पूरी तरह से साफ और मासूम था, और वह सुनने के लिए तैयार था। वह अपने विचार के लिए समर्थन पाने नहीं आया था। वह तथ्य के बारे में, सत्य के बारे में प्रबुद्ध होने आया था - 'ईश्वर के बारे में वास्तव में क्या सच है? मैं खुद कुछ नहीं जानता।' टूटने के लिए कुछ भी नहीं था। इसलिए मैंने उसे असली जवाब सिखाया: चुप रहना। और जब मैं चुप हो गया - वह एक मासूमियत का आदमी था, बिल्कुल एक बच्चे की तरह - यह देखकर कि मैं चुप बैठा हूं, शायद यही जवाब है, वह भी चुप बैठ गया। और एक घंटे का मौन, उसकी मासूमियत के साथ, उसे एक स्पष्टता, एक समझ प्रदान करता है, और वह कृतज्ञता से भरा हुआ था। उसे जवाब मिल गया, हालांकि उसने सवाल नहीं पूछा था।"

मौन ईश्वर है; या अधिक सटीक रूप से कहें तो मौन ही ईश्वरत्व है। मौन दिव्य है।

आप कहते हैं कि आपके मन में ऐसे सवाल उठते हैं जो पहले भी पूछे जा चुके हैं - लेकिन आपके द्वारा नहीं। वे दूसरे लोगों द्वारा पूछे गए होंगे, और उनके उत्तर उन लोगों को दिए गए होंगे। वे उत्तर आपके लिए नहीं हैं। और जब आप यहाँ मौजूद हैं, तो इतने मूर्ख मत बनिए। जब आप सीधे अपने लिए उत्तर पा सकते हैं, तो मेरे द्वारा किसी और को दिए गए उत्तर को क्यों लें? संदर्भ अलग था।

हां, जब मैं चला जाऊंगा तो किताबों से तुम दूसरों को दिए गए उत्तर पढ़ोगे। लेकिन जब मैं तुम्हारे साथ हूं, तो अवसर चूकना सरासर मूर्खता है। या तो तुम जानते हो -- तब तुम्हारे मन में कोई प्रश्न नहीं उठेगा -- या तुम नहीं जानते। तब तुम्हारे मन में प्रश्न उठेंगे। तब उन्हें अहंकार की यात्रा समझकर छिपाने के बजाय पूछना बेहतर है।

आपके सवाल को देखते हुए मुझे लगता है कि न पूछना अहंकार की यात्रा है, क्योंकि पूछने का मतलब है कि आप अपनी अज्ञानता को स्वीकार कर रहे हैं। न पूछने से आप ज्ञानी बने रहते हैं, आप जानते हैं। ये दूसरे मूर्ख हैं जो पूछ रहे हैं।

 

प्रश्न -05

प्रिय ओशो,

क्या गुरु के अपने पुरुष शिष्यों के साथ रिश्ते और महिला शिष्यों के साथ रिश्ते में कोई अंतर है?

 

सभी शिष्य महिलाएं हैं।

सभी स्वामी पुरुष हैं।

शिष्य होने के गुण ही स्त्रियोचित हैं - ग्रहणशीलता, खुलापन, विश्वास, प्रेम, गहन समर्पण।

यह कोई संयोग नहीं है कि बहुत अधिक महिला स्वामी नहीं रही हैं, और जो थीं वे अपने दृष्टिकोण में लगभग उतनी ही पुरुष थीं जितनी कोई भी पुरुष हो सकता है। उदाहरण के लिए, मैं आपको कुछ नाम दूंगा - क्योंकि पूरे इतिहास में केवल कुछ ही महिला मास्टर्स हैं। उन्हें एक हाथ की उंगलियों पर गिना जा सकता है।

सबसे प्राचीन गार्गी है। उसका वर्णन वेदों में मिलता है। महान राजाओं में से एक - ईसाई विद्वानों के अनुसार पांच हजार साल पहले, और हिंदू विद्वानों के अनुसार नब्बे हजार साल पहले... और मैं हिंदू विद्वानों में कोई दोष नहीं ढूंढ पाया हूं। उनके तर्क अत्यंत मान्य हैं, और ईसाई विद्वान उनका उत्तर देने में सक्षम नहीं हैं।

ईसाई विद्वानों को एक कठिनाई है, क्योंकि ईसाई विचारधारा कहती है कि दुनिया छह हजार साल पहले बनी थी - इसलिए उन्हें एक समस्या है। समस्या यह है: हर चीज़ को छह हज़ार वर्षों में फिट होना होगा। फ्रेम वहां है, इसलिए उन्हें हर चीज को छह हजार साल के समय में रखना होगा। वे उससे आगे नहीं जा सकते, क्योंकि वहां कोई दुनिया नहीं थी।

लेकिन वेदों के बारे में एक कठिनाई है। महान विद्वानों में से एक, लोकमान्य तिलक ने बिना किसी संदेह के साबित कर दिया कि ऋग्वेद नब्बे हजार साल पुराना है। अब लगभग आधी शताब्दी से अधिक समय हो गया है, उनका तर्क अपराजित है, और मुझे नहीं लगता कि भविष्य में कोई संभावना है कि उनका तर्क पराजित हो सकता है - क्योंकि यह तर्क पर नहीं, बल्कि खगोल विज्ञान पर आधारित है।

ऋग्वेद में नब्बे हजार वर्ष पूर्व घटित तारों के एक निश्चित समूह का वर्णन है। अब पश्चिमी खगोलशास्त्री इस बात पर सहमत हो गए हैं कि निश्चित तारामंडल दोबारा घटित नहीं हुआ है। ऐसा केवल एक बार हुआ है, और वह नब्बे हजार साल पहले था। और इसका वर्णन इतने विस्तार से किया गया है कि यह असंभव है - यदि ऋग्वेद केवल पाँच हज़ार साल पहले लिखा गया था, तो उस नक्षत्र का वर्णन कौन करेगा जो उससे पचासी हज़ार साल पहले हुआ था? और उनके पास कोई आधुनिक उपकरण नहीं थे। जब तक वे इसे अपनी नंगी, नंगी आँखों से न देख लें, कोई दूसरा रास्ता नहीं है।

गार्गी सबसे प्राचीन आचार्यों में से एक हैं।

एक राजा ने अपने समय के सभी महान दार्शनिकों का एक सम्मेलन बुलाया था। भारत में यह सामान्य बात थी कि राजा समस्याओं पर चर्चा करने के लिए महान विद्वानों, दार्शनिकों, संतों का सम्मेलन बुलाते थे। और जो भी विजेता होता उसके लिए एक बड़ा पुरस्कार था। इस बार राजा ने एक हजार गायें अर्पित कीं, जिनके सींग सोने और हीरे से मढ़े हुए थे; जो कोई भी जीतेगा उसे वे एक हजार गायें उनके सारे सोने और हीरों के साथ मिलेंगी।

उस समय के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक याज्ञवल्क्य थे। वह अपनी जीत के प्रति इतना आश्वस्त था... उसका अपना छोटा विश्वविद्यालय, अपना गुरुकुल, शिष्यों का परिवार था; वह सुनने के लिए अपने चुने हुए शिष्यों को अपने साथ लाया। और महल के ठीक सामने वे एक हजार गायें खड़ी थीं, सबसे सुंदर गायें, उनके सींग धूप में चमक रहे थे। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, "आप इन गायों को हमारे गुरुकुल में ले जा सकते हैं। जहां तक बहस का सवाल है, मैं इसे जीतूंगा - कड़ी धूप में गायों को अनावश्यक रूप से क्यों परेशान करना?" बहस जीतने से पहले वह इतना निश्चित था कि वह इनाम ले रहा है।

और वहां हजारों विद्वान इकट्ठे थे और उनमें से किसी में भी यह कहने का साहस नहीं था कि यह अजीब व्यवहार था। वे सभी जानते थे कि वह आदमी जीतने वाला था; कुछ न कहना ही बेहतर था।

लेकिन एक महिला खड़ी हुई, और वह गार्गी थी। और उसने कहा, "रुको। तुम उन गायों को नहीं ले जा सकते - गार्गी अभी भी जीवित है!" सम्मेलन कक्ष में एक गहरी खामोशी छा गई। राजा को भी विश्वास नहीं हुआ कि गार्गी चुनौती देगी। और गार्गी ने कहा, "दूसरों के साथ समय बर्बाद मत करो। मुझे कुछ प्रश्न पूछने दो, और यदि तुम उनका उत्तर दे सकते हो तो तुम गायों को ले जा सकते हो। यदि तुम नहीं दे सकते, तो मेरे शिष्य गायों को ले जाएँगे।"

और उसने सचमुच ऐसे प्रश्न पूछे जिनका उत्तर नहीं दिया जा सकता। उसने पूछा, "इस संसार को किसने बनाया?"

याज्ञवल्क्य ने कहा, "यह कोई बड़ा प्रश्न नहीं है। सभी जानते हैं कि ईश्वर ने संसार की रचना की है।"

गार्गी बोली, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सबको पता है या नहीं। क्या तुम्हें पता है? यह विवाद मेरे और तुम्हारे बीच है - क्या तुम्हें पता है? क्या तुम प्रत्यक्षदर्शी थीं?"

अब, यह बहुत पेचीदा है। यदि वह कहता है कि वह चश्मदीद गवाह था तो इसका मतलब है कि दुनिया पहले ही शुरू हो चुकी थी - वह वहां था। यदि वह कहता है कि वह चश्मदीद गवाह नहीं था तो किस आधार पर - सिर्फ जनता की राय के आधार पर? क्या यह जनता की राय का मामला है?

याज्ञवल्क्य चुप रहे।

गार्गी ने कहा, "ठीक है। यदि आप इसका उत्तर नहीं दे सकते, तो राजा को इस पर ध्यान देना चाहिए। मैं आपसे पूछती हूं, भगवान को किसने बनाया? - क्योंकि ऐसा लगता है कि तर्क यह है कि जो कुछ भी है, उसे किसी के द्वारा बनाया जाना है; अन्यथा, यदि अस्तित्व को किसी रचयिता की आवश्यकता नहीं है, तो यही तर्क ईश्वर पर भी लागू करना होगा जिसने ईश्वर को बनाया है?"

और याज्ञवल्क्य बहुत क्रोधित हो गये। वह अपना सारा ज्ञान भूल गया, उसने साबित कर दिया कि वह गुरु नहीं बल्कि सिर्फ एक शिक्षक था। उन्होंने कहा, "गार्गी, यदि तुमने एक शब्द भी अधिक कहा, तो तुम्हारा सिर पृथ्वी पर गिर जायेगा" - और उन्होंने अपनी तलवार खींच ली।

गार्गी ने राजा से कहा, "यह हार का पर्याप्त प्रमाण है।" और उसने अपने शिष्यों से गायें ले जाने को कहा, और याज्ञवल्क्य से कहा, "अपनी तलवार वापस म्यान में रख लो। यह बुद्धिमान लोगों का सम्मेलन है, योद्धाओं का नहीं। अगली बार, बेहतर तैयारी के साथ आना।"

यह महिला पहली महिला मास्टर है, लेकिन उसके व्यवहार से पता चलता है कि वह स्त्रैण नहीं है, बिल्कुल भी नहीं - इतनी साहसी, इतनी निर्भीक। वह गुरु बनने के योग्य है, और वह गुरु थी।

दूसरी महान महिला जैन धर्म की महान गुरुओं में से एक मल्लीबाई हैं। उन्होंने उसका नाम बदलकर मल्लिनाथ रख दिया ताकि किसी को पता न चले कि जैनों के चौबीस महान गुरुओं में से एक महिला है। यहां तक कि मूर्तियों में भी, सभी चौबीस पुरुष हैं - और जैन तीर्थंकर नग्न हैं, आप एक पुरुष और एक महिला के बीच अंतर को छिपा नहीं सकते।

मैं जैन भिक्षुओं और जैन विचारकों से पूछ रहा हूं, "मल्लीबाई मल्लीनाथ कैसे बनीं, और एक महिला का शरीर कैसे परिवर्तन से गुजरकर एक पुरुष का शरीर बन गया?" कोई भी जवाब नहीं दे पाया। उन्होंने बस इतना कहा कि यह सदियों से चला आ रहा है; धर्मग्रंथों में सर्वत्र कोई अन्य उल्लेख नहीं है। लेकिन मुझे उत्तर पता है; मेरा उत्तर यह है कि मल्लीबाई ने एक पुरुष की तरह व्यवहार किया - वह एक स्वामी थी। और उनका नाम मल्लीबाई से बदलकर मल्लीनाथ करना और उनकी मूर्ति को एक पुरुष की मूर्ति में बदलना बिल्कुल उचित है। यह प्रतीकात्मक है: भले ही एक महिला गुरु बन जाए, उसे ऐसे गुण विकसित करने होंगे जो मूल रूप से पुरुष हैं।

और अगर कोई पुरुष शिष्य बन जाए तो उसमें अपने आप ही स्त्रैण गुण विकसित हो जाएंगे। इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है। गुण-गुण हैं, और सभी सुंदर गुण स्त्रैण हैं - प्रेम और विश्वास और करुणा और कृतज्ञता और समर्पण। सभी सुंदर गुण स्त्रैण हैं।

पुरुष में साहस है, शायद हिम्मत है कि वह किसी का अनुसरण किए बिना अकेले ही मार्ग पर चल सके; इतना मजबूत कि वह शायद कई लोगों की जान जोखिम में डाल सके। एक शिष्य के रूप में वह एक जीवन में ही पहुँच सकता है, लेकिन वह लंबा रास्ता पसंद करता है -- ठोकरें खाता हुआ, गिरता हुआ, भटकता हुआ, लेकिन मदद नहीं माँगता। वह एक योद्धा है, और उसका मार्ग एक योद्धा का है। वह लगभग अस्तित्व से लड़ रहा है।

शिष्य अस्तित्व से नहीं लड़ रहा है। इसके विपरीत, गुरु के माध्यम से उसने अस्तित्व के साथ एक गहन संवाद स्थापित कर लिया है।

तो जहाँ तक मैं देख सकता हूँ, सभी शिष्य महिलाएँ हैं, सभी गुरु पुरुष हैं। और इसे समानता या श्रेष्ठता या हीनता के संदर्भ में नहीं लिया जाना चाहिए। वे अद्वितीय हैं। जैसे कोई पुरुष गर्भवती नहीं हो सकता, वह माँ नहीं बन सकता -- इसका मतलब यह नहीं है कि वह हीन है।

कुछ मूर्ख वैज्ञानिक हैं जो पुरुषों को गर्भवती बनाने की कोशिश कर रहे हैं। जब अज्ञानी लोग तरह-तरह की चीजें कर रहे होते हैं तो ऐसा होना तय है। अब, अनावश्यक ऊर्जा बर्बाद कर रहे हैं... एक तरफ हम महिलाओं को गर्भनिरोध सिखा रहे हैं -- ये मूर्ख पुरुषों को गर्भवती बनाने की कोशिश कर रहे हैं! उन्हें लगता है कि यह एक बढ़िया विचार है। और गर्भवती होने के लिए तैयार कुछ मूर्ख ज़रूर होंगे -- अग्रणी। लेकिन इसकी कोई ज़रूरत नहीं है,

महिलाएं पर्याप्त हैं।

यह आपकी कामुकता से जुड़ा सवाल नहीं है; आपका पुरुष या महिला होना कई आयामों से जुड़ा है। इनमें से एक आयाम यह है कि महिलाओं में कुछ ऐसे गुण होते हैं जो उन्हें आसानी से अपना शिष्य बना लेते हैं। ऐसे पुरुष भी हैं जिनमें वे गुण होते हैं -- वे गुण किसी एक के एकाधिकार में नहीं हैं। ऐसे पुरुष भी हैं जो किसी भी महिला से ज़्यादा कोमल होते हैं, किसी भी महिला से ज़्यादा प्रेमपूर्ण होते हैं, किसी भी महिला से ज़्यादा आभारी होते हैं -- लेकिन गुण स्त्रैण होते हैं।

आप यह देखकर आश्चर्यचकित होंगे कि मुझसे बार-बार पूछा गया है कि इतनी कम स्त्रियां स्वामी क्यों बनीं? - इसका सीधा सा कारण है।.. सभी महान स्वामी पुरुष ही क्यों थे? इसका सीधा सा कारण है... इसका श्रेष्ठता से कोई संबंध नहीं है।

गुरु बनने के लिए शिष्य बनने से भिन्न गुणों की आवश्यकता होती है, और दोनों मिलकर एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्णता बनाते हैं। इसलिए एक बार जब गुरु और शिष्य मिल जाते हैं, तो वास्तव में एक जैविक एकता होती है; अन्यथा गुरु आधा होता है और शिष्य आधा। केवल जब गुरु और शिष्य एक साथ होते हैं और सामंजस्य पूर्ण होता है, तब एक रहस्य होता है - दो शरीर और एक आत्मा।

ऐसा होने के लिए इन पूर्णतः विपरीत गुणों की आवश्यकता होती है, क्योंकि ये विपरीत गुण पूरक गुणों के रूप में कार्य करते हैं।

 

प्रश्न -06

प्रिय ओशो,

जितना अधिक मैं आपके साथ हूं, उतना ही अधिक मुझे यह एहसास होता है कि मैं शिष्य के गुरु के प्रति समर्पण को कितना कम समझता हूं।

क्या आप बता सकते हैं कि समर्पण का क्या अर्थ है?

 

यह समझने का प्रश्न नहीं है।

'समर्पण' शब्द को भूल जाइये।

क्या तुम प्रेम कर सकते हो? क्या तुम भरोसा कर सकते हो? तब समर्पण छाया की तरह अपने आप ही आ जाएगा।

आपकी कठिनाई इसलिए पैदा हो रही है क्योंकि आप पहले बौद्धिक रूप से समझना चाहते हैं कि समर्पण क्या है। बौद्धिक रूप से मन, अहंकार - दोनों ही मना कर देंगे। "समर्पण? आप किसी के अधीन, गुलाम नहीं होने जा रहे हैं" - क्योंकि 'समर्पण' शब्द का इस्तेमाल इन्हीं अर्थों के साथ किया गया है।

युद्ध में एक देश दूसरे देश के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। लड़ाई में एक पहलवान दूसरे पहलवान के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। आत्मसमर्पण ने अपनी सुंदरता खो दी है; यह बदसूरत, अश्लील, हिंसक हो गया है। उस शब्द को छोड़ दें।

आप बस प्रेम और विश्वास के बारे में सोचें, और यदि ये दोनों संभव हैं, तो एक दिन आप पाएंगे कि समर्पण हो रहा है।

और समर्पण कोई गुलामी नहीं है। यह एक स्वतंत्रता है - अहंकार से मुक्ति। आप अपने अहंकार के अतिरिक्त कुछ भी समर्पण नहीं करते।

गुरु केवल वही चीजें छीन लेता है जो आपके पास नहीं है, लेकिन आप सोचते हैं कि आपके पास है। और वह तुम्हें वे चीजें देता रहता है जो तुम्हारे पास हैं, लेकिन तुम पूरी तरह से भूल गए हो कि वे तुम्हारा आंतरिक स्वभाव हैं।

आज इतना ही।