.jpg)
अध्याय -18
अध्याय का शीर्षक: (नीचे मत आओ और ऊपर जाओ!)
दिनांक 05 सितंबर 1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
मैंने अभी-अभी गहरी आध्यात्मिकता का समय बिताया है, और मेरा जीवन बदल गया है। मैं आपके काम को अधिक से अधिक समझता हूं, और अपने कम्यून के साथ मैं आपके साथ और अधिक संवाद में रहना चाहता हूं। मैं जानना चाहता हूं कि यह कैसे संभव है।
अध्यात्म जो क्रांति लाता है वह एक तरह से बहुत सरल है, लेकिन दूसरे तरीके से बहुत जटिल भी है। और आपको दोनों पक्षों को समझना होगा, इसकी सरलता और इसकी जटिलता।
आध्यात्मिक व्यक्ति निर्दोष हो जाता है। वह बिल्कुल एक बच्चे की तरह है। वह बचकाना नहीं है, लेकिन वह ऐसा है मानो अभी-अभी दुनिया में पैदा हुआ हो, मानो उसने पहली बार अपनी आँखें खोली हों। रंग अधिक रंगीन हैं, हर चीज़ में एक स्वप्न जैसा गुण है - यहां तक कि पत्थर भी इतने कठोर नहीं हैं, वे भी जीवित हैं और दिल से हैं। यह बच्चों जैसी मासूमियत आध्यात्मिक व्यक्ति को गहरे अर्थों में सभी ज्ञान से मुक्त कर देती है। वह कुछ नहीं जानता।
यह कुछ भी न जानना सामान्य अज्ञान नहीं है।
साधारण अज्ञान कुछ जानता है; चाहे वह कितना भी अज्ञानी क्यों न हो, वह हमेशा कुछ न कुछ जानता है। साधारण अज्ञानी व्यक्ति बहुत कम जानता है लेकिन मानता है कि वह बहुत कुछ जानता है; वह अपने छोटे से ज्ञान को बढ़ाता है। और जिसे वह अपना ज्ञान कहता है, वह भी उसका नहीं है - वह सब उधार है, चुराया हुआ है। वह एक चोर है। वह उन चीज़ों के बारे में डींगें मार रहा है जो उसकी नहीं हैं और वह लगातार अधिक से अधिक ज्ञान एकत्र कर रहा है। वह ज्ञानी बनता चला जाता है। अज्ञानी आदमी का यही तरीका है, अधिक ज्ञानी बनते चले जाना।
अज्ञानी व्यक्ति अंततः एक पंडित, एक विद्वान, एक रब्बी, एक बिशप, एक कार्डिनल, एक शंकराचार्य बन जाता है - ढेर सारा ज्ञान लेकर। इसका एक भी अंश उसका अपना अनुभव नहीं है। वह सिर्फ एक तोता है, या शायद उससे भी बदतर।
मैंने सुना है कि एक महिला पालतू जानवरों की दुकान में तोता ढूँढ रही थी। वह एक तोते की ओर आकर्षित हुई जो वाकई बहुत अच्छा और सज्जन लग रहा था -- चालाक लोग हमेशा ऐसे ही दिखते हैं। वह इतनी गंभीरता से, इतनी धार्मिकता से बैठा था कि महिला ने दुकानदार से कहा, "यह वही तोता है जो मुझे पसंद है।"
दुकानदार ने कहा, "मुझे माफ़ कर दीजिए मैडम; उस तोते को छोड़कर आप कोई भी चुन सकती हैं।"
महिला और भी अधिक आकर्षित हो गई। उसने कहा, "आप मुझे वह तोता क्यों नहीं दे रहे हैं? कीमत की चिंता मत कीजिए। मैं कोई भी कीमत चुकाने को तैयार हूं। लेकिन देखिए तोता कितनी धार्मिकता से, कितनी शांति से बैठा है - तोते की शान और सुंदरता। नहीं, मैं कोई दूसरा तोता नहीं ले सकती।"
दुकानदार ने कहा, "तुम जिद कर रहे हो - तुम्हें पछताना पड़ेगा, क्योंकि वह तोता बहुत बुरी जगह से आया है। वह एक वेश्या का था, और उसकी सारी धार्मिकता और अच्छाई और सज्जनता झूठी है; वह मेरे जीवन में देखे गए सबसे बुरे तोतों में से एक है। एक बार वह अपना मुंह खोलता है, तो एक भी चार अक्षर का शब्द ऐसा नहीं होता जो वह न जानता हो। यह धोखा है। मैं अब भी तुमसे कहता हूं: जिद मत करो। मुझे कोई दिक्कत नहीं है; अगर तुम जिद करते हो तो तुम इसे ले सकते हो, लेकिन जिम्मेदारी तुम्हारी होगी। कल मेरे पास मत आना।"
महिला बोली, "चिंता मत करो। तोते को देखकर मैं अधिकारपूर्वक कह सकती हूं, मैं उसे बदल दूंगी। मैंने तो अपने पति को भी बदल दिया है - यह तोता क्या है? तुम मेरे पति को नहीं जानते...चिंता मत करो; मैं जानती हूं कि लोगों को कैसे बदला जाता है। और कुछ दिनों के बाद मैं तुम्हें आमंत्रित करूंगी - वही तोता कुरान, बाइबिल, गीता का पाठ करेगा।"
उस आदमी ने कहा, "मैं इस पर विश्वास नहीं करता, लेकिन यह आप पर निर्भर है।"
उसने तोता खरीद लिया। घर आते समय वह पूरे रास्ते गंभीर और धार्मिक बना रहा, किसी भी तरह की शरारत का एक भी संकेत नहीं था। वास्तव में, जब वह महिलाओं को देखता तो अपनी आँखें बंद कर लेता; वह लगभग एक संत था।
महिला बोली, "ऐसा लगता है कि वह दुकानदार झूठ बोल रहा है। यह तोता न केवल धार्मिक है, बल्कि एक संत भी है! जब कोई महिला उसके पास से गुजरती है तो वह अपनी आँखें बंद कर लेता है।" उसे यह तोता पाकर बहुत खुशी हुई।
उसने तोते को उस जगह पर रख दिया जहाँ उसका पुराना तोता हुआ करता था -- बूढ़ा तोता मर चुका था -- और उसने उसे एक चादर से ढक दिया। वह अपने पति को आश्चर्यचकित करना चाहती थी, कि उसे एक खजाना मिल गया है।
और पति घर आया, बहुत धार्मिक, बहुत गंभीर दिख रहा था। उसने तोते के सामने से परदा हटाया और तोते ने कहा, "नमस्ते, नसरुद्दीन! तुम वाकई महान हो -- हर दिन नई लड़कियाँ, नए घर। तुम्हें ये सब लड़कियाँ और औरतें कहाँ से मिलीं? -- वाकई बहुत खूबसूरत!"
नसरुद्दीन वेश्या का ग्राहक था, पुराना ग्राहक। पत्नी सोच रही थी कि उसने उसे ठीक कर दिया है। हाँ, जब वह घर में आया तो बहुत गंभीर था, उसने कुरान पढ़ना शुरू कर दिया - लेकिन तोते ने उसे बुरी तरह से उजागर कर दिया। न केवल उसे, बल्कि उसने खुद को भी उजागर कर दिया!
महिला बहुत गुस्से में थी। उसने कहा, "तुम इतने गंभीर क्यों हो, इतने धार्मिक क्यों दिखते हो, और औरतों को देखते ही अपनी आँखें क्यों बंद कर लेते हो? तुम धोखेबाज हो! और मुझे एक साधारण तोते की तुलना में लगभग तीन गुना ज़्यादा कीमत चुकानी पड़ी क्योंकि मुझे लगा कि तुम बहुत आध्यात्मिक हो।"
तोते ने कहा, "तुम्हें काम का ज्ञान नहीं है। मैं ऐसी जगह से आ रहा हूं जहां किसी को संत होने का दिखावा करना पड़ता है और पापियों की तरह व्यवहार करना पड़ता है। और तुम अपने पति से पूछ सकती हो कि वह इतना गंभीर, इतना धार्मिक, इतना क्यों दिख रहा है।" साधु।"
मनुष्य दूसरों को धोखा देने में, और स्वयं को धोखा देने में सक्षम है।
अज्ञानी व्यक्ति यह नहीं चाहता कि उसे अज्ञानी पाया जाए। वह जितना संभव हो उतना ज्ञान अपने चारों ओर लपेट लेता है। और ज्ञान बहुत सस्ता मिलता है।
वास्तविक आध्यात्मिकता की ओर पहला कदम सभी पाखंडों, सभी ज्ञान को त्यागना है जो आपका नहीं है। जो अज्ञान मेरा है वह उस ज्ञान से कहीं अधिक मूल्यवान है जो मेरा नहीं है। कम से कम यह मेरा है, प्रामाणिक रूप से मेरा है।
और खतरा यहीं है: जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक होने की ओर बढ़ता है, तो यह चरण आता है जब वह अचानक पूरी तरह नग्न हो जाता है, सभी ज्ञान से रहित हो जाता है। और मन बहुत कोशिश करता है - "अज्ञानी होने का क्या फायदा? सारा कूड़ा-कचरा इकट्ठा कर लो जो तुमने छोड़ा है। और अब तुम्हारे पास सिर्फ कूड़ा-कचरा ही नहीं है, पुराना भी है; तुम्हारे पास घोषणा करने के लिए कुछ नया भी है - कि तुम आध्यात्मिक हो गए हो।"
आध्यात्मिक व्यक्ति यह घोषणा नहीं कर सकता कि वह आध्यात्मिक हो गया है।
यह मूलतः एक अध्यात्मिक बयान है।
आध्यात्मिक व्यक्ति केवल इतना ही कह सकता है, "मैं नहीं जानता। मैं इस विशाल ब्रह्मांड के सामने बस अज्ञानी और भ्रमित हूँ। मैं कोई नहीं हूँ, कोई खास नहीं हूँ।" अन्यथा, आध्यात्मिकता एक आध्यात्मिक अहंकार बन जाती है।
यह सरल है यदि आप इस मासूमियत में, इस अज्ञानता में रह सकें -- अस्तित्व के लिए उपलब्ध, प्रेम के लिए उपलब्ध। लोगों के लिए उपलब्ध, सभी प्रकार के अनुभवों के लिए उपलब्ध -- लेकिन हृदय की सरलता के साथ, बिना किसी ज्ञान के; मासूमियत में उपलब्ध। और आप विकसित होंगे। आपका ज्ञान बढ़ेगा।
और याद रखिये, मैं ज्ञान और जानने के बीच अंतर करता हूँ।
ज्ञान मृत है। यह किताबों में है, यह शब्दों, सिद्धांतों, पंथों, हठधर्मिता में है। जानना एक जीवित, सांस लेने वाला अनुभव है। यह किताबों में नहीं है। आप कुरान, बाइबिल, गीता में ज्ञान नहीं पा सकते।
आप ज्ञान को केवल अपने भीतर ही पा सकते हैं। कोई भी इसे आपको नहीं दे सकता। देने में ही यह मर जाता है - यह बहुत नाजुक घटना है। आप इसे अपने भीतर विकसित कर सकते हैं, यदि आप सभी प्रकार के अंधविश्वासों के मूर्खतापूर्ण विचारों से मुक्त स्थान दें।
अध्यात्म संसार की सबसे सरल घटना है; यह तो एक पहलू है - इसमें बहुत सजग रहना पड़ता है।
यह गहराता ही जाता है; आप कभी भी इसकी तह तक नहीं पहुँच पाते, यह अथाह है। लेकिन मानव मन इतना मूर्ख है कि बस थोड़ा सा अनुभव और यह दावा करना शुरू कर देता है। आप कह रहे हैं कि आप आध्यात्मिकता के दौर से गुज़र चुके हैं।
कोई भी व्यक्ति कभी भी आध्यात्मिकता के दौर से नहीं गुजरता।
यह किसी सुरंग की तरह नहीं है जिसमें आप प्रवेश करते हैं और दूसरी ओर निकल जाते हैं।
व्यक्ति बस डूब जाता है, और डूबता ही चला जाता है। व्यक्ति बस गायब हो जाता है। एक क्षण आता है जब घोषणा करने वाला भी कोई नहीं होता, यह घोषणा करने वाला भी नहीं कि "मैं नहीं जानता।"
ऐसा मौन, ऐसा गहन मौन आध्यात्मिक है।
दूसरी ओर, यह एक जटिल घटना है -- जटिल इसलिए नहीं कि यह अपने आप में जटिल है, बल्कि इसलिए क्योंकि आपका पालन-पोषण माता-पिता, समाज, स्कूल, कॉलेज, यूनिवर्सिटी द्वारा किया जाता है। इससे पहले कि आप जीवन के बारे में कोई महत्वपूर्ण प्रश्न पूछें, आप पहले से ही उत्तरों के बोझ तले दबे हुए हैं।
बच्चे ने भगवान के बारे में नहीं पूछा है, लेकिन माता-पिता उसे यह मानने के लिए मजबूर कर रहे हैं कि भगवान ने दुनिया बनाई है। यह शुद्ध भ्रष्टाचार है। बच्चा मासूम है - वह अपने पिता, अपनी माँ, अपने भाइयों, बहनों, बड़ों, पड़ोसियों पर भरोसा करता है। वह भरोसा करता है - वह यह नहीं सोच सकता कि वे सभी उससे झूठ बोल रहे हैं। उसके पास यह सोचने का कोई आधार नहीं है कि वे सभी उससे झूठ बोल रहे हैं। वे सभी उससे प्यार करते हैं, वे झूठ कैसे बोल सकते हैं? और यही जटिलता है...
हर कोई परम सत्य के बारे में झूठ बोल रहा है, बिना जाने। बिना अनुभव किए, वे अपने बच्चों पर ऐसा कचरा लाद रहे हैं - जो बच्चे की अपनी प्रगति, उसकी चेतना की शुद्धता में बाधा डालने वाला है। यह बहुत ही अचेतन प्रेम है। वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। यह उनके माता-पिता द्वारा उनके साथ किया गया है, और वे बस इसे दोहरा रहे हैं।
और इस तरह एक पीढ़ी अपनी सारी बीमारियाँ दूसरी पीढ़ी को दे देती है। और सदियों तक सभी तरह के मूर्खतापूर्ण विचार प्रचलित रहते हैं, जीवित रहते हैं क्योंकि ऐसे लोग हैं जो उन पर विश्वास करते हैं। वे उन विचारों के लिए मरने को तैयार हैं, वे उन विचारों के लिए मारने को तैयार हैं, और वे विचार केवल कल्पनाएँ हैं।
जटिलता इसलिए आती है क्योंकि बच्चे को, आवश्यकता के कारण, ऐसे लोगों के साथ बड़ा होना पड़ता है जो अचेतन होते हैं - वे नुकसान पहुँचाने के अलावा कुछ नहीं कर सकते। वे उसे अपना दिमाग देने के लिए बाध्य हैं, यह अच्छी तरह जानते हुए कि उनके दिमाग ने उनकी मदद नहीं की है, कि उनके दिमाग और उनकी विचारधाराओं ने उन्हें मुक्त नहीं किया है। फिर भी, वे सोचते हैं कि कुछ न होने से कुछ बेहतर है: "शायद हमने कड़ी मेहनत नहीं की है। शायद हमने अपने स्वयं के दर्शन के अनुसार खुद को अनुशासित नहीं किया है। दर्शन गलत नहीं हैं, हम गलत हैं।"
स्थिति बिलकुल इसके विपरीत है: दर्शनशास्त्र गलत हैं। और एक बार जब वे दर्शनशास्त्र बच्चे के मन में बस जाते हैं, तो वे उसकी बुद्धि, उसके बौद्धिक विकास का आधार बन जाते हैं। यही वह चीज है जो जटिलताएं पैदा करती है, और जटिलताएं और भी अधिक बढ़ गई हैं।
अतीत में हिंदू केवल हिंदू अंधविश्वासों से ही दबा हुआ था; उसे यहूदी धर्म के बारे में कुछ भी नहीं पता था, उसे कन्फ्यूशियस विचारधारा के बारे में कुछ भी नहीं पता था। उसे इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि दुनिया के दूसरे लोग क्या सोच रहे हैं। वह अपने छोटे से कुएं में रहता था, जहाँ हर कोई एक जैसा सोचता था। अब वे कुएं गायब हो गए हैं।
अब हिंदू मुसलमान विचारों के बारे में, ईसाई विचारों के बारे में, यहूदी विचारों के बारे में जानता है; जटिलता हज़ार गुना बढ़ गई है। वह सिर्फ़ आस्तिक सिद्धांतों के बारे में ही नहीं जानता, वह नास्तिकों, साम्यवादियों, अज्ञेयवादियों के बारे में भी जानता है। उसका मन विरोधाभासी विचारों से भरा हुआ है। वह सभी तरह के विचारों से भरा हुआ है जो एक दूसरे के खिलाफ़ हैं। वह उनके विरोधाभास के कारण अपंग है, वह कुछ भी नहीं कर सकता - क्योंकि वह जो कुछ भी करना चाहता है, उसके पीछे कोई न कोई विचार होता है जो कहता है कि यह सही नहीं है।
अगर वह शाकाहारी होना चाहता है... जैन और बौद्ध पच्चीस सदियों से शाकाहारी रहे हैं। और किसी जैन ने कभी नहीं सोचा कि वह शाकाहारी के अलावा कुछ और हो सकता है, लेकिन अब सवाल उठता है। एक भी शाकाहारी नोबेल पुरस्कार प्राप्त नहीं कर सका - अजीब है। आपके पास सबसे शुद्ध दिमाग है; उन मांसाहारी लोगों की खोपड़ी मोटी है। आप शुद्ध सब्जियां हैं - गोभी, फूलगोभी, सुंदर चीजें - लेकिन एक भी नोबेल पुरस्कार नहीं। अजीब है। लेकिन मांसाहारी...
हिंदू गाय का मांस नहीं खाते; यहूदी खाते हैं, और यहूदियों को नोबेल पुरस्कारों का चालीस प्रतिशत मिलता है। यह बिलकुल अकल्पनीय है, उनकी आबादी के अनुपात से बाहर। और वे गाय का मांस खा रहे हैं! सवाल उठता है। और यह पाया गया है कि शाकाहारियों को कभी नोबेल पुरस्कार नहीं मिलेगा, क्योंकि कोई भी सब्जी उन्हें कुछ ऐसे प्रोटीन नहीं दे सकती जो केवल मांस उन्हें दे सकता है।
मुझे एक विकल्प मिल गया है। मेरे कम्यून में... यह एक शाकाहारी कम्यून था, लेकिन मैं सभी कम्यून के सदस्यों को बिना निषेचित अंडे दे रहा था। वे वनस्पति हैं, क्योंकि उनमें कोई जीवन नहीं है - लेकिन उनमें वे सभी प्रोटीन हैं जो बुद्धि के विकास के लिए आवश्यक हैं।
अब शाकाहारी लोग मेरे बहुत खिलाफ हैं। वे मुझे मारना चाहते हैं - हालाँकि वे शाकाहारी हैं। वे किसी को मारना नहीं चाहते, लेकिन जहाँ तक मेरा सवाल है, वे मुझे मारने के लिए तैयार हैं: "यह आदमी लोगों को अंडे खाना सिखाएगा।" वे एक साधारण बात नहीं समझते: कि एक निषेचित अंडा जीवित नहीं है, यह शुद्ध प्रोटीन है। और यह शाकाहारी भोजन को पूर्ण और प्रतिस्पर्धी बनाता है; वास्तव में, यह मांस की तुलना में अधिक प्रोटीन देता है, विशेष रूप से बुद्धि के लिए।
जब आप सभी प्रकार के विचारों से घिरे हों तो संदेह होना स्वाभाविक है।
दुनिया के सभी धर्मों ने हर किसी के मन को आस्था पर आधारित किया है। यह संयोग नहीं है कि धर्मों को 'आस्था' कहा जाता है; यह आस्था पर आधारित है। संदेह न करना बिल्कुल सही था क्योंकि सभी की आस्था एक जैसी थी। संदेह करना बहुत मुश्किल था; केवल बहुत ही कम प्रतिभाशाली लोग, जीनियस ही संदेह करते थे। अब स्थिति बिल्कुल अलग है।
मुसलमान कहते हैं कि ईश्वर ने दुनिया बनाई है, और ईश्वर ने सभी जानवरों को मनुष्य के खाने के लिए बनाया है। ईसाई भी यही मानते हैं। यहूदी भी यही मानते हैं कि जानवर भोजन हैं: जैसे सब्ज़ियाँ, फल, वैसे ही जानवर भी हैं। वे सभी मनुष्य के खाने के लिए बनाए गए हैं। अब दुनिया का आधा हिस्सा ईसाई है; दूसरा नंबर का धर्म मुसलमान धर्म है; दो सबसे बड़े धर्म, और लाखों लोग मानते हैं।
स्वाभाविक रूप से यह उन लोगों के मन में संदेह पैदा करता है जो इस विचार के साथ जीते हैं कि जानवरों को नहीं खाना चाहिए, कि वे असंवेदनशील, बदसूरत, अनाकर्षक हैं; कि वे आपको अपमानित करते हैं, कि वे मानव नहीं हैं। अब संदेह उठने लगते हैं, संदेह जो महत्वपूर्ण हैं - क्योंकि जीसस मांस खाते हैं, मोहम्मद मांस खाते हैं, मूसा मांस खाते हैं, रामकृष्ण मछली खाते हैं, और फिर भी वे परम को प्राप्त करते हैं। उन लोगों के मन में संदेह उठना लाजिमी है जिन्हें बताया गया है कि यदि आप मांस खाते हैं, तो आपकी चेतना विकसित नहीं हो सकती।
और यह हर चीज़ के बारे में है। उदाहरण के लिए, जैन धर्म ईश्वर में विश्वास नहीं करता। जैन धर्म में ईश्वर नहीं है; बौद्ध धर्म में ईश्वर नहीं है -- पूर्व के दो महान धर्म ईश्वरविहीन धर्म हैं। जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अलावा अन्य धर्मों ने हमेशा यही सोचा है कि ईश्वर ही धर्म का केंद्र है। ईश्वर के बिना कोई धर्म कैसे हो सकता है? -- एक संदेह पैदा होता है।
सम्पूर्ण एशिया बौद्धमय रहा है। कोई भी बौद्ध बच्चा यह नहीं पूछता, "दुनिया को किसने बनाया?" अजीब... लाखों बच्चे; कोई भी बौद्ध बच्चा कभी नहीं पूछता कि दुनिया किसने बनाई। कोई रचयिता नहीं है; सृष्टि का प्रश्न बकवास है। संसार सदैव से यहीं है, शाश्वत है। सृष्टि और रचयिता का विचार ही मूर्खतापूर्ण है। अब जो लोग ईश्वर को धर्म का केन्द्रीय विषय मानते आये हैं, उनका विश्वास हिल गया है।
लगभग हर किसी का विश्वास हिल गया है, क्योंकि वे देख सकते हैं कि इस विश्वास के बिना कोई और, बिल्कुल विरोधी विचारधारा वाला, उतना ही अच्छा जीवन जी रहा है जितना वे जी रहे हैं - शायद इससे भी बेहतर।
बौद्धों ने ईश्वर के बिना किसी भी ऐसे व्यक्ति की तुलना में बेहतर जीवन जिया है जिसने ईश्वर में विश्वास किया है। और इसका कारण स्पष्ट है - क्योंकि ईश्वर नहीं है, इसलिए पूरी जिम्मेदारी आपके कंधों पर है। आप ईश्वर से प्रार्थना नहीं कर सकते क्योंकि सभी प्रार्थनाएँ निरर्थक हैं। केवल आपके कर्म ही निर्णय लेंगे, प्रार्थनाएँ नहीं। प्रार्थना का तरीका नपुंसक व्यक्ति का तरीका है, जो कुछ भी करने वाला नहीं है। वह बस अपना जीवन जीना जारी रखता है, और प्रार्थना करता है कि ईश्वर मदद करे: "जब ईश्वर वहाँ है, सर्व-दयालु - और मैं उसकी करुणा की तुलना में इतना छोटा पापी हूँ - मुझे चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।"
उमर खय्याम, जहाँ तक कविता का सवाल है, सबसे बेहतरीन कवियों में से एक, कहते हैं कि आप जितनी चाहें उतनी शराब पी सकते हैं, और जो कोई भी कहता है कि "शराब पीना बंद करो क्योंकि यह पाप है" वह आपके अंदर ईश्वर के बारे में संदेह पैदा कर रहा है। उनका तर्क बहुत अजीब लगता है, लेकिन बहुत स्पष्ट है। वह कह रहे हैं, "ईश्वर दयालु है, और अगर मैं कोई पाप नहीं करता हूँ तो इसका मतलब है कि मुझे ईश्वर की करुणा पर संदेह है। मुझे जितने संभव हो सके उतने पाप करने दो - क्योंकि मुझे भरोसा है, मुझे विश्वास है कि ईश्वर दयालु है। वह मुझे माफ कर देगा।"
वह एक महान विचारक थे। वह कह रहे हैं कि सदाचारी जीवन जीने का प्रयास करने का मतलब है कि आपको संदेह है कि भगवान माफ नहीं करेंगे। शायद अनजाने में, जिन लोगों ने ईश्वर में विश्वास किया है, वे उतने सदाचार से नहीं जी पाए हैं, जितना वे लोग, जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं। क्योंकि जब कोई भगवान नहीं है, तो आपको सदाचार से रहना होगा। आप किसी की दया पर निर्भर नहीं रह सकते; केवल आपका कर्म ही अपना फल देगा। इसलिए आप जो भी करने जा रहे हैं, उससे मिलने वाले फल के लिए आप जिम्मेदार हैं। तुम ही कारण हो, तुम ही कार्य हो। तो बौद्ध, जैन - जो भगवान में विश्वास नहीं करते हैं - भगवान में विश्वास करने वाले लोगों की तुलना में अधिक सदाचार से रहते हैं। अजीब....
ये सब बातें--क्योंकि दुनिया छोटी हो गई है; ये सभी आस्थाएं अब बंद नहीं हैं बल्कि सभी के लिए खुली हो गई हैं--मन में जबरदस्त जटिलता पैदा कर दी है। इसने मन पर हजारों विरोधाभासों का बोझ डाल दिया है।
मैंने सुना है कि एक सौ पैरों वाला एक छोटा जानवर, एक सेंटीपीड, सुबह की सैर के लिए जा रहा है। और एक छोटा खरगोश हैरान है, दार्शनिक मन है, सोचने लगता है, "यह आदमी सौ पैरों का प्रबंधन कैसे करता है? इसे कैसे याद रहता है कि पहले कौन जाना है, फिर दूसरा, फिर तीसरा? सौ पैर, हे भगवान!"
उसने कनखजूरे को रोका और कहा, "चाचा, मुझे माफ़ करें कि मैंने आपकी सुबह की सैर में खलल डाला, लेकिन मैं थोड़ा दार्शनिक किस्म का हूँ। एक सवाल खड़ा हो गया है जिसका समाधान केवल आप ही कर सकते हैं।"
कनखजूरे ने कहा, "कौन सा सवाल?"
उन्होंने कहा, "आपके सौ पैर देखकर मैं हैरान हूं कि आप कैसे प्रबंधन करते हैं, आपको कैसे याद रहता है कि कौन सा पैर पहले आता है, फिर दूसरा, फिर तीसरा, और सौ तक।"
सेंटीपीड ने कहा, "मैंने इसके बारे में कभी नहीं सोचा। मैं बचपन से चल रहा हूं - यह सवाल कभी मेरे दिमाग में नहीं आया। शायद मैं दार्शनिक नहीं हूं। लेकिन मैं इसका पता लगाने की कोशिश करूंगा। आप पेड़ के नीचे प्रतीक्षा करें।" और मैं चलकर देखूंगा।”
और कुछ ही मिनटों में वह जमीन पर गिर पड़ा, क्योंकि सौ पैरों की गिनती करना, और फिर यह याद रखना कि कौन किसके पीछे जाता है... वह लड़खड़ा गया, गड़बड़ हो गया, गिर गया। उसे खरगोश पर बहुत गुस्सा आया।
और उन्होंने कहा, "सुनो, किसी अन्य सेंटीपीड के बारे में ऐसा सवाल कभी मत पूछना। हम इस दर्शन के बिना बिल्कुल अच्छे से रह रहे हैं। मैं अपनी सुबह की सैर के लिए बहुत अच्छे से जा रहा था, और अब मुझे नहीं लगता कि मुझे आगे बढ़ना चाहिए। मैं वापस जाना चाहिए और आराम करना चाहिए। आपने मुझे इतनी थका देने वाली और जटिल समस्या दी - और आप बहुत मासूम दिखते हैं, लेकिन याद रखें, इस दर्शन को अपने तक ही सीमित रखें।"
ये सभी आस्थाएं एक तरह से बिल्कुल ठीक चल रही थीं, क्योंकि कोई सवाल नहीं पूछ रहा था। लेकिन अचानक सारी सीमाएं टूट गईं। पूरा विश्व एक हो गया है।
जिस किसी के पास थोड़ी भी बुद्धि है वह जानता है कि सभी सिद्धांत काल्पनिक हैं। अब बिल्कुल नये दृष्टिकोण की जरूरत है। पुराने सभी दृष्टिकोण अप्रचलित हो गए हैं। आस्था पुरानी हो गई है।
आपको उन सभी प्रकार की सूचनाओं को छोड़ना होगा जो आपको प्राप्त हुई हैं, जो आपको समाज और कॉलेजों और विश्वविद्यालयों द्वारा दी जा रही हैं।
मैं विश्वविद्यालय में शिक्षक रहा हूँ, और वहाँ एक विभाग हुआ करता था: तुलनात्मक धर्म। और मैंने प्रोफेसरों से पूछा, "यदि आप वास्तव में धर्मों की तुलना करते हैं, तो आप सभी पागल हो जाएँगे। वे सभी काल्पनिक हैं। एक काल्पनिकता के साथ जीना एक बात है - आप निश्चिंत हैं, निश्चित हैं। यह झूठ हो सकता है, लेकिन आपके पास एक निश्चितता है। लेकिन तुलनात्मक धर्म... यदि आप तुलना करना शुरू करते हैं, तो दुनिया में तीन सौ धर्म हैं। आप बस पागल हो जाएँगे।
विभाग में चार प्रोफेसर थे, लेकिन एक भी छात्र नहीं था। मैंने कहा, "यह बिल्कुल सही है!" आखिरकार विभाग बंद कर दिया गया -- क्योंकि तुलनात्मक धर्म.... विभाग बंद कर दिया गया क्योंकि मैं दर्शनशास्त्र विभाग में था, और दर्शनशास्त्र विभाग तुलनात्मक धर्म के लिए पोषण विभाग था। और मैं उन छात्रों को पढ़ा रहा था, "यदि आप पागल होना चाहते हैं तो आप 'तुलनात्मक धर्म' में शामिल हो सकते हैं। याद रखें कि सेंटीपीड के साथ क्या हुआ -- ठीक वैसा ही आपके दिमाग में, अंदर होगा। उसके बाद आप एक गड़बड़ हो जाएंगे।" आप तुलना नहीं कर सकते। कल्पनाओं की तुलना नहीं की जा सकती।
वास्तव में, याद रखें कि सारी जानकारी आध्यात्मिक विकास के लिए खतरनाक है।
परिवर्तन की जरूरत है, जानकारी की नहीं।
तो एक ओर, आपको जो भी जानकारी प्राप्त हुई है उसे छोड़ दें - और आप इसे लगातार प्राप्त कर रहे हैं। और दूसरी ओर, अधिक से अधिक सरल बनें, और अपनी अज्ञानता को मूल सत्य के रूप में स्वीकार करें। इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है; यह मासूमियत का दूसरा नाम है। और आपकी आध्यात्मिकता आपकी मासूमियत से बढ़ेगी, आपके ज्ञान से नहीं। मासूमियत एक दिन ज्ञान बन जाती है, लेकिन यह कभी ज्ञान नहीं बनती।
आप मुझसे पूछ रहे हैं कि मैं आपकी कैसे मदद कर सकता हूं।
मैं जो भी शब्द बोल रहा हूं वह आपकी सहायता के लिए है। मैं जो भी सांस ले रहा हूं वह आपकी मदद करने के लिए है। और मेरा काम सरल है। यदि आप ज्ञान योग्यता, यह विचार छोड़ने को तैयार हैं कि आप आध्यात्मिकता के दौर से गुजर चुके हैं... तो यह सब बकवास छोड़ दें।
अभी एक दिन एक प्रश्न था जिसका मैं उत्तर नहीं दे सका, क्योंकि समय समाप्त हो गया था। प्रश्न सुन्दर था। यह एक संन्यासी का प्रश्न था - "ओशो, मैं अभी भी पेड़ों की शाखाओं पर लटका हुआ हूं। मैं अभी भी एक बंदर हूं। किसी तरह मुझे नीचे आने में मदद करें ताकि मैं एक इंसान के रूप में विकसित हो सकूं।"
मेरा सुझाव है, नीचे मत आओ। मैं लोगों को पेड़ों पर चढ़ना सिखाने की कोशिश कर रहा हूँ। बस वहाँ ध्यान करो, वह सबसे अच्छी जगह है जो तुम पा सकते हो। जो नीचे आ गए हैं वे बदतर स्थिति में हैं। वे विकसित नहीं हुए हैं, उन्होंने बस कुछ चीजें खो दी हैं - एक पूंछ, एक सुंदर चीज। उन्होंने एक बंदर की ताकत खो दी है और वे अभी भी बंदर हैं, आधे-अधूरे बंदर। वे मनुष्य भी नहीं बने हैं। वे वास्तव में बहुत बड़े विभाजन में हैं: वे पेड़ों पर वापस नहीं जा सकते और वे नहीं जानते कि पृथ्वी पर कैसे रहना है। वे एक वैश्विक परमाणु आत्महत्या की तैयारी कर रहे हैं क्योंकि जीवन अर्थहीन लगता है, और व्यक्तिगत आत्महत्या करना पुराने जमाने की बात लगती है; वैश्विक आत्महत्या क्यों न करें? शायद केवल बंदर ही बचे रहेंगे।
अतः जो संन्यासी अभी भी पेड़ों पर लटके हुए हैं, उनसे मैं कहूंगा, "कृपया लटके रहें। वहीं ध्यान करें। जो नीचे आ गए हैं, उन्होंने केवल खोया है; उन्होंने कुछ भी प्राप्त नहीं किया है। आप जो पेड़ों पर हैं, उनके पास कोई राष्ट्र नहीं है - आप बिना किसी वीजा, बिना किसी पासपोर्ट के भारत से पाकिस्तान जा सकते हैं। आपके पास कहीं अधिक स्वतंत्रता है, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता है।"
कोई भी अदालत किसी बंदर को इसमें घसीटती नहीं है: "तुमने कुछ ऐसा किया है जिससे कुछ लोगों की धार्मिक भावनाएं आहत हुई हैं।" और वे हर दिन तरह-तरह की हरकतें कर रहे हैं। और इसके अलावा, अगर परमाणु युद्ध हुआ तो दुनिया को फिर से कौन शुरू करेगा? तब पेड़ों पर लटके मेरे बंदर अपनी गर्लफ्रेंड से पूछ सकते हैं, "तुम क्या कहती हो? क्या हम इसे फिर से शुरू करें?" किसी को इसे फिर से शुरू करना होगा। नीचे मत आओ, ऊपर जाओ!
मैं जो कुछ भी कर रहा हूं, वह आपको अधिक शांति, अधिक मौन, अधिक प्रेम, अधिक करुणा - बहुत ही सरल गुणों की ओर विकसित होने में मदद करने के लिए है।
मैं तुमसे कोई बड़ी अनुशासन की बात नहीं कह रहा हूँ - दिन में बारह घंटे सिर के बल खड़े रहो, या साल में इक्कीस दिन खाना मत खाओ। मैं तुमसे कोई तपस्या नहीं कह रहा हूँ। मैं तो बस तुमसे छोटी-छोटी चीजों में खुशियाँ मनाने को कह रहा हूँ। तुम जो भी खाओ, खुशी से खाओ; तुम्हारे जो भी दोस्त हैं, उनकी दोस्ती में खुशियाँ मनाओ।
जीवन ने आपको जो भी दिया है, उसकी कभी शिकायत मत करो। यह हमेशा आपकी योग्यता से अधिक होता है।
हमेशा आभारी रहेंगे।
और यदि आप कृतज्ञता के सरल तथ्य को सीख सकें, तो आपका विकास अपने आप ही हो जाएगा।
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
जब हम आपसे अलग होते हैं तो क्या हमारी भावनाएं मृत्यु के भय से संबंधित होती हैं?
अमृतो, वे हैं।
मेरे साथ रहकर तुमने जीवन का कुछ स्वाद चखा है। मेरे साथ रहकर तुमने कविता, नृत्य, अस्तित्व के संगीत को महसूस किया है।
अकेले, आप अभी भी मन की वही स्थिति बनाए रखने में सक्षम नहीं हैं - आप अपने पुराने बकवास दिमाग में वापस आ जाते हैं। तुम शांति, सौंदर्य, नृत्य, गीत भूल जाते हो।
मुझसे अलग होकर तुम्हें निश्चित ही एक प्रकार की मृत्यु का अनुभव होगा। यदि मेरे साथ रहकर तुम्हें एक प्रकार का जीवन महसूस होता है - एक ऐसा जीवन जिसे तुम प्रतिदिन चौबीस घंटे जीना चाहते हो - तो स्वाभाविक रूप से जब तुम अलग हो जाते हो तो तुम भयभीत हो जाते हो। यह एक ओर मृत्यु की अनुभूति है; दूसरी ओर, आप अपनी मृत्यु से भी डरते हैं - क्योंकि आपने मेरे साथ देखा है कि जीवन शाश्वत का अनुभव बन सकता है।
मैंने तुम्हें अमृतो नाम दिया है: इसका अर्थ है 'अनन्त'। इसका मतलब यह है कि जीवन शाश्वत का अनुभव बन सकता है।
मेरे बिना, तुम्हें अपने चारों ओर एक अंधकार फिर से इकट्ठा होता हुआ महसूस होता है, और एक डर - कि तुम्हारी मृत्यु जल्द ही करीब आ जाएगी और तुमने अभी तक शाश्वत का अनुभव नहीं किया है। मेरे साथ अंधकार मिट जाता है, तुम मृत्यु को भूल जाते हो। इसी क्षण, जीवन इतना गहन, इतना समग्र हो जाता है कि यदि कोई तुमसे इसी क्षण पूछे, तो तुम कह सकते हो कि कोई मृत्यु नहीं है।
लेकिन अकेले, आप एक खोए हुए बच्चे की तरह हैं जो अंधेरे से घिरा हुआ है, डर महसूस कर रहा है।
मौत आ रही होगी। आप इससे बच नहीं सकते। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कब आता है; यह आने वाला है। और तुमने अभी तक परे का अनुभव नहीं किया है।
यह अच्छा है कि कभी-कभी तुम मुझसे अलग हो जाओ, और जब तुम मेरे साथ नहीं हो तो वह सब अनुभव करने की कोशिश करो जो तुम मेरे साथ अनुभव करते हो - क्योंकि मैं कुछ नहीं कर रहा हूं, मैं तो सिर्फ एक बहाना हूं। चीज़ें आपके साथ घटित हो रही हैं; वे मेरे बिना भी घटित हो सकते हैं।
मेरे किसी भी व्यक्ति को मुझ पर निर्भर नहीं रहना पड़ेगा। आपके पास एक स्वाद हो सकता है, आपके पास एक निश्चित अनुभव हो सकता है जो आपको एक निश्चितता, एक गारंटी दे; और फिर तुम्हें अकेले ही अपने रास्ते पर आगे बढ़ना होगा।
इसलिए जब भी आप अकेले हों, उसी समग्रता, उसी तीव्रता, उसी मौन का अनुभव करने का प्रयास करें। शुरुआत में यह कठिन होगा, लेकिन असंभव नहीं। और एक बार जब आप इसे अपने अकेलेपन में महसूस करने में सक्षम हो जाते हैं, तो आप एक स्वतंत्र व्यक्ति बन जाते हैं। और मेरे लिए, वह जीवन का सबसे पुरस्कृत अनुभव है - एक पूरी तरह से स्वतंत्र व्यक्ति बनना।
तब जीवन के सारे रहस्य तुम्हारे हैं, सारी सुन्दरताएँ तुम्हारी हैं।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
गुरु बोलता है, और शिष्य सुनते हैं। ऐसा क्या है जो घटित होता है और अनकहा रह जाता है?
योग चिन्मय, गुरु बोलता है, शिष्य सुनता है - फिर भी बहुत कुछ है जो गुरु नहीं बोलता, और शिष्य सुनता है।
वास्तव में, यही शिष्यत्व का संपूर्ण रहस्य है।
यदि आप केवल वही सुनते हैं जो कहा गया है, तो आप एक छात्र हैं। तुम शब्दों को सुनते हो, तुम निःशब्द को चूक जाते हो। जिस क्षण आप शब्दहीन को सुनना शुरू करते हैं, आप शिष्यत्व में दीक्षित हो जाते हैं।
मालिक बोल रहा है। स्वाभाविक रूप से उसे शब्दों का प्रयोग करना ही पड़ता है, लेकिन वह बीच-बीच में अंतराल भी छोड़ रहा है। वह शब्दहीनता का भी प्रयोग कर रहे हैं। वह कुछ कह रहा है, और उसका अर्थ भी कुछ ऐसा है जो कहा नहीं जा सकता--लेकिन सुना जा सकता है।
यदि शिष्य मौन है, तो वह शब्द भी सुनेगा और निःशब्द भी सुनेगा; वह-वह सुनेगा जो कहा जा रहा है, और वह वह भी सुनेगा जो नहीं कहा जा रहा है और फिर भी स्थानांतरित हो गया है।
आप पूछ रहे हैं कि यह क्या है।
यह गुरु की उपस्थिति है, यह उसका हृदय है। यह उसके दिल की धड़कन है, यह उसका अस्तित्व है।
शब्द सिर्फ खिलौने हैं जिनके साथ वह आपको व्यस्त रखने के लिए खेलता है, लेकिन वास्तविक घटना यह है कि वह आपके अस्तित्व के साथ संवाद करना चाहता है। और यदि आप मौन हैं, केवल सुन रहे हैं, तो वह संवाद घटित होता है। यह गुरु का ज्ञान है, उसका प्रकाश है, उसका आनंद है - यह उसका खजाना है जिसे वह साझा करना चाहता है।
अतीत के सभी महान गुरुओं में से केवल महावीर ने ही सुनने की सुंदरता को पहचाना है। यह उनका बहुत बड़ा योगदान है। दुनिया महावीर के बारे में बहुत कम जानती है - उसे उनके बारे में और भी बहुत कुछ जानने की जरूरत है। दुर्भाग्य से, वह गौतम बुद्ध के समकालीन थे, और क्योंकि गौतम बुद्ध इतने करिश्माई थे और उनका प्रभाव इतना महान था, महावीर छाया में पड़ गये।
लेकिन महावीर का अपना योगदान है। वे इतने करिश्माई व्यक्तित्व नहीं थे; इसलिए उनका प्रभाव बहुत सीमित रहा है। आज भी, पच्चीस शताब्दियों के बाद, साढ़े तीन लाख से ज़्यादा जैन नहीं हैं। अगर उन्होंने पच्चीस शताब्दियों में एक भी जोड़े को - ख़ासकर भारतीयों को - धर्मांतरित किया होता तो वे बिना किसी कठिनाई के साढ़े तीन लाख लोगों का निर्माण कर लेते।
वह एक बिलकुल अलग तरह के व्यक्ति थे, अपने आप में अनोखे। चूँकि लोगों पर उनका प्रभाव बहुत ज़्यादा नहीं था, इसलिए उनके योगदान को दुनिया से वह प्रशंसा नहीं मिली जिसके वे हकदार थे।
उनकी महान देन में से एक श्रवण का महत्व था। उन्होंने कहा कि परम तक पहुंचने के दो रास्ते हैं: एक श्रावक का रास्ता और दूसरा साधु का। श्रावक का अर्थ है जो सुनना जानता है और साधु का अर्थ है जो खुद को तप में अनुशासित करता है। साधु का मार्ग लंबा है, थकाऊ है। श्रावक, श्रोता का मार्ग सरल है, एक छोटा रास्ता है - बस जरूरत है कि वह सिर्फ सुने नहीं, बल्कि सुने। सुनना सरल है: क्योंकि तुम्हारे पास कान हैं, इसलिए तुम सुन सकते हो। 'सुनना' और 'सुनना', ये दो शब्द क्यों हैं? - एक ही काफी है। नहीं, यह काफी नहीं है।
सुनना हर किसी के लिए संभव है; सुनना केवल उनके लिए संभव है जो मौन हैं।
आप अपने मन को अंदर से बकबक करते हुए सुन सकते हैं; यह सुन नहीं रहा होगा। लेकिन अगर आपका मन शांत, शांत और स्थिर है, सब कुछ आपके भीतर स्थिर है और गुरु का शब्द आप तक पहुँचता है, तो यह अपने साथ कुछ और लाता है - कुछ ऐसा जो शब्द में नहीं बल्कि उसके चारों ओर है - शब्दहीनता।
शब्द गुरु के हृदय से आ रहा है। यह उनके सिर से नहीं आ रहा है, यह उनके अस्तित्व से आ रहा है; और यदि आप खुले और उपलब्ध हैं, तो यह आपके अस्तित्व तक पहुँच जाएगा। यह सेतुबंधन, यह संवाद गुरु और शिष्य के बीच घटित होता है।
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
"आध्यात्मिक मनोरंजन" का क्या अर्थ है?
जब तक आप गुरु के साथ गहन संपर्क में नहीं होते, आध्यात्मिकता के नाम पर जो कुछ भी चल रहा है, वह आध्यात्मिक मनोरंजन के अलावा और कुछ नहीं है।
तुम्हारे मंदिरों में, तुम्हारे आराधनालयों में, तुम्हारी मस्जिदों में, तुम्हारे चर्चों में, जो कुछ होता है वह बस मनोरंजन है। लोग जीवन भर चर्च जाते हैं और उन्हें कुछ नहीं होता। लोग आराधनालयों में जाते हैं और वे वैसे ही रहते हैं। वे आराधनालय में जाते हैं और वैसे ही बाहर आते हैं - जैसे वे एक सिनेमा हॉल में जाते हैं और वैसे ही बाहर आते हैं, यह बस एक मनोरंजन है। और यह अहंकार को बहुत तृप्ति देता है। सिनेमा हॉल में जाना अहंकार को तृप्ति नहीं देता, लेकिन एक मंदिर में, एक चर्च में, एक गुरुद्वारे में जाना अहंकार को बहुत अधिक तृप्ति देता है। और तुम वहां क्या कर रहे हो? तुम्हारे जीवन में कुछ नहीं हुआ है। अपने पूरे जीवन में लोग जाते हैं और वैसे ही वापस आते हैं - कोई रूपांतरण नहीं, उनके दिलों में जरा सा भी बदलाव नहीं। यह मनोरंजन है और कुछ नहीं।
मैंने सुना है कि तीन रब्बी अपने आराधनालयों के बारे में बात कर रहे थे। पहले ने कहा, "मेरा आराधनालय सबसे आधुनिक है। हम पुराने ज़माने के नहीं हैं। लोगों को आराधनालय में धूम्रपान करने, पीने, आनंद लेने की अनुमति है। और जब से हमने धूम्रपान और शराब पीने की अनुमति दी है, आराधनालय भरा हुआ है; अन्यथा यह केवल कुछ बूढ़ी औरतें हुआ करती थीं और उन्हें उपदेश देने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि कोई भी नहीं सुन रहा है, वे अपनी ही गपशप में लगे हुए हैं - इसलिए कोई सुसमाचार नहीं, केवल गपशप।
दूसरे ने कहा, "यह कुछ भी नहीं है। हम बहुत आगे निकल गए हैं, आप बैलगाड़ी वाले दिन जी रहे हैं।"
पहले रब्बी ने कहा, "क्या? मेरा सबसे नवीनतम आराधनालय और आप कहते हैं कि मैं बैलगाड़ी के दिनों में रह रहा हूं? आपने क्या किया है?"
उन्होंने कहा, "मेरे आराधनालय में इन सब चीजों की अनुमति है। अब हमने लोगों को अपनी गर्लफ्रेंड, बॉयफ्रेंड को भी साथ लाने की अनुमति दे दी है - नृत्य, प्रेमालाप, सब कुछ चलता है। भीड़ इतनी बड़ी होती है कि मुझे तीन शो देने पड़ते हैं; लोग बाहर इंतजार कर रहे होते हैं। इससे पहले लोग कभी इतने धार्मिक नहीं रहे।"
तीसरे ने कहा, "तुम दोनों पुरानी बातें कर रहे हो। तुम्हें कुछ भी पता नहीं कि समकालीन होने का क्या मतलब है। मेरा आराधनालय बिल्कुल समकालीन है।"
उन्होंने कहा, "आप और क्या कर सकते हैं? इस आदमी ने सब कुछ कर दिया है।"
तीसरे रब्बी ने कहा, "मेरे आराधनालय में, हर यहूदी छुट्टी पर यह लिखा होता है: यहूदी छुट्टी के लिए बंद - ताकि लोग हर जगह आनंद ले सकें। उन्हें क्यों सीमित किया जाए? यह एक यहूदी छुट्टी है, कोई नहीं आता। इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। छुट्टी का मतलब छुट्टी ही होना चाहिए, और यहूदी छुट्टी का मतलब यहूदी छुट्टी ही होना चाहिए। इसलिए वे सभी तरह की चीज़ें करते रहते हैं।.. उन्हें एक छोटी सी जगह में क्यों सीमित किया जाए? मेरा आराधनालय सबसे आधुनिक है।"
लेकिन चर्चों में, मंदिरों में हर जगह यही हो रहा है। लोग गलत कारणों से वहाँ जा रहे हैं - और वे गलत कारणों से ही जाएँगे क्योंकि वहाँ कोई भी ऐसा नहीं है जो उनके अस्तित्व को, उनके प्रकाश को, उनके विकास को साझा करे। ये सभी रब्बी और पंडित और पादरी भी आपकी तरह ही अंधकार और अचेतन में डूबे हुए लोग हैं।
मैंने सुना है: एक रविवार, एक कैथोलिक चर्च में, पादरी कन्फेशन ले रहा था। उनके पास एक बूथ है, एक छोटी खिड़की है जिसके पीछे पुजारी रहता है, और वह व्यक्ति खिड़की के दूसरी तरफ बैठता है। वहां से वह कबूल करता है, और पुजारी उसे सजा देता है।
पादरी की रब्बी से बहुत अच्छी दोस्ती थी और वे दोनों गोल्फ खेलना चाहते थे। रब्बी ने अपना सामान ख़त्म किया और चर्च की ओर दौड़ा। जब वह वहां पहुंचे तो कन्फेशन चल रहा था और कतार लगी हुई थी। वह बूथ के अंदर गया और पुजारी से कहा, "हमें देर हो जाएगी!"
उन्होंने कहा, "तुम एक काम करो। मैं बस अपने कपड़े बदलूंगा और तैयार हो जाऊंगा - तुम बस यहीं बैठो और कुछ स्वीकारोक्ति ले लो।"
रब्बी ने कहा, "लेकिन मैंने इसे अपने पूरे जीवन में कभी नहीं किया! यह व्यवसाय हम नहीं करते हैं।"
पुजारी ने कहा, "जैसा मैं कर रहा हूं वैसा ही करो - बस एक या दो मामले देखो।"
एक मामला आया और पादरी ने कहा, "पांच डॉलर जुर्माना।" पांच डॉलर ले लिए गए; दूसरा आया - "दस डॉलर जुर्माना।"
रब्बी ने कहा, "हे भगवान, हम सोच रहे थे कि कुछ आध्यात्मिक हो रहा है। यह शुद्ध व्यवसाय है! मैं अपने आराधनालय में एक बूथ खोलने जा रहा हूँ। यह धोखा है! आप बस जाइए, मैं प्रबंध कर लूँगा। अब कोई समस्या नहीं है। मैं सोच रहा था कि आपको उन्हें आध्यात्मिक सलाह देनी होगी, और कोई व्यक्ति आवाज़ और... में अंतर देख सकता है।"
एक तीसरा आदमी आया और उसने कहा, "मुझे बहुत खेद है, लेकिन क्या करें? यह अब आदत बनती जा रही है - मैंने एक महिला के साथ बलात्कार किया।"
रब्बी ने कहा, "बीस डॉलर।"
आदमी ने कहा, "बीस डॉलर?" लेकिन उसने बीस डॉलर दे दिए, और कहा, "पिछली बार जब मैंने एक महिला से बलात्कार किया था, तो आपने केवल दस डॉलर मांगे थे। दरें अधिक हो गई हैं।"
रब्बी ने कहा, "दस डॉलर अग्रिम हैं - आप एक महिला से और बलात्कार कर सकते हैं। बस बाहर निकलो, मेरा समय बर्बाद मत करो।"
जब तक आप किसी गुरु के संपर्क में नहीं होते, सब कुछ मनोरंजन है। आप इसे आध्यात्मिक कह सकते हैं और गहरी अहं-तृप्ति का आनंद ले सकते हैं, लेकिन यह कुछ भी नहीं है। यह तुम्हें भ्रष्ट कर रहा है, तुम्हारा शोषण कर रहा है, तुम्हें धोखा दे रहा है, तुम्हें नष्ट कर रहा है।
आज इतना ही।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें