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अध्याय -13
अध्याय का शीर्षक: गुरु की कला: अवर्णनीय को व्यक्त करना
31 अगस्त 1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
कृपया रहस्यदर्शी और सद्गुरु के बीच के अंतर पर प्रकाश डालें।
एक प्राचीन तिब्बती दृष्टांत है। इसमें कहा गया है, "जब सौ लोग लक्ष्य तक पहुँचने का प्रयास करते हैं तो केवल दस ही यात्रा शुरू करते हैं; और दस में से केवल एक ही लक्ष्य तक पहुँच पाता है।" और वे कुछ लोग जो लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं, वे गुरु बनने में सक्षम नहीं होते। वे सभी रहस्यवादी हैं। उन्होंने जाना है, उन्होंने देखा है, उन्होंने पाया है, लेकिन वे सत्य की ओर किसी और की मदद नहीं कर सकते। वे अपने अनुभव की व्याख्या नहीं कर सकते। रहस्यवादी और गुरु एक ही अवस्था में होते हैं, लेकिन गुरु स्पष्टवादी होता है। वह उन तरीकों और साधनों, युक्तियों को खोज लेता है, जिनसे उस ओर संकेत किया जा सके, जिसे शब्दों में नहीं कहा जा सकता।
रहस्यदर्शी गूंगा है। उसने मीठा चखा है; ऐसा नहीं है कि उसे पता नहीं कि मीठा है। वह मिठास से भरा हुआ है, लेकिन वह इसके बारे में कुछ नहीं कह सकता, वह बस गूंगा है।
गुरु स्पष्टवक्ता हैं।
और यह दुनिया की सबसे महान कला है।
चित्रकार कैनवास पर कुछ सुंदरता लाता है, मूर्तिकार अपनी कलाकृतियों में कुछ सुंदरता लाता है। कवि परे के गीत गाता है।
लेकिन गुरु लोगों को अज्ञात रास्ते पर, अज्ञात की ओर, बिना गिरे, बिना भटके जाने में मदद करने के लिए एक विज्ञान बनाने की कोशिश करता है। यह कठिन है--क्योंकि उसे शब्दों का उपयोग करना पड़ता है, और शब्द बहुत छोटे हैं; और वह उनके माध्यम से जो व्यक्त करने जा रहा है वह इतना विशाल है कि वह उनमें समा नहीं सकता। वह महासागरों को ओस की बूंदों में समाहित करने का प्रयास कर रहा है। लेकिन चमत्कार यह है कि उस्ताद उस चीज़ में सफल हुए हैं जिसमें सफलता लगभग असंभव लगती है।
रहस्यवादी अपने उत्सव में, अपने आनंद में, अपने आंतरिक संगीत में जीता है, लेकिन वह एक द्वीप है।
गुरु एक महाद्वीप है।
गौतम बुद्ध अपने शिष्यों से पहले दिन से ही कहा करते थे, "तुम जो भी अनुभव करते हो, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, उसे व्यक्त करने का प्रयास करो। उसे व्यक्त करने का कोई तरीका खोजो। यदि तुम असफल भी हो जाते हो, तो यह महत्वपूर्ण नहीं है; महत्वपूर्ण यह है कि तुमने प्रयास किया - और प्रयास करते रहो। जब तक तुम प्रबुद्ध हो जाते हो, तब तक तुम कुछ रहस्य सीख चुके होगे जो रहस्यवादी और गुरु के बीच अंतर पैदा करते हैं।"
रहस्यवादी महान है, लेकिन ब्रह्मांड के लिए उसका कोई उपयोग नहीं है। वह तृप्त है। जहाँ तक उसका सवाल है, वह घर पहुँच गया है, उसने अपना अहंकार विलीन कर दिया है, वह ब्रह्मांड का हिस्सा बन गया है, लेकिन उसने जो सौंदर्य देखा है, जो आनंद उसने अनुभव किया है, जो आशीर्वाद उस पर बरसा है, वह साझा नहीं किया जा सका है।
और एक बात याद रखो: कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं, जो अगर बाँटी न जाएँ तो अपूर्ण रह जाती हैं। केवल बाँटने से ही वे परिपूर्ण बनती हैं; केवल देने से ही तुम्हें अधिक मिलना शुरू होता है।
रहस्यवादी बंद है। उसके पास न दरवाजे हैं, न खिड़कियाँ। वह खिलता है, लेकिन उसकी सुगंध हवाओं तक नहीं पहुंचती।
वास्तव में यही अनुभव गुरु को भी होता है - गुरु होने से पहले वह एक रहस्यवादी होता है - लेकिन वह स्पष्टवादी होता है। सही समय पर जब फूल खिल रहा होता है, वह खिड़कियाँ और दरवाज़े खोल देता है और खुशबू को दूसरों तक पहुँचने देता है। ठीक उसी क्षण जब वह प्रकाश से भर जाता है, वह अपने चारों ओर प्यासे लोगों को इकट्ठा कर लेता है। सही समय पर वह कभी अकेला नहीं होता; वह सदैव साधकों से घिरा रहता है।
प्रत्येक गुरु का अपना एक कारवां होता है - उसके अपने लोग जिन्होंने उसके अस्तित्व का कुछ स्वाद चखा है, जिन्होंने उसकी खुशी की शराब पी है, जो अब दुनिया के सामान्य तरीकों से संबंधित नहीं हैं... कुछ अदृश्य, रहस्यमय संबंध विकसित हो रहे हैं। गुरु और शिष्य के बीच कुछ ऐसा घटित हो रहा है जो अंततः दोनों के द्वंद्व को समाप्त कर देगा और केवल एकता, एक जबरदस्त मौन, एक गहन शांति, एक महान अंतर्दृष्टि रह जाएगी।
गुरु दुर्लभ है, अत्यंत दुर्लभ है।
रहस्यवादी भी दुर्लभ है, लेकिन इतना भी दुर्लभ नहीं।
कई बार आपकी मुलाकात किसी फकीर से हो सकती है और आप उसके बारे में कुछ भी नहीं समझ पाएंगे। आपका हृदय तेजी से नहीं धड़केगा, आपको यह महसूस नहीं होगा कि कोई अतिमानवीय चीज़ निकट है क्योंकि रहस्य बंद है। उसके पास खजाना है, लेकिन खजाने और तुम्हारे बीच एक मोटी दीवार है।
महारत की पूरी कला खिड़कियाँ, दरवाजे बनाना और एक मंदिर बन जाना है।
लोग गुरु में प्रवेश कर सकते हैं। वह लोगों को अपने अंदर प्रवेश करने की अनुमति देता है। उसका सारा प्रयास आपको किसी तरह करीब लाने का है - यह तो केवल शुरुआत है। और यदि आप गुरु के करीब आते हैं और गुरु के मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो गुरु के लिए आपके मंदिर में प्रवेश करना बहुत आसान हो जाता है। और केवल जब गुरु और शिष्य एक दूसरे के अस्तित्व में प्रवेश करने में सक्षम होते हैं तभी वास्तविक धर्म घटित होता है।
असली धर्म वह नहीं है जहाँ आप सोचते हैं।
असली धर्म तो गुरु-शिष्य के रिश्ते में ही है।
रहस्यवादी के पास यह है, लेकिन वह इसे दे नहीं सकता; ऐसा नहीं है कि वह इसे देना नहीं चाहता, वह नहीं जानता कि इसे कैसे देना है। गुरु को यह अनुभव होता है कि वह जितना अधिक देता है, उतना ही अधिक उसके पास होता है - यह एक नया अर्थशास्त्र है। सामान्य अर्थशास्त्र में, आप जितना अधिक देंगे आपके पास उतना ही कम होगा।
एक आदमी ने अपनी खूबसूरत कार एक भिखारी के पास रोकी--रुकना पड़ा, क्योंकि उसे विश्वास नहीं हो रहा था.... भिखारी का चेहरा, शरीर, मुद्रा, जिस तरह से खड़ा था वह भिखारी जैसा नहीं था, यह एक राजा का था। यहाँ तक कि कपड़े भी, हालाँकि अब फीके पड़ गए थे, फिर भी उनमें पुरानी यादें बरकरार थीं; वे किसी भिखारी के कपड़े नहीं थे। और वह भीख मांग रहा था। कार में बैठे आदमी ने सोचा, "बुरा समय है..." और उसने एक सौ रुपये का नोट लिया और भिखारी को दे दिया।
भिखारी ने नोट देखा और उस आदमी से कहा, "कृपया दो बार सोचें।"
उस आदमी ने कहा, "क्यों? मुझे दो बार क्यों सोचना चाहिए? मेरे पास बहुत कुछ है।"
भिखारी ने कहा, "जल्द ही तुम यहीं खड़े होगे जहां मैं खड़ा हूं। मेरे पास भी बहुत कुछ था, लेकिन यही तरीका है... तुम जो कर रहे हो, मैंने किया; मैं देता चला गया। एक दिन वह सब गायब हो गया जो मेरे पास था मैं अब भी कहता हूं, दो बार सोचो।"
सामान्य अर्थशास्त्र यह है कि यदि आप अधिक चाहते हैं तो दीजिए मत, बल्कि इकट्ठा करिए, संचय कीजिए।
गुरु को एक नया अर्थशास्त्र पता चलता है: जितना ज़्यादा आप देते हैं उतना ही ज़्यादा आपके पास होता है। अचानक सभी नियम बिल्कुल अलग तरीके से काम करने लगते हैं। उसे बांटने में मज़ा आता है; वह पूरी दुनिया को आशीर्वाद देना चाहता है।
रहस्यदर्शी भी बांटना चाहता है, लेकिन वह असमर्थ है; उसके पास कोई साधन नहीं है।
मालिक के पास साधन हैं।
अतः निपुणता एक पूर्णतया भिन्न घटना है।
रहस्य विद्यालयों में यह बुनियादी शिक्षा का हिस्सा था कि अभिव्यक्ति में सक्षम कुछ शिष्यों को प्रशिक्षित किया जाता था। इससे पहले कि वे आत्म-साक्षात्कारी बनें, उन्हें पर्याप्त रूप से स्पष्टवादी बनना होगा। रहस्यवादी बनने के बाद कोई भी अभिव्यक्ति की कला नहीं सीख सकता; यह असंभव है, यह अभी तक नहीं हुआ है। ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि जिस व्यक्ति ने वह सब जान लिया और देख लिया जो जानने योग्य है और वह सब जो देखने योग्य है, वह परे चला गया है। अब अभिव्यक्ति की कला सीखने के लिए उसे पीछे खींचना असंभव है।
रहस्य विद्यालयों में यह एक बुनियादी नियम था: गुरु को उन शिष्यों पर नज़र रखनी होती थी जो अभिव्यक्ति की प्रवृत्ति, प्रतिभा, प्रतिभा दिखाते थे। भले ही उनके ज्ञानोदय में देरी करनी पड़ी हो, देरी होने दीजिए। सबसे पहले उन्हें पर्याप्त रूप से मुखर बनाया जाना चाहिए - क्योंकि एक बार जब वे प्रबुद्ध हो गए तो उन्हें अभिव्यक्ति की कला सिखाने का कोई तरीका नहीं होगा।
और ऐसा ही हुआ है। ऐसे उदाहरण हैं। महावीर के शिष्यों में से एक उन चीजों को व्यक्त करने में बेहद सक्षम था जिन्हें व्यक्त करना बहुत मुश्किल है। उसका नाम गोशालक था। वे इतने स्पष्टवादी थे कि महावीर के कम्यून में भी कई लोग उनके शिष्य बन गये थे। उन्होंने इतनी खूबसूरती से, इतनी काव्यात्मकता से, इतने अधिकारपूर्ण तरीके से बात की कि यह विचार उनके अहंकार को घटित होना ही था: उन्होंने महावीर से कहा, "आप मुझे अपना उत्तराधिकारी घोषित करें; अन्यथा, मैं अपने शिष्यों के साथ कम्यून छोड़ने जा रहा हूं।"
और वह केवल एक शिष्य नहीं था... महावीर उससे प्रेम करते थे, और उसे प्रशिक्षित कर रहे थे ताकि एक दिन वह एक ही समय में एक रहस्यवादी और एक गुरु बन सके। लेकिन भीड़, और शिष्य - जो मूल रूप से महावीर के शिष्य थे - गोशालक को अपने गुरु के रूप में चुन रहे थे। उसका अहंकार बढ़ गया।
महावीर ने उससे कहा, "तुम जो मांग रहे हो, उससे कहीं अधिक तुम बनने जा रहे हो। उत्तराधिकारी जरूरी नहीं कि कोई रहस्यवादी या गुरु हो। और मैं कोई वादा नहीं कर सकता - यह तुम्हारा अपना विकास है जो निर्णायक होगा, मेरा वादा नहीं। यह कोई व्यवसाय नहीं है, कि मैं तुम्हें वादा कर सकूं कि तुम्हें विरासत मिलेगी। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो विरासत में मिल सके।"
क्योंकि उसे मना कर दिया गया था, इसलिए उसका अहंकार आहत हुआ; वह महावीर के पाँच सौ शिष्यों के साथ कम्यून से चला गया, जिन्होंने सोचा कि गोशालक स्वयं महावीर से कहीं अधिक उन्नत थे। महावीर अपनी अभिव्यक्ति में बहुत गणितीय थे, सूत्रबद्ध थे - वे ऐसे सूक्तियों में बोलते थे जिन्हें आपको अपने अनुभव से विस्तृत करना होता था - जबकि गोशालक के पास कोई अनुभव नहीं था, लेकिन वह एक आदर्श अनुकरणकर्ता था। भले ही वह पाँच सौ शिष्यों के साथ चला गया, लेकिन यह उल्लेखनीय है कि महावीर ने इसका जवाब कैसे दिया।
महावीर ने कहा, "आने वाली सृष्टि में...."
जैन पौराणिक कथाओं में सृष्टि एक चक्र है। दिन और रात की तरह, एक सृष्टि के बाद दूसरी सृष्टि होती है, और यह चलता रहता है। जैन पौराणिक कथाएँ किसी भी अन्य धर्म की तुलना में कहीं अधिक वैज्ञानिक हैं। इसका कोई रचयिता नहीं है, क्योंकि कोई सृष्टि नहीं है। यह बस एक स्वायत्त प्रक्रिया है: अस्तित्व बार-बार खुद को बनाता रहता है। और क्योंकि सब कुछ चक्र में घूमता है, इसलिए प्रत्येक चक्र में चौबीस तीर्थंकर, महान गुरु होते हैं।
यद्यपि गोशालक ने उसे धोखा दिया, परन्तु उसका उत्तर था कि "गोशालक आने वाली सृष्टि का प्रथम तीर्थंकर होगा - अगली सृष्टि में वह प्रथम तीर्थंकर होगा, क्योंकि वह पर्याप्त रूप से स्पष्टवक्ता हो गया है। बात सिर्फ इतनी है कि वह थोड़ा नासमझ है। वह नहीं समझता कि वह जो कह रहा है, उसके बारे में वह कुछ नहीं जानता। उसने सुना है, उसने अनुभव नहीं किया है।
" लेकिन वह ऐसा करने में सक्षम व्यक्ति है। जिस दिन उसे एहसास हुआ कि वह एक महान गुरु होगा, सिर्फ एक रहस्यवादी नहीं। अभी वह सिर्फ अपना और उन लोगों का मजाक बना रहा है जो उसका अनुसरण कर रहे हैं। वह कुछ नहीं जानता। वह-वह बहुत अच्छा बोलता है, वह गहन तर्क करता है, लेकिन इसमें कोई अनुभवी सामग्री नहीं है, लेकिन यह केवल समय की बात है: जब भी उसे एहसास होगा वह मास्टर बन जाएगा।
" और मुझे खुशी है कि वह चला गया है, क्योंकि इससे उसे स्पष्ट होने, व्यक्त करने के अधिक मौके मिलेंगे। क्योंकि एक बड़े पेड़ के नीचे छोटे पेड़ नहीं उग सकते - और मैं एक बड़ा पेड़ हूं।" महावीर के दस हजार शिष्य हमेशा उनका अनुसरण करते थे, और लाखों अन्य शिष्य थे।
उन्होंने कहा, "यह अच्छा है कि उसने मुझे छोड़ दिया है। इससे उसे और अधिक प्रखर, अधिक अभिव्यंजक होने का अवसर मिलेगा। और मैं आशा करता हूँ कि एक दिन उसे यह भी एहसास होगा कि वह जो कुछ भी बोल रहा है, वह केवल बातें ही हैं; अंदर से वह खाली है।"
अतः यह संभव है: एक रहस्यदर्शी भीतर से पूर्ण होता है, लेकिन वह बोल नहीं सकता; और एक पंडित, एक विद्वान, एक पोप, एक शंकराचार्य, एक अयातुल्ला खुमैनी - इस प्रकार के लोग जो ईश्वर के बारे में, आत्मा के बारे में, धर्म के बारे में बात करते रहते हैं - उनके पास कोई अनुभव नहीं होता।
यह पच्चीस वर्ष पहले बम्बई में ही था; मैं इस शहर में पहली बार आया था। जिस व्यक्ति ने मुझे आमंत्रित किया वह बहुत ही दुर्लभ व्यक्ति था, दुर्लभ इस अर्थ में कि भारत में एक भी महत्वपूर्ण व्यक्ति ऐसा नहीं था जो उस बूढ़े व्यक्ति के प्रति आदर भाव न रखता हो। और इसका कारण यह था कि वह बूढ़ा आदमी... उसका नाम चिरंजीलाल बडजटे था और वह जमनालाल बजाज का मैनेजर था। जमनालाल बजाज ने महात्मा गांधी को गुजरात के साबरमती से वर्धा में अपने स्थान पर आमंत्रित किया था और वहां उनके लिए एक सुंदर आश्रम बनाया था।
उन्होंने गांधीजी को एक खाली चेक दिया; वह जो कुछ भी खर्च करना चाहता था, जो कुछ भी वह पैसे के साथ करना चाहता था, वह कर सकता था। उन्होंने कभी नहीं पूछा, "पैसा कहां जाता है? इसका क्या होता है?" और क्योंकि महात्मा गांधी वर्धा में थे, भारत के सभी महान स्वतंत्रता सेनानी, लेखक, कवि, गांधी से मिलने, गांधी से मिलने जा रहे थे। और उनके लिए जमनालाल बजाज ने एक समय में पांच सौ लोगों के एक साथ रहने के लिए एक विशेष गेस्ट हाउस बनवाया था। चिरंजीलाल उनके प्रबंधक थे, इसलिए वे महात्मा गांधी और जमनालाल बजाज, जवाहरलाल नेहरू, मोतीलाल नेहरू, मदन मोहन मालवीय के बीच की कड़ी थे। ये सभी लोग उस बूढ़े व्यक्ति के प्रति आदर भाव रखते थे।
वह वही व्यक्ति थे जिन्होंने मुझे बंबई में आमंत्रित किया था।
मैंने एक जैन सम्मेलन में भाषण दिया था, और जैसे ही मैं मंच से नीचे आया - ठंडी रात थी, वह खुद को कम्बल से ढक रहा था - उसने कम्बल जमीन पर फेंक दिया, मुझे पकड़ लिया और बैठने को कहा नीचे, बस उसके साथ पाँच मिनट बैठने के लिए।
लेकिन मैंने कहा, "तुम्हारा कम्बल गंदा हो जाएगा।"
उन्होंने कहा, "कंबल के बारे में भूल जाओ - तुम बस बैठ जाओ - क्योंकि मेरे पास और कुछ नहीं है।" और मुझे नहीं पता था कि यह आदमी कौन था। उन्होंने अपना परिचय दिया; तब भी मुझे कुछ पता नहीं था, बस उसका नाम था।
उन्होंने कहा, "मैं आपको एक सम्मेलन के लिए बंबई में आमंत्रित कर रहा हूं, और आप मना नहीं कर सकते।" उसकी आँखों में आँसू थे; उन्होंने कहा, "मैंने अपने पूरे जीवन में इस देश के सभी महान वक्ताओं को सुना है, लेकिन मैंने कभी इतना गहरा सामंजस्य महसूस नहीं किया जितना मैंने आपके साथ महसूस किया है, हालांकि आप जो कह रहे थे वह मेरी कंडीशनिंग के खिलाफ था। मैं महात्मा गांधी का अनुयायी हूं।" मैं जमनालाल का प्रबंधक हूं, और मैंने अपना पूरा जीवन महात्मा गांधी के सिद्धांतों के अनुसार जीया है - और आप उनके खिलाफ बोल रहे थे, लेकिन फिर भी मुझे लगा कि आप सही हैं और मैं गलत हूं।
और वह सत्तर साल के रहे होंगे, लेकिन उन्होंने बहुत हिम्मत के साथ कहा, "मेरे सत्तर साल गलत थे"; और उन्होंने मेरी बात सिर्फ़ दस मिनट सुनी थी। "और आप मना नहीं कर सकते। यह सम्मेलन बिल्कुल महत्वपूर्ण है क्योंकि मैं चाहता हूँ कि आपको बंबई में मेरे दोस्तों से और फिर पूरे भारत में मेरे दोस्तों से मिलवाया जाए।"
तो मैंने कहा, "मैं आऊंगा।"
मैं बम्बई में किसी को नहीं जानता था, और किसी तरह... क्योंकि वह एक बूढ़ा आदमी था, जिसके मोटे चश्मे थे, शायद रात में वह मुझे ठीक से नहीं देख पाता था। उसने यहाँ सम्मेलन के आयोजकों को मेरा परिचय दिया, लेकिन किसी तरह उसने उन्हें बताया कि मैं गांधी टोपी पहनता हूँ। सिर्फ़ सत्तर साल तक लगातार गांधी टोपी, गांधी टोपी देखते रहने के कारण - उसने गांधी टोपी के बिना किसी और को नहीं देखा था - इसलिए यह किसी तरह उसके दिमाग में पूरी तरह से बैठ गया होगा।
मैं दरवाजे पर खड़ा था; सभी यात्री जा चुके थे। कम से कम पच्चीस लोग इधर से उधर भाग रहे थे। वे मुझे ऊपर से नीचे, नीचे से ऊपर तक देखते थे, और जैसे ही उन्होंने मेरा सिर देखा, वे दौड़ पड़े। मैंने कहा, "मेरे सिर में क्या खराबी है? सिर तक वे ऐसे दिखते हैं जैसे चीजें सही हो रही हैं, और जैसे ही वे मेरे सिर को देखते हैं तो वे गायब हो जाते हैं!" लेकिन आख़िरकार, मैं ही एकमात्र यात्री बचा था, और वे ही एकमात्र लोग बचे थे जो किसी को लेने आये थे।
उनमें से एक मेरे पास आया और पूछा, "क्या आपने आज गांधी टोपी नहीं पहनी है?"
मैंने कहा, "अब मैं समझ गया कि समस्या क्या है। लेकिन आपको किसने बताया कि मैंने कभी गांधी टोपी का इस्तेमाल किया है?"
और चिरंजीलाल कहीं जाम में फंस गया था। वह दौड़ता हुआ आ रहा था! -- एक सत्तर साल का आदमी। उसने कहा, "हाँ! यही वह आदमी है, लेकिन टोपी कहाँ है?"
मैंने कहा, "आपने ही यह सारा उपद्रव खड़ा किया है। मैं यहां आधे घंटे से खड़ा हूं, ये लोग गांधी टोपी की तलाश में पूरे मंच पर दौड़ रहे हैं। अगर आपने मुझे बताया होता तो मैं गांधी टोपी पहन लेता! आपने कभी इसका जिक्र नहीं किया।" ।"
उन्होंने कहा, "हे भगवान, बस बुढ़ापा आ गया है, और मैं बूढ़ा हो रहा हूं - बस दिन-रात इन गांधी टोपी को देख रहा हूं... यहां तक कि सपनों में भी मैं गांधी टोपी वाले लोगों को देखता हूं! यहां तक कि अपने सपनों में भी मैं लोगों को नहीं देखता हूं गांधी टोपी के बिना, इसलिए मुझे माफ कर दीजिए।”
यह आदमी, एक साधारण आदमी, एक प्यार करने वाला आदमी जो भारत में इस सदी के सभी महान विचारकों, विभिन्न व्यवसायों के नेताओं को जानता था, लेकिन वह तुरंत कुछ समकालिकता महसूस कर सकता था, जैसे कि एक जिग-पहेली के सभी हिस्से एक साथ गिर गए हों एक टुकड़ा और पहेली गायब हो गई थी। वह बीस, तीस साल तक महात्मा गांधी के साथ रहे थे और ऐसा नहीं हुआ था।
ऐसे लोग हैं जो अज्ञात के बारे में बहुत सुन्दरता से बोल सकते हैं, लेकिन यदि आप थोड़े सतर्क हों तो आप देख सकते हैं कि उनके शब्द खोखले हैं और वे आपके हृदय को नहीं छूते, वे आपके अस्तित्व को नहीं झकझोरते।
और ऐसे रहस्यवादी भी हैं जो पूर्ण हैं, जिनकी यात्रा समाप्त हो गई है। यदि आप बहुत शांत, बहुत शांतिपूर्ण हैं, तो शायद रहस्यवादी की अक्षमता आपको रोक न पाए; आप किसी अलौकिक चीज़ की उपस्थिति को महसूस करने में सक्षम हो सकते हैं - लेकिन यह आप पर निर्भर करेगा।
गुरु आप पर निर्भर नहीं करता। वह हज़ारों तरीकों से कोशिश करता है; दुनिया भर में सभी पद्धतियाँ इसी तरह विकसित की गई हैं। वे सभी विधियाँ जो आजमाई गई हैं, वे सिर्फ़ आपके दिल को झकझोरने, आपको कुछ महसूस कराने का एक तरीका है - गुरु की आँखों की आग, उनके हाव-भाव की शालीनता, उनके शब्दों के इर्द-गिर्द शब्दहीन मौन।
रहस्यवादी लोग सुंदर प्राणी हैं, लेकिन उन्होंने मानव चेतना को विकसित होने में मदद नहीं की है।
इसका पूरा श्रेय उस्तादों को जाता है।
प्रश्न - 02
प्रिय ओशो,
जब मैं हँस नहीं पाता तो मैं हमेशा रोता क्यों हूँ? क्या रोना नाचना, गाना और उत्सव मनाना विरोधी नहीं है?
रोने की घटना रहस्यमय है।
इसका मतलब यह नहीं है कि आप दुखी हैं, जरूरी नहीं। यह आवश्यक रूप से जश्न मनाने, प्रसन्नता, हँसने-हँसाने के विरुद्ध नहीं है; नहीं।
आँसुओं का एक बहुत ही अजीब कार्य है: जब भी आपके दिल में कोई बात इतनी अधिक हो कि उसे सामान्य तरीकों से व्यक्त नहीं किया जा सके, तो आँसू एक आपातकालीन तरीका है। तो उनका मतलब कुछ भी हो सकता है।
आप बहुत खुश हो सकते हैं, इतने खुश कि हंसना बेवकूफी लगेगा लेकिन आंसू बिलकुल सही लगेंगे। आपके आंसू बताएंगे कि आपकी खुशी कोई साधारण खुशी नहीं है - यह इतनी गहरी है कि केवल आंसू ही इसे व्यक्त कर सकते हैं; यह इतनी असाधारण रूप से गहरी है कि आपातकालीन विधि का उपयोग किया जाता है।
कई दिनों, कई सालों के बाद मिलने वाले दो दोस्तों को बात करने का मन नहीं कर सकता; बात करना बहुत अपवित्र लग सकता है। वे बस एक-दूसरे को गले लगाना और एक-दूसरे के कंधों पर रोना पसंद कर सकते हैं। वे बहुत सारी बातें कह रहे हैं... बहुत सारी यादें, बहुत सारे सवाल; अनुभव के अनसुलझे पल, प्यार के। आंसू उन्हें हल्का करने में मदद करेंगे।
भारत में, खास तौर पर गांवों में, माताएं अपने बच्चों को ज़्यादा हंसने नहीं देतीं। उनके यहां एक कहावत है कि अगर तुम ज़्यादा हंसोगे तो तुम्हें रोना पड़ेगा।
बचपन में, जब मैंने यह सुना तो मैंने कहा, "यह अजीब लगता है। अगर मैं बहुत हंसता हूं तो मुझे रोना क्यों पड़ेगा? ऐसा लगता है कि इसका कोई संबंध नहीं है।" लेकिन जल्द ही मुझे कनेक्शन ढूंढना पड़ा , क्योंकि जब आप बहुत ज्यादा हंसते हैं तो एक समय ऐसा आता है जब हंसी-हंसी के ऊपर बहने लगती है। हँसी से कहीं अधिक कुछ है... फिर आँसू, और यह एक बहुत ही अजीब अनुभव है कि आप हँस रहे हैं और आपके आँसू आ रहे हैं। इससे आप और अधिक हँसते हैं, क्योंकि ये आँसू!... और इससे आप और अधिक आँसू लाते हैं, क्योंकि क्या यह हँसने का समय है? स्थिति एक दुष्चक्र बन जाती है।
आपका प्रश्न यह है कि आप आसानी से रोने लगते हैं....
जश्न मनाना इतना आसान नहीं है। हँसना इतना आसान नहीं है, क्योंकि आपके परिवेश ने आपको यह विचार दे दिया है कि आपको गंभीर होना होगा। हंसने से आपकी गंभीरता कम हो जाती है।
क्या आपने किसी संत को हंसते हुए देखा है? क्या आपने ईसा मसीह को हंसते हुए देखा है? यह वास्तव में एक दृश्य होगा, एक वास्तविक चमत्कार होगा - क्रूस पर, यदि ईसा मसीह हंसे होते, तो यह पुनरुत्थान से कहीं अधिक बड़ा चमत्कार होता। वह उस वास्तविक बिंदु से चूक गए जब चमत्कार होना था।
तुम्हें गंभीर रहना सिखाया गया है: भले ही तुम्हें हंसना पड़े, मुस्कुराओ, मत हंसो। हंसी देहाती लगती है; तुम एक सुसंस्कृत व्यक्ति हो। ज़्यादा से ज़्यादा एक छोटी सी मुस्कुराहट से पता चलता है कि तुम ऑक्सफ़ोर्ड से स्नातक हो, एक गंभीर व्यक्ति हो।
किसी भी पेशे में... अगर आप डॉक्टर हैं और आप बहुत ज़्यादा हंसते हैं, तो मरीज़ आपको गंभीरता से नहीं लेंगे। आपको गंभीर होना होगा। मरीज़ को कुछ भी नहीं हो सकता, बस एक साधारण सर्दी-ज़ुकाम हो सकता है - जो कोई बीमारी नहीं है, क्योंकि अगर आप कोई दवा नहीं लेते हैं तो यह सात दिनों में ठीक हो जाती है; अगर आप दवा लेते हैं तो यह एक हफ़्ते में ठीक हो जाती है। यह किस तरह की बीमारी है? लेकिन डॉक्टर को इतना गंभीर होना पड़ता है कि आपको ऐसा लगने लगे कि आपको कैंसर है।
गंभीरता से काम करने पर आपको ज़्यादा फ़ीस मिलेगी। वह दवाई ग्रीक और लैटिन में लिखता है, क्योंकि अगर वह ऐसी भाषा में लिखता है जिसे आप समझ सकते हैं तो आप उसे एक रुपया भी नहीं देंगे। लेकिन आप उसे दस रुपये देंगे और यह कुछ भी नहीं है; बस बकवास है जिसे आप चार आने में कहीं भी खरीद सकते हैं -- ग्रीक और लैटिन में नहीं -- यह बस बाज़ार में उपलब्ध होगा!
डॉक्टर को गंभीर होना ही पड़ता है। शिक्षक, प्रोफेसर को गंभीर होना ही पड़ता है, क्योंकि अगर वह गंभीर नहीं है तो छात्र उसका फायदा उठाएंगे। पिता को बच्चों के सामने गंभीर होना ही पड़ता है; वह एक पिता है। मां को भी गंभीर होना ही पड़ता है।
हर जगह हँसी को नकार दिया जाता है।
स्वाभाविक रूप से आप यह सब मूर्खतापूर्ण व्यवहार सीखते हैं, इसलिए जब जश्न मनाने का समय आता है तो आप रोना-पीटना शुरू कर देते हैं। उत्सव मनाने के आपके सामान्य तरीके बंद हो गए हैं, अवरुद्ध हो गए हैं। उन्हें खोलना होगा; आपको अपने सभी मार्ग साफ करने होंगे, आपको दिल खोलकर हंसना सीखना होगा - सिर्फ मुस्कुराहट नहीं। इतने कंजूस क्यों हो? अच्छी हंसी के लिए कुछ भी खर्च नहीं होता।
न ही आपको रोने की अनुमति है: यदि आप पुरुष हैं तो रोना 'स्त्रैण' है। और यह एक स्पष्ट तथ्य है कि महिलाएं, क्योंकि उन्हें रोने से नहीं रोका जाता है, मनोवैज्ञानिक रूप से पुरुषों की तुलना में अधिक स्वस्थ होती हैं।
महिलाओं की तुलना में पुरुष अधिक आत्महत्या करते हैं, संख्या दोगुनी है - हालाँकि महिलाएँ आत्महत्या करने के बारे में हज़ार गुना अधिक बात करती हैं। वे नींद की गोलियाँ भी लेते हैं, लेकिन आप उन्हें हमेशा अगले दिन फिर से आत्महत्या करते हुए पाएंगे। वे कभी भी बहुत अधिक नींद की गोलियाँ नहीं लेते।
औरतें कम पागल होती हैं; पुरुष औरतों से तीन गुना ज़्यादा पागल होते हैं। अजीब बात है...यह फ़र्क क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि पुरुष हर चीज़ को दबा रहे हैं। औरत को थोड़ा-बहुत इसलिए इजाज़त है क्योंकि उसे पुरुषों के बराबर नहीं समझा जाता। उसे रोने की इजाज़त दी जा सकती है -- आखिर वह औरत ही है, पुरुषों के बराबर नहीं। वह नखरे कर सकती है, चीज़ें फेंक सकती है, लेकिन आप हमेशा देखेंगे, वह बेकार की चीज़ें फेंकती है, असल में जिन्हें फेंकने की ज़रूरत है। वह आपको मारने की कोशिश करती है लेकिन कभी नहीं मारती; वह हमेशा आपको चूकने की कोशिश करती है।
तुम्हें ऐसी चीजें नहीं करनी चाहिए; तुम एक आदमी हो, एक गंभीर आदमी: एक डॉक्टर, एक प्रोफेसर, एक इंजीनियर, एक वैज्ञानिक, एक बिशप, एक कार्डिनल। कार्डिनल का नखरे दिखाना ठीक नहीं लगता। लेकिन एक औरत तो औरत ही है -- रोना, चीजें फेंकना, रोना -- वह अपनी पागलपन को किश्तों में बाहर फेंकती है। तुम थोक में इकट्ठा करते रहते हो; फिर एक दिन यह ज्वालामुखी की तरह फट जाता है, फिर यह तुम्हारे नियंत्रण से बाहर हो जाता है।
मेरे लिए, रोना, हंसना, आनंद लेना, नाचना, गाना, सब कुछ सुन्दर है।
बेचारा संन्यासी जो यहाँ गाता है... कल कोई उससे मिला और उन्होंने उससे कहा, "जब तक हम तुम्हें मार नहीं देते, तुम वह आदमी हो जो हर दिन गाता रहेगा।" वे उसके पीछे चले गए। वह बहुत डरा हुआ था। उसने उन्हें कुछ नहीं किया है लेकिन ऐसा लगता है कि वे गाने के खिलाफ हैं, और वे चाहते थे कि वह गाना बंद कर दे।
ऐसे लोग हैं जो गाने के खिलाफ हैं। एक पूरा धर्म है, मुसलमानी धर्म - लाखों लोग जो गाने के खिलाफ हैं। अजीब बात है - गाना पाप है! अगर गाना पाप है, तो फिर पुण्य क्या हो सकता है? अगर नाचना पाप है, तो कला क्या हो सकती है?
लेकिन हमने लगभग पागल सिद्धांतों पर आधारित दुनिया बना ली है।
बस एक साधारण विवेक की आवश्यकता है और मानवता सभी तरह से, सभी दिशाओं में, सभी आयामों में खिलने लगेगी।
किसी को हंसते हुए देखना, या किसी की आंखों में आंसू आते देखना खूबसूरत है। यद्यपि वे उदास हैं, फिर भी उनकी अपनी एक सुंदरता है क्योंकि उनमें एक मौन है; लेकिन वे आनंददायक हो सकते हैं....
दुनिया के सभी धर्म जीवन के ख़िलाफ़ रहे हैं, इसलिए जो भी चीज़ जीवन को अधिक जीवंत बनाती है, वे उसकी जड़ें काटने की कोशिश करते रहे हैं।
मैं जीवन भर के लिए हूं।
जीवन में हर चीज को स्वीकार किया जाना चाहिए - सहन नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि खुशी से स्वीकार किया जाना चाहिए - और केवल तभी हमें एक ऐसा व्यक्ति मिलेगा जो मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ है।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
मेरे माता-पिता ने मुझे शादी के लिए कई लड़कियाँ दिखाई हैं। लेकिन पहली मुलाकात के दौरान, अगर मैं आपका नाम बता दूं तो दोबारा मिलने का कोई सवाल ही नहीं है, जैसे कि मैं उन सभी के लिए अयोग्य और पागल हूं - जिनमें मेरे माता-पिता भी शामिल हैं, जो कट्टर, रूढ़िवादी प्रकार के हैं।
मैं सोचता हूं कि अपने पूरे जीवन में मैं विपरीत लिंग के साथ अपने सम्पूर्ण प्रेम और आनन्द को साझा करने से वंचित रहूंगा, जिसके पास जागरूकता और चेतना की वही स्थिति और स्थान है जिसका वर्णन आपके शब्दों में बहुत सुन्दरता से किया गया है।
आपने बिल्कुल सही कहा है कि जीवन, प्रेम और मृत्यु घटित होते हैं; तो क्या आप बता सकते हैं कि इस जीवन में प्रेम कैसे घटित हो?
यह बहुत आसान है। बस अपने माता-पिता से दूर रहो! इन लोगों का तुम्हारी शादी से क्या लेना-देना है?
सबसे पहले तो यह अजीब बात है कि आप उन्हें अपने और लड़की के बीच में आने देते हैं और निर्णय लेने देते हैं। वे लड़की को आपके सामने दिखाने के लिए लाते हैं - क्या आप इस सदी से हैं या किसी प्राचीन, स्वर्णिम युग से?
तो फिर ये सही था, क्योंकि बच्चों की शादी हो चुकी थी। अब छह साल का लड़का अकेले लड़की ढूंढने नहीं जा सकता। उसे जबरदस्ती लाना पड़ेगा, क्योंकि वह कहीं और जाना चाहता है! उसके पास करने के लिए और भी कई काम हैं - छह साल के लड़के से यह शादी कितनी बकवास है।
मेरी माँ ने मुझे बताया है कि जब उसकी शादी हुई थी तब वह सात साल की थी। अब पूरा घर और पूरा गांव बाहर बारात का स्वागत कर रहा था और वह घर के अंदर एक खंभे से बंधी हुई थी। क्योंकि वह जिद कर रही थी: वह समझ नहीं पा रही थी कि हर किसी को शो देखने की अनुमति थी, केवल उसे अनुमति नहीं थी। यह अजीब है! और इसके अलावा, उन सभी ने कहा, "यह तुम्हारी शादी है।" "अगर यह मेरी शादी है, तो मुझे वहां होना ही चाहिए। बाकी सब तो हैं, केवल मैं ही इस खंभे से बंधी हूं!"
आपको समकालीन होना चाहिए। बस अपने माता-पिता से कहिए, "आप क्या कर रहे हैं? आपने कभी प्यार नहीं किया; आप नहीं जानते कि प्यार क्या होता है। आप ऐसी लड़की कैसे चुनेंगे जो मेरी प्रेमिका बनेगी? आपके पास क्या मापदंड हैं? आपकी शादी आपके माता-पिता ने की थी, उनकी शादी उनके माता-पिता ने की थी...."
पूर्व में प्रेम का अस्तित्व ही नहीं है।
हमने प्यार को नष्ट कर दिया है और उसकी जगह एक झूठी, प्लास्टिक की चीज़ - शादी - को स्थापित कर दिया है। लेकिन अब समय आ गया है। और तुम कोई छोटा लड़का या लड़की नहीं हो, जिसका फैसला माता-पिता को करना है। इसलिए सबसे पहले अपने माता-पिता को समझाओ: "तुम अपना काम करो: माँ से लड़ो। और मैं लड़की ढूँढने चौपाटी जा रहा हूँ।"
तुम क्या बकवास कर रहे हो? -- "क्या मैं अपने जीवन में एक औरत के बिना रहूँगा।" अपनी लड़की को खुद ही खोजो। यह तलाश की शुरुआत है! दुर्भाग्य से, तुम उसे पाओगे, इसलिए चिंता मत करो। यह बहुत दुर्लभ है, मेरे जैसे बहुत भाग्यशाली लोग जो सफल नहीं हो पाते, जो असफल होते रहते हैं। लेकिन तुम असफल नहीं होगे।
और जब तुम लड़की ढूंढ़ रहे हो तो मेरा नाम लाने की क्या जरूरत है? यह निश्चित रूप से खतरनाक है। जब आपकी शादी हो तो आप मेरा नाम इसमें ला सकते हैं - तो यह बहुत अच्छी बात है। इसलिए जब भी आप एक अच्छी लड़ाई चाहते हैं तो आप मेरा नाम ला सकते हैं। लेकिन जहां तक शुरुआत की बात है, भले ही लड़की मेरा नाम ले ले तो आप ऐसा दिखावा करते हैं जैसे आप मेरे बारे में कुछ नहीं जानते; वह इसे उठा सकती है, आप इसे अनदेखा कर दें। चौपाटी पर कोई लड़की नहीं.... जुहू अलग है: यहां, यदि आप मेरा नाम नहीं जानते तो कोई भी लड़की आपकी ओर नहीं देखेगी! बस मेरा नाम उल्लेख करें और यह काफी है, आपने कहा है "मैं तुमसे प्यार करता हूँ," - और उसके बाद अन्य चीजें होंगी।
बस आप किससे बात कर रहे हैं, इसे लेकर थोड़ा सतर्क रहें। देखा तो यह एक लड़की है जो संन्यासी जैसी दिखती है... और कोई भी संन्यासी छिप नहीं सकता।
भारत सरकार ने सभी दूतावासों को सूचित कर दिया है कि किसी भी संन्यासी को भारत में प्रवेश न दिया जाए, इसलिए संन्यासी बिना माला, बिना गेरुआ वस्त्र के वहां जा रहे हैं, लेकिन किसी तरह उन्हें पकड़ लिया जाता है। अब पत्र मेरे पास पहुंचने लगे हैं: "क्या बात है? वे लोग तुरंत आपके बारे में प्रश्न पूछना शुरू कर देते हैं। वे कहते हैं कि संन्यासियों में कुछ ऐसा है जो उन्हें अलग बनाता है - वे अधिक स्थिर, अधिक केंद्रित, अधिक एकीकृत, अधिक एकजुट; अधिक दिखते हैं। शालीन, दुनिया से निडर।"
इसलिए यदि आप देखते हैं कि कोई संन्यासी है तो आप मेरा नाम हटा सकते हैं और इससे बहुत मदद मिलेगी, लेकिन यदि आप देखते हैं कि कोई संन्यासी नहीं है तो मेरा नाम लेने से बचें। थोड़ा सा ठहरें। तुम संन्यासी हो; तुम्हें पता है इंतज़ार का मतलब क्या होता है। पहले तो विवाह पंजीकृत होने दो; फिर, रजिस्ट्री कार्यालय से बाहर जाकर आप मेरा नाम बता सकते हैं - और आप पूरी बात बता सकते हैं, क्योंकि वहीं से आपकी त्रासदी की कहानी शुरू होती है।
लेकिन ऐसा लगता है कि आप इसे बहुत मिस कर रहे हैं, और आपको इसका स्वाद चखना चाहिए। यह आपका जन्मसिद्ध अधिकार है, और वास्तव में यह बिल्कुल ज़रूरी है। जब तक आप विवाह की त्रासदी से नहीं गुज़रते, तब तक आप संन्यास की स्वतंत्रता को कभी नहीं समझ पाएँगे। इसलिए मैं यह नहीं कहता कि विवाह न करें। मैं कहता हूँ कि जितनी जल्दी हो सके विवाह कर लें। जल्दी से जल्दी उस प्रयोग को पूरा करें और संन्यासी बन जाएँ।
और विवाह के द्वारा मैं दो संन्यासी बना सकता हूं - क्योंकि दोनों ने कष्ट झेले हैं। केवल तुम ही नहीं हो जिसने कष्ट झेले हैं।
पहले अपने माता-पिता को समझाओ कि "इससे तुम्हारा कोई लेना-देना नहीं है। अब मैं खोज करने जा रहा हूँ - पहले चौपाटी पर। अगर मैं चौपाटी पर असफल हुआ तो मैं जुहू जाऊँगा।" यहाँ तुम असफल नहीं होगे, इसलिए जुहू में प्रवेश करने से पहले दो बार सोचो!
प्रश्न - 04
प्रिय ओशो,
अतीत में आपने आत्म-साक्षात्कार के विभिन्न मार्गों जैसे जागरूकता, योग, तंत्र, भक्ति और बाकी सब की वकालत की है। लेकिन जब से आपने तीन साल के मौन के बाद बोलना शुरू किया है, तब से आप केवल जागरूकता पर ही सारा जोर दे रहे हैं।
क्या आप कृपया इस विषय पर कुछ शब्द कह सकते हैं?
मनुष्य को आत्मसाक्षात्कार की ओर ले जाने वाली सभी विधियाँ मूलतः जागरूकता ही हैं। उनके गैर-आवश्यक घटक भिन्न हो सकते हैं।
मैंने योग, तंत्र, हसीदवाद, ताओ, ज़ेन, उन सभी संभावित तरीकों पर बात की है जिन्हें मानवता ने आजमाया है। मैं चाहता था कि आप उन सभी तरीकों से अवगत हों जिनके माध्यम से मनुष्य उस सत्य तक पहुँचने की खोज कर रहा है जो मुक्ति देता है - लेकिन प्रत्येक तरीका अनिवार्य रूप से जागरूकता है।
इसीलिए अब मैं सिर्फ जागरूकता पर जोर दे रहा हूं।
तो आप जो भी कर रहे हैं, जिस भी पद्धति का अभ्यास कर रहे हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वे अलग-अलग युगों में अलग-अलग लोगों द्वारा दिए गए अलग-अलग नाम हैं, लेकिन वे सभी जागरूकता का अभ्यास कर रहे थे।
संक्षेप में, यह केवल जागरूकता ही है जो आपको अंतिम लक्ष्य तक ले जाती है।
बहुत सारे रास्ते नहीं हैं. एक मार्ग के अनेक नाम हैं और वह एक मार्ग है जागरूकता।
प्रश्न -05
प्रिय ओशो,
आपके चरणों में बैठना, आपकी शराब पीना, आपकी उपस्थिति का आनंद, और आपकी मुस्कान हम पर ऐसी कृपा बरसा रही है...
और क्या आप सचमुच सोचते हैं कि यहां कोई व्यक्ति गायब होना चाहेगा? बिलकुल नहीं! निश्चित रूप से "मैं" नहीं!
यह सच है, सरजानो; लेकिन तुम गायब हो गए हो, मुझे तुम कहीं नजर नहीं आ रहे हो.
यह एक पेचीदा सवाल है.
सब लोग मौजूद हैं, केवल सरजानो गायब हो गया है! लेकिन मैं समझता हूँ कि उसका क्या मतलब है।
गुरु ही मार्ग की अंतिम बाधा है। गुरु के प्रति प्रेम को छोड़ना कठिन है। कोई सब कुछ छोड़ सकता है - कोई पूरी दुनिया को त्याग सकता है, कोई स्वयं को त्याग सकता है - लेकिन जब तक अंतिम चीज भी नहीं छोड़ी जाती, तब तक गुरु के साथ वह छोटी सी पकड़ तुम्हारे अहंकार का आधार बनी रहती है।
गौतम बुद्ध ने कहा है, "अगर तुम मुझे रास्ते में पाओ, तो तुरंत मेरा सिर काट दो।" वह प्रतीकात्मक रूप से बात कर रहे हैं। क्योंकि जब तुम ध्यान कर रहे होते हो तो सब कुछ गायब हो जाएगा, लेकिन अंत में, तुम देखोगे कि गुरु वहाँ है। जब पूरी दुनिया गायब हो जाती है तो गुरु वहाँ होता है। वह तुम्हारा अंतिम प्रेम है, और यह इतना संतोषजनक, इतना संतुष्टिदायक है कि कोई हमेशा उसी अवस्था में रहना चाहता है।
केवल गुरु ही कह सकता है, "यह लक्ष्य नहीं है। एक कदम और: गुरु के साथ इस आसक्ति को भी हटा दो, ताकि तुम पूर्णतया अनासक्त हो जाओ।"
पूर्ण अनासक्ति में अहंकार लुप्त हो जाता है।
और अहंकार का गायब होना तुम्हारा गायब होना नहीं है। अहंकार का गायब होना वास्तव में तुम्हारा पहली बार प्रकट होना है; झूठ गायब हो जाता है और सच सामने आ जाता है।
सरजानो, तुम सही हो; यह मुश्किल है, लेकिन इसे संभव बनाना होगा। यह असंभव नहीं है क्योंकि कई लोगों ने ऐसा किया है। और तुम यह गुरु के खिलाफ नहीं कर रहे हो; तुम गुरु के अंतिम संदेश को पूरा कर रहे हो।
अहंकार को विलीन होने दो।
लेकिन यह तभी लुप्त होगा जब कोई आसक्ति नहीं रहेगी।
और जिस क्षण अहंकार बिलकुल नहीं बचता, पहली बार तुम होते हो।
तब तुम गुरु के प्रति हमेशा कृतज्ञ महसूस करोगे, क्योंकि अगर वह आग्रह न करता, तो तुम उस सुंदर अवस्था में बने रहते। लेकिन उससे परे भी कुछ है, उससे भी बढ़कर; और गुरु नहीं चाहेंगे कि तुम मार्ग पर अटके रहो।
गुरु चाहता है कि तुम पूरी तरह मुक्त हो जाओ, हर चीज़ से मुक्त हो जाओ; वह उस 'सबकुछ' में शामिल है।
लेकिन सरजानो चतुर है: उसने प्रश्न यहाँ रखा है और वह इटली भाग गया है! इससे कोई मदद नहीं मिलेगी - वह जहां भी होगा, मैं उसे परेशान करूंगा। उसे गायब होना होगा!
आज इतना ही।
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