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अध्याय -25
अध्याय का शीर्षक: सुनने से हृदय निर्णय लेता है
दिनांक 12 सितम्बर 1986 अपराह्न
प्रश्न - 01
प्रिय ओशो,
मैं आपकी बात क्यों नहीं सुन पा रहा हूँ? क्या मैं बहरा हूँ?
तुम बहरे नहीं हो। और तुम भी मुझे सुनते हो, लेकिन तुम सुन नहीं रहे हो। और तुम सुनने और सुनने के बीच का अंतर नहीं जानते।
जिसके पास कान हैं, वह सुन सकता है, लेकिन यह जरूरी नहीं है कि वह सुन भी पाएगा। सुनने के लिए कान से ज्यादा कुछ जरूरी है: एक खास तरह की शांति, एक स्थिरता, एक सुकून - कानों के पीछे दिल खड़ा हो, दिमाग नहीं।
यह मन ही है जो तुम्हें लगभग बहरा बना देता है, यद्यपि तुम बहरे नहीं हो - क्योंकि मन निरंतर बकबक करता रहता है, वह बकबक करने वाला है।
कभी-कभी अपने कमरे में बैठो, अपने दरवाजे बंद करो, और जो कुछ भी तुम्हारे मन में आता है उसे लिखो, बस यह देखने के लिए कि उसमें क्या चल रहा है। उसे संपादित मत करो - क्योंकि तुम उसे किसी को दिखाने नहीं जा रहे हो, इसलिए जो कुछ भी तुम्हारे मन में आता है उसे ठीक-ठीक लिख दो। और तुम हैरान हो जाओगे: सिर्फ दस मिनट के भीतर तुम देखोगे कि तुम पागल नहीं हो; तुम्हारा मन एक पागल व्यक्ति का मन है। बस किसी तरह तुम उसे संभाल रहे हो, उसे छुपा रहे हो, किसी को यह जानने नहीं दे रहे हो कि तुम्हारे अंदर क्या चल रहा है। और तुम विशेषज्ञ हो गए हो, इतने कि ऐसा नहीं है कि तुम दूसरों को यह जानने नहीं देते कि तुम्हारे मन में क्या चल रहा है, तुम खुद भी उसे नहीं देखते। और यह चलता रहता है, याक्केटी-याक, याक्केटी-याक।
इस निरंतर शोर मचाते मन के कारण... यद्यपि तुम बहरे नहीं हो, फिर भी तुम सुन नहीं सकते। तुम सुन सकते हो।
सुनने के लिए मौन संचार की आवश्यकता होती है।
मैं जो शब्द तुमसे बोल रहा हूँ, वे साधारण शब्द हैं, तुम उन्हें जानते हो। मैं किसी भी तरह की शब्दावली का इस्तेमाल करना पसंद नहीं करता। लेकिन दूसरे अर्थ में मैं जो शब्द इस्तेमाल कर रहा हूँ, वे असाधारण हैं क्योंकि वे मेरे भीतर की गहराई से, एक स्थान से आ रहे हैं। और निश्चित रूप से वे अपने साथ उस स्थान की कोई सुगंध, कोई खुशबू लेकर आ रहे हैं। अगर तुम चुप हो, तो शब्द महत्वहीन हो जाता है और उसमें जो सुगंध है, वह आवश्यक हो जाती है।
यदि सुगंध आप तक पहुंचती है, तो आपने सुन लिया है।
और सुनने की खूबसूरती यह है कि आपको इसके बारे में सोचना नहीं पड़ता। अगर यह सत्य से आ रहा है, तो यह अपने साथ सत्य को भी ले जाता है; आप सत्य को महसूस करते हैं। अगर यह सिर्फ़ मन की बात है -- अनुभव से नहीं, बल्कि सिर्फ़ किताबी बात है -- तो आपको इसमें सुगंध नहीं मिलेगी।
लेकिन आपको इतना सतर्क, इतना मौन रहना होगा कि आप उस चीज़ को न चूकें जो शब्द के इर्द-गिर्द है। सुगंध ही इसकी वैधता, इसका तर्क, इसका दर्शन है। और अगर सुगंध नहीं है, तो यह बस एक मरा हुआ फूल है जैसा कि आप कभी-कभी बाइबल में, भगवद्गीता में पाते हैं। लोग बाइबल में गुलाब, सूखे गुलाब रखते हैं, जिनमें कोई सुगंध नहीं होती, कोई जीवन नहीं होता।
जब आप केवल सुनते हैं, यदि सौ लोग यहां हैं तो सौ संस्करण होने जा रहे हैं, क्योंकि मन तुरंत व्याख्या करना शुरू कर देता है - इसका क्या अर्थ है? मन अंधा है। यह देख नहीं सकता, यह केवल अंधेरे में टटोल सकता है। अंधेरे में टटोलना 'सोचना' कहलाता है। यहां बैठे सौ लोगों ने सौ अर्थ सुने होंगे।
एक अंग्रेज इतिहासकार एडमंड बर्क विश्व का इतिहास लिख रहे थे। और उनका प्रयास शुरू से ही पूरी दुनिया का पूरा इतिहास लिखने का था, कुछ भी न छूटने का। उन्होंने इसे लिखने में लगभग पचास साल बर्बाद कर दिए, हजारों पन्ने, और एक दिन अचानक दोपहर में जब वह लिख रहे थे तो उन्होंने अपने घर के पीछे एक बड़ा शोर सुना। उसने खिड़की खोली और भीड़ देखी। उन्होंने पूछा, "क्या बात है?"
किसी ने कुछ कहा, किसी ने कुछ और...वह बाहर आ गया। एक आदमी की हत्या कर दी गई थी, और जितने लोग मौजूद थे, उतनी ही कहानियाँ थीं। कोई कह रहा था कि उसने आत्महत्या कर ली, कोई कह रहा था कि उसकी हत्या कर दी गयी, कोई कह रहा था कि यह महज एक दुर्घटना थी; कोई कह रहा था कि वह हृदय रोग से पीड़ित व्यक्ति था, यह हृदय विफलता थी क्योंकि दो बार उसे पहले ही दौरा पड़ चुका था और इस बार उसकी मृत्यु निश्चित थी।
एडमंड बर्क को इस बात पर यकीन नहीं हुआ कि उनके घर के ठीक पीछे एक तथ्य के बारे में उन्हें यकीन नहीं हो रहा था। मृत व्यक्ति वहीं पड़ा था, यह कोई कल्पना नहीं थी। लेकिन मौत कैसे हुई... शायद यह कभी तय नहीं हो पाएगा। "और मैं हज़ारों साल पहले की घटनाओं के बारे में एक किताब लिख रहा हूँ, और यह साबित करने की कोशिश कर रहा हूँ कि यह तथ्यात्मक है।"
यह इतना बड़ा रहस्योद्घाटन था कि उन्होंने जाकर उन हजारों पृष्ठों को जला दिया।
उनके सहकर्मी, उनके छात्र - वे एक प्रोफेसर थे - सभी हैरान थे। उन्होंने कहा, "आपने क्या किया है? पचास साल तक इतनी एकाग्रता से काम किया है!"
उन्होंने कहा, "यह सब बकवास है। अगर मैं अपने घर के पीछे हुई किसी घटना के बारे में फैसला नहीं कर सकता, तो आदम और हव्वा के बारे में फैसला करना बेवकूफी है।" एक महान इतिहासकार... लेकिन उन्होंने इतिहास छोड़ दिया, उन्होंने अपने पद से इस्तीफा दे दिया। और उन्होंने कहा, "सारा इतिहास बकवास है।"
एक शाम गौतम बुद्ध अपने शिष्यों से बात कर रहे थे... और यह उनका रोज़ाना का शाम का उपदेश था। उपदेश के बाद वे अपने शिष्यों से कहते थे, "अब जाओ; और सोने से पहले, अपना असली काम मत भूलना" - और वह असली काम था ध्यान।
लेकिन उस रात एक चोर वहाँ सुन रहा था, एक वेश्या वहाँ सुन रही थी। चोर ने कहा, "हे भगवान, यह आदमी ख़तरनाक है। यह कह रहा है, 'सोने से पहले, अपना काम करना मत भूलना।' अब समय हो गया है, मुझे जाना चाहिए।"
वेश्या ने सोचा, "मैं तो इतनी दूर बैठी हूँ, और इसने मुझे कैसे पहचाना... मेरा काम तो रात में ही शुरू होता है?"
चोर चोरी करने गया।
वेश्या अपने काम पर चली गई।
संन्यासी ध्यान करने चले गये।
बुद्ध ने एक ही बात कही थी: "कार्य को मत भूलना", लेकिन व्याख्या आपकी होगी। अंतिम निर्णय आपका होगा। शब्द आपके लिए निर्णय नहीं ले सकता; आपको ही तय करना होगा कि उसका अर्थ क्या है।
जब आप सिर्फ़ सुन रहे होते हैं, तो आपका मन वहाँ खड़ा होकर छानबीन कर रहा होता है, स्क्रीनिंग कर रहा होता है... अब यह एक स्थापित मनोवैज्ञानिक तथ्य है कि मन सिर्फ़ एक निश्चित प्रतिशत जानकारी को ही आप तक पहुँचने देता है, वहाँ एक सेंसर होता है। और मन ने चीज़ों को सेंसर करने के लिए बहुत ही चतुराईपूर्ण तरीक़े बनाए हैं: यह आपकी कंडीशनिंग के हिसाब से जो कुछ भी ठीक बैठता है उसे आने देता है, और जो आपकी कंडीशनिंग के ख़िलाफ़ जाता है उसे बिलकुल भी आने नहीं देता। यह आपको वही सुनने देता है जो आपके हिसाब से ठीक बैठता है; यह ऐसी किसी भी चीज़ को जाने देता है जो आपकी कंडीशनिंग के हिसाब से ठीक नहीं बैठती, यह उस पर ध्यान नहीं देता। यह उसे ग्रहण नहीं करता।
गुरु के पास होने के लिए सुनना सही तरीका नहीं है। स्कूल में, कॉलेज में, विश्वविद्यालय में यह अच्छा है; सुनने की जरूरत नहीं है। लेकिन गुरु के पास होने के लिए सुनने की जरूरत नहीं है, सुनने की जरूरत है। तुम्हारी व्याख्याओं को तुम्हारे हृदय तक कही जा रही बात को पहुंचने में बाधा नहीं डालनी चाहिए - क्योंकि वे शब्द नाजुक संदेश ले जा रहे हैं। तुम्हारी व्याख्या उस नाजुक संदेश को नष्ट कर देगी; तुम्हें यह नहीं सोचना चाहिए कि यह सही है या गलत। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि तुम्हें इसे स्वीकार कर लेना चाहिए - स्वीकार करने का कोई सवाल ही नहीं है। मैं सिर्फ इतना कह रहा हूं कि तुम्हें न तो स्वीकार करना चाहिए और न ही स्वीकार नहीं करना चाहिए। तुम्हें बस एक दर्पण हो जाना चाहिए जो जो भी मामला है उसे प्रतिबिंबित कर रहा हो। गुरु कुछ कह रहे हैं; इसे हृदय तक पहुंचने दो।
और निर्णय दिल को लेने दो, दिमाग को नहीं।
दिमाग हमेशा गलत होता है और दिल हमेशा सही होता है, क्योंकि दिमाग केवल तर्क जानता है, दिल प्यार जानता है। प्रेम को निर्णायक होने दो--और प्रेम कभी गलत नहीं रहा, और तर्क कभी सही नहीं रहा।
तर्कशास्त्र के जनक अरस्तू, जिन्होंने तर्कशास्त्र के संपूर्ण विज्ञान की रचना की, ने अपनी पुस्तक में लिखा है कि महिलाओं के दांत पुरुषों की तुलना में कम होते हैं। क्योंकि यूनान में यही प्रचलित विचार था। यह एक बड़े विचार का हिस्सा था, कि महिलाओं को पुरुषों के बराबर कुछ भी नहीं मिल सकता। उनके दाँत बराबर कैसे हो सकते हैं? यह एक स्वाभाविक परिणाम था।
अरस्तू की दो पत्नियाँ थीं... श्रीमती अरस्तू प्रथम या श्रीमती अरस्तू द्वितीय से यह कहना बहुत आसान होता, "कृपया मुझे आपके दाँत गिनने दीजिए।" लेकिन तर्क बहुत पूर्वाग्रहपूर्ण है। उन्होंने इसकी परवाह नहीं की।
और अजीब बात है।.. यूरोप में पूरे दो हज़ार साल तक यह मान्यता चलती रही। वहाँ बहुत सी महिलाएँ हैं, जो संख्या में लगभग बराबर हैं... कभी-कभी पुरुषों से भी ज़्यादा। क्योंकि युद्ध में पुरुष मारे जाते हैं, सेनाएँ खत्म हो जाती हैं, इसलिए कभी-कभी महिलाओं की संख्या पुरुषों से ज़्यादा होती है। लेकिन किसी पुरुष ने कभी इस बात की परवाह नहीं की। और इससे भी ज़्यादा अजीब बात यह है कि किसी भी महिला ने कभी अपने दाँत गिनने की कोशिश नहीं की और न ही आवाज़ उठाई कि "यह बकवास है! पुरुषों और महिलाओं दोनों के दाँत बराबर संख्या में होते हैं!"
मन के पास आंखें नहीं हैं; वह बस एक अंधेरे गड्ढे में रहता है - टटोलता है, आविष्कार करता है, विश्वास करता है, लेकिन कभी कुछ नहीं जान पाता।
हृदय का दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है: वह बस जानता है।
उसका ज्ञान सहज है, बौद्धिक नहीं। वह तर्क नहीं दे सकता, वह प्रमाण नहीं दे सकता। लेकिन जब वह जानता है, तो वह पूर्ण रूप से जानता है; वह अपने ज्ञान के लिए अपना जीवन दे सकता है।
कोई भी तर्कशास्त्री अपने तार्किक ज्ञान के लिए सूली पर चढ़ने को तैयार नहीं होगा। क्या तुमने कभी किसी तर्कशास्त्री को सूली पर चढ़ते सुना है? क्या तुमने कभी किसी दार्शनिक को जहर दिए जाने के बारे में सुना है? वह अपना दर्शन बदल देगा, वह कहेगा, "चिंता मत करो, मैं अपना दर्शन बदलने को तैयार हूं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह दर्शन सही है या वह दर्शन सही है।"
लेकिन आप जीसस को नहीं बदल सकते, और आप सुकरात को नहीं बदल सकते, और आप सरमद को नहीं बदल सकते, और आप अल-हिल्लाज मंसूर को नहीं बदल सकते। वे मरने के लिए तैयार हैं - क्योंकि उनका ज्ञान हृदय का है, इसके गलत होने का कोई सवाल ही नहीं है। कहीं कोई संदेह नहीं है, यह निर्विवाद है।
गुरु के साथ रहने के लिए आपको सुनना सीखना होगा। सुनना ही काफी नहीं है।
सुनने के लिए दरवाजे खोलना एक रहस्य है, क्योंकि हर जगह सिर्फ सुनने की ही जरूरत है। बाज़ार में, विश्वविद्यालयों में, चर्चों में, केवल सुनने की आवश्यकता है। सुनना इस दुनिया से बाहर की चीज़ है; केवल प्रेमी ही इसके बारे में कुछ जानते हैं, केवल कवि ही इसके बारे में कुछ जानते हैं। केवल रहस्यवादी ही पूरे चमत्कार और उसके पूरे जादू को जानते हैं।
और गुरु तो केवल एक द्वार है। एक बार जब आपने उसे सुनना शुरू कर दिया, तो आप बहते पानी की आवाज़ सुन पाएंगे, आप देवदार के पेड़ों के बीच से गुज़रती हवा को सुन पाएंगे। तुम अंधेरी रात में सन्नाटे का संगीत सुन पाओगे, तुम सुबह-सुबह पक्षियों का संगीत सुन पाओगे। आप इतनी सारी बातें सुनना शुरू कर देंगे कि आप बेहद आश्चर्यचकित हो जाएंगे कि यह दुनिया आपके लिए उपलब्ध थी - और इतनी करीब - लेकिन आप इस दुनिया के लिए उपलब्ध नहीं थे।
जहां तक मेरा सवाल है, सही श्रवण ही धार्मिक होने का एकमात्र तरीका है क्योंकि सही श्रवण आपको अपने आस-पास की हर चीज के बारे में आश्चर्यचकित करता है:
संपूर्ण अस्तित्व एक रहस्य, एक कविता, एक गीत, एक नृत्य बन जाता है।
दुख, पीड़ा, तनाव, मृत्यु के दिन गए।
आप शाश्वत आशीर्वाद के मार्ग पर प्रवेश कर चुके हैं।
प्रश्न - 02
प्रिय ओशो,
पिछली रात आपने बुद्ध और उनके शिष्य आनंद की कहानी सुनाई थी। आनंद ने सोचा था कि बुद्ध ने तीन अलग-अलग प्रश्नकर्ताओं को ईश्वर के अस्तित्व के संबंध में विरोधाभासी उत्तर दिए थे। जब आनंद द्वारा इस पर चुनौती दी गई, तो बुद्ध ने जवाब दिया था, "उत्तर आपके लिए नहीं थे। आप उन उत्तरों को क्यों सुनते हैं जो आपके लिए नहीं हैं!"
प्रिय भगवान, जब हम आपके पास बैठते हैं, तो हम कई ऐसे प्रश्नों के उत्तर सुनते हैं जो हमने पूछे ही नहीं हैं। हमें कैसे सुनना चाहिए?
कुछ महत्वपूर्ण बातें समझने योग्य हैं।
एक: हो सकता है कि आपने सवाल न पूछा हो; फिर भी यह आपका हो सकता है। क्योंकि मनुष्य अलग-अलग तरीकों से पीड़ित नहीं हैं - उनका दुख एक जैसा है, उनकी समस्याएं एक जैसी हैं। किसी में पूछने की हिम्मत होती है; कोई हिम्मत नहीं जुटा पाता, क्योंकि पूछने का मतलब है अपनी अज्ञानता को उजागर करना।
इसलिए जब मैं किसी के द्वारा पूछे गए प्रश्नों का उत्तर दे रहा हूँ, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह आपका प्रश्न नहीं है। अगर मैं बुद्ध की जगह होता तो मैं आनंद से यह नहीं कहता, "तुम परेशान क्यों हो?" वास्तव में, यह परेशानी ही बताती है कि वे प्रश्न भी उसे परेशान कर रहे थे; अन्यथा, उसे चिंतित होने की कोई आवश्यकता नहीं थी।
बुद्ध ने उससे कहा, "वे प्रश्न तुम्हारे प्रश्न नहीं थे। तुमने उनकी बात क्यों सुनी?"
मैं ऐसा नहीं कहता। यहीं पर मैं दुनिया के हर गुरु से अलग हूँ। मैं आनंद से कहता, "वे सभी प्रश्न तुम्हारे प्रश्न थे। वे लोग पूछने के लिए काफी साहसी थे। और तुम कायर हो; तुम्हें एक सुंदर बहाना मिल गया है। इसलिए अपनी अज्ञानता को उजागर किए बिना, तुम चाहते हो कि मैं तुम्हारे प्रश्नों का उत्तर दूँ। तुम्हें पूछना ही होगा।"
और ऐसा नहीं है कि नास्तिक पूरी तरह से नास्तिक होता है -- मन कभी भी किसी भी चीज़ में संपूर्ण नहीं होता। नास्तिक अपने भीतर आस्तिक को लेकर चलता है, आस्तिक अपने भीतर नास्तिक को लेकर चलता है, और दोनों ही सिर्फ़ आस्तिक होते हैं। उनमें से कोई भी ठीक से नहीं जानता कि सत्य क्या है।
वास्तव में, जैसा कि मैं देख रहा हूं, ऐसा एक भी प्रश्न नहीं है जो पूछा जा सके जो आपका भी नहीं हो। किसी भी मनुष्य द्वारा पूछा गया कोई भी प्रश्न सभी मनुष्यों का प्रश्न होगा, चाहे आप इसके बारे में जानते हों या नहीं। हो सकता है कि आप इसके प्रति अनभिज्ञ हों; शायद यह आपके लिए सही समय नहीं है, शायद आप एक साल बाद पूछ सकते हैं। शायद आपने प्रश्न को इतनी गहराई से दबा दिया है कि आप इस बात से पूरी तरह बेखबर हो गए हैं कि यह आपके भीतर मौजूद है या नहीं।
लेकिन मैं दोहरा दूं: एक भी प्रश्न ऐसा नहीं है जो आपका नहीं है।
सभी मनुष्य एक महाद्वीप का हिस्सा हैं, कोई भी एक द्वीप नहीं है। हो सकता है कि कुछ परिस्थितियों के कारण कोई व्यक्ति किसी विशेष समस्या के प्रति सचेत हो गया हो।
गौतम बुद्ध स्वयं उनतीस वर्ष की आयु तक जीवन के बुनियादी प्रश्नों से अनभिज्ञ थे। जब उनका जन्म हुआ, तो ज्योतिषी ने वृद्ध राजा शुद्धोधन से कहा - बुद्ध का जन्म राजा की वृद्धावस्था में हुआ था - "आपका पुत्र दुर्लभ है। या तो वह चक्रवर्ती सम्राट बनेगा" - चक्रवर्ती वह होता है जो पूरी दुनिया पर शासन करता है - "या वह संन्यासी बन जाएगा। केवल दो ही संभावनाएँ हैं।" सभी ज्योतिषी इस बात पर सहमत थे, और राजा बहुत चिंतित था।
राजा ने कहा, "तो फिर मुझे सुझाव दीजिए कि मैं उसे संन्यासी बनने से कैसे रोकूं।" प्रत्येक पिता की यही समस्या है, प्रत्येक पति की यही समस्या है, प्रत्येक पत्नी की यही समस्या है।
उन ज्योतिषियों ने कहा, अगर चाहते हो कि वह संन्यासी न हो तो इंतजाम करो...आरामदेह, सुविधापूर्ण, ताकि उसे कभी पता ही न चले कि दुख है, चिंता है। उसकी सारी इच्छाएं पूरी कर दो, ताकि उसे कभी ऐसी इच्छा न मिले जो अधूरी रह जाए और हताशा पैदा करे। उसे निराशा का स्वाद न चखने दो। राज्य की सारी सुंदर युवतियों को ले आओ, उसके चारों तरफ सुंदर स्त्रियां रख दो, ताकि वह निरंतर सौंदर्य में, भोग में लीन रहे। उसके लिए सुंदर महल बना दो, अलग-अलग ऋतुओं के लिए अलग-अलग महल, ताकि उसे कभी पता ही न चले कि गर्मी है, वर्षा है, सर्दी है।
" उसे कभी भी किसी बूढ़े आदमी, किसी मृत शरीर को देखने की अनुमति न दें। यहां तक कि उसके बगीचों में भी रात में सूखे पत्ते, मुरझाए हुए फूल हटा दिए जाने चाहिए ताकि जब वह सुबह टहलने आए तो उसे कुछ भी मरता हुआ या मरा हुआ न दिखे। क्योंकि एक बार जब उसे मृत्यु के बारे में पता चल जाता है, तो उसके मन में यह सवाल उठ सकता है कि 'अगर चीजें मर जाएंगी, तो एक दिन मुझे भी मरना होगा।''
राजा ने कहा, "सब कुछ हो जाएगा। मेरे पास सुविधाएं हैं, चिंता मत करो।"
यह सलाह तथाकथित बुद्धिमान लोगों ने दी थी। मेरे लिए वे बुद्धिमान नहीं हैं, वे अन्यथा बुद्धिमान हैं! उनकी सलाह के कारण ही उन्हें एक दिन राज्य छोड़ना पड़ा, क्योंकि उनतीस वर्षों तक उन्हें ऐसे नियंत्रित वातावरण में रखा गया था - न एक मरा हुआ पत्ता, न एक मुरझाया हुआ फूल - जब उन्हें पता चला। ..यह बहुत बड़ा सदमा था।
वह युवा महोत्सव में भाग लेने जा रहे थे; उन्हें इसका उद्घाटन करना था। सड़कें बंद थीं; जब भी उन्हें वहां से गुजरना होता था तो सड़कें हमेशा बंद रहती थीं। यातायात रोक दिया गया, कोई भी नहीं गुजर सकता था। लोगों को अपने दरवाज़े बंद रखने पड़ते थे - उसे किसी भी बदसूरत व्यक्ति को नहीं देखना चाहिए। लेकिन उस दिन जब वो उद्घाटन करने वाले थे.... कहानी बहुत खूबसूरत है।
जो स्वामी मर गए हैं वे देख रहे थे, और उन्होंने देखा कि एक महान स्वामी को रोका जा रहा था। कुछ किया जा सकता था। वे सड़क से गुजरने वाले असली लोग नहीं थे; वे मृत गुरु थे, बस गौतम बुद्ध को जीवन की वास्तविकता से जगाने का नाटक कर रहे थे।
सबसे पहले उसने एक बूढ़े आदमी को खांसते हुए देखा, उसकी कमर झुकी हुई थी।
बुद्ध ने अपने सारथी से पूछा, "इस आदमी को क्या हुआ है?"
अब, सारथी के अन्दर एक और गुरु आ गया था; अन्यथा, सारथी झूठ बोल देता। सारथी के बजाय, गुरु ने कहा: "यह सबके साथ होता है।" और वह इंतज़ार करता रहा...
और तुरंत गौतम बुद्ध बोले, "क्या यह मेरे साथ भी होने वाला है?"
सारथी ने कहा, "मुझे यह कहते हुए बुरा लग रहा है, लेकिन मैं झूठ नहीं बोल सकता: आप भी इससे अछूते नहीं हैं। यह आपके साथ भी होने वाला है।"
बुद्ध उदास हो गए। उन्होंने सिर्फ़ सुंदर लड़कियाँ, फूल, संगीत, नृत्य, शराब ही देखी थी। वे चौबीस घंटे नशे में धुत रहते थे।
और फिर चार और लोग एक शव को ले जा रहे थे। बुद्ध ने पूछा, "इस आदमी को क्या हुआ, और वे इसे अपने कंधों पर क्यों ले जा रहे हैं?"
और सारथी के भीतर के स्वामी ने कहा, "यह दूसरा चरण है, पहले चरण के बाद जो आपने अभी देखा है। उसके बाद, एक व्यक्ति मर जाता है।"
बुद्ध ने कहा, हे भगवान, क्या मेरे साथ भी ऐसा होने वाला है?
और जब वे बात कर रहे थे, एक और गुरु सुंदर लाल वस्त्र पहने हुए आए, एक उज्ज्वल चेहरा, उनके चारों ओर एक जबरदस्त आभा - एक संन्यासी। और बुद्ध ने कहा, "यह आदमी कौन है?"
और सारथी के भीतर के गुरु ने कहा, "यह आदमी एक संन्यासी है। पहले आदमी के आने से पहले ही उसे पता चल गया था, कि जीवन बुढ़ापे में विलीन हो जाएगा, बुढ़ापा मृत्यु की ओर ले जाएगा, और मृत्यु चिता की ओर ले जाएगी। वह इतना चिंतित हो गया कि उसने दुनिया छोड़ दी, किसी ऐसी चीज़ की तलाश में मौन हो गया जो अमर है, जो अमर है और उसने उसे पा लिया है - आप इसे देख सकते हैं।"
बुद्ध ने सबसे सुंदर स्त्रियाँ, सबसे सुंदर युवा लोग देखे थे, लेकिन यह सुंदरता बिलकुल अलग तरह की थी। यह सिर्फ़ शारीरिक नहीं थी; ऐसा लग रहा था जैसे कोई किरणें उस आदमी से निकल रही हों, जैसे वह प्रकाश के बादलों से घिरा हुआ हो। और जिस तरह से वह चल रहा था, वह शालीनता... बुद्ध ने सारथी से कहा, "बस रथ को वापस मोड़ दो। मैं अब युवा नहीं रहा और मैं युवा महोत्सव का उद्घाटन नहीं करने जा रहा हूँ। कोई भी दूसरा मूर्ख यह कर सकता है। तुम बस मुझे वापस ले चलो। मेरा पूरा जीवन बदल गया है। जब तक मैं अमर को नहीं पा लेता, जब तक मैं अपने भीतर शाश्वत को नहीं पा लेता, मैं एक पल के लिए भी आराम नहीं करूँगा।"
उसी रात वह खुद की तलाश में पहाड़ों में भाग गया।
मैंने कहा कि वे बुद्धिमान लोग बुद्धिमान नहीं थे, क्योंकि अगर उनका पालन-पोषण सामान्य तरीके से हुआ होता - जैसे हर बच्चे का पालन-पोषण होता है - तो उन्हें इतना झटका नहीं लगता। तब उन्हें शुरू से ही पता चल जाता कि लोग मरते हैं, लोग बूढ़े होते हैं, लोग बदसूरत होते हैं।
अगर राजा शुद्धोधन ने मुझसे पूछा होता, तो मैं उनसे कहता, "उसे लगातार खांसते रहने वाले, टीबी, कैंसर से पीड़ित बूढ़ों के बीच रखो। उसके चारों ओर अस्पताल खोलो: सभी कुरूप महिलाओं को खोजो, और उन्हें नर्स बनाओ। उसे प्रशिक्षित करो - महल के पास एक चिता बनाओ और राजधानी में घोषणा करो कि किसी को कहीं और नहीं जलाना है, सभी को यहीं जलाना है। तो शुरू से ही वह देखना शुरू कर देगा कि लोग बूढ़े होते हैं, फिर वे मर जाते हैं, फिर उन्हें जलाया जाता है।" जब वह उनतीस वर्ष का हुआ, तो उसके पास पर्याप्त शॉक एब्जॉर्बर विकसित हो गए होंगे; हम सभी इसी तरह विकसित हुए हैं।
वे तथाकथित बुद्धिमान लोग बड़ी-बड़ी सलाह देते थे, लेकिन उन्हें मनोविज्ञान की कोई समझ नहीं थी।
स्वयं बुद्ध के भी यही प्रश्न थे। छह साल तक वह एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक के पास जाकर वही प्रश्न पूछता रहा। लेकिन वह कोई साधारण साधक नहीं थे। वह मौखिक ज्ञान से संतुष्ट नहीं थे; वह अनुभव चाहता था, और उन शिक्षकों ने उसे केवल उधार ज्ञान दिया।
वह आगे बढ़ता गया और अंततः उसे समझ में आ गया: आप सत्य को इस तरह से नहीं पा सकते, आपको अपने भीतर देखना होगा। इसे कोई और आपको नहीं दे सकता।
उन्होंने जो भी ज्ञान सीखा था उसे छोड़ दिया - यही उनका वास्तविक त्याग था। राज्य का पहला त्याग अधिक मूल्यवान नहीं था। लेकिन यहां तक कि बौद्ध भी दूसरे त्याग के बारे में बात नहीं करते - जब उन्होंने सभी ज्ञान, शास्त्रीय, पवित्र, त्याग दिया और बस अपने अकेलेपन में प्रवेश किया।
बिना किसी मार्गदर्शक, बिना किसी मानचित्र के उसने स्वयं को पाया।
इसलिए, ज्ञानोदय के बाद उनके पहले शब्द थे अप्पा दीपो भव: स्वयं के लिए प्रकाश बनें।
आनंद उन सभी सवालों से पीड़ित थे, और जब बुद्ध ने कहा, "वे आपके प्रश्न नहीं थे; आपको उन्हें क्यों सुनना चाहिए था?" -- फिर भी उसके अंदर के डरपोक ने उसे यह कहने की अनुमति नहीं दी, "वे मेरे भी प्रश्न थे।"
प्रत्येक प्रश्न जिसका मैं उत्तर दे रहा हूं वह किसी विशेष व्यक्ति द्वारा पूछा जा सकता है; यह, इस क्षण में उसके संदर्भ में, उसके लिए महत्वपूर्ण हो सकता है; हो सकता है कि यह आपके लिए महत्वपूर्ण न हो - लेकिन यह किसी भी दिन, किसी भी क्षण महत्वपूर्ण हो सकता है। हो सकता है वह तुम्हारे भीतर बेहोश पड़ा हो।
मैं आप सभी का उत्तर दे रहा हूँ।
मैं उन प्रश्नों का उत्तर दे रहा हूं जो आप पूछ रहे हैं, और मैं उन प्रश्नों का भी उत्तर दे रहा हूं जो आप नहीं पूछ रहे हैं।
यह आपके पूछने का सवाल नहीं है।
मैं जानता हूं कि अनिवार्य रूप से एक बेहोश इंसान के सवाल क्या होंगे, क्योंकि मैं भी उसी अंधेरी रात से गुजर चुका हूं।
प्रश्न - 03
प्रिय ओशो,
पिछले कुछ महीनों में मुझे स्पष्ट रूप से महसूस हो रहा है कि न केवल हमें एक अविश्वसनीय छलांग लगानी पड़ी है, बल्कि मुझे यह भी महसूस हो रहा है कि आपके साथ एक विशाल और अपरिहार्य परिवर्तन हुआ है।
क्या इसमें कोई सच्चाई है?
अस्तित्व केवल एक ही चीज़ जानता है जो अपरिवर्तनीय है, और वह है परिवर्तन।
मैं ज़िंदा हूँ।
सिर्फ मरे हुए लोग नहीं बदलते।
मैं हर पल बदलता रहा हूं।
तुरिया, तुम उस परिवर्तन को नहीं समझ पाए जो मेरा जीवन है क्योंकि तुम बदल नहीं रहे थे, तुम मर चुके थे। अब तुम जीवित हो गए हो; तुमने एक लंबी छलांग लगाई है, और केवल अब तुम मेरे निरंतर बदलते, नदी जैसे अस्तित्व को समझ सकते हो।
मैं झील नहीं, बल्कि नदी हूँ।
लेकिन किसी भी चीज़ को समझने के लिए, आपको उसके प्रति संवेदनशील होना होगा। मैं पहले भी बदल रहा था - लेकिन आप मर चुके थे। यह ऐसा है जैसे कि आप यहाँ सो रहे हैं और मैं कमरे में घूम रहा हूँ, और फिर आप जागते हैं और कहते हैं, "ओशो, मुझमें एक बड़ा बदलाव हुआ है, नींद से जागने तक एक क्वांटम छलांग। और जो मैं देखता हूँ वह यह है कि न केवल मैं बदल गया हूँ - आप लगातार कमरे में घूम रहे हैं।"
जब तुम सोये हुए थे, तब भी मैं चल रहा था, तुरिया; लेकिन क्योंकि तुम सो रहे थे इसलिए तुम मेरे बदलाव को महसूस नहीं कर सके। अब आप परिवर्तन का स्वाद, परिवर्तन की सुंदरता, आनंद, चंचलता, जीवन, परिवर्तन का नृत्य जानते हैं। क्योंकि आप इसे जानते हैं, आप इसे मुझमें देख सकते हैं।
मेरा संपूर्ण दृष्टिकोण यह है कि अस्तित्व एक निरंतर परिवर्तन है।
विश्व के सभी धर्म और विश्व के सभी दर्शन एक स्थायी ईश्वर का प्रतिपादन करते रहे हैं जो बदलता नहीं है।
जब मैं विश्वविद्यालय में छात्र था तो मेरे एक प्रोफेसर, डॉक्टर एसएस रॉय... वह एक विशेषज्ञ थे, बोसानक्वेट और ब्रैडली और शंकरा के विश्व प्रसिद्ध विशेषज्ञ थे। ब्रैडली और शंकर पर उनकी थीसिस को दुनिया भर के दार्शनिकों द्वारा पहचाना और सराहा गया। ब्रैडली और शंकर दोनों एक बिंदु पर सहमत हैं: परम, पूर्ण, ब्रह्म अपरिवर्तनीय है, यह हमेशा एक समान है।
उन्हें अभी-अभी डॉक्टरेट की उपाधि मिली थी, और वे ब्रैडली, बोसेंकेट और शंकर से भरे हुए थे। पहले दिन.... एसएस रॉय ही वह व्यक्ति थे जिन्होंने मुझे अपने विश्वविद्यालय में आमंत्रित किया, क्योंकि उन्होंने विश्वविद्यालय की बहसों में मेरी बातें सुनी थीं और वे वर्षों से मुझसे प्यार करते थे। और वे मुझसे कह रहे थे, "जब तुम स्नातक हो जाओ, तो तुम्हें मेरी यूनिवर्सिटी में अपना स्नातकोत्तर करना होगा, चाहे मैं कहीं भी रहूँ। मैं तुम्हारे जैसे छात्र को खोना नहीं चाहता।" और उन्होंने मेरे लिए हर तरह की व्यवस्था की -- छात्रवृत्ति, सभी तरह की फैलोशिप, उन्होंने वह सब कुछ किया जो किया जा सकता था।
लेकिन पहले ही दिन वह विवाद में पड़ गया। मैंने कहा, "मैं इस विचार से सहमत नहीं हो सकता, क्योंकि आपका 'पूर्ण' शब्द मर चुका है।"
उन्होंने कहा, "मृत से आपका क्या मतलब है?"
मैंने कहा, "अगर यह बदल नहीं रहा है, अगर यह बढ़ नहीं रहा है - अगर अब कुछ नहीं हो रहा है और कभी नहीं होगा - तो क्या आप कह सकते हैं कि यह जीवित है? पेड़ पर नए पत्ते नहीं आएंगे, नए फूल नहीं आएंगे आओ, नई शाखाएँ नहीं आएंगी, नए पत्ते नहीं होंगे। झरने आएंगे और चले जाएंगे - और आपका निरपेक्ष केवल एक डोडो है, इसे बदलना होगा।
उन्होंने कहा, "हे भगवान, मैंने एक पूरी थीसिस लिखी है, जिसमें पांच साल लगे हैं; इसकी सराहना की गई है..." लेकिन वह एक समझदार व्यक्ति थे। उन्होंने कहा, "मैं आपकी बात से इनकार नहीं कर सकता। आप मुझे समय दीजिए। कल मैं आपको जवाब दूंगा।"
मैंने कहा, "आपके पास उतना समय हो सकता है जितना आपको चाहिए, लेकिन याद रखें: जो कुछ भी नहीं बदल रहा है वह जीवित नहीं हो सकता है। और मैं ऐसा अस्तित्व नहीं चाहता जो मर चुका हो।"
मैंने उस दिन उनसे कहा, मुझे याद है... कि एक बार एक खूबसूरत महिला -- एक बहुत अमीर महिला -- ने पिकासो से उसका चित्र बनाने के लिए कहा। और वह जो भी चाहती थी, उसे देने को तैयार थी, पैसे का तो सवाल ही नहीं था। पिकासो हमेशा चित्रों के बारे में अनिच्छुक रहते थे क्योंकि उनके चित्र ऐसे होते हैं कि आप उनसे चित्र बनाने की उम्मीद नहीं कर सकते। वे चित्र तो बना सकते हैं लेकिन आप यह नहीं देख सकते कि नाक कहाँ है, मुँह कहाँ है और आँखें कहाँ हैं; सब कुछ गड़बड़ हो जाएगा। लेकिन महिला उन्हें बहुत सारा पैसा दे रही थी, इसलिए बदलाव के लिए, उन्होंने एक चित्र बनाया -- अपने जीवन में सिर्फ़ एक बार -- जो एक महिला के रूप में पहचाना जा सकता था... और एक सुंदर चित्र।
और जब यह पूरा हो गया तो महिला आई और उसने कहा, "मुझे यह बहुत पसंद है। आपने मुझसे जो पैसे मांगे हैं, वे कुछ भी नहीं हैं। मैं आपको दोगुना दूंगी।" और फिर उसने चित्र के बगल में पिकासो की एक तस्वीर लटकी हुई देखी, एक फोटोग्राफ। उसने फोटोग्राफ को देखा... यह एक महान फोटोग्राफर द्वारा बनाया गया था, और उसने कहा, "यह आपकी तस्वीर है? - बहुत सुंदर।"
और पिकासो ने कहा, "नहीं, यह मैं नहीं हूं, क्योंकि यदि मैं होता तो मैं तुम्हें चूम लेता। मैं यहां इस तरफ हूं; वह तरफ केवल एक तस्वीर है जो अपरिवर्तित है, जो चूम नहीं सकती, जो फ्रेम से बाहर नहीं आ सकती, जो वैसी ही रहेगी। मैं बूढ़ा हो जाऊंगा, मैं मर जाऊंगा। यह तस्वीर वहीं रहेगी; यह बूढ़ी नहीं होगी और यह मरेगी नहीं, क्योंकि यह जीवित नहीं है।"
मैंने प्रोफेसर एसएस रॉय से कहा, "आपकी निरपेक्षता, शंकराचार्य की, ब्रैडली की और अन्य सभी दार्शनिकों की निरपेक्षताएं, तथा धार्मिक लोगों के भगवान केवल चित्र या तस्वीरें हैं। तब वे स्थिर रह सकते हैं। यदि वे जीवित हैं, तो वसंत आएगा, पक्षी गाएंगे, नए पत्ते उगेंगे, नए फूल खिलेंगे, और अस्तित्व की नदी जारी रहेगी।"
ऐसा माना जाता है कि एक बार जब आप प्रबुद्ध हो जाते हैं तो आप अपने विकास के चरम पर पहुँच जाते हैं। मैं आपसे कहता हूँ, यह सब बकवास है। अगर लोग वहाँ रुक गए हैं, तो यह उनकी गलती थी। यह रुकने के लिए वास्तव में एक सुंदर जगह है, और एक लंबी यात्रा के बाद यहाँ रुकना एक जबरदस्त विश्राम है - लेकिन सड़क आगे बढ़ती है।
मैं रुका नहीं हूँ, मैं उससे आगे निकल गया हूँ - शायद मैं आत्मज्ञान से आगे जाने वाला पहला पागल आदमी हूँ। क्योंकि कोई भी उससे आगे नहीं जाता; कम से कम अतीत में, किसी ने कोशिश नहीं की।
लेकिन मेरे लिए, यात्रा ही अंत है, इसलिए इसमें कोई रुकाव, कोई अंतिम पड़ाव, कोई समाप्ति नहीं है।
प्रश्न - 04
प्रिय ओशो,
मेरी माँ तुमसे बेहद प्यार करती है। मेरे पिता वास्तव में ईर्ष्यालु हैं क्योंकि उन्हें अपनी दूसरी महिला को तुम्हारे कारण खोने का डर है। मेरे परिवार में - जो वास्तव में बहुत बड़ा है - तुम्हारे बारे में बहुत सारी अलग-अलग राय और भावनाएँ हैं, जैसे इंद्रधनुष के रंग। हालाँकि मैं एकमात्र संन्यासी हूँ, लेकिन तुम्हारे जीवन में बहुत सारे लोग भाग ले रहे हैं, और इतने उलझे हुए हैं - हर कदम पर नज़र रख रहे हैं और आगे क्या हो रहा है।
ओशो, क्या आपके पास संन्यास लेने वालों के अलावा अधिक संख्या में शिष्य या ऐसे लोग नहीं हैं जिनके साथ आप काम करते हैं?
लतीफ़ा, इसमें कई श्रेणियाँ हैं। संन्यासी सबसे आगे हैं, सबसे आगे हैं।
कुछ अर्ध-संन्यासी ऐसे भी होते हैं जो थोड़े अनिश्चित होते हैं: सुबह संन्यासी, शाम को नहीं। मन इसी तरह काम करता है, एक पेंडुलम की तरह, वे एक कोने से दूसरे कोने तक घूमते रहते हैं। लेकिन ज़्यादा समय तक नहीं - देर-सवेर उन्हें फ़ैसला करना ही पड़ता है।
और वे संन्यासी न रहने का निर्णय नहीं ले सकते, क्योंकि एक बात उनके लिए निश्चित हो जाती है: कि वे अपने पूरे जीवन में गैर-संन्यासी रहे हैं - उन्हें क्या मिला? और यदि वे गैर-संन्यासी बने रहें, तो उन्हें कुछ भी नहीं मिलने वाला है - कोई परमानंद, कोई उत्साह नहीं। बस एक बदलाव के लिए जीवन की एक नई शैली को मौका देना अच्छा है; आपकी पुरानी शैली विफल हो गई है।
तो यह उनके साहस पर निर्भर करता है। यदि वे साहसी हैं, तो वे जल्दी ही निर्णय ले लेते हैं; यदि वे इतने साहसी नहीं हैं, तो वे थोड़ी देर बाद निर्णय लेते हैं - लेकिन अंततः वे संन्यासी बनने जा रहे हैं।
फिर तीसरे दर्जे में हैं हमदर्द। वे मुझसे प्यार करते हैं, लेकिन वे जीवन और इसकी उलझनों में इतने उलझे हुए हैं कि उन्हें लगता है कि संन्यास में छलांग लगाना बहुत विघटनकारी, कठोर होगा। लेकिन एक तरह से वे दूसरी कक्षा से बेहतर हैं। वे इच्छाधारी नहीं हैं, उनकी सहानुभूति ठोस है। वे मेरे साथ हैं, और कोई भी अवसर... और हर दिन अवसर हैं। किसी की पत्नी किसी के साथ भाग जाती है, किसी का पति गायब हो जाता है। किसी के पिता की मृत्यु हो जाती है, किसी की माँ को कैंसर हो जाता है - अवसर और अवसर हैं।
उन्हें तय करना होगा कि मौत बहुत दूर नहीं है... और मौत तुम्हें कोई सूचना, कोई संकेत नहीं देती। यह बस आता है और तुम्हें ले जाता है। यह आपके काम पूरा होने की भी प्रतीक्षा नहीं करता-- "यदि मृत्यु प्रतीक्षा नहीं करती तो मैं क्यों प्रतीक्षा करूं?"
और संन्यास मृत्यु के विरुद्ध संघर्ष के अलावा और कुछ नहीं है; यह मृत्यु के विरुद्ध संघर्ष है।
तो वे समर्थक, कल या परसों, संन्यासी बनने का कठोर कदम उठाने जा रहे हैं।
और फिर चौथी श्रेणी है: अर्ध-सहानुभूति रखने वाले। वे वास्तव में मुश्किल में हैं। उनका दिल मेरे साथ है, उनका दिमाग मेरे साथ नहीं है। वे पीड़ित और विभाजित हैं, और अगर वे कुछ तय नहीं करते हैं तो वे सिज़ोफ्रेनिक हो जाएँगे। और उनमें से अधिकांश, सिज़ोफ्रेनिक होने के बजाय संन्यासी बनना पसंद करेंगे; संन्यास उन्हें संपूर्ण बना देगा।
तो लतीफ़ा, आपके परिवार में ये सभी चार ग्रेड हैं, और आपको उन सभी गरीब लोगों की मदद करनी है।
तुम्हारे पिता स्वाभाविक रूप से ईर्ष्यालु हैं: उनकी बेटी चली गई, अब उनकी पत्नी जा रही है। बस उनके कान में फुसफुसाओ, "तुम उससे पहले क्यों नहीं कूद पड़ते? यह ईर्ष्या करने से ज़्यादा मर्दाना है, यह एक स्त्रैण गुण है। बस उससे आगे रहो। और जहाँ तक महिलाओं को खोने का सवाल है... चिंता मत करो, क्योंकि इतनी सारी महिलाएँ हैं कि पुरुष डरते हैं।" शायद मेरे लोग पूरी दुनिया में एकमात्र ऐसे लोग हैं जहाँ पुरुषों का पीछा महिलाएँ करती हैं। यह बहुत बड़ा विकास है! हर जगह महिलाओं का पीछा पुरुष करते हैं -- उन्हें यह खेल पसंद है -- और यह हमेशा से ऐसा ही रहा है। वे कभी इतनी दूर नहीं भागतीं, वे हमेशा आपकी मुट्ठी में होती हैं, लेकिन वे आपको परेशान करती रहती हैं।
लेकिन यहां स्थिति बिल्कुल अलग है। इधर, औरतें देख रही हैं।.. कोई खी-खी कर रहा होगा। कोई भी खी-खी नहीं कर रहा है; लोग बस बैठे हैं, कुछ नहीं कर रहे हैं - वे सोचते हैं कि वसंत आता है और घास अपने आप उग आती है। और यह वास्तव में होता है: वसंत आता है, महिलाएं स्वयं आती हैं। तो फिर इधर-उधर जाने की जहमत क्यों उठायें? बस चुपचाप बैठे रहो! यदि ध्यान तुम्हें परम तक पहुंचा सकता है, तो केवल बेचारी महिलाएं...
बस अपने पिता के कान में फुसफुसाओ - और वह एक जर्मन है, वह तुरंत कूद जाएगा। उसे तुम्हारी माँ से पहले संन्यासी बनना होगा। उसे बताएं, "यह शर्म की बात होगी, पूरी जर्मन जाति के लिए शर्म की बात होगी अगर आप अपनी पत्नी के पीछे हैं। आगे बढ़ो!"
प्रश्न - 05
प्रिय ओशो,
क्या आपकी बड़ी मुस्कान ही एकमात्र उत्तर है?
मुझे लगता है आपको यह मिल गया है!
आज इतना ही।
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