03- हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद ओशो

 हृदय सूत्र – (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 03

अध्याय का शीर्षक: ज्ञान का निषेध - (Negation of Knowledge)

दिनांक-13 अक्टूबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में

 

सूत्र:    

यहाँ, हे सारिपुत्र, रूप शून्यता है

और शून्यता ही रूप है;

शून्यता रूप से भिन्न नहीं है,

रूप शून्यता से भिन्न नहीं है;

जो कुछ भी रूप है, वह शून्यता है,

जो कुछ शून्यता है, वह रूप है;

यही बात भावनाओं के बारे में भी सत्य है,

धारणाएं, आवेग और चेतना।

हे सारिपुत्र!

सभी धर्म शून्यता से चिह्नित हैं;

उनका उत्पादन या रोक नहीं होती,

अपवित्र या बेदाग नहीं,

अपूर्ण या पूर्ण नहीं।

 

ज्ञान अभिशाप है, विपत्ति है, कैंसर है। ज्ञान के माध्यम से ही मनुष्य समग्रता से विभाजित हो जाता है। ज्ञान ही दूरी पैदा करता है।

आप पहाड़ों में एक जंगली फूल को देखते हैं, आप नहीं जानते कि यह क्या है, आपके मन के पास इसके बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है, मन चुप है। आप फूल को देखते हैं, आप फूल को देखते हैं, लेकिन आपके अंदर कोई ज्ञान नहीं उठता - वहाँ आश्चर्य है, रहस्य है। फूल वहाँ है, आप वहाँ हैं। आश्चर्य के माध्यम से आप अलग नहीं हैं, आप सेतु बन जाते हैं।

अगर आप जानते हैं कि यह गुलाब है या गेंदा है, या कुछ और है, तो यह जानना ही आपको अलग कर देता है। फूल वहाँ है, आप यहाँ हैं, लेकिन कोई पुल नहीं है - आप जानते हैं! ज्ञान दूरी पैदा करता है। जितना अधिक आप जानते हैं उतनी ही दूरी होती है; जितना कम आप जानते हैं उतनी ही कम दूरी होती है। और यदि आप न जानने के क्षण में हैं, तो कोई दूरी नहीं है, आप पुल से जुड़े हुए हैं।

तुम किसी स्त्री या पुरुष के प्रेम में पड़ते हो--जिस दिन तुम प्रेम में पड़ते हो, उस दिन कोई दूरी नहीं रहती। केवल विस्मय होता है, एक रोमांच, एक उत्तेजना, एक परमानंद--लेकिन कोई ज्ञान नहीं होता। तुम नहीं जानते कि यह स्त्री कौन है। ज्ञान के बिना तुम्हें विभाजित करने वाली कोई चीज नहीं है। इसलिए प्रेम के उन प्रथम क्षणों का सौंदर्य है। तुम स्त्री के साथ केवल चौबीस घंटे रहे हो; ज्ञान उत्पन्न हो गया है। अब तुम्हारे पास स्त्री के बारे में कुछ विचार हैं: तुम जानते हो कि वह कौन है, एक छवि है। चौबीस घंटों ने एक अतीत निर्मित कर दिया है। उन चौबीस घंटों ने मन पर निशान छोड़ दिए हैं: तुम उसी स्त्री को देखते हो, अब वही रहस्य नहीं है। तुम पहाड़ी से नीचे उतर रहे हो, वह शिखर खो गया है।

इसे समझना बहुत कुछ समझना है। यह समझना कि ज्ञान विभाजन करता है, ज्ञान दूरियाँ पैदा करता है, ध्यान के रहस्य को समझना है। ध्यान न जानने की अवस्था है। ध्यान शुद्ध स्थान है, जो ज्ञान से अप्रभावित है। हाँ, बाइबिल की कहानी सच है - कि मनुष्य ज्ञान के माध्यम से, ज्ञान के वृक्ष का फल खाने से गिर गया है। दुनिया का कोई भी अन्य शास्त्र उससे आगे नहीं है। वह दृष्टांत अंतिम शब्द है; कोई अन्य दृष्टांत उस ऊँचाई और अंतर्दृष्टि तक नहीं पहुँचा है।

यह बात बहुत ही अतार्किक लगती है कि मनुष्य ज्ञान के माध्यम से गिर गया है। यह अतार्किक लगती है क्योंकि तर्क ज्ञान का हिस्सा है। तर्क पूरी तरह से ज्ञान के समर्थन में है। यह अतार्किक लगती है, क्योंकि तर्क मनुष्य के पतन का मूल कारण है। एक आदमी जो पूरी तरह से तार्किक है, पूरी तरह से स्वस्थ है, हमेशा स्वस्थ रहता है, अपने जीवन में कभी भी अतार्किकता को अनुमति नहीं देता है, एक पागल आदमी है। विवेक को पागलपन से संतुलित करने की जरूरत है; तर्क को अतार्किकता से संतुलित करने की जरूरत है। विपरीत मिलते हैं और संतुलन बनाते हैं। एक आदमी जो सिर्फ तर्कसंगत है वह अनुचित है - वह बहुत कुछ खो देगा। वास्तव में वह उन सभी चीजों से चूकता चला जाएगा जो सुंदर हैं और जो सत्य हैं। वह तुच्छ चीजों को इकट्ठा करेगा, उसका जीवन एक सांसारिक जीवन होगा। वह सांसारिक व्यक्ति होगा।

बाइबिल के उस दृष्टांत में बहुत गहरी अंतर्दृष्टि है। मनुष्य ज्ञान से क्यों गिर गया है? -- क्योंकि ज्ञान दूरी पैदा करता है, क्योंकि ज्ञान 'मैं' और 'तू' बनाता है, क्योंकि ज्ञान विषय और वस्तु, ज्ञाता और ज्ञात, पर्यवेक्षक और अवलोकन बनाता है। ज्ञान मूल रूप से विखंडित मानसिकता है; यह एक विभाजन पैदा करता है। और फिर इसे पाटने का कोई तरीका नहीं है। यही कारण है कि जितना अधिक मनुष्य ज्ञानवान होता है, उतना ही वह धार्मिक नहीं होता। जितना अधिक कोई व्यक्ति शिक्षित होता है, उसके लिए ईश्वर तक पहुँचने की संभावना उतनी ही कम होती है।

यीशु सही कहते हैं, "केवल बच्चे ही मेरे राज्य में प्रवेश कर सकेंगे"... केवल बच्चे ही।

वह कौन सी खूबी है जो एक बच्चे में होती है और आप खो चुके हैं? बच्चे में अज्ञानता, मासूमियत का गुण होता है। वह आश्चर्य से देखता है, उसकी आँखें बिल्कुल साफ होती हैं। वह गहराई से देखता है, लेकिन उसके पास कोई पूर्वाग्रह, कोई निर्णय, कोई पूर्वधारणा नहीं होती। वह प्रक्षेपण नहीं करता, इसलिए वह जो है उसे जान लेता है।

दूसरे दिन हम वास्तविकता और सत्य के बीच के अंतर के बारे में बात कर रहे थे। बच्चा सत्य को जानता है, आप केवल वास्तविकता को जानते हैं। वास्तविकता वह है जिसे आपने अपने आस-पास बनाया है -- प्रक्षेपण, इच्छा, सोच। वास्तविकता सत्य की आपकी व्याख्या है। सत्य बस वही है जो है; वास्तविकता वह है जिसे आप समझ गए हैं -- यह सत्य के बारे में आपका विचार है। वास्तविकता में सभी चीजें अलग-अलग होती हैं। सत्य में केवल एक ब्रह्मांडीय ऊर्जा होती है। सत्य में एकता होती है, वास्तविकता में 'अनेकता' होती है। वास्तविकता एक भीड़ है, सत्य एकीकरण है।

इससे पहले कि हम सूत्रों में प्रवेश करें, इसे आधार बनाना होगा: कि ज्ञान एक अभिशाप है।

जे. कृष्णमूर्ति ने कहा है, "अस्वीकार करना मौन है।" किस बात का निषेध करना है? -- ज्ञान का निषेध करना, मन का निषेध करना, अपने अंदर इस निरंतर व्यस्तता का निषेध करना; एक खाली स्थान बनाना। जब तुम खाली होते हो तो तुम समग्र के साथ लय में होते हो। जब तुम व्यस्त होते हो तो तुम लय से बाहर हो जाते हो। इसलिए, जब भी ऐसा होता है कि तुम मौन का क्षण प्राप्त कर पाते हो, तो अपार आनंद होता है। उस क्षण में जीवन का महत्व होता है, उस क्षण में जीवन में शब्दों से परे भव्यता होती है। उस क्षण में जीवन एक नृत्य है। उस क्षण में यदि मृत्यु भी आ जाए तो वह एक नृत्य और एक उत्सव होगा, क्योंकि वह क्षण आनंद के अलावा और कुछ नहीं जानता। वह क्षण आनंदमय है, वह परमानंद है।

ज्ञान को नकारना होगा - लेकिन इसलिए नहीं कि मैं ऐसा कह रहा हूं या इसलिए नहीं कि जे कृष्णमूर्ति ऐसा कहते हैं या इसलिए नहीं कि गौतम बुद्ध ने ऐसा कहा है। यदि तुम इसलिए नकारते हो क्योंकि मैं ऐसा कह रहा हूं, तो तुम अपने ज्ञान को नकारोगे, और जो कुछ मैं कह रहा हूं वह उसके स्थान पर तुम्हारा ज्ञान बन जाएगा; तुम उसे प्रतिस्थापित कर दोगे। नकार मन से नहीं आना चाहिए, अन्यथा मन बहुत चालाक है। तब मैं जो कुछ भी कहता हूं वह तुम्हारा ज्ञान बन जाता है, तुम उससे चिपकना शुरू कर देते हो। तुम अपनी पुरानी मूर्तियों को फेंक देते हो और उनकी जगह नई मूर्तियाँ रख लेते हो। लेकिन यह वही खेल है जो नए शब्दों, नए विचारों, नई सोच के साथ खेला जाता है।

फिर ज्ञान को कैसे नकारें? दूसरे ज्ञान से नहीं: सिर्फ़ इस तथ्य को देखना कि ज्ञान दूरी पैदा करता है, बस इस तथ्य को तीव्रता से, समग्रता से देखना ही काफी है। ऐसा नहीं है कि आपको इसे किसी और चीज़ से बदलना है; वह तीव्रता आग है, वह तीव्रता आपके ज्ञान को राख में बदल देगी। वह तीव्रता ही काफी है। वह तीव्रता ही 'अंतर्दृष्टि' के नाम से जानी जाती है। अंतर्दृष्टि आपके ज्ञान को जला देगी, और इसे दूसरे ज्ञान से प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकेगा। तब वहाँ शून्यता है, शून्यता है। तब वहाँ कुछ भी नहीं है, क्योंकि तब कोई विषय-वस्तु नहीं है; वहाँ अविचलित, अविकृत सत्य है।

तुम्हें देखना है कि मैं क्या कह रहा हूं, तुम्हें सीखना नहीं है कि मैं क्या कह रहा हूं। यहां, रोज मेरे पास बैठकर, मुझे सुनते हुए, ज्ञान इकट्ठा करना मत शुरू कर देना। यहां, मुझे सुनते हुए, संग्रह करना मत शुरू कर देना। मुझे सुनना अंतर्दृष्टि का प्रयोग होना चाहिए। तुम्हें तीव्रता से, समग्रता से, जितनी संभव हो सके उतनी जागरूकता के साथ सुनना चाहिए। उसी जागरूकता में तुम्हें एक बिंदु दिखाई देगा, और वही देखना रूपांतरण है। ऐसा नहीं है कि तुम्हें बाद में कुछ और करना है; देखना ही परिवर्तन लाता है। अगर कुछ प्रयास की जरूरत है, तो बस यही बताता है कि तुम चूक गए। अगर तुम कल आकर मुझसे पूछो, "मैंने समझ लिया है कि ज्ञान अभिशाप है, कि ज्ञान दूरी पैदा करता है। अब इसे कैसे छोड़ें?" - तो तुम चूक गए। अगर 'कैसे' उठता है, तो तुम चूक गए। 'कैसे' नहीं उठ सकता, क्योंकि 'कैसे' अधिक ज्ञान मांग रहा है। 'कैसे' विधियों, तकनीकों की मांग कर रहा है: "क्या किया जाना चाहिए?" और अंतर्दृष्टि पर्याप्त है; इसे किसी प्रयास की मदद की जरूरत नहीं है। इसकी आग तुम्हारे भीतर मौजूद सारे ज्ञान को जलाने के लिए काफी है। बस मुद्दे को समझिए।

मेरी बात सुनते हुए, मेरे साथ चलो। मेरी बात सुनते हुए, मेरा हाथ पकड़ो और उन स्थानों में चलो जहाँ मैं तुम्हें जाने में मदद करने की कोशिश कर रहा हूँ। और देखो मैं क्या कह रहा हूँ, बहस मत करो। हाँ मत कहो, ना मत कहो। सहमत मत हो, असहमत मत हो। बस इस क्षण में मेरे साथ रहो - और अचानक अंतर्दृष्टि वहाँ होगी। यदि आप ध्यान से सुन रहे हैं ... और ध्यान से मेरा मतलब एकाग्रता नहीं है; ध्यान से मेरा मतलब केवल यह है कि आप जागरूकता के साथ सुन रहे हैं, सुस्त दिमाग से नहीं; आप बुद्धिमत्ता से, जीवंतता से, खुलेपन के साथ सुन रहे हैं। आप यहाँ हैं, अभी, मेरे साथ। ध्यान से मेरा यही मतलब है: आप कहीं और नहीं हैं। आप मन में मेरी कही गई बातों की तुलना अपने पुराने विचारों से नहीं कर रहे हैं। आप बिल्कुल भी तुलना नहीं कर रहे हैं, आप न्याय नहीं कर रहे हैं। आप वहाँ अंदर, अपने भीतर यह न्याय नहीं कर रहे हैं कि मैं जो कह रहा हूँ वह सही है या नहीं, या कितना सही है।

अभी एक दिन मैं एक साधक से बात कर रहा था। उसमें साधक के गुण तो हैं, लेकिन वह ज्ञान के बोझ से दबा हुआ है। जब मैं उससे बात कर रहा था, तो उसकी आंखें आंसुओं से भर गईं। उसका हृदय बस खुलने ही वाला था, और उसी क्षण मन ने छलांग लगा दी और उसके पूरे सौंदर्य को नष्ट कर दिया। वह बस हृदय की ओर बढ़ रहा था और खुल रहा था, लेकिन तुरंत उसका मन आ गया। वे आंसू जो बस गिरने ही वाले थे, गायब हो गए। उसकी आंखें सूख गईं। क्या हुआ था? -- मैंने कुछ ऐसा कहा, जिससे वह सहमत नहीं हो सका। वह मुझसे सहमत था, एक हद तक। फिर मैंने कुछ ऐसा कहा, जो उसकी यहूदी पृष्ठभूमि के खिलाफ था, जो कबाला के खिलाफ था, और तुरंत पूरी ऊर्जा बदल गई। उसने कहा, "सब कुछ सही है। आप जो भी कह रहे हैं, वह सही है, लेकिन यह एक बात: कि ईश्वर का कोई उद्देश्य नहीं है, कि अस्तित्व उद्देश्यहीन रूप से मौजूद है -- इससे मैं सहमत नहीं हो सकता, क्योंकि कबाला इसके ठीक विपरीत कहता है: कि जीवन का उद्देश्य है, कि ईश्वर उद्देश्यपूर्ण है, कि वह हमें एक निश्चित नियति की ओर ले जा रहा है, कि एक मंजिल है।"

हो सकता है कि उसने इस तरह से देखा भी न हो -- वह उस पल चूक गया क्योंकि तुलना आ गई। कब्बाला का मुझसे क्या लेना-देना है? जब तुम मेरे साथ हो, तो कब्बाला, योग, तंत्र, इस और उस के बारे में अपना सारा ज्ञान छोड़ दो। जब तुम मेरे साथ हो, तो मेरे साथ रहो। अगर तुम पूरी तरह से मेरे साथ हो... और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि तुम मुझसे सहमत हो, याद रखो। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि तुम मुझसे सहमत हो: सहमति या असहमति का कोई सवाल ही नहीं है।

जब आप गुलाब का फूल देखते हैं, तो आप उससे सहमत होते हैं या असहमत? जब आप सूर्योदय देखते हैं, तो आप उससे सहमत होते हैं या असहमत? जब आप रात में चाँद देखते हैं, तो आप बस उसे देखते हैं! या तो आप उसे देखते हैं या नहीं देखते, लेकिन सहमति या असहमति का कोई सवाल ही नहीं है।

इस तरह, मेरे साथ रहो; गुरु के साथ रहने का यही तरीका है। बस मेरे साथ रहो। मैं तुम्हें किसी बात के लिए राजी करने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ। मैं तुम्हें किसी सिद्धांत, दर्शन, हठधर्मिता, किसी चर्च में बदलने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ, नहीं! मैं बस वही साझा कर रहा हूँ जो मेरे साथ हुआ है, और उसी साझाकरण में, यदि तुम भाग लेते हो, तो यह तुम्हारे साथ भी हो सकता है। यह संक्रामक है। अंतर्दृष्टि रूपांतरित करती है।

जब मैं कहता हूँ कि ज्ञान एक अभिशाप है तो आप सहमत या असहमत हो सकते हैं - और आप चूक गए हैं! आप बस इसे सुनें, बस इसे देखें, ज्ञान की पूरी प्रक्रिया में जाएँ। आप देखें कि कैसे ज्ञान दूरी पैदा करता है, कैसे ज्ञान एक बाधा बन जाता है, कैसे ज्ञान बीच में खड़ा हो जाता है, कैसे ज्ञान बढ़ता जाता है और दूरी बढ़ती जाती है, कैसे ज्ञान के माध्यम से मासूमियत खो जाती है, कैसे ज्ञान के माध्यम से आश्चर्य नष्ट हो जाता है, अपंग हो जाता है, हत्या हो जाती है, कैसे ज्ञान के माध्यम से जीवन एक नीरस और उबाऊ मामला बन जाता है। रहस्य खो जाता है, और रहस्य के साथ ईश्वर भी खो जाता है।

रहस्य गायब हो जाता है क्योंकि आपको यह विचार आने लगता है कि आप जानते हैं। जब आप जानते हैं, तो रहस्य कैसे हो सकता है? रहस्य तभी संभव है जब आप नहीं जानते।

और स्मरण रहे, मनुष्य ने कुछ भी नहीं जाना! जो हमने इकट्ठा किया है, वह सब बकवास है। परम पकड़ के बाहर रह जाता है। जो हमने इकट्ठा किया है, वह केवल तथ्य है, सत्य हमारे प्रयास से अछूता रह जाता है। और यह अनुभव केवल बुद्ध, कृष्ण, कृष्णमूर्ति और रमण का ही नहीं है; यह अनुभव एडीसन, न्यूटन, अल्बर्ट आइंस्टीन का भी है। यह कवियों, चित्रकारों, नर्तकों का अनुभव है। संसार के सभी महान बुद्धिमान लोग--वे रहस्यवादी हों, कवि हों, वैज्ञानिक हों--एक बात पर पूर्ण सहमत हैं कि जितना हम जानते हैं, उतना ही हम समझते हैं कि जीवन परम रहस्य है। हमारा ज्ञान उसके रहस्य को नष्ट नहीं कर देता। यह केवल मूढ़ लोग ही सोचते हैं कि क्योंकि हमने थोड़ा जान लिया, अब जीवन में कोई रहस्य नहीं रहा। यह केवल साधारण मन ही है जो ज्ञान से बहुत अधिक आसक्त हो जाता है; बुद्धिमान मन ज्ञान से ऊपर ही रह जाता है। वह उसका उपयोग करता है, अवश्य करता है--यह उपयोगी है, यह उपयोगितावादी है--लेकिन भलीभांति जानता है कि जो भी सत्य है, वह छिपा हुआ है, छिपा ही रहेगा। हम जानते ही रह सकते हैं, परन्तु ईश्वर कभी थकता नहीं।

अंतर्दृष्टि, ध्यान और समग्रता से सुनें। और उसी दृष्टि में आप कुछ देखेंगे, और वह देखना आपको बदल देगा। आप यह नहीं पूछते कि कैसे।

यही अर्थ है जब कृष्णमूर्ति कहते हैं, "अस्वीकार करना मौन है।" अंतर्दृष्टि निषेध करती है। और जब किसी चीज़ को नकार दिया जाता है और उसके स्थान पर कुछ नहीं रखा जाता है, कुछ नष्ट कर दिया जाता है और कुछ भी नहीं रखा जाता है, उसकी जगह पर प्रतिस्थापित किया जाता है, तो मौन होता है - क्योंकि वहाँ जगह होती है। मौन इसलिए होता है क्योंकि पुराना फेंक दिया गया है और नया नहीं लाया गया है। उस मौन को बुद्ध शून्यता कहते हैं। वह मौन शून्यता है, शून्यता है। और केवल वह शून्यता ही सत्य की दुनिया में काम कर सकती है।

विचार वहाँ काम नहीं कर सकता। विचार केवल वस्तुओं के संसार में ही काम करता है, क्योंकि विचार भी एक वस्तु है - सूक्ष्म, लेकिन यह भौतिक भी है। इसीलिए विचार को रिकॉर्ड किया जा सकता है, इसीलिए विचार को प्रसारित किया जा सकता है, संप्रेषित किया जा सकता है। मैं आपके सामने एक विचार फेंक सकता हूँ; आप इसे पकड़ सकते हैं, आप इसे प्राप्त कर सकते हैं। इसे लिया और दिया जा सकता है, यह हस्तांतरित किया जा सकता है, क्योंकि यह एक वस्तु है। यह एक भौतिक घटना है।

शून्यता दी नहीं जा सकती, शून्यता आप पर नहीं फेंकी जा सकती। आप इसमें भाग ले सकते हैं, आप इसमें आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन कोई भी आपको इसे नहीं दे सकता। यह हस्तांतरणीय नहीं है। और सत्य की दुनिया में केवल शून्यता ही काम करती है। सत्य को तभी जाना जाता है जब मन नहीं होता। सत्य को जानने के लिए मन को रुकना पड़ता है, उसे काम करना बंद करना पड़ता है। उसे शांत, स्थिर, अविचल होना पड़ता है।

विचार सत्य में काम नहीं कर सकता, लेकिन सत्य विचारों के माध्यम से काम कर सकता है। आप सोच-विचार करके सत्य को प्राप्त नहीं कर सकते, लेकिन जब आप इसे प्राप्त कर लेते हैं तो आप सोच-विचार को उसकी सेवा में इस्तेमाल कर सकते हैं। यही मैं कर रहा हूँ, यही बुद्ध ने किया है, यही सभी गुरुओं ने किया है।

मैं जो कह रहा हूँ वह एक विचार है, लेकिन इस विचार के पीछे शून्यता है। वह शून्यता विचार से उत्पन्न नहीं हुई है, वह शून्यता विचार से परे है। विचार उसे छू भी नहीं सकता, विचार उसे देख भी नहीं सकता।

क्या आपने एक घटना पर गौर किया है? -- कि आप शून्यता के बारे में नहीं सोच सकते, आप शून्यता को विचार नहीं बना सकते। आप इसके बारे में सोच नहीं सकते, यह अकल्पनीय है। अगर आप इसके बारे में सोच सकते हैं, तो यह शून्यता नहीं होगी। शून्यता आने के लिए विचार को जाना पड़ता है; वे कभी नहीं मिलते। एक बार शून्यता आ गई, तो यह खुद को व्यक्त करने के लिए सभी प्रकार के उपकरणों का उपयोग कर सकती है।

अंतर्दृष्टि निर्विचार की अवस्था है। जब भी तुम कुछ देखते हो, तुम हमेशा तब देखते हो जब कोई विचार नहीं होता। यहां भी, मुझे सुनते हुए, मेरे साथ रहते हुए, कभी-कभी तुम देखते हो। लेकिन वे क्षण अंतराल हैं, अंतराल हैं। एक विचार चला गया, दूसरा नहीं आया, और एक अंतराल है; और उस अंतराल में कुछ चोट करता है, कुछ कंपने लगता है। यह ऐसा है जैसे कोई ढोल बजा रहा हो: ढोल अंदर से खाली है, इसीलिए इसे बजाया जा सकता है। वह शून्यता कंपन करती है। वह सुंदर ध्वनि जो निकलती है, शून्यता से उत्पन्न होती है। जब तुम होते हो, बिना किसी विचार के, तब कुछ संभव होता है, तुरंत संभव होता है। तब तुम देख सकते हो कि मैं क्या कह रहा हूं। तब यह केवल सुना हुआ शब्द नहीं होगा, तब यह एक अंतर्ज्ञान, एक अंतर्दृष्टि, एक दृष्टि बन जाएगा। तुमने इसे देखा है, तुमने इसे मेरे साथ साझा किया है।

अंतर्दृष्टि एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई विचार नहीं होता। यह एक अंतराल है, विचार की प्रक्रिया में एक अंतराल है, और उस अंतराल में ही झलक है, सत्य है।

अंग्रेजी शब्द खाली एक मूल से आता है जिसका अर्थ है फुरसत में, खाली। यह एक सुंदर शब्द है यदि आप मूल तक जाएं। मूल बहुत ही गर्भवती है: इसका अर्थ है फुरसत में, खाली। जब भी आप खाली होते हैं, फुरसत में होते हैं, आप खाली होते हैं। और याद रखें, वह कहावत जो कहती है कि खाली दिमाग शैतान का कारखाना है, वह बिल्कुल बकवास है। सच इसके ठीक विपरीत है: व्यस्त दिमाग शैतान का कारखाना है। खाली दिमाग भगवान का कारखाना है, शैतान का नहीं। लेकिन आपको समझना होगा कि 'खाली' से मेरा क्या मतलब है - फुरसत में, आराम से, तनावमुक्त, हिलता-डुलता नहीं, इच्छा नहीं करता, कहीं नहीं जाता, बस यहां होता है, पूरी तरह से यहां। खाली दिमाग एक शुद्ध उपस्थिति है। और उस शुद्ध उपस्थिति में सब कुछ संभव है

ये पेड़ उस शुद्ध उपस्थिति से उगते हैं, ये सितारे इस शुद्ध उपस्थिति से पैदा हुए हैं; हम यहाँ हैं - सभी बुद्ध इस शुद्ध उपस्थिति से निकले हैं। उस शुद्ध उपस्थिति में तुम ईश्वर में हो, तुम ईश्वर हो। व्यस्त होने पर तुम गिर जाते हो; व्यस्त होने पर तुम्हें ईडन के बगीचे से निकाल दिया जाना चाहिए। खाली होने पर तुम बगीचे में वापस आ जाते हो, खाली होने पर तुम घर वापस आ जाते हो।

जब मन वास्तविकता, चीज़ों, विचारों से भरा नहीं होता, तब वह होता है जो है। और जो है, वही सत्य है। केवल शून्यता में ही मिलन, विलय होता है। केवल शून्यता में ही तुम सत्य के लिए खुलते हो और सत्य तुम्हारे भीतर प्रवेश करता है। केवल शून्यता में ही तुम सत्य से गर्भवती होती हो।

मन की ये तीन अवस्थाएं हैं। पहली है विषय-वस्तु और चेतना। तुम्हारे मन में हमेशा विषय-वस्तु रहती है--एक विचार चलता रहता है, एक इच्छा उठती है, क्रोध, लोभ, महत्वाकांक्षा। तुम्हारे मन में हमेशा कुछ विषय-वस्तु रहती है; मन कभी खाली नहीं रहता। यातायात चलता रहता है, दिन-रात। जागते हुए वह होता है, सोते हुए वह होता है। जागते हुए तुम इसे सोचना कहते हो, सोते हुए तुम इसे स्वप्न देखना कहते हो--यह एक ही प्रक्रिया है। स्वप्न देखना थोड़ा ज्यादा आदिम है, बस इतना ही--क्योंकि वह चित्रों में सोचता है। वह अवधारणाओं का उपयोग नहीं करता, वह चित्रों का उपयोग करता है। वह ज्यादा आदिम है; जैसे छोटे बच्चे चित्रों में सोचते हैं। तो छोटे बच्चों की किताबों में तुम्हें बड़े चित्र बनाने पड़ते हैं, रंगीन, क्योंकि वे चित्रों के माध्यम से सोचते हैं। चित्रों के माध्यम से वे शब्द सीखेंगे। धीरे-धीरे वे चित्र छोटे से छोटे होते जाते हैं, और फिर विलीन हो जाते हैं।

आदिम मनुष्य भी चित्रों में सोचता है। प्राचीनतम भाषाएँ चित्रात्मक भाषाएँ हैं। चीनी एक चित्रात्मक भाषा है: इसमें कोई वर्णमाला नहीं है। यह सबसे प्राचीन भाषा है। रात में तुम फिर से आदिम हो जाते हो, तुम दिन की अपनी परिष्कृतता भूल जाते हो और चित्रों में सोचना शुरू कर देते हो - लेकिन यह वही है।

और मनोविश्लेषक की अंतर्दृष्टि मूल्यवान है - कि वह आपके सपनों को देखता है। तब अधिक सत्य होता है, क्योंकि आप अधिक आदिम होते हैं; आप किसी को धोखा देने का प्रयास नहीं कर रहे होते, आप अधिक प्रामाणिक होते हैं। दिन में आपके चारों ओर एक व्यक्तित्व होता है जो आपको छिपाता है - व्यक्तित्व की पर्तों पर पर्तें। सच्चे व्यक्ति का पता लगाना बहुत कठिन है। आपको गहराई से खोदना होगा, और यह पीड़ादायक होता है, और व्यक्ति प्रतिरोध करेगा। लेकिन रात में, जैसे आप अपने कपड़े उतार देते हैं, वैसे ही आप अपना व्यक्तित्व भी उतार देते हैं। इसकी आवश्यकता नहीं होती क्योंकि आप किसी से संवाद नहीं कर रहे होंगे, आप अपने बिस्तर पर अकेले होंगे। और आप दुनिया में नहीं होंगे, आप पूर्णतः अपने निजी क्षेत्र में होंगे। छिपने की कोई आवश्यकता नहीं है और दिखावा करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। इसीलिए मनोविश्लेषक आपके सपनों में जाने का प्रयास करता है, क्योंकि वे अधिक स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि आप कौन हैं। लेकिन यह वही खेल है

मन की दूसरी अवस्था बिना विषय-वस्तु के चेतना है; यही ध्यान है। आप पूरी तरह से सजग हैं, और एक अंतराल है, एक अंतराल है। कोई विचार सामने नहीं आता, आपके सामने कोई विचार नहीं है। आप सोए नहीं हैं, आप जाग रहे हैं - लेकिन कोई विचार नहीं है। यह ध्यान है। पहली अवस्था को मन कहते हैं, दूसरी अवस्था को ध्यान कहते हैं।

और फिर एक तीसरी अवस्था है। जब विषय-वस्तु गायब हो जाती है, वस्तु गायब हो जाती है, तो विषय लंबे समय तक नहीं रह सकता - क्योंकि वे एक साथ मौजूद हैं। उन्होंने एक-दूसरे को जन्म दिया। जब विषय अकेला होता है तो वह अतीत की गति से बाहर, बस थोड़ी देर और घूम सकता है। विषय-वस्तु के बिना चेतना लंबे समय तक नहीं रह सकती; इसकी आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि चेतना हमेशा किसी चीज़ के बारे में चेतना होती है। जब आप 'चेतन' कहते हैं, तो यह पूछा जा सकता है "किस बारे में?" आप कहते हैं, "मैं सचेत हूँ...." उस वस्तु की आवश्यकता है, विषय के अस्तित्व के लिए यह आवश्यक है। एक बार जब वस्तु गायब हो जाती है, तो जल्द ही विषय भी गायब हो जाएगा। पहले विषय-वस्तु चली जाती है, फिर चेतना गायब हो जाती है।

फिर तीसरी अवस्था को समाधि कहते हैं - कोई विषय-वस्तु नहीं, कोई चेतना नहीं। लेकिन याद रखें, यह विषय-वस्तु नहीं, कोई चेतना नहीं, बेहोशी की अवस्था नहीं है। यह अतिचेतना की अवस्था है, पारलौकिक चेतना की। चेतना अब केवल अपने बारे में ही सचेत है। चेतना अपने आप पर केंद्रित हो गई है; चक्र पूरा हो गया है। आप घर आ गए हैं। यह तीसरी अवस्था है, समाधि; और यह तीसरी अवस्था ही है जिसे बुद्ध शून्यता कहते हैं।

सबसे पहले विषय-वस्तु को छोड़ो - तुम आधे खाली हो जाते हो, फिर चेतना को छोड़ो - तुम पूरी तरह से खाली हो जाते हो। और यह पूर्ण-शून्यता सबसे सुंदर चीज है जो घटित हो सकती है, सबसे बड़ा आशीर्वाद।

इस शून्यता में, इस खालीपन में, इस निस्वार्थता में, इस शून्यता में, पूर्ण सुरक्षा और स्थिरता है। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा - जब आप नहीं होते हैं तो पूर्ण सुरक्षा और स्थिरता। सभी भय गायब हो जाते हैं... क्योंकि मूल भय क्या है? मूल भय मृत्यु का भय है। अन्य सभी भय मूल भय के प्रतिबिंब मात्र हैं। अन्य सभी भय एक भय में सिमट कर रह जाते हैं: मृत्यु का भय, यह भय कि, "एक दिन मुझे गायब होना पड़ सकता है, एक दिन मुझे मरना पड़ सकता है। मैं हूँ, और वह दिन आ रहा है जब मैं नहीं रहूँगा" - यही डराता है, यही भय है।

उस डर से बचने के लिए हम इस तरह से चलना शुरू कर देते हैं ताकि हम जितना संभव हो सके उतना लंबा जीवन जी सकें। और हम अपने जीवन को सुरक्षित करने की कोशिश करते हैं - हम समझौता करना शुरू कर देते हैं, हम डर के कारण अधिक से अधिक सुरक्षित, सुरक्षित होने लगते हैं। हम पंगु हो जाते हैं, क्योंकि जितना अधिक आप सुरक्षित होंगे, जितना अधिक आप सुरक्षित होंगे, उतना ही कम जीवित रहेंगे।

जीवन चुनौतियों में है, जीवन संकटों में है, जीवन को असुरक्षा की जरूरत है। यह असुरक्षा की मिट्टी में ही उगता है। जब भी तुम असुरक्षित होगे, तुम खुद को ज्यादा जीवंत, ज्यादा सतर्क पाओगे। इसीलिए अमीर लोग सुस्त हो जाते हैं: एक तरह की मूर्खता और एक तरह की स्तब्धता उन्हें घेर लेती है। वे इतने सुरक्षित हैं, कोई चुनौती नहीं है। वे इतने सुरक्षित हैं, उन्हें बुद्धिमान होने की जरूरत नहीं है। वे इतने सुरक्षित हैं - उन्हें बुद्धि की क्या जरूरत है? चुनौती होने पर बुद्धि की जरूरत होती है, चुनौती से बुद्धि भड़कती है।

अतः मृत्यु के भय के कारण हम सुरक्षा के लिए, बैंक बैलेंस के लिए, बीमा के लिए, विवाह के लिए, एक व्यवस्थित जीवन के लिए, एक घर के लिए प्रयास करते हैं; हम एक देश का हिस्सा बन जाते हैं, हम एक राजनीतिक दल में शामिल हो जाते हैं, हम एक धार्मिक चर्च में शामिल हो जाते हैं - हम हिंदू, ईसाई, मुसलमान बन जाते हैं। ये सभी सुरक्षा खोजने के तरीके हैं। ये सभी किसी स्थान को खोजने के तरीके हैं - एक देश, एक चर्च। इस भय के कारण राजनेता और पुजारी आपका शोषण करते रहते हैं। यदि आप किसी भय में नहीं हैं, तो कोई राजनेता, कोई पुजारी आपका शोषण नहीं कर सकता। यह केवल भय के कारण है कि वह शोषण कर सकता है क्योंकि वह प्रदान कर सकता है - कम से कम वह वादा कर सकता है - कि इससे आप सुरक्षित रहेंगे: "यह आपकी सुरक्षा होगी। मैं गारंटी दे सकता हूं।" सामान कभी नहीं दिया जा सकता है - यह दूसरी बात है - लेकिन वादा... और वादा लोगों को शोषित, उत्पीड़ित रखता है। वादा लोगों को बंधन में रखता है।

एक बार जब तुम इस आंतरिक शून्यता को जान लेते हो तो फिर कोई भय नहीं रहता, क्योंकि मृत्यु पहले ही घटित हो चुकी है। उस शून्यता में वह घटित हो चुकी है। उस शून्यता में तुम विलीन हो गए हो। अब तुम कैसे भयभीत हो सकते हो? किस बात से? किससे? और कौन भयभीत हो सकता है? इस शून्यता में सारा भय विलीन हो जाता है क्योंकि मृत्यु पहले ही घटित हो चुकी है। अब कोई मृत्यु संभव नहीं है। तुम एक तरह की अमरता, कालातीतता का अनुभव करते हो। शाश्वतता आ गई है। अब तुम सुरक्षा की तलाश नहीं करते; इसकी कोई जरूरत नहीं है।

यह एक संन्यासी की अवस्था है। यह वह अवस्था है जहाँ एक व्यक्ति को किसी देश का हिस्सा होने की ज़रूरत नहीं होती, किसी चर्च का हिस्सा होने की ज़रूरत नहीं होती, या ऐसी ही बेवकूफ़ी भरी चीज़ें करने की ज़रूरत नहीं होती।

जब आप कुछ नहीं बन जाते, तभी आप स्वयं हो सकते हैं। यह विरोधाभासी लगता है।

और तुम्हें समझौता करने की जरूरत नहीं है, क्योंकि यह भय और लालच के कारण है कि कोई समझौता करता है। और तुम विद्रोह में रह सकते हो क्योंकि खोने के लिए कुछ भी नहीं है। तुम विद्रोही बन सकते हो; डरने की कोई बात नहीं है। कोई तुम्हें मार नहीं सकता, तुम वह काम पहले ही खुद कर चुके हो। कोई तुमसे कुछ भी नहीं छीन सकता; तुमने वह सब छोड़ दिया है जो तुमसे छीना जा सकता था। अब तुम शून्य में हो, तुम एक शून्य हो। इसलिए विरोधाभासी घटना है: कि इस शून्य में एक महान सुरक्षा, एक महान सुरक्षा, एक स्थिरता पैदा होती है - क्योंकि अब मृत्यु संभव नहीं है।

और मृत्यु के साथ ही समय भी गायब हो जाता है। मृत्यु के साथ ही वे सभी समस्याएं गायब हो जाती हैं जो मृत्यु और समय द्वारा बनाई गई हैं। इन सभी गायबियों के बाद जो बचता है वह शुद्ध आकाश है। यह शुद्ध आकाश ही समाधि है, निर्वाण है। बुद्ध इसी के बारे में बात कर रहे हैं।

 

ये सूत्र बुद्ध के महानतम शिष्यों में से एक सारिपुत्र को संबोधित हैं। सारिपुत्र को ही क्यों?

 

पहले दिन मैंने तुमसे कहा था कि सात तल हैं, सीढ़ी के सात पायदान हैं। सातवाँ पारलौकिक है: ज़ेन, तंत्र, ताओ। छठा आध्यात्मिक-पारलौकिक है: योग। छठे तक, विधि महत्वपूर्ण बनी रहती है, 'कैसे' महत्वपूर्ण बना रहता है। छठे तक, अनुशासन महत्वपूर्ण बना रहता है, अनुष्ठान महत्वपूर्ण बना रहता है, तकनीक महत्वपूर्ण बनी रहती है। केवल जब तुम सातवें तक पहुँचते हो, तब तुम देखते हो कि होने के लिए कुछ भी आवश्यक नहीं है।

इन सूत्रों में सारिपुत्र को संबोधित किया गया है क्योंकि सारिपुत्र छठे केंद्र, छठी सीढ़ी पर था। वह बुद्ध के सबसे महान शिष्यों में से एक था। बुद्ध के अस्सी महान शिष्य थे; सारिपुत्र उन अस्सी में से एक प्रमुख है। वह बुद्ध के आस-पास सबसे अधिक ज्ञानी व्यक्ति था। वह बुद्ध के आस-पास सबसे महान विद्वान और पंडित था। जब वह बुद्ध के पास आया था, तब उसके स्वयं पाँच हज़ार शिष्य थे।

जब वह पहली बार बुद्ध के पास आया था तो वह बुद्ध से बहस करने, उन्हें हराने आया था। वह अपने पांच हजार शिष्यों के साथ आया था - उन्हें प्रभावित करने के लिए। और जब वह बुद्ध के सामने खड़ा हुआ, तो बुद्ध हंस पड़े। और बुद्ध ने उससे कहा, "सारिपुत्र, तुम बहुत कुछ जानते हो, लेकिन तुम बिलकुल नहीं जानते। मैं देख सकता हूँ कि तुमने बहुत ज्ञान इकट्ठा कर लिया है, लेकिन तुम खाली हो। तुम चर्चा करने और बहस करने और मुझे हराने आए हो, लेकिन अगर तुम वास्तव में मुझसे चर्चा करना चाहते हो, तो तुम्हें कम से कम एक साल इंतजार करना होगा।"

सारिपुत्र ने कहा, "एक वर्ष? किसलिए?"

बुद्ध ने कहा, "तुम्हें एक वर्ष तक मौन रहना होगा; यही कीमत चुकानी होगी। यदि तुम एक वर्ष तक मौन रह सको तो तुम मुझसे चर्चा कर सकते हो, क्योंकि मैं जो तुमसे कहने जा रहा हूं वह मौन से ही आएगा। तुम्हें उसका थोड़ा सा अनुभव चाहिए। और मैं देखता हूं, सारिपुत्र, तुमने मौन का एक क्षण भी नहीं चखा है। तुम इतने ज्ञान से भरे हो कि तुम्हारा सिर भारी है। मुझे तुम पर दया आती है, सारिपुत्र। तुम अनेक जन्मों से इतना बोझ ढो रहे हो। तुम केवल इसी जन्म में ब्राह्मण नहीं हो, सारिपुत्र, तुम अनेक जन्मों से ब्राह्मण रहे हो। और अनेक जन्मों से तुमने वेदों और शास्त्रों को ढोया है। अनेक जन्मों से यही तुम्हारी शैली रही है... लेकिन मुझे एक संभावना दिखाई देती है। तुम ज्ञानी हो, लेकिन फिर भी आशा है। तुम ज्ञानी हो, लेकिन तुम्हारे ज्ञान ने तुम्हारे अस्तित्व को पूरी तरह अवरुद्ध नहीं किया है; अभी भी कुछ खिड़कियां बाकी हैं। मैं चाहूंगा, एक वर्ष के लिए, उन खिड़कियों को साफ कर दूं, और फिर हमारे मिलने, बात करने और होने की संभावना है। तुम यहां एक वर्ष के लिए रहो।"

यह अजीब बात थी। सारिपुत्र पूरे देश में घूम-घूम कर लोगों को हरा रहे थे। भारत में यह एक बात थी: ज्ञानी लोग पूरे देश में घूम-घूम कर दूसरों को महान वाद-विवाद और चर्चाओं, मैराथन वाद-विवादों में हरा देते थे। और ऐसा करना सबसे बड़ी बात मानी जाती थी। अगर कोई पूरे देश में विजयी हो जाता और उसने सभी विद्वानों को हरा दिया होता, तो यह बहुत बड़ी अहंकार संतुष्टि होती थी। उस आदमी को राजाओं, सम्राटों से बड़ा माना जाता था। उस आदमी को अमीर लोगों से बड़ा माना जाता था।

सारिपुत्र यात्रा कर रहा था। और स्वाभाविक रूप से, यदि आपने बुद्ध को नहीं हराया है तो आप खुद को विजयी घोषित नहीं कर सकते। इसलिए वह इसके लिए आया था। इसलिए उसने कहा, "ठीक है, अगर मुझे एक साल तक इंतजार करना पड़े, तो मैं इंतजार करूंगा।" और एक साल तक वह बुद्ध के साथ मौन में बैठा रहा। एक साल में, मौन उसके अंदर बस गया।

और एक वर्ष के बाद बुद्ध ने उससे पूछा, "अब हम चर्चा कर सकते हैं और तुम मुझे हरा सकते हो, सारिपुत्र। मुझे तुमसे पराजित होने पर बहुत खुशी होगी।"

और वह हंसा और बुद्ध के चरण छूए और कहा, "मुझे दीक्षा दीजिए। इस एक वर्ष के मौन में, आपको सुनते हुए, कुछ क्षण ऐसे आए हैं जब मुझे अंतर्दृष्टि घटित हुई है। यद्यपि मैं विरोधी के रूप में आया था, मैंने सोचा, 'जब मैं यहां एक वर्ष के लिए बैठा हूं, तो क्यों न इस आदमी को सुनूं, कि वह क्या कह रहा है?' इसलिए जिज्ञासावश मैंने सुनना शुरू कर दिया। लेकिन कभी-कभी ऐसे क्षण आए और आपने मुझमें प्रवेश किया, और आपने मेरे हृदय को छुआ, और आपने मेरे आंतरिक अंग को बजाया, और मैंने संगीत सुना। आपने मुझे पराजित किए बिना ही पराजित कर दिया।"

सारिपुत्र बुद्ध के शिष्य बन गए, और उनके पाँच हज़ार शिष्य भी बुद्ध के शिष्य बन गए। सारिपुत्र उस समय के बहुत प्रसिद्ध विद्वानों में से एक थे। ये सूत्र सारिपुत्र को संबोधित हैं।

 

यहाँ, हे सारिपुत्र, रूप शून्यता है

और शून्यता ही रूप है;

शून्यता रूप से भिन्न नहीं है,

रूप शून्यता से भिन्न नहीं है;

जो कुछ भी रूप है, वह शून्यता है,

जो कुछ शून्यता है, वह रूप है,

यही बात भावनाओं के बारे में भी सत्य है,

धारणाएं, आवेग और चेतना।

 

हे सारिपुत्र, यहाँ... बुद्ध का 'यहाँ' से क्या मतलब है? उनका मतलब है उनका स्थान। वे कहते हैं, "मेरी दुनिया की दृष्टि से, पारलौकिक दृष्टिकोण से, वह स्थान जहाँ मैं मौजूद हूँ और वह शाश्वतता जहाँ मैं मौजूद हूँ...."

यहाँ, हे सारिपुत्र, रूप शून्यता है

और शून्यता ही रूप है;

 

यह सबसे महत्वपूर्ण कथनों में से एक है। पूरा बौद्ध दृष्टिकोण इस पर निर्भर करता है: कि जो प्रकट है वह अव्यक्त है; कि रूप शून्यता के रूप के अलावा और कुछ नहीं है, और शून्यता भी रूप के अलावा और कुछ नहीं है, रूप की संभावना है। यह कथन अतार्किक है और स्पष्ट रूप से बकवास प्रतीत होता है। रूप शून्यता कैसे हो सकता है? वे विपरीत हैं। शून्यता कैसे रूप हो सकती है? वे ध्रुव हैं।

इससे पहले कि हम सूत्र में ठीक से प्रवेश कर सकें, एक बात समझ लेनी जरूरी है: बुद्ध तार्किक नहीं हैं, बुद्ध द्वंद्वात्मक हैं।

वास्तविकता के प्रति दो दृष्टिकोण हैं: एक तार्किक है। पश्चिम में इस दृष्टिकोण के जनक अरस्तू हैं। यह बस एक रेखा में चलता है, एक स्पष्ट रेखा। यह कभी विपरीत की अनुमति नहीं देता; विपरीत को त्यागना पड़ता है। यह दृष्टिकोण कहता है कि A, A है और कभी A नहीं हो सकता। A, A नहीं हो सकता। यह अरस्तू के तर्क का सूत्रीकरण है - और यह बिल्कुल सही लगता है, क्योंकि हम सभी स्कूलों, कॉलेजों, विश्वविद्यालयों में इसी तर्क के साथ पले-बढ़े हैं। दुनिया पर अरस्तू का प्रभुत्व है: A, A है और कभी A नहीं हो सकता।

वास्तविकता के प्रति दूसरा दृष्टिकोण द्वंद्वात्मक है। पश्चिम में वह दृष्टिकोण हेराक्लिटस, हेगेल के नामों से जुड़ा है। द्वंद्वात्मक प्रक्रिया कहती है: जीवन ध्रुवों से, विपरीतताओं से होकर गुजरता है - जैसे कि एक नदी दो किनारों से होकर बहती है जो एक दूसरे का विरोध करते हैं, लेकिन वे विरोधी किनारे नदी को उनके बीच बहते रहते हैं। यह अधिक अस्तित्वगत है। बिजली के दो ध्रुव हैं, सकारात्मक और नकारात्मक। यदि अरस्तू का तर्क अस्तित्व का है, तो बिजली बहुत, बहुत अतार्किक है। तब ईश्वर स्वयं अतार्किक है, क्योंकि वह एक पुरुष और एक महिला के मिलन से नया जीवन उत्पन्न करता है, जो विपरीत हैं - यिन और यांग, पुरुष और महिला। यदि ईश्वर को अरस्तू ने अरस्तू के तर्क में, रैखिक तर्क में लाया होता, तो समलैंगिकता आदर्श होती और विषमलैंगिकता विकृति होती। तब पुरुष पुरुष से प्रेम करता और स्त्री स्त्री से प्रेम करती। तब विपरीतताएं मिल नहीं सकतीं।

लेकिन परमात्मा द्वंद्वात्मक है। सब जगह विपरीत मिल रहे हैं। तुम्हारे भीतर जन्म और मृत्यु मिल रहे हैं। सब जगह विपरीत मिल रहे हैं--दिन और रात, गर्मी और सर्दी। कांटा और फूल मिल रहे हैं; वे एक ही शाखा पर हैं, वे एक ही स्रोत से निकलते हैं। पुरुष और स्त्री, युवा और बुढ़ापा, सौंदर्य और कुरूपता, शरीर और आत्मा, संसार और परमात्मा--सब विपरीत हैं। यह विपरीतों की सिम्फनी है। विपरीत न केवल मिल रहे हैं बल्कि एक महान सिम्फनी बना रहे हैं--केवल विपरीत ही सिम्फनी बना सकते हैं। अन्यथा जीवन सिम्फनी नहीं, एकरसता होगी। जीवन एक ऊब होगा। अगर एक ही स्वर निरंतर दोहराया जाता रहे, तो उससे ऊब पैदा होगी ही। विरोधी स्वर हैं: थीसिस एंटीथेसिस से मिलती है, एक संश्लेषण पैदा करती है; और अपनी ही बारी में, संश्लेषण फिर थीसिस बन जाता है, एक एंटीथेसिस पैदा करता है, और एक उच्चतर संश्लेषण विकसित होता है। इसी तरह जीवन चलता है।

इस प्रकार बुद्ध का दृष्टिकोण द्वंद्वात्मक है, और यह अधिक अस्तित्ववादी, अधिक सत्य, अधिक वैध है।

एक पुरुष एक स्त्री से प्रेम करता है, एक स्त्री एक पुरुष से प्रेम करती है - तब कुछ और भी समझना होगा। अब जीवशास्त्री कहते हैं, और मनोवैज्ञानिक सहमत हैं, कि पुरुष केवल पुरुष ही नहीं है, वह स्त्री भी है। और स्त्री केवल स्त्री ही नहीं है, वह पुरुष भी है। इसलिए जब एक पुरुष और एक स्त्री मिलते हैं, तो दो व्यक्ति नहीं मिलते बल्कि चार व्यक्ति मिलते हैं। पुरुष स्त्री से मिल रहा है, लेकिन पुरुष के भीतर एक छिपी हुई स्त्री है; इसी तरह स्त्री के भीतर एक छिपा हुआ पुरुष है; वे भी मिल रहे हैं। मिलन दोहरे तल पर है। यह ज्यादा जटिल है, ज्यादा जटिल है, ज्यादा अंतर्गुंथित है। एक पुरुष-पुरुष और स्त्री दोनों है। क्यों? - क्योंकि वह दोनों से आता है। कुछ तुम्हारे पिता ने तुम्हें दिया है और कुछ तुम्हारी मां ने तुम्हें दिया है, तुम जो भी हो। तुम्हारे खून में एक पुरुष बहता है और एक स्त्री भी। तुम्हें दोनों होना है

अरस्तू का हर तरह से अक्षरशः पालन किया गया है, और इसने मनुष्य के लिए कई समस्याएं खड़ी की हैं - और ऐसी समस्याएं जो अरस्तू के अनुसार चलने पर असुलझती लगती हैं। एक आदमी को बस एक आदमी बने रहने की शिक्षा दी गई है: कभी भी कोई स्त्रैण गुण नहीं दिखाना, कभी भी हृदय की कोमलता नहीं दिखाना, कभी भी कोई ग्रहणशीलता नहीं दिखाना, हमेशा आक्रामक रहना। आदमी को सिखाया गया है कि कभी रोना नहीं, कभी रोना नहीं - क्योंकि आंसू स्त्रैण होते हैं। महिलाओं को सिखाया गया है कि कभी भी किसी भी तरह से पुरुष की तरह नहीं बनना: कभी भी आक्रामकता नहीं दिखाना, कभी भी अभिव्यक्ति नहीं दिखाना, हमेशा निष्क्रिय, ग्रहणशील रहना। यह वास्तविकता के खिलाफ है, और इसने दोनों को अपंग बना दिया है। एक बेहतर दुनिया में, बेहतर समझ के साथ, एक पुरुष दोनों होगा, एक महिला दोनों होगी - क्योंकि कभी-कभी एक पुरुष को एक महिला होने की जरूरत होती है। ऐसे क्षण होते हैं जब उसे नरम होने की जरूरत होती है - कोमल क्षण, प्रेम के क्षण। और ऐसे क्षण होते हैं जब एक महिला को अभिव्यक्तिपूर्ण और आक्रामक होने की जरूरत होती है - क्रोध में, बचाव में, विद्रोह में। अगर एक महिला केवल निष्क्रिय है, तो वह अपने आप एक गुलाम बन जाएगी। एक निष्क्रिय महिला गुलाम बनने के लिए बाध्य है - सदियों से यही होता आया है। और एक आक्रामक पुरुष, जो बहुत आक्रामक है और कभी भी कोमल नहीं होता, वह दुनिया में युद्ध, विक्षिप्तता और हिंसा पैदा करने के लिए बाध्य है।

आदमी लड़ता रहा है, निरंतर लड़ता रहा है; ऐसा लगता है कि आदमी पृथ्वी पर सिर्फ लड़ने के लिए ही है। तीन हजार वर्षों में पांच हजार युद्ध हुए हैं! कहीं न कहीं युद्ध चलता रहता है, पृथ्वी कभी भी पूरी और स्वस्थ नहीं रहती... एक क्षण भी युद्ध के बिना नहीं गुजरता। चाहे वह कोरिया में हो, या वियतनाम में हो, या इजरायल में हो, या भारत, पाकिस्तान, या बांग्लादेश में हो; कहीं न कहीं नरसंहार चलता ही रहता है। आदमी को मारना ही पड़ता है। आदमी बने रहने के लिए उसे मारना ही पड़ता है। पचहत्तर प्रतिशत ऊर्जा युद्ध के प्रयास में, और बम, हाइड्रोजन बम, न्यूट्रॉन बम वगैरह बनाने में लगा दी जाती है। ऐसा लगता है कि पृथ्वी पर आदमी का पूरा उद्देश्य युद्ध ही है। युद्ध नायकों का सबसे अधिक सम्मान किया जाता है। युद्ध के राजनेता इतिहास में महान नाम बन जाते हैं: एडोल्फ हिटलर, विंस्टन चर्चिल, जोसेफ स्टालिन, माओत्से तुंग - ये नाम बने रहेंगे। क्यों? - क्योंकि उन्होंने महान युद्ध लड़े, उन्होंने विनाश किया। चाहे आक्रमण में हो या रक्षा में - वह बात नहीं है - लेकिन ये युद्ध के पक्षधर थे। और कोई भी कभी नहीं जानता कि कौन आक्रामक था -- जर्मनी आक्रामक था या नहीं, यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि इतिहास कौन लिखता है। जो भी जीतेगा वह इतिहास लिखेगा, और वह साबित करेगा कि दूसरा हमलावर था। अगर एडोल्फ हिटलर विजयी होता तो इतिहास बिल्कुल अलग होता। हां, नूरेम्बर्ग मुकदमे होते, लेकिन अमेरिकी और अंग्रेजी और फ्रांसीसी जनरलों और राजनेताओं पर मुकदमा चलता। और इतिहास जर्मनों द्वारा लिखा जाता; स्वाभाविक रूप से उनका एक अलग दृष्टिकोण होता।

कोई नहीं जानता कि सच क्या है। एक बात तो तय है: कि पुरुष अपनी पूरी ऊर्जा युद्ध के प्रयासों में लगाता है। कारण? -- कारण यह है कि पुरुष को सिर्फ़ पुरुष होना सिखाया गया है, उसकी स्त्री को नकार दिया गया है। इसलिए कोई भी पुरुष संपूर्ण नहीं है। और यही बात स्त्री के साथ भी है -- कोई भी स्त्री संपूर्ण नहीं है। उसे उसके पुरुष भाग से वंचित रखा गया है। जब वह छोटी बच्ची थी तो वह लड़कों से नहीं लड़ सकती थी, वह पेड़ों पर नहीं चढ़ सकती थी; उसे गुड़ियों से खेलना पड़ता था, उसे 'घर' खेलना पड़ता था। यह एक बहुत ही विकृत दृष्टि है।

पुरुष दोनों है, और स्त्री भी दोनों है - और एक वास्तविक, सामंजस्यपूर्ण मानव प्राणी बनाने के लिए दोनों की आवश्यकता है। अस्तित्व द्वंद्वात्मक है; और विपरीत केवल विपरीत ही नहीं हैं, वे पूरक भी हैं।

बुद्ध कहते हैं: यहाँ हे सारिपुत्र - मेरी दुनिया में, सारिपुत्र, मेरे स्थान में, मेरे समय में, सारिपुत्र, सीढ़ी के सातवें पायदान पर, इस अ-मन की अवस्था में, इस समाधि की अवस्था में, इस निर्वाण, ज्ञान की अवस्था में - रूप शून्यता है। पुरुष स्त्री है और स्त्री पुरुष है, और जीवन मृत्यु है और मृत्यु जीवन है। विपरीत विपरीत नहीं हैं, सारिपुत्र; वे एक-दूसरे में समाहित हैं, वे एक-दूसरे के माध्यम से मौजूद हैं। इस बुनियादी अंतर्दृष्टि को दिखाने के लिए बुद्ध कहते हैं: रूप निराकार है, और निराकार रूप है; अव्यक्त व्यक्त हो जाता है, और व्यक्त फिर अव्यक्त हो जाता है। वे भिन्न नहीं हैं, सारिपुत्र, वे एक हैं। द्वैत केवल आभासी है। गहरे में यह सब एक है।

 

शून्यता रूप से भिन्न नहीं है,

रूप शून्यता से भिन्न नहीं है;

जो कुछ भी रूप है, वह शून्यता है,

जो कुछ शून्यता है, वह रूप है;

यही बात भावनाओं के बारे में भी सत्य है,

धारणाएं, आवेग और चेतना।

 

पूरा जीवन और पूरा अस्तित्व विपरीत ध्रुवों से बना है, लेकिन केवल सतह पर ही वे अलग हैं। ये विपरीत मेरे दो हाथों की तरह हैं: मैं उनका एक दूसरे से विरोध कर सकता हूँ, मैं उनके बीच एक तरह का संघर्ष, लड़ाई भी कर सकता हूँ। लेकिन मेरा बायाँ हाथ और मेरा दायाँ हाथ दोनों मेरे हाथ हैं। मेरे भीतर, वे एक हैं। बिल्कुल यही बात है।

बुद्ध सारिपुत्र से यह बात क्यों कह रहे हैं? -- क्योंकि अगर तुम इसे समझ लो तो तुम्हारी चिंताएँ गायब हो जाएँगी। फिर कोई चिंता नहीं है। जीवन मृत्यु है, मृत्यु जीवन है। होना न होने की ओर एक रास्ता है, और न होना होने की ओर एक रास्ता है। यह वही खेल है। तब कोई डर नहीं है, तब कोई समस्या नहीं है। इस अंतर्दृष्टि के साथ एक महान स्वीकृति पैदा होती है।

 

हे सारिपुत्र!

सभी धर्म शून्यता से चिह्नित हैं;

उनका उत्पादन या रोक नहीं होती,

अपवित्र या बेदाग नहीं,

अपूर्ण या पूर्ण नहीं।

 

बुद्ध कहते हैं: सभी धर्म शून्यता से भरे हैं। वह शून्यता हर चीज़ के मूल में मौजूद है: वह शून्यता पेड़ में मौजूद है, वह शून्यता चट्टान में मौजूद है, वह शून्यता तारे में मौजूद है।

अब वैज्ञानिक इस बात से सहमत होंगे: वे कहते हैं कि जब कोई तारा ढहता है तो वह ब्लैक होल बन जाता है, शून्यता। लेकिन वह शून्यता सिर्फ़ शून्यता नहीं है; वह बहुत शक्तिशाली है, वह बहुत भरा हुआ है, उमड़ रहा है।

बुद्ध को समझने में ब्लैक होल की अवधारणा, परिकल्पना अत्यधिक मूल्यवान है। एक तारा लाखों-खरबों वर्षों तक अस्तित्व में रहता है, लेकिन एक दिन उसे मरना ही पड़ता है। जो कुछ भी पैदा होता है उसे मरना ही पड़ता है। मनुष्य सत्तर वर्ष तक अस्तित्व में रहता है, फिर क्या होता है? थक कर, थका हुआ वह गायब हो जाता है, वह मूल एकता में वापस लौट आता है। ऐसा हर चीज के साथ होने वाला है, देर-सबेर। हिमालय एक दिन गायब हो जाएगा, इसी तरह यह पृथ्वी एक दिन गायब हो जाएगी, इसी तरह यह सूर्य एक दिन गायब हो जाएगा। लेकिन जब एक महान तारा गायब हो जाता है, तो वह कहां गायब होगा? वह अपने भीतर ही ढह जाता है। वह इतना बड़ा पिंड है; वह ढह जाता है। जैसे एक चलता हुआ आदमी -- एक बूढ़ा आदमी -- सड़क पर गिर कर गिर जाता है, अगर तुम उसे वहीं छोड़ दोगे, तो देर-सबेर उसका शरीर गायब हो जाएगा, कीचड़ में, धरती में बिखर जाएगा। अगर तुम उसे वहां कई वर्षों तक छोड़ दोगे, तो हड्डियां भी धूल में मिल जाएंगी ऐसा ही एक तारे के साथ भी होता है: जब एक तारा अपने आप में सिमट जाता है तो वह एक ब्लैक होल बन जाता है। इसे ब्लैक होल क्यों कहा जाता है? -- क्योंकि अब कोई द्रव्यमान नहीं है, केवल शुद्ध शून्यता है, जिसे बुद्ध शून्यता कहते हैं। और शून्यता, शुद्ध शून्यता, इतनी शक्तिशाली है कि यदि आप इसके प्रभाव में आते हैं, इसके निकट, इसके आसपास, तो आप खींचे चले जाएंगे, शून्यता में खींचे जाएंगे, और आप भी ढह जाएंगे और गायब हो जाएंगे।

अंतरिक्ष यात्रा के लिए यह भविष्य की समस्या बनने जा रही है, क्योंकि ऐसे कई तारे हैं जो ब्लैक होल बन गए हैं। और आप इसे देख नहीं सकते क्योंकि यह कुछ भी नहीं है, यह बस अनुपस्थिति है। आप इसे देख नहीं सकते, और आप इसके पार आ सकते हैं। यदि कोई अंतरिक्ष यान इसके गुरुत्वाकर्षण के तहत इसके पास आता है, तो यह बस अंदर की ओर खिंच जाएगा। फिर इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है, इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता खोजना असंभव है। खिंचाव इतना बड़ा है कि यह बस अंदर की ओर खिंच जाएगा, और यह गायब हो जाएगा और ढह जाएगा। और आप अंतरिक्ष यान के बारे में कभी नहीं सुनेंगे, यह कहाँ गया, इसके साथ क्या हुआ, अंतरिक्ष यात्रियों के साथ क्या हुआ।

यह ब्लैक होल बुद्ध की शून्यता की अवधारणा से बहुत मिलता-जुलता है। सभी रूप ढह जाते हैं और कालेपन में गायब हो जाते हैं, और फिर जब वे लंबे समय तक आराम करते हैं, तो वे उभर आते हैं - फिर से एक तारा जन्म लेता है। यह चलता रहता है: जीवन और मृत्यु, जीवन और मृत्यु - यह चलता रहता है। अस्तित्व इसी तरह चलता है।

पहले वह व्यक्त होता है, फिर थक जाता है, अप्रकट हो जाता है, फिर विश्राम, विश्रांति के माध्यम से अपनी ऊर्जा को पुनः जीवित करता है, पुनः व्यक्त होता है। दिन भर तुम काम करते हो, थक जाते हो; रात को तुम अपनी नींद में एक अंधकारमय छेद में खो जाते हो। तुम अपनी बत्ती बुझा देते हो, तुम अपने कंबल के नीचे खिसक जाते हो, तुम अपनी आंखें बंद कर लेते हो; फिर कुछ ही क्षणों में चेतना विलीन हो जाती है। तुम भीतर की ओर गिर जाते हो। ऐसे क्षण आते हैं जब सपने भी नहीं रहते; तब नींद सबसे गहरी होती है। उस गहरी नींद में तुम एक अंधकारमय छेद में होते हो, तुम मर जाते हो। फिलहाल तुम मृत्यु में हो, मृत्यु में विश्राम कर रहे हो। और फिर सुबह तुम फिर वापस आ जाते हो, रस, उत्साह और जीवन से भरे हुए, फिर से तरोताजा। अगर तुम वास्तव में अच्छी, सपनों के बिना गहरी नींद लेते हो, तो सुबह इतनी ताजा, इतनी महत्वपूर्ण, इतनी उज्ज्वल होती है, तुम फिर से युवा हो जाते हो

ऐसा ही हर चीज़ के साथ होता है। मनुष्य पूरे अस्तित्व का एक छोटा सा हिस्सा है। मनुष्य के साथ जो होता है, वह पूरे अस्तित्व के साथ बड़े पैमाने पर होता है, बस इतना ही। हर रात तुम शून्य में खो जाते हो, हर सुबह तुम आकार में आ जाते हो। रूप, अरूप, रूप, अरूप; इसी तरह जीवन चलता है, ये दो चरण हैं।

 

हे सारिपुत्र!

सभी धर्म शून्यता से चिह्नित हैं;

उनका उत्पादन या रोक नहीं होती...

 

और बुद्ध कह रहे हैं: कुछ भी करने की जरूरत नहीं है, केवल समझ की जरूरत है।

यह एक क्रांतिकारी कथन है। अगर आप इसे एक अंतर्दृष्टि के रूप में देख सकें तो यह आपके पूरे जीवन को बदल सकता है।

 

...उनका उत्पादन या रोक नहीं होती...

 

कोई भी इन रूपों का निर्माण नहीं कर रहा है, और कोई भी इन रूपों को रोक नहीं रहा है। बुद्ध ईश्वर को एक नियंत्रक, एक निर्माता या एक संचालक के रूप में नहीं मानते हैं, नहीं। यह एक द्वैत होगा, एक अनावश्यक परिकल्पना। बुद्ध कहते हैं कि यह अपने आप हो रहा है; यह स्वाभाविक है, कोई भी इसे नहीं कर रहा है। ऐसा नहीं है कि पहले ईश्वर सोचता है, "प्रकाश हो" - जैसा कि बाइबिल में कहा गया है - तो प्रकाश होता है। और फिर एक दिन वह कहता है, "अब, प्रकाश न हो," और प्रकाश गायब हो जाता है। इस ईश्वर को बीच में क्यों लाया जाए? और उसे ऐसा बदसूरत काम क्यों दिया जाए? और उसे यह हमेशा-हमेशा के लिए करना होगा: "प्रकाश हो, प्रकाश न हो, प्रकाश हो... अब इस आदमी को रहने दो, अब इसे मरने दो" - बस उसके और उसकी ऊब के बारे में सोचो! बुद्ध उसे राहत देते हैं, वे कहते हैं कि यह अनावश्यक है।

यह बिलकुल स्वाभाविक है। वृक्ष बीज लाते हैं, फिर बीज वृक्ष लाते हैं, और वृक्ष फिर बीज लाते हैं। बीज क्या है? वृक्ष का लुप्त होना; वृक्ष अरूप में चला गया है। तुम अपनी जेब में एक बीज रख सकते हो, तुम अपनी जेब में हजार बीज रख सकते हो, लेकिन तुम अपनी जेब में हजार वृक्ष नहीं रख सकते। वृक्षों में आकार, आकार, द्रव्यमान होता है; बीज में कुछ भी नहीं होता। और यदि तुम बीज के भीतर देखो तो तुम्हें कुछ भी नहीं मिलेगा। यदि तुमने नहीं देखा होता, नहीं जाना होता कि बीज वृक्ष बन जाता है, और कोई तुम्हें बीज देकर कहता है, "देखो, यह बीज बहुत, बहुत जादुई है -- यह एक बड़ा वृक्ष बन सकता है, और इसमें कई वर्षों तक बहुत सारे फल लगेंगे, और शानदार पत्ते, फूल और हरियाली होगी, और पक्षी आएंगे और वहां घोंसले बनाएंगे," तुम कहोगे, "तुम किस बारे में बात कर रहे हो? इस छोटे से कंकड़ से? क्या तुम मुझे मूर्ख समझते हो या कुछ और? यह कैसे हो सकता है? यह नहीं हो सकता।"

लेकिन तुम जानते हो कि ऐसा होता है, इसीलिए तुम इस पर कोई ध्यान नहीं देते। एक चमत्कार हो रहा है। छोटा सा बीज वृक्ष का, पत्तों का, आकार और साइज का, संख्या का, शाखाओं का, शाखाओं के रूप का, वृक्ष की लंबाई और ऊंचाई का, जीवन का, उसमें से कितने फल और कितने फूल निकलेंगे, और अंततः यह एक बीज कितने बीज पैदा करेगा, इसका पूरा खाका लेकर चल रहा है। वैज्ञानिक कहते हैं कि एक बीज भी पूरी पृथ्वी को हरा-भरा करने के लिए काफी है। उसमें अपार संभावनाएं हैं। पूरी पृथ्वी ही नहीं-एक अकेला बीज सारे ग्रहों को हरियाली से भर सकता है, क्योंकि एक बीज लाखों बीज पैदा कर सकता है, फिर प्रत्येक बीज लाखों बीज पैदा करेगा, और इसी तरह चलता रहेगा। पूरा अस्तित्व एक अकेले बीज से हरा हो सकता है। वह शून्यता बहुत संभावनाशील है, बहुत शक्तिशाली है! अपार! विशाल! व्यापक!

बुद्ध कहते हैं कि कोई भी इसे उत्पन्न नहीं कर रहा है और कोई भी इसे रोक नहीं रहा है। बुद्ध कहते हैं कि मंदिर में जाने और प्रार्थना करने और भगवान से कहने की कोई आवश्यकता नहीं है, "यह करो, वह मत करो" - वहाँ कोई नहीं है।

और उनका संदेश क्या है? वे कहते हैं, "इसे स्वीकार करो। यह ऐसा ही है। यह चीज़ों की प्रकृति में है। यह बिलकुल स्वाभाविक है, चीज़ें आती हैं और जाती हैं।"

इस स्वीकृति में, इस तथाता में, इस तथाता में, सभी चिंताएँ गायब हो जाती हैं; आप चिंताओं से मुक्त हो जाते हैं। फिर कोई समस्या नहीं है। और कुछ भी रोका नहीं जा सकता, और कुछ भी बदला नहीं जा सकता, और कुछ भी उत्पन्न नहीं किया जा सकता। चीजें जैसी हैं वैसी ही हैं और चीजें वैसी ही होंगी, इसलिए आपके लिए कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। आप बस इन चीजों को होते हुए देख सकते हैं। आप इन चीजों में भाग ले सकते हैं। हो जाओ... उस होने में मौन है, उस होने में आनंद है। वह होना ही स्वतंत्रता है।

 

ये... अपवित्र या निष्कलंक नहीं हैं...

 

यह अस्तित्व न तो अपवित्र है और न ही पवित्र। यहां न तो कोई पापी है और न ही कोई संत।

बुद्ध की अंतर्दृष्टि पूरी तरह से क्रांतिकारी है: वे कहते हैं कि कुछ भी अशुद्ध नहीं हो सकता और कुछ भी शुद्ध नहीं हो सकता; चीजें वैसी ही हैं जैसी वे हैं। यह सब मन का खेल है जिसे हम खेलते हैं, और हम पवित्रता का विचार बनाते हैं - और फिर अशुद्धता आती है। हम संत का विचार बनाते हैं - और फिर पापी आता है।

आप चाहते हैं कि पापी गायब हो जाएं? वे तभी गायब हो सकते हैं जब आपके संत गायब हो जाएं, उससे पहले नहीं। वे एक साथ मौजूद हैं। आप चाहते हैं कि अनैतिकता गायब हो जाए? - तब नैतिकता को जाना होगा। यह नैतिकता ही है जो अनैतिकता पैदा करती है। यह नैतिक आदर्श ही हैं जो कुछ लोगों के लिए निंदा पैदा करते हैं जो उनका पालन नहीं कर सकते, जो उनके साथ नहीं चल सकते। और आप किसी भी चीज़ को अनैतिक बना सकते हैं - बस एक विचार बनाएँ: यह नैतिक है। आप किसी भी चीज़ को पवित्र गाय बना सकते हैं, और फिर यह एक समस्या बन जाती है।

बुद्ध कहते हैं, कुछ भी कभी अपवित्र नहीं होता और कुछ भी कभी पवित्र नहीं होता। शुद्धता, अशुद्धता, ये मन की वृत्तियां हैं। क्या तुम किसी वृक्ष के बारे में कह सकते हो कि वह नैतिक है या अनैतिक? क्या तुम किसी पशु के बारे में कह सकते हो कि वह पापी है या पुण्यात्मा? इस परम दृष्टि को देखने की कोशिश करो : न कोई पापी है, न कोई पुण्यात्मा, न कुछ नैतिक है, न कुछ अनैतिक। इस स्वीकार में चिंता की संभावना कहां है? सुधारने को भी कुछ नहीं है! और कोई लक्ष्य नहीं है, क्योंकि कोई मूल्य नहीं है। यह यात्रा बिना किसी लक्ष्य की यात्रा है। यह शुद्ध यात्रा है; यह एक नाटक है, एक लीला है। और इसके पीछे कोई भी करने वाला नहीं है। सब हो रहा है, और कोई करने वाला नहीं है। अगर कर्ता है तो समस्या खड़ी होती है - फिर कर्ता से प्रार्थना करो, फिर कर्ता को राजी करो, फिर कर्ता के साथ मित्र बनो। तब तुम लाभान्वित होगे, और जो कर्ता के मित्र नहीं हैं वे वंचित रह जाएंगे - वे नरक में कष्ट भोगेंगे। ईसाई, हिंदू, मुसलमान यही सोचते हैं। मुसलमान सोचते हैं कि जो मुसलमान हैं वे स्वर्ग जा रहे हैं और जो मुसलमान नहीं हैं, वे बेचारे नरक जा रहे हैं। और यही बात ईसाइयों और हिंदुओं के साथ भी है: हिंदू सोचते हैं कि जो हिंदू नहीं हैं उनके पास कोई मौका नहीं है; ईसाई सोचते हैं कि जो लोग चर्च के ज़रिए नहीं आते, जो चर्च से नहीं गुज़रते, वे अनंत नरक में जाएँगे - सीमित नहीं, असीमित, हमेशा के लिए।

बुद्ध कहते हैं: कोई पापी नहीं है, कोई संत नहीं है; कुछ भी शुद्ध नहीं है, कुछ भी अशुद्ध नहीं है, चीजें वैसी ही हैं जैसी वे हैं। बस एक पेड़ को मनाने की कोशिश करो, पेड़ से पूछो, "तुम हरे क्यों हो? तुम लाल क्यों नहीं हो?"

और यदि वृक्ष आपकी बात सुनता है, तो वह विक्षिप्त हो जाएगा - "मैं लाल क्यों नहीं हूं? क्यों? वास्तव में, प्रश्न प्रासंगिक है। मैं हरा क्यों हूं?" हरे रंग की निंदा करें और लाल रंग की प्रशंसा करें, और देर-सवेर आप पाएंगे कि किसी मनोचिकित्सक के पास पड़े वृक्ष का विश्लेषण किया जा रहा है, उसकी सहायता की जा रही है।

पहले आप समस्या पैदा करते हैं, और फिर उद्धारकर्ता आता है। यह एक सुंदर व्यवसाय है।

बुद्ध जड़ से ही काट देते हैं। वे कहते हैं: तुम जैसे हो वैसे ही हो। सुधारने के लिए कुछ नहीं है, कहीं जाने की जरूरत नहीं है। और यही मेरा पूरा दृष्टिकोण भी है: तुम जितना हो सकते हो उतने परिपूर्ण हो, इससे अधिक संभव नहीं है। 'अधिक' तुम्हारे लिए केवल परेशानी ही पैदा करेगा। 'अधिक' का विचार तुम्हें पागल कर देगा। प्रकृति को स्वीकार करो, स्वाभाविक रूप से, सरलता से, सहजता से, क्षण-प्रतिक्षण जियो, और पवित्रता आएगी - क्योंकि तुम संपूर्ण हो, इसलिए नहीं कि तुम संत बन गए हो।

 

... अपवित्र या बेदाग नहीं,

अपूर्ण या पूर्ण नहीं।

 

कुछ भी पूर्ण नहीं है और कुछ भी अपूर्ण नहीं है; ये मूल्य अर्थहीन हैं। बुद्ध कहते हैं: यहाँ, हे सारिपुत्र, जहाँ मैं रहता हूँ, कुछ भी अच्छा नहीं है, कुछ भी बुरा नहीं है। यहाँ, जहाँ मैं रहता हूँ, संसार और निर्वाण एक ही हैं। इस दुनिया और उस दुनिया के बीच कोई अंतर नहीं है। अपवित्र और पवित्र के बीच कोई अंतर नहीं है। यहाँ, जहाँ मैं रहता हूँ, सभी भेद मिट गए हैं, क्योंकि भेद विचार द्वारा बनाए जाते हैं। जब विचार मिट जाता है, तो भेद मिट जाते हैं।

पापी विचार से बनते हैं, और संत विचार से बनते हैं। अच्छाई और बुराई विचार से ही बनती है। विचार ही भेद करता है। बुद्ध कहते हैं: जब ज्ञान लुप्त हो जाता है, तो विचार भी लुप्त हो जाते हैं। कोई द्वैत नहीं है। सब एकता है।

सोसान की एक प्रसिद्ध कहावत है:

 

सच्ची ऐसीता के उच्चतर क्षेत्रों में

न तो स्वयं है, न स्वयं के अलावा कुछ है।

जब प्रत्यक्ष पहचान मांगी जाती है,

हम केवल यही कह सकते हैं कि 'दो नहीं'।

सबमें एक, सबमें एक:

यदि यह साकार हो जाए,

अब आपको अपने अपूर्ण होने की चिंता नहीं करनी पड़ेगी।

 

एक में सब, सब में एक -- अगर यह एहसास हो जाए, तो अपने संपूर्ण न होने की चिंता नहीं रहेगी। कोई संपूर्णता नहीं है, कोई अपूर्णता नहीं है। इसे देखो, और अभी देखो! बाद में आकर मुझसे मत पूछो कि इसे कैसे करना है। कोई 'कैसे' भी नहीं है। 'कैसे' ज्ञान लाता है -- और ज्ञान ही अभिशाप है।

विचार के विकृत माध्यम के बिना आप समग्रता के साथ एकता में आ जाते हैं। आपके और वास्तविकता के बीच विचार के बिना, सभी भेद गायब हो जाते हैं, आप सेतु बन जाते हैं। और यही वह है जिसके लिए मनुष्य लगातार लालायित रहता है। आप जड़ से उखड़ गए हैं, समग्रता से उखड़ गए हैं। यही आपका दुख है। और आप विचार के इस विकृत माध्यम के कारण उखड़ गए हैं। विचार के इस विकृत माध्यम को छोड़ दें, इन माध्यमों को छोड़ दें, वास्तविकता को वैसे ही देखें जैसा वह है, अपने मन में कोई विचार न रखें, इस बारे में कोई विचार न रखें कि यह कैसा होना चाहिए। मासूमियत से देखें। अज्ञानता से देखें और सभी चिंताएँ गायब हो जाती हैं। चिंताओं के गायब होने में आप बुद्ध बन जाते हैं।

तुम बुद्ध हो! लेकिन तुम चूक रहे हो, क्योंकि तुम अपने चारों ओर विकृत करने वाले माध्यमों को लेकर चल रहे हो। तुम्हारी आंखें उत्तम हैं और तुमने चश्मा पहन रखा है। वे चश्मे विकृत कर रहे हैं, वे रंग दे रहे हैं, वे चीजों को वैसा बना रहे हैं जैसा वे नहीं हैं। चश्मा उतार दो! जब हम कहते हैं, "मन को उतार दो" तो इसका यही अर्थ होता है। मन को अस्वीकार करो और मौन हो जाता है - और उस मौन में तुम दिव्य हो। तुम कभी कुछ और नहीं रहे, तुम हमेशा वही रहे हो। लेकिन पहचान वापस आती है, बोध वापस आता है। तुम अचानक बात को समझ जाते हो: कि तुम सांप पर पैर लगाने की कोशिश कर रहे थे। पहली बात तो यह थी ही नहीं - सांप पूरी तरह से परिपूर्ण है! पैरों के बिना, वह पूरी तरह से चलता है। केवल करुणा के कारण तुम उस पर पैर लगाने की कोशिश कर रहे थे। यदि तुम सफल हो गए तो तुम सांप को मार डालोगे। यह सौभाग्य की बात है कि तुम कभी सफल नहीं हो सकते।

आप ज्ञानवान बनने की कोशिश कर रहे हैं और इसीलिए आप अपनी समझ, अपना ज्ञान, अपनी देखने की क्षमता खो रहे हैं। 'सांप पर पैर रखने' से मेरा यही मतलब है। जानना आपका स्वभाव है। जानने के लिए ज्ञान की कोई ज़रूरत नहीं है। दरअसल, ज्ञान ही बाधा है, ज्ञान ही अभिशाप है।

ज्ञान को अस्वीकार करो और बनो - और तुम एक बुद्ध हो, और तुम हमेशा से एक बुद्ध रहे हो।

 

आज के लिए बहुत है।