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अध्याय -19
स्वास्थ्य और प्रबोधन(ज्ञान)- (Health and Enlightenment)
पागलपन और आत्मज्ञान में क्या अंतर है?
यहाँ बहुत बड़ा अंतर है और बहुत बड़ी समानता भी है। पहले इस समानता को समझना होगा, क्योंकि इसे समझे बिना अंतर को समझना मुश्किल होगा।
दोनों ही मन से परे हैं - पागलपन और आत्मज्ञान। आत्मज्ञान मन से ऊपर है। लेकिन दोनों ही मन से बाहर हैं। इसलिए, आपके पास पागल व्यक्ति के लिए 'अपने दिमाग से बाहर' की अभिव्यक्ति है। यही अभिव्यक्ति आत्मज्ञानी व्यक्ति के लिए भी इस्तेमाल की जा सकती है; वह भी अपने दिमाग से बाहर है।
मन तार्किक रूप से, बुद्धिमता से, बौद्धिक रूप से कार्य करता है। न तो पागलपन और न ही ज्ञान बौद्धिक रूप से कार्य करते हैं। वे समान हैं: पागलपन तर्क से नीचे गिर गया है, और ज्ञान तर्क से ऊपर चला गया है, लेकिन दोनों ही तर्कहीन हैं; इसलिए, कभी-कभी पूर्व में एक पागल व्यक्ति को ज्ञानी व्यक्ति समझ लिया जाता है। ये समानताएँ हैं।
और पश्चिम में, कभी-कभी — यह कोई रोज़मर्रा की घटना नहीं है, लेकिन कभी-कभार — एक प्रबुद्ध व्यक्ति को पागल समझा जाता है, क्योंकि पश्चिम केवल एक ही बात समझता है: अगर आप अपने दिमाग से बाहर हैं, तो आप पागल हैं। उसके पास दिमाग से ऊपर की कोई श्रेणी नहीं है; उसके पास केवल एक ही श्रेणी है - दिमाग से नीचे।
पूरब में गलतफहमी इसलिए होती है क्योंकि सदियों से पूरब ने ऐसे लोगों को जाना है जो अपने मन से बाहर हैं और साथ ही मन से ऊपर भी हैं; इसलिए, वे पागलों के समान हैं। पूरब के लोगों के लिए यह एक भ्रम पैदा करता है, यह एक समस्या पैदा करता है। उन्होंने तय किया है कि एक पागल को एक प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में गलत समझना बेहतर है, बजाय एक प्रबुद्ध व्यक्ति को एक पागल के रूप में गलत समझने के - क्योंकि एक पागल को एक प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में गलत समझने से आप क्या खो रहे हैं? आप कुछ भी नहीं खो रहे हैं। लेकिन एक प्रबुद्ध व्यक्ति को पागल समझने की गलतफहमी से आप निश्चित रूप से एक बहुत बड़ा अवसर खो रहे हैं। लेकिन गलतफहमी समानताओं के कारण संभव है...
एक पागल आदमी को कभी-कभी ऐसी झलकें मिल सकती हैं जो एक तर्कशील आदमी को नहीं मिल सकतीं क्योंकि पागल आदमी मन की प्रणाली से बाहर निकल चुका होता है; बेशक गलत दिशा से, पिछले दरवाज़े से, लेकिन फिर भी वह मन से बाहर होता है। पिछले दरवाज़े से भी उसे कुछ झलकें मिल सकती हैं जो उन लोगों को नहीं मिलतीं जो कभी घर से बाहर नहीं निकलते। निश्चित रूप से वह उतना भाग्यशाली नहीं है जितना कि सामने के दरवाज़े से आया है: इसके लिए बहुत ज़्यादा प्रयास की ज़रूरत होती है।
कोई प्रयास करने की ज़रूरत नहीं है। यह एक बीमारी है और इसका इलाज संभव है। ज्ञान प्राप्ति जबरदस्त जागरूकता और कठिन प्रयास से होती है।
आत्मज्ञान ही सर्वोच्च स्वास्थ्य है।
आपको 'स्वास्थ्य' शब्द को ध्यान से समझना चाहिए। यह सिर्फ़ शारीरिक रूप से ही सार्थक नहीं है। बेशक शारीरिक रूप से यह सार्थक है, लेकिन सिर्फ़ शारीरिक रूप से ही नहीं; इसका बहुत बड़ा अर्थ भी है। स्वास्थ्य का मतलब है घावों को भरना। यह उस मूल से आता है जिसका अर्थ है उपचार। अगर आपके शरीर विज्ञान को कुछ उपचार की ज़रूरत है तो दवा दी जाती है। अगर आपकी आध्यात्मिकता को कुछ उपचार की ज़रूरत है, तो ध्यान दिया जाता है। अजीब बात है कि 'स्वास्थ्य' उसी मूल से आता है जिससे 'संपूर्णता' शब्द आता है।
स्वास्थ्य का मतलब है कि शरीर संपूर्ण है, कुछ भी कमी नहीं है। और संपूर्णता से पवित्र शब्द आता है: आत्मा संपूर्ण है, कुछ भी कमी नहीं है। इसी तरह, दवा और ध्यान शब्द एक ही मूल से आते हैं - जो इलाज करता है। दवा आपके शरीर विज्ञान में घावों को ठीक करती है, और ध्यान आपके आध्यात्मिक अस्तित्व में, आपके परम अस्तित्व में घावों को ठीक करता है...
सूफी पागल आदमी को मस्त कहते हैं ; मस्त का मतलब है नशे में। पागल और ज्ञानी दोनों को एक खास अवस्था से गुजरना पड़ता है, यानी तर्क के बाहर, मन के बाहर। उन्हें एक ही सीमा पार करनी पड़ती है: गलत दरवाजे से या सही दरवाजे से, वे दोनों एक ही सीमा पार करते हैं, और सीमा पार करते समय वे दोनों मस्त हो जाते हैं - नशे में। लेकिन ज्ञानी व्यक्ति जल्दी ही अपना संतुलन वापस पा लेता है क्योंकि उसने मन से बाहर निकलने का प्रयास किया है; वह मन से बाहर निकलने के लिए तैयार है, वह मन से बाहर निकलने के लिए तैयार है। पागल आदमी बिना तैयारी के अपने मन से बाहर निकल गया। वह तैयार नहीं था। वह बस अपने मन से बाहर हो गया - यह एक दुर्घटना है। ज्ञान कभी भी एक दुर्घटना नहीं है...
प्रबुद्ध व्यक्ति भी हमेशा आनंदित रहता है। मैं एक अलग शब्द का उपयोग कर रहा हूँ ताकि आप भ्रमित न हों। पागल आदमी हमेशा खुश रहता है। लेकिन एक संभावना है कि उसे ठीक किया जा सकता है; फिर वह दुखी हो जाएगा, फिर वह चिंता करना शुरू कर देगा। वह आपसे ज़्यादा चिंता करेगा क्योंकि वह देखेगा कि वह पागल हो गया था: अब वह पागलपन के बारे में चिंता करेगा। जब वह पागल था तो उसे कोई चिंता नहीं थी, वह कम परवाह नहीं कर सकता था। अब वह चिंता करेगा कि वह पागल हो गया था और वह चिंता करेगा कि कल यह फिर से हो सकता है क्योंकि यह हो चुका है...
बस इस बात को देखो: यदि तुम मन से नीचे भी गिर जाते हो तो तुम खुश हो। यह मन ही है जो तुम्हें सभी प्रकार के दुख, पीड़ा, ईर्ष्या, घृणा, क्रोध, हिंसा, लोभ दे रहा है; और ये सभी तुम्हें तुम्हारे लिए अधिक से अधिक पीड़ा पहुंचाते चले जाते हैं। तुम सब जगह दुख पाने लगते हो, हर कोई सब जगह दुख पा रहा है। यहां तक कि मन से नीचे गिरना भी - जो कि मानवता से नीचे गिरना है, क्योंकि तुम्हारे और जानवरों के बीच यही एकमात्र अंतर है एक पागल आदमी वास्तव में जानवरों की दुनिया में वापस आ गया है। वह विकास से बाहर हो गया है। वह पीछे चला गया है; उसने चार्ल्स डार्विन से मुंह मोड़ लिया है। उसने कह दिया है, "अलविदा। तुम्हारे विकास को अलविदा!" वह बस एक अमानवीय स्तर पर वापस आ गया है।
जानवर खुश नहीं होते, लेकिन वे दुखी भी नहीं होते। क्या आपने किसी जानवर को दुखी देखा है? हाँ, आप उन्हें खुश नहीं देख पाएँगे - वे खुश नहीं हो सकते क्योंकि वे नहीं जानते कि दुख क्या होता है। लेकिन जब कोई व्यक्ति मानवीय स्तर से नीचे मानवीय स्तर पर गिरता है, तो वह खुश हो जाता है क्योंकि वह जानता है कि दुख क्या होता है। इसलिए वह बिल्कुल वैसा जानवर नहीं है जैसा वह इंसान बनने से पहले था। वह एक बिल्कुल अलग तरह का जानवर है; एक खुश जानवर। कोई भैंस खुश नहीं है, कोई गधा खुश नहीं है, कोई बंदर खुश नहीं है, कोई अमेरिकी खुश नहीं है! जानवर खुश नहीं हैं क्योंकि वे दुख नहीं जानते। लेकिन एक पागल आदमी बिना किसी कारण के खुश रहता है। यह उस बात का जबरदस्त सबूत है जो मैं आपको सिखा रहा हूँ, कि अगर आप मन से बाहर निकल सकते हैं - लेकिन किसी दुर्घटना से नहीं, किसी झटके से नहीं - तो आप आनंदित होंगे...
प्रबुद्ध व्यक्ति अपने मन से बाहर होता है, लेकिन उसका अपने मन पर पूरा नियंत्रण होता है। और उसे स्विचबोर्ड की जरूरत नहीं होती - सिर्फ उसकी जागरूकता ही काफी होती है। अगर आप किसी चीज को बारीकी से देखें, तो आपको प्रबुद्ध व्यक्ति का थोड़ा सा अनुभव होगा - पूरा अनुभव नहीं, बल्कि थोड़ा सा स्वाद, बस जीभ की नोक का स्वाद। अगर आप अपने क्रोध को बारीकी से देखें, तो क्रोध गायब हो जाता है। आप एक यौन इच्छा महसूस कर रहे हैं: इसे ध्यान से देखें, और जल्द ही यह गायब हो जाता है। अगर आपके देखने से ही चीजें वाष्पित हो जाती हैं, तो उस व्यक्ति के बारे में क्या कहें जो लगातार मन से ऊपर है, बस पूरे मन के प्रति जागरूक है? फिर वे सभी कुरूप चीजें जिन्हें आप छोड़ना चाहते हैं, बस वाष्पित हो जाती हैं। और याद रखें, उन सभी में ऊर्जा है। क्रोध ऊर्जा है। जब क्रोध वाष्पित हो जाता है, तो जो ऊर्जा पीछे रह जाती है, वह करुणा में बदल जाती है। यह वही ऊर्जा है। अवलोकन से क्रोध चला गया - वह ऊर्जा के चारों ओर का रूप था - लेकिन ऊर्जा बनी रहती है। अब, क्रोध के बिना क्रोध की ऊर्जा करुणा है। जब सेक्स गायब हो जाता है, तो प्रेम की जबरदस्त ऊर्जा पीछे रह जाती है। आपके मन की हर कुरूप चीज गायब होकर अपने पीछे एक बड़ा खजाना छोड़ जाती है।
प्रबुद्ध व्यक्ति को कुछ भी छोड़ने की आवश्यकता नहीं होती और न ही उसे कुछ भी अभ्यास करने की आवश्यकता होती है। जो कुछ भी गलत है वह अपने आप ही गिर जाता है क्योंकि वह उसकी जागरूकता के सामने टिक नहीं सकता, और जो कुछ भी अच्छा है वह अपने आप ही विकसित होता है क्योंकि जागरूकता ही उसका पोषण है।
पागल आदमी की मदद बहुत आसानी से की जा सकती है क्योंकि उसने मन से कुछ चखा है, लेकिन उसे सही रास्ता दिखाने की ज़रूरत है। एक बेहतर दुनिया में हमारे पागलखाने न केवल उन लोगों को समझदार बनाने की कोशिश करेंगे - जो अर्थहीन है - हमारे पागलखाने उन लोगों की मदद करने की कोशिश करेंगे ताकि वे सही दरवाज़े से आगे बढ़ने के लिए उस अवसर का उपयोग करें। पागलखाने में जाने वाला पागल व्यक्ति प्रबुद्ध होकर बाहर आएगा - न कि फिर से वही पुराना आत्म, दुखी, पीड़ित।
इसलिए, मेरे लिए पागलपन का बहुत महत्व है। यह आत्मज्ञान की ओर जाने का एक रास्ता बन सकता है।"
यदि आस्था पहाड़ों को हिला सकती है, तो आप अपने शरीर को ठीक क्यों नहीं कर सकते?
कोई शरीर नहीं है। यह भावना कि तुम्हारा शरीर है, बिलकुल गलत है। शरीर भगवान का है।
ब्रह्मांड; यह आपके पास नहीं है, यह आपका नहीं है। इसलिए शरीर बीमार हो या स्वस्थ, ब्रह्मांड इसका ख्याल रखेगा। और जो व्यक्ति ध्यान में है, उसे साक्षी बने रहना चाहिए, चाहे शरीर स्वस्थ हो या बीमार।
स्वस्थ रहने की इच्छा अज्ञानता का हिस्सा है। बीमार न होने की इच्छा भी अज्ञानता का हिस्सा है। और यह कोई नया सवाल नहीं है - यह सबसे पुराने सवालों में से एक है। यह बुद्ध से पूछा गया है, यह महावीर से पूछा गया है; जब से ज्ञान प्राप्त व्यक्ति हुए हैं, तब से अज्ञानी लोग हमेशा यह सवाल पूछते रहे हैं।
देखो... यीशु ने कहा कि विश्वास पहाड़ों को हिला सकता है, लेकिन वह क्रूस पर मर गया। वह क्रूस को नहीं हिला सका। आप या आप जैसा कोई व्यक्ति वहाँ मौजूद रहा होगा और प्रतीक्षा कर रहा होगा। शिष्य प्रतीक्षा कर रहे थे क्योंकि वे यीशु को जानते थे, और वह बार-बार कह रहा था कि विश्वास पहाड़ों को हिला सकता है। इसलिए वे किसी चमत्कार के होने का इंतज़ार कर रहे थे - और यीशु बस क्रूस पर मर गया। लेकिन यह चमत्कार था: वह अपनी मृत्यु का गवाह बन सकता था। और अपनी मृत्यु का साक्षी बनने का क्षण जीवित रहने का सबसे बड़ा क्षण है।
बुद्ध की मृत्यु भोजन विषाक्तता के कारण हुई। वे लगातार छह महीने तक कष्ट सहते रहे, और उनके कई शिष्य थे जो उनके चमत्कार की प्रतीक्षा कर रहे थे। लेकिन उन्होंने चुपचाप कष्ट सहा और चुपचाप मर गए। उन्होंने मृत्यु को स्वीकार कर लिया।
वहां शिष्य थे जो उन्हें ठीक करने की कोशिश कर रहे थे, उन्हें कई दवाएं दी गईं। उस समय के एक महान चिकित्सक, जीवक, बुद्ध के निजी चिकित्सक थे। वे जहां भी जाते, वे उनके साथ चलते। कई बार लोगों ने पूछा होगा, "यह जीवक आपके साथ क्यों जाता है?" लेकिन यह जीवक की अपनी आसक्ति थी। जीवक अपनी आसक्ति के कारण बुद्ध के साथ चल रहा था, और जो शिष्य बुद्ध के शरीर को इस दुनिया में कुछ दिन और जीवित रहने में मदद करने की कोशिश कर रहे थे, वे भी आसक्त थे। स्वयं बुद्ध के लिए, बीमारी और स्वास्थ्य एक ही थे। इसका मतलब यह नहीं है कि बीमारी दर्द नहीं देगी। देगी! दर्द एक शारीरिक घटना है, यह होगा। लेकिन यह आंतरिक चेतना को परेशान नहीं करेगा। आंतरिक चेतना अविचल रहेगी, यह हमेशा की तरह संतुलित रहेगी। शरीर पीड़ित होगा, लेकिन आंतरिक अस्तित्व पूरे दुख का सिर्फ साक्षी रहेगा। कोई पहचान नहीं होगी - और इसे मैं चमत्कार कहता हूं अपने शरीर के साथ आपकी पहचान एक बड़ा पहाड़ है। आस्था के ज़रिए हिमालय को हिलाया जा सकता है या नहीं हिलाया जा सकता है, यह अप्रासंगिक है, लेकिन आपकी पहचान को नष्ट किया जा सकता है। लेकिन हम ऐसी किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकते जिसे हम नहीं जानते, हम सिर्फ़ अपने दिमाग के हिसाब से सोच सकते हैं। हम जहाँ हैं, उसके हिसाब से सोचते हैं; पैटर्न वही रहता है।
कभी-कभी मेरा शरीर बीमार होता है, और लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "आप बीमार क्यों हैं? आपको बीमार नहीं होना चाहिए; एक प्रबुद्ध व्यक्ति को बीमार नहीं होना चाहिए।" लेकिन आपको किसने बताया कि ऐसा है? मैंने कभी किसी ऐसे प्रबुद्ध व्यक्ति के बारे में नहीं सुना जो बीमार न रहा हो। बीमारी शरीर से संबंधित है। इसका आपकी चेतना या आपके प्रबुद्ध होने या न होने से कोई लेना-देना नहीं है।
और कभी-कभी ऐसा होता है कि आत्मज्ञानी व्यक्ति अज्ञानी लोगों से अधिक बीमार होते हैं। इसके पीछे कारण हैं। अब चूंकि वे शरीर के नहीं हैं, वे शरीर के साथ सहयोग नहीं करते; गहरे में उन्होंने स्वयं को शरीर से तोड़ लिया है। इसलिए शरीर तो रहता है लेकिन आसक्ति और सेतु टूट जाता है। अनेक बीमारियां उस अलगाव के कारण होती हैं जो हो गया है। वे शरीर में हैं लेकिन उनका सहयोग अब नहीं रहा। इसीलिए हम कहते हैं कि आत्मज्ञानी व्यक्ति दोबारा जन्म नहीं लेगा- क्योंकि अब वह फिर किसी शरीर के साथ सेतु नहीं बना सकता। सेतु टूट गया है। जब तक वह शरीर में है, तब भी वास्तव में वह मर चुका है।
बुद्ध को चालीस वर्ष की आयु में ज्ञान प्राप्त हुआ। उनकी मृत्यु अस्सी वर्ष की आयु में हुई, इसलिए वे चालीस वर्ष अधिक जीवित रहे। जिस दिन वे मर रहे थे, आनंद रोने लगा और बोला, "हमारा क्या होगा? आपके बिना हम अंधकार में गिर जाएंगे। आप मर रहे हैं और हम अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुए हैं। हमारा अपना प्रकाश अभी तक जला नहीं है और आप मर रहे हैं। हमें मत छोड़ो!"
कहा जाता है कि बुद्ध ने कहा, "क्या? तुम क्या कह रहे हो, आनंद? मैं चालीस वर्ष पहले मर गया था। यह अस्तित्व बस एक छद्म अस्तित्व था, एक छाया अस्तित्व। यह किसी तरह चल रहा था, लेकिन बल वहां नहीं था। यह बस अतीत की एक गति थी।"
यदि आप साइकिल चला रहे हैं, और फिर आप रुक जाते हैं और कोई पैडल नहीं चलता, आप साइकिल को कोई सहयोग नहीं दे रहे हैं, तो वह थोड़ी देर तक चलती रहेगी, केवल उस गति के कारण, उस ऊर्जा के कारण जो आपने उसे अतीत में दी थी।
जिस क्षण कोई व्यक्ति आत्मज्ञान को प्राप्त होता है, सहयोग टूट जाता है। अब शरीर अपना रास्ता खुद तय करेगा। इसमें एक गति है। अतीत में कई जन्मों से, इसे गति दी गई है। इसका अपना एक जीवनकाल है जो पूरा होगा, लेकिन अब, क्योंकि आंतरिक शक्ति अब इसके साथ नहीं है, शरीर सामान्य से अधिक बीमार होने की संभावना है। रामकृष्ण कैंसर से मर गए; रमण कैंसर से मर गए। शिष्यों के लिए यह एक बड़ा झटका था, लेकिन उनकी अज्ञानता के कारण वे समझ नहीं पाए।
एक बात और समझनी है। जब कोई व्यक्ति ज्ञान को उपलब्ध होता है, तो यह उसका अंतिम जीवन होता है। इसलिए सभी पिछले कर्म और संपूर्ण सातत्य को इसी जीवन में पूरा होना होता है। दुख - यदि उसे कुछ भुगतना है - तीव्र हो जाएगा। आपके लिए कोई जल्दी नहीं है, आपका दुख कई जन्मों तक फैल जाएगा। लेकिन रमण के लिए यह अंतिम है। अतीत से जो कुछ भी है उसे पूरा करना होगा। हर चीज की, सभी कर्मों की तीव्रता होगी। यह जीवन एक सघन जीवन बन जाएगा। कभी-कभी यह संभव है - इसे समझना कठिन है - कि एक ही क्षण में कई जन्मों के दुखों को भोगा जाए। एक ही क्षण में तीव्रता ऐसी हो जाती है... क्योंकि समय को सघन किया जा सकता है या फैलाया जा सकता है।
आप जानते ही हैं कि कई बार जब आप सोते हैं तो सपना देखते हैं और जब आप फिर से जागते हैं तो आपको पता चलता है कि आप बस कुछ सेकंड के लिए सोए थे। लेकिन आपने इतना लंबा सपना देखा है। यह भी संभव है कि एक सपने में पूरी जिंदगी भी देखी जा सकती है। क्या हुआ है? इतने कम समय में आप इतना लंबा सपना कैसे देख पाए? समय की एक परत नहीं होती जैसा कि हम आमतौर पर समझते हैं, समय की कई परतें होती हैं। सपनों के समय का अपना अस्तित्व होता है। जागते हुए भी समय बदलता रहता है। हो सकता है कि यह घड़ी के हिसाब से न बदले क्योंकि घड़ी एक यांत्रिक चीज है, लेकिन मनोवैज्ञानिक समय बदलता रहता है।
जब आप खुश होते हैं, तो समय तेजी से बहता है। जब आप दुखी होते हैं, तो समय धीमा हो जाता है। अगर आप दुख में हैं, तो एक रात अनंत काल हो सकती है, और अगर आप खुश और आनंदित हैं, तो पूरा जीवन एक पल बन सकता है।
जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो उसे सब कुछ बंद कर देना पड़ता है ; यह एक समापन समय है। कई लाखों जीवन बंद करने पड़ते हैं और सभी खातों को साफ करना पड़ता है, क्योंकि अब कोई मौका नहीं होगा। अपने ज्ञानोदय के बाद एक प्रबुद्ध व्यक्ति पूरी तरह से एक अलग समय में रहता है और उसके साथ जो कुछ भी होता है वह गुणात्मक रूप से अलग होता है। लेकिन वह एक साक्षी बना रहता है।
महावीर पेट के दर्द से मरे, अल्सर जैसी कोई बीमारी थी--कई वर्षों तक वे कष्ट सहते रहे। उनके शिष्य कठिनाई में रहे होंगे, क्योंकि उन्होंने इसके इर्द-गिर्द एक कहानी गढ़ ली है। वे समझ नहीं पाए कि महावीर को क्यों कष्ट सहना चाहिए, इसलिए उन्होंने एक ऐसी कहानी गढ़ ली है, जो महावीर के बारे में नहीं, शिष्यों के बारे में कुछ बताती है। वे कहते हैं कि एक व्यक्ति, गोशालक, जिसके अंदर बहुत बुरी आत्मा थी, महावीर के कष्ट का कारण था। उसने अपनी बुरी शक्ति महावीर पर फेंकी और महावीर ने अपनी करुणा के कारण उसे अवशोषित कर लिया--और इसीलिए उन्हें कष्ट सहना पड़ा। यह महावीर के बारे में कुछ नहीं, बल्कि शिष्यों की कठिनाई के बारे में कुछ बताता है। वे महावीर के कष्ट की कल्पना नहीं कर सकते, इसलिए उन्हें कहीं और कारण खोजना पड़ा।
एक दिन मैं सर्दी से पीड़ित था - यह मेरा निरंतर साथी है। तो कोई आया और उसने कहा, "आपको किसी और की सर्दी लग गई होगी।" यह मेरे बारे में कुछ नहीं दर्शाता है, यह उसके बारे में कुछ दर्शाता है। उसके लिए यह कल्पना करना कठिन है कि मैं पीड़ित हूँ। इसलिए उसने कहा, "आपको किसी और की सर्दी लग गई होगी।" मैंने उसे समझाने की कोशिश की, लेकिन शिष्यों को समझाना असंभव है। जितना अधिक आप उन्हें समझाने की कोशिश करते हैं, उतना ही वे मानते हैं कि वे सही हैं। अंत में उसने मुझसे कहा, "आप जो भी कहें मैं सुनने वाला नहीं हूँ। मुझे पता है! आपने किसी और की बीमारी ले ली है"
क्या करें? शरीर का स्वास्थ्य और बीमारी उसका अपना मामला है। अगर आप इसके बारे में कुछ करना चाहते हैं, तो आप अभी भी इससे जुड़े हुए हैं। यह अपना रास्ता खुद तय करेगा; आपको इसके बारे में ज़्यादा चिंता करने की ज़रूरत नहीं है।
मैं केवल साक्षी हूं। शरीर जन्म लेता है, शरीर मरेगा; केवल साक्षीभाव ही रहेगा। यह सदैव रहेगा। केवल साक्षीभाव ही कुछ ऐसा है जो पूर्णतः शाश्वत है - बाकी सब कुछ बदलता रहता है, बाकी सब कुछ प्रवाह है।"
आज इतना ही।
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