अध्याय - 18
14 अगस्त 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य, समर्पण का अर्थ है समर्पण; ईश्वर के प्रति समर्पण, ईश्वर के प्रति समर्पण। इसका अर्थ है पूर्ण समर्पण - और यही आपका तरीका और आपका मार्ग है। आपको इसके बारे में कुछ नहीं करना है। आपको बस ईश्वर को आपके लिए कुछ करने देना है।
हमें बस समग्रता के साथ तालमेल बिठाना है... ठीक वैसे ही जैसे नदी के साथ बहते हुए, उसके विपरीत तैरते हुए नहीं। इसलिए शांत रहें। मैं आपमें एक खास तनाव देख रहा हूँ। इसलिए ज़्यादा शांत रहें और जीवन को सहजता से लें। इसके बारे में गंभीर न हों। जीवन के बारे में गंभीर होना इसे खोना है। एक बच्चे की तरह बनें -- छोटी-छोटी चीज़ों को स्वीकार करना, खुश होना, उनका आनंद लेना।
भगवान
कहीं दूर नहीं है। वह बस बहुत करीब है। हमें सीखना होगा कि कैसे निकटतम, तात्कालिक,
निकटतम को देखा जाए। इसलिए छोटी-छोटी चीजें ऐसे करें जैसे कि वे भक्ति हों...
[केन्या से यहाँ आई एक भारतीय संन्यासी ने कहा कि वह अपने
अठारह वर्षीय बेटे के प्रति उसके अति-सुरक्षात्मक रवैये से चिंतित थी। उसे भी लगता
था कि उसे अति-सुरक्षात्मक रवैया अपनाना पड़ रहा है और उसे वे काम करने की अनुमति नहीं
है जो उसकी उम्र के अन्य लड़के कर रहे हैं। उसने आगे कहा कि उसे कभी-कभी दौरे पड़ते
थे, लेकिन इसके अलावा, कोई अन्य समस्या नहीं थी।]
अगर
आप उसे यहाँ भेज दें तो अच्छा रहेगा क्योंकि मुझे उससे बात करनी होगी। समस्या यह है
कि अगर आपको लगता है कि आपकी अति सुरक्षा और बहुत ज़्यादा प्यार ने उसे नुकसान पहुँचाया
है, तो अब उसके बारे में यह बहुत ज़्यादा परवाह करना फिर से आपकी बहुत ज़्यादा सुरक्षा
करने वाली हरकत है। अब आप उसे नुकसान से बचाना चाहते हैं। और अगर सुरक्षा ने उसे नुकसान
पहुँचाया है, तो यह फिर से वही खेल है। इसलिए मुझे उसे समझना होगा और उसकी समस्या क्या
है; क्या वाकई कोई समस्या है या यह सिर्फ़ आपकी अति सुरक्षा है जो अभी भी सोचती है
कि कोई समस्या है।
अति
संरक्षण हमेशा समस्या पैदा करता है, लेकिन अल्प संरक्षण भी समस्या पैदा करता है। और
यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि दोनों के बीच कौन सा संतुलन है; कोई रास्ता नहीं
है। यदि आप अल्प संरक्षण करते हैं, तो वह क्रोधित हो जाएगा और कहेगा, 'तुमने मुझे उन
चीजों को करने से क्यों नहीं रोका जो करना अच्छा नहीं था?'
यह
एक शाश्वत समस्या है। इसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है। अगर माता-पिता बहुत ज़्यादा
सुरक्षा करते हैं, तो एक न एक दिन बच्चे कहेंगे कि आपने उन्हें दबाया, आपने उन्हें
वो चीज़ें करने की इजाज़त नहीं दी जो दूसरे कर रहे थे। उन्हें कोई शिकायत है, और माता-पिता
बहुत दुखी महसूस करते हैं क्योंकि वे हमेशा उनकी मदद करना चाहते थे, और अब ऐसा हुआ
है। अब क्या करें? अगर माता-पिता कम सुरक्षा करते हैं तो बच्चों को लगता है कि उनकी
परवाह नहीं की जाती, कोई भी इस बात की परवाह नहीं करता कि वे कहाँ जा रहे हैं, क्या
कर रहे हैं; कोई भी उनकी परवाह नहीं करता।
और
दोनों को आजमाया जा चुका है। विश्व इतिहास में यह लगभग एक फैशन बन गया है कि एक पीढ़ी
एक चीज आजमाती है और फिर समस्याएं आती हैं, इसलिए अगली पीढ़ी दूसरी चीज आजमाती है और
फिर समस्याएं आती हैं। इस तरह झूला दाएं से बाएं, बाएं से दाएं की ओर घूमता रहता है।
बहुत अधिक सुरक्षा दमन पैदा करती है। कम सुरक्षा एक कमजोर बच्चे को एक ऐसी दुनिया में
जाने की अनुमति देती है जो बदसूरत है और जहां एक हजार एक चीजें हो रही हैं जिन्हें
सीखना आसान है और जिन्हें भूलना बहुत मुश्किल होगा।
इसलिए
माता-पिता हमेशा इस बात को लेकर परेशानी में रहे हैं कि क्या करें। वे जो भी करते हैं
वह गलत हो जाता है, और संतुलन पाना बहुत मुश्किल है, क्योंकि सीमा रेखा कैसे खींची
जाए? समस्या और भी जटिल हो जाती है क्योंकि एक बच्चे के लिए एक सीमा रेखा संतुलन हो
सकती है, और दूसरे बच्चे के लिए वही सीमा रेखा संतुलन नहीं हो सकती क्योंकि प्रत्येक
बच्चा दूसरे से बहुत अलग होता है; प्रत्येक बच्चा बहुत अलग होता है।
इसलिए
दोषी महसूस न करें। इसके बारे में दोषी महसूस करने की कोई ज़रूरत नहीं है। समस्या तो
आनी ही है; आप इसे टाल नहीं सकते। आप माता-पिता बनने से बच सकते हैं (थोड़ी हंसी),
लेकिन आप माता-पिता बनने से होने वाली समस्याओं से बच नहीं सकते। यह एक ज़िम्मेदारी
का हिस्सा है, एक बड़ी ज़िम्मेदारी। इसलिए अब जब आप सतर्क हैं, तो एकमात्र संभव काम
यह है कि पहले उसे भेजें। और उसे अकेले भेजें - यह अच्छा होगा; उसके साथ मत आओ।
अगर
दमन का सवाल है, तो यह बहुत मुश्किल नहीं है; आप इसे मुक्त कर सकते हैं। वास्तव में
अगर भोग का सवाल है, तो इसे पूर्ववत करना अधिक कठिन है। दमन का सीधा सा मतलब है कि
ऊर्जा वहाँ है, धड़क रही है, और दिशा खो चुकी है, तो इसे कैसे बाहर लाया जाए? यह बहुत
आसान है। ऊर्जा वहाँ है। बस हमें ढक्कन हटाना है और वाष्प को छोड़ा जा सकता है।
बड़ी
समस्या तब पैदा होती है जब बच्चा भोग-विलास में डूब जाता है। वह शराब पीना सीख सकता
है, धूम्रपान सीख सकता है, वह कुछ विकृत कामुकता सीख सकता है, और फिर उसे वापस लाना
बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि अब यह भूलने का सवाल है। यह केवल ऊर्जा के मुक्त होने
का सवाल नहीं है। इसलिए आपको खुश होना चाहिए कि आपने यह गलती नहीं की है। और केवल दो
गलतियाँ संभव हैं, इसलिए आपने कम बुराई की है।
चिंता
करने की कोई बात नहीं है, लेकिन शिक्षित माता-पिता बहुत चिंतित हो जाते हैं - और खास
तौर पर इस युग में जब पूरी दुनिया में फ्रायड और फ्रायडियनों ने सिखाया है कि माता-पिता
ही दोषी हैं। इसलिए लोग इसे पढ़ रहे हैं, और पूरा माहौल माता-पिता के खिलाफ है। वे
महसूस करने लगते हैं, 'हमारे साथ कुछ गलत होना चाहिए, हमने जो किया है। अब क्या करें?'
लेकिन आप अभी भी इस बारे में सोच रहे हैं कि क्या करें। लेकिन आप ही कर्ता होंगे -
और यही समस्या है।
इसलिए
मैं उसे देखूंगा और फिर तय करूंगा कि क्या करना है। हो सकता है कि आपको कुछ भी करने
की जरूरत न हो। उसे वैसे ही रहने दें जैसा वह है। कभी-कभी न करने से कई ऐसे काम हो
जाते हैं जो करने से नहीं हो सकते। बस उससे कह दें, 'अब तुम बड़े हो गए हो, हम खत्म
हो गए हैं। हम जो भी कर सकते थे, अच्छा या बुरा, हमने किया। कोई दूसरा रास्ता नहीं
था। अब तुम जो चाहो करने के लिए स्वतंत्र हो।'
[संन्यासी जवाब देते हैं: यहाँ आने से एक पखवाड़े पहले हमने
उन्हें यही बताया था। अब वे बहुत खुश हैं।]
यह
बेहतर है... क्योंकि अगर आप अपने किए को बदलने के लिए कुछ करना शुरू करते हैं, तो आप
फिर से कुछ करेंगे। कुछ सालों बाद, वह फिर से कहेगा कि आपने उसके साथ ऐसा किया है।
यह मानव मन में कुछ ऐसा है कि अगर वह खुद नरक में जाता है, तो यह अच्छा है क्योंकि
उसने इसे अपनी मर्जी से चुना है। अगर आप उसे स्वर्ग में जाने के लिए मजबूर करते हैं
तो वह कभी भी खुश नहीं होगा, क्योंकि किसी ने उसे मजबूर किया है।
खुशी
को जबरदस्ती नहीं लाया जा सकता। जबरदस्ती की गई खुशी दुख बन जाती है। चुना हुआ दुख
खुशी बन जाता है। तो बस उसे बता दें कि अब वह अठारह साल का हो गया है, उसे खुद ही आगे
बढ़ना है। और उस पर जासूसी मत करो। यह मुश्किल है, मैं समझता हूँ; यह बहुत मुश्किल
है। माता-पिता अपने बच्चों से प्यार करते हैं, इसलिए यह मुश्किल है। आप उसकी परवाह
करते हैं इसलिए आप उसके बारे में चिंतित होंगे कि वह क्या कर रहा है, लेकिन उसे ऐसा
करने दें।
इस
दुनिया में कुछ भी गलत नहीं किया जा सकता। ज़्यादा से ज़्यादा कोई अपनी ऊर्जा और जीवन
बरबाद कर सकता है, बस इतना ही। हो सकता है कि आप अच्छा न कर पाएं, यह संभव है, लेकिन
कुछ भी गलत नहीं किया जा सकता। इसलिए इस बारे में कम डरें और उसे अपना काम करने दें।
छह महीने के भीतर वह जो कुछ भी करना चाहता है, उससे तंग आ जाएगा। और जब भी संभव हो,
उसे भेज दें और मैं देखूं कि क्या किया जा सकता है।
[एक संन्यासी चिकित्सक जो जा रहा है, ने कहा कि उसके अंदर
एक बहुत मजबूत इच्छा थी जो उसे वापस जाने और कुछ चीजें करने के लिए प्रेरित कर रही
थी।]
जाओ,
और बिना किसी हिचकिचाहट के जाओ। खुशी से जाओ। पूरी तरह से जाओ।
और
मैं समझ सकता हूँ। ऐसी चीज़ें हैं जो एक आदमी को चलाती हैं और जो आपकी समझ से नीचे
हैं, आपकी समझ से कहीं ज़्यादा गहरी हैं, आपकी समझ से नीचे हैं। वे उन स्रोतों से आती
हैं जिनके बारे में आप अपने भीतर जागरूक नहीं हुए हैं। इसलिए उन पर भरोसा करें। अगर
आप उनसे लड़ना शुरू करते हैं, तो आपकी ऊपरी परत आपकी गहरी परत से लड़ेगी, और इससे बहुत
ज़्यादा चिंता पैदा होती है।
जब
भी यह गहरी परत और सतही परत के बीच का सवाल हो, तो सतही परत को गहरी परत के सामने समर्पित
हो जाने दें। और गहरी परत कभी भी आपकी मुट्ठी में नहीं आ सकती। आप इसे अपने हाथ में
नहीं पकड़ सकते। यह आपसे बड़ी है। जिस दिशा में यह इशारा कर रही है, उस दिशा में आगे
बढ़ने से ही आप इसे जान और समझ पाएंगे।
तो
बस जाओ। याद रखने वाली एक ही बात है कि पूरी तरह से जाओ। अपने मन में यह मत सोचो कि
तुम क्या कर रहे हो, और यह सही है या गलत। उस संघर्ष को छोड़ दो। जो भी करने की इच्छा
तुम्हें हो, उसे करो। और यह इच्छा विनाशकारी नहीं है, यह शुद्ध है, इसलिए कोई समस्या
नहीं है। यह इच्छा अनैतिक नहीं है, यह नैतिक है, इसलिए कोई समस्या नहीं है। यह इच्छा
धार्मिक है, और तुम इसे पूरा करके ही जान पाओगे कि यह इच्छा कहाँ से आ रही है।
अपने
अचेतन पर भरोसा करने से आपको जबरदस्त आत्मविश्वास मिलेगा। आप अधिक जड़, स्थिर हो जाएंगे,
और आपका अचेतन आपको अधिक से अधिक संदेश भेजेगा। वे आपके भाग्य के संदेश हैं। उनसे बचने
पर, आप हमेशा दुख में रहेंगे। उन्हें पूरा करने पर, आप अधिक से अधिक खुश हो जाएंगे।
खुशी
कुछ और नहीं बल्कि वो करना है जो आपके लिए नियत है -- और आपका अचेतन मन जानता है कि
आपके लिए क्या नियत है। यह आपकी मदद करता रहता है, आपके सपनों में, आपकी कल्पनाओं में
आपको संकेत और संदेश देता रहता है: 'इस तरफ जाओ, ये करो।' लेकिन आपका तर्क बहुत हावी
हो गया है और यह सुनता नहीं है। यह कहता है, 'जब तक कोई चीज तर्कसंगत नहीं है और जब
तक मैं इसे नहीं समझता, मैं इस अज्ञात स्रोत के साथ यूं ही नहीं बहूंगा। कौन जानता
है कि यह क्या है? कौन जानता है कि यह कहां से आता है? कौन जानता है कि यह अच्छा है
या बुरा, भगवान से है या शैतान से?' तर्क इसे नियंत्रित करने की कोशिश करता रहता है
और इसलिए संघर्ष पैदा होता है। और तर्क सबसे सतही है।
इसलिए
जब भी आप देखें कि कोई गहरी इच्छा आपके दरवाज़े पर दस्तक दे रही है, तो उसे सुनें।
व्यक्ति को अचेतन से दोस्ती करनी चाहिए। व्यक्ति को अचेतन के साथ दोस्ताना संबंध बनाने
चाहिए। अपने सपनों को देखें, अपनी इच्छाओं को देखें, और अपने सपनों और अपनी इच्छाओं
में गहराई से उतरें। गहरी परतों का पता लगाएँ और आप अपने अस्तित्व के करीब पहुँच जाएँगे।
बस
जाओ - और बिना किसी बाधा, बिना किसी हिचकिचाहट के, क्योंकि अगर तुम हिचकिचाहट के साथ
जाओगे, तो जब तक तुम वापस अमेरिका पहुंचोगे, तुम पूना के बारे में सोचना शुरू कर दोगे।
तुम मेरे बारे में सोचना शुरू कर दोगे और तुम्हारा मन तुम्हें भ्रमित करना शुरू कर
देगा, कहेगा, 'तुमने क्या किया है? तुम यहाँ आए हो। क्या मतलब है? तुम्हें वहाँ होना
चाहिए था।'
मैं
तुम्हें बुलाऊँगा। तुम्हारा अचेतन मन अपने आप ही तुम्हें संकेत देना शुरू कर देगा कि
तुम्हें कब यहाँ होना चाहिए। बस अपने आप को अपने अचेतन हाथों में छोड़ दो। बस अपने
अस्तित्व के सहज ज्ञान वाले हिस्से को सुनो, बौद्धिक हिस्से को नहीं। स्त्रीलिंग हिस्से
को सुनो, आक्रामक हिस्से को नहीं। जब हम कहते हैं कि दिल की सुनो, दिमाग की नहीं, तो
हमारा यही मतलब होता है।
एक
बार जब आप इससे दोस्ती करना शुरू कर देंगे तो आपको बहुत फ़ायदा होगा, क्योंकि यह आपको
हर पल, हर चाल दिखाएगा। और यह हमेशा सही होता है क्योंकि यह सिर्फ़ आपकी गहरी इच्छाओं
पर विचार करता है, यह सिर्फ़ आपकी नियति पर विचार करता है। इसके अलावा कोई और विचार
नहीं है। तर्क के हज़ारों विचार हैं।
तुम
एक स्त्री के प्रेम में पड़ जाते हो... अचेतन के पास कोई और विचार नहीं होता सिवाय
एक के -- कि किसी तरह वह स्त्री तुम्हारे साथ फिट बैठती है, किसी तरह वह तुम्हें पूरक
बनाती है, किसी तरह वह तुम्हें संपूर्ण बनाती है; बस यही एक विचार है। लेकिन मन के
लिए एक हजार एक विचार हैं: क्या वह अमीर है, क्या वह आर्थिक रूप से अच्छी है, क्या
वह एक अच्छे परिवार से ताल्लुक रखती है, क्या वह राजनीतिक रूप से अच्छी होगी, क्या
वह गोरी है या काली, ईसाई है या हिंदू... एक हजार एक विचार।
अचेतन
का सिर्फ़ एक ही विचार है और वह यह कि वह आपके साथ फ़िट बैठता है या नहीं। अगर वह आपके
साथ फ़िट बैठता है, तो वह मुसलमान हो सकती है, ईसाई हो सकती है, हिंदू हो सकती है;
इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। वह अमीर हो सकती है या ग़रीब; इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता।
शिक्षित हो या अशिक्षित -- इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। तर्क के पास सभी विचार हैं।
यह समझने वाली बात है -- कि तर्क कभी भी बुनियादी चीज़, सबसे ज़रूरी चीज़ पर विचार
नहीं करता। और यह सभी गैर-ज़रूरी चीज़ों पर विचार करता है।
आपके
अचेतन को देखकर मुझे लगता है कि यह अच्छा है कि आप जाएं, लेकिन पूरी तरह से जाएं।
[फिर संन्यासी पूछता है: क्या आप मुझे मेरे काम के बारे में
थोड़ा बता सकते हैं -- मुझे वहाँ क्या करना चाहिए? मुझे तो यह भी नहीं पता कि मैं कहाँ
जा रहा हूँ। मैं तो बस जा रहा हूँ।]
बस
वहाँ जाओ। कुछ दिनों तक कुछ भी तय मत करो। दोस्तों से मिलो और देखो कि क्या किया जा
सकता है। अपने दिमाग में कोई योजना मत रखो। इससे कभी भी कुछ हल करने में मदद नहीं मिलती
और यह कई जटिलताएँ पैदा करता है। क्योंकि जब आपके पास कोई योजना होती है, तो आप अपनी
योजना के साथ सब कुछ फिट करने की कोशिश करते हैं - जो आपकी मदद नहीं करने वाला है।
इसके बजाय, जाकर स्थिति को देखो, और उस स्थिति से योजना को उभरने दो।
मेरे
बारे में बात करें, टेप लें, यहाँ चल रहे काम के बारे में बात करें, और महसूस करें
कि आप क्या कर सकते हैं... और चीजें होने लगेंगी। वे हमेशा होती हैं - और जब आपके पास
कोई योजना नहीं होती है, तो वे आसानी से हो जाती हैं क्योंकि आपके पास ठीक करने के
लिए कुछ नहीं होता है; आपकी योजना लचीली होती है।
क्या
आपने प्रोक्रस्टेस के बिस्तर के बारे में सुना है? यह एक ग्रीक मिथक है। यह आदमी, प्रोक्रस्टेस,
बहुत अमीर था और उसके पास पहाड़ियों में एक बहुत बड़ा महल था, एकांत जगह पर... बहुत
खूबसूरत। कभी-कभी यात्री वहाँ से गुजरते और मंत्रमुग्ध हो जाते। वह उन्हें अंदर बुलाता
और वे खुशी-खुशी वहाँ रुक जाते।
लेकिन
एक समस्या थी। उसके पास एक बिस्तर था, और जो भी मेहमान आता था, उसे उस बिस्तर पर सोना
पड़ता था। प्रोक्रस्टेस को इस बात का जुनून था कि मेहमान को बिस्तर पर फिट होना चाहिए।
इसलिए अगर मेहमान बिस्तर से छोटा होता, तो वह मेहमानों को खींचता, बिस्तर के आकार तक
खींचता -- और मेहमान मर जाता। या अगर मेहमान बिस्तर से बड़ा होता, तो वह मेहमान के
पैर या सिर काट देता ताकि वह बिस्तर पर फिट हो जाए। यह लगभग दुर्लभ था कि कोई बिस्तर
पर फिट हो जाए और उसके महल से जीवित बाहर आ जाए। अन्यथा मेहमान बस अंदर चले जाते और
फिर कभी बाहर नहीं आते।
बहुत
से लोग जीवन के साथ भी ऐसा ही करते हैं। उनके पास एक निश्चित योजना होती है और वे जीवन
को उसके अनुसार ढालने की कोशिश करते हैं। लेकिन वह कभी भी उसके अनुसार नहीं ढलती।
बस
किसी परिस्थिति को देखें और फिर उसमें से योजना बनने दें। आपको मेरा काम करना है। यह
एक सामान्य विचार है, कोई योजना नहीं -- बस एक सामान्य निर्देश है कि वहाँ ध्यान, चिकित्सा
के लिए कोई केंद्र शुरू किया जाए, ताकि मेरे काम में मदद मिले, बहुत से लोगों की मदद
हो। ऐसे लाखों लोग हैं जो यहाँ नहीं आ पाएँगे -- और मैं कहीं नहीं जा रहा हूँ, इसलिए
मेरे संन्यासियों को जाना ही होगा। बस लोगों को ध्यान करने में मदद करें, और अगर आप
उनकी मदद करते हैं, तो संभावना है कि किसी दिन वे यहाँ आ पाएँ।
एक
बार जब वे ध्यान करना शुरू कर देते हैं तो वे एक न एक दिन यहाँ ज़रूर आते हैं। वे अपना
रास्ता खुद ही खोज लेंगे। आपको बस इसकी शुरुआत करनी है, उन्हें बस थोड़ा सा स्वाद देना
है कि ध्यान क्या है। यह एक सामान्य निर्देश है। अगर आप जाते हैं तो योजना वहाँ से
ही शुरू होगी - और मुझे लगता है कि आपका वहाँ जाना अच्छा है। लेकिन फिर भी, आपको अपने
अचेतन को महसूस करना होगा और जो कुछ भी वह कहता है, उसे करना होगा।
[एक अन्य संन्यासी कहते हैं: मैं सोच रहा था कि क्या आप मुझे
विश्वविद्यालय और परिवार के जीवन के बारे में कुछ संकेत दे सकते हैं, क्योंकि मैं अगले
सप्ताह किसी समय वापस जा रहा हूँ।]
यह
अलग होगा - और यह बहुत अच्छा होगा। यह आपको नई अंतर्दृष्टि देगा। जब आप वापस जाएँगे
तो बहुत सी चीजें घटित होंगी, क्योंकि यहाँ आप एक अलग वातावरण में रहते हैं। आप अकेले
जाएँगे, वातावरण पीछे छूट जाएगा और आप एक बिल्कुल अलग दुनिया, एक अलग वातावरण में प्रवेश
करेंगे। यह आपको अधिक तीक्ष्ण, केंद्रित बनाएगा। यह एक चुनौती होगी, और आपको अधिक सचेत
रूप से प्रतिक्रिया देनी होगी।
लोग
आपसे बहस करेंगे। उन्हें लगेगा कि आप पागल हैं या कुछ और। लोगों को लगेगा कि आपने अपने
धर्म, अपने देश या किसी और चीज़ के साथ विश्वासघात किया है। आपको यह समझने के लिए बहुत
धैर्य रखना होगा कि वे क्या कह रहे हैं और उन्हें यह समझने में मदद करनी होगी कि आप
क्या हैं, आप कहाँ हैं। और ये चीज़ें हर चीज़ को ध्यान में लाती हैं।
[संन्यासी एक विशेष ध्यान तकनीक के बारे में पूछता है। उसे
कुंडलिनी और नादब्रह्म पसंद है।]
तो
फिर कुंडलिनी और नादब्रह्म को जारी रखें, और एक छोटा सा ध्यान करें जिसे आप रात को
सोने से पहले करना शुरू कर सकते हैं।
[ओशो ने कुछ शाम पहले दी गई ध्यान तकनीक का वर्णन किया (देखें
12 अगस्त), लेकिन इसमें एक और चरण जोड़ दिया। पाँच मिनट 'आह!' कहने के बाद फिर पाँच
मिनट 'अहा!' कहने के बाद, भगवान ने पाँच मिनट और 'आहू!' कहने को कहा, और कहा...]
अंग्रेजी
भाषा इन दोनों से परिचित है - 'आह!' और 'अहा!' 'आहू' अंग्रेजी भाषा का हिस्सा नहीं
है, लेकिन यह ध्वनियों की उसी श्रृंखला में तीसरा चरण है। यह कृतज्ञता की, धन्यवाद
की स्थिति है। 'आह' मौन पैदा करता है, 'आहा!' आनंद पैदा करता है, और 'आहू' धन्यवाद
देना और कृतज्ञता व्यक्त करना शुरू करता है।
[ओशो ने यह भी कहा कि ध्यान के दौरान धूपबत्ती जलाना सहायक
होगा...]
हर
रात एक ही धूप जलाएँ। यह आपकी बायो-मेमोरी में प्रवेश कर जाता है और यह चीजों को ट्रिगर
करना शुरू कर देता है। तो बस हर रात एक ही धूप जलाएँ, और कभी भी उस धूप को अन्य समय
पर न जलाएँ, अन्यथा आप ट्रैक खो देंगे। इसे केवल इस ध्यान के साथ ही संबद्ध रखें।
[एक आगंतुक ने बताया कि उसने पिछले दो सालों से पश्चिम में
प्राइमल थेरेपी करवाई है और उसे यकीन नहीं है कि इसे जारी रखना चाहिए या नहीं। ओशो
ने कहा कि दो साल काफी लंबे होते हैं ...]
...
दरअसल पश्चिम में वे हर प्रक्रिया को बहुत लंबा बनाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि हर
प्रक्रिया एक पेशा बन गई है, इसलिए जितनी देर हो, चिकित्सक के लिए उतना ही लाभदायक
है। इसलिए मनोविश्लेषण पाँच, दस साल या बीस साल तक चल सकता है। कोई इसे और आगे बढ़ा
सकता है।
धीरे-धीरे
रोगी को लत लग जाती है। वह अपनी समस्याओं को भूल जाता है; थेरेपी उसकी समस्या बन जाती
है। अब यह एक लत बन जाती है। इसके माध्यम से कुछ भी नहीं हो सकता है, लेकिन व्यक्ति
चिकित्सक के बिना और थेरेपी के बिना नहीं रह सकता। एक निर्भरता पैदा होती है, क्योंकि
पूरी पश्चिमी सोच आर्थिक रूप से आधारित है और सब कुछ एक व्यवसाय बन जाता है। इसकी कोई
ज़रूरत नहीं है। इसने आपको सही रास्ते पर ला दिया है। अब आप अपने दम पर काम कर सकते
हैं। और देर-सवेर हर किसी को अपने दम पर काम करना ही पड़ता है। किसी भी तरह की निर्भरता
खतरनाक है।
यहाँ
कुछ ध्यान करें, लेकिन अगर एक भी ठीक लगे, तो वह काफी है। बहुत सारे ध्यान की जरूरत
नहीं है। आपको सही तकनीक ढूँढनी होगी जो आपके अनुकूल हो, आपके साथ चले। और सही तकनीक
वह है जो आपको आनंदित करे, आपको अधिक ऊर्जावान बनाए, आपको तरोताजा करे, आपको फिर से
जीवंत करे। आप अधिक जीवंत, अधिक उत्सवी महसूस करते हैं... अचानक बिना किसी कारण के
खुशी उमड़ पड़ती है। तब तकनीक आपके अनुकूल होती है और इसके लिए कोई मेहनत नहीं करनी
पड़ती; यह लगभग सहज होगी। और जब चीजें सहज होती हैं, तो वे सुंदर होती हैं। प्रयास
चीजों को बदसूरत बना देता है। कोई भी तनाव चीजों को बदसूरत बना देता है।
तो
एकमात्र तकनीक जो किसी व्यक्ति की मदद करने जा रही है वह एक ऐसी तकनीक है जिसे वह बिना
किसी प्रयास और बिना किसी तनाव के कर सकता है, वह तकनीक जिसके साथ वह खेल सकता है।
यह काम की तरह नहीं है; यह सिर्फ खेल की तरह है। इसलिए इन सभी पाँचों (शिविर के दौरान
होने वाले ध्यान) पर काम करें।
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