हिंदी अनुवाद
अध्याय - 07
अध्याय शीर्षक: जब बुद्धि
नाच सके, हंस सके, साधारण का आनंद ले सके, तभी वह प्रामाणिक है
10 दिसंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
(च्वांग त्ज़ु ऑडिटोरियम, पूना, भारत)
[एक माँ अपने पाँच दिन के बच्चे को संन्यास लेने के लिए लाती है।]
देव का अर्थ है दिव्य, और सेवा का अर्थ है सेवा; दिव्य सेवा में। और पूरी जिम्मेदारी आप पर है, क्योंकि एक बच्चा संन्यास की जिम्मेदारी नहीं ले सकता। इसलिए कुछ बातें याद रखनी चाहिए...
एक है -- उसे जितना संभव हो सके उतनी स्वतंत्रता दो, क्योंकि संन्यास अंततः पूर्ण स्वतंत्रता है, इसलिए उसे स्वतंत्रता का स्वाद चखाओ। उसे आज्ञाकारी बनाने की कोशिश मत करो। उसे विद्रोही होने दो -- वास्तव में, उसे विद्रोही बनने में मदद करो। अगर माता-पिता अपने बच्चों को विद्रोही बनने में मदद करते हैं, तो दुनिया पूरी तरह से क्रांतिकारी हो जाएगी। और वह क्रांति राजनीतिक नहीं होगी। यह ऐसी क्रांति नहीं होगी जो एक बार होती है और फिर रुक जाती है; यह एक स्थायी क्रांति होगी -- क्योंकि प्रत्येक पीढ़ी इसे फिर से अस्तित्व की नई ऊंचाइयों और चेतना के नए क्षेत्रों में ले जाएगी। नए स्थान हमेशा खुलते रहेंगे।
आज्ञाकारिता के कारण
ही मनुष्य मारा गया है। बहुत अधिक आज्ञाकारिता का अर्थ है कि आप बच्चे को जहर दे रहे
हैं। माता-पिता के लिए अवज्ञाकारी बच्चा होना कठिन है, लेकिन कठिनाई इसलिए उत्पन्न
होती है क्योंकि आप बच्चे से आज्ञाकारिता की अपेक्षा करते हैं। एक बार जब आप इसकी अनुमति
देते हैं, तो अचानक कोई कठिनाई नहीं रह जाती। आप खुश हैं क्योंकि बच्चा अवज्ञाकारी
है। और क्योंकि आप खुश हैं, इसलिए अवज्ञा कभी विनाशकारी नहीं हो सकती, क्योंकि बच्चे
के पास प्रतिक्रिया करने के लिए कुछ नहीं है।
बच्चे अवज्ञाकारी बन
जाते हैं क्योंकि आप उन पर आज्ञाकारिता थोपते हैं। इसलिए औसत दर्जे के बच्चे आत्मसमर्पण
कर देते हैं। अगर बच्चे में थोड़ी ऊर्जा, थोड़ी बुद्धि है, तो वह विद्रोह कर देता है।
अगर आप अवज्ञा की अनुमति देते हैं और बच्चा स्वतंत्रता के माहौल में रहता है, तो वह
आपकी अवज्ञा नहीं करेगा। यह विरोधाभास है: अगर आप आज्ञाकारिता थोपते हैं, तो संभावना
है कि वह अवज्ञा कर सकता है, या वह सुस्त हो सकता है - दोनों ही खतरनाक हैं।
अगर वह सुस्त हो जाता
है, तो वह मृत हो जाता है। वह पूरा जीवन खो देगा। वह एक तरह की मूर्च्छा में जीएगा।
या अगर वह प्रतिक्रियात्मक हो जाता है, और आप जो भी कहते हैं, वह उसे नकार देता है,
तब भी खतरा है - वह दूसरी अति पर जा सकता है। संतुलन की जरूरत है।
जब आप बच्चों को आज़ादी
के माहौल में बड़ा करते हैं, तो बच्चे को बेवकूफ़ बनने की ज़रूरत नहीं होती, और बच्चे
को प्रतिक्रियावादी बनने की ज़रूरत नहीं होती। तब बच्चे की बढ़ती चेतना से एक तरह का
अनुशासन पैदा होता है जो बाहर से लागू नहीं होता... जो उसके भीतर से, उसके अपने अस्तित्व
के मूल से पैदा होता है।
इसलिए उसे जितनी संभव
हो उतनी स्वतंत्रता दो - एक बात - और वह एक महान संन्यासिनी बन जायेगी।
और दूसरी बात -- जितना
हो सके उतना प्यार दो... और यह कभी भी बहुत ज़्यादा नहीं होना चाहिए! इसलिए प्यार के
मामले में कभी भी कंजूस मत बनो। पूरी दुनिया इसलिए पीड़ित है क्योंकि माताएँ बहुत कंजूस
रही हैं... उन्होंने प्यार नहीं किया। वे प्यार की बातें करती हैं, लेकिन उन्होंने
प्यार नहीं किया। उनका प्यार बस गुनगुना है -- यह भावुक नहीं है।
शायद वे कोई सामाजिक
औपचारिकता पूरी करते हैं। उन्हें कुछ कर्तव्य निभाने होते हैं, इसलिए वे उन्हें निभाते
हैं, लेकिन इसमें कोई जुनून नहीं होता। जब प्रेम में जुनून नहीं होता, तो उसका कोई
मतलब नहीं रह जाता -- यह बच्चे की आत्मा को जमा देता है। इसलिए जोश से प्रेम करो। ईश्वर
तुम्हारे लिए पैदा हुआ है! तुम्हारे माध्यम से नया जीवन आया है! आभारी रहो, कृतज्ञ
रहो -- तुम्हारी प्रार्थनाएँ सुन ली गई हैं।
जितना हो सके उतना प्यार
करो, और कभी भी इस बात की चिंता मत करो कि बहुत ज़्यादा प्यार बिगाड़ सकता है। प्यार
कभी भी बहुत ज़्यादा नहीं होता, और प्यार ने कभी किसी को बिगाड़ा नहीं है। जो बिगाड़ता
है वह वास्तव में बहुत ज़्यादा प्यार नहीं है.... कभी-कभी ऐसा लगता है कि बहुत ज़्यादा
प्यार ने बच्चे को बिगाड़ दिया है; यह वास्तव में प्यार नहीं है जिसने बिगाड़ा है
- माता-पिता ने कभी बच्चे से प्यार नहीं किया, और फिर उन्होंने ज़रूरत से ज़्यादा प्यार
किया।
माँ को बच्चे से कोई
प्यार नहीं होता, इसलिए वह ज़रूरत से ज़्यादा खिलौने लाती है ताकि उसकी भरपाई हो सके।
माँ बच्चे से प्यार नहीं करती, लेकिन फिर वह उसे कुकीज़ और आइसक्रीम देती रहती है,
बस भरपाई करने के लिए। वह बच्चे की किसी भी बकवास पर ध्यान देती है क्योंकि उसे अपराध
बोध होता है कि उसने प्यार नहीं किया। अगर तुम सच में बच्चे से प्यार करते हो, तो तुम
कभी भी ज़रूरत से ज़्यादा मुआवजा नहीं देते -- इसकी ज़रूरत नहीं है: तुम कभी दोषी नहीं
होते।
अगर आप वाकई बच्चे से
प्यार करते हैं, तो ऐसे पल आते हैं जब आप सख्त 'नहीं' कह सकते हैं और बच्चा आपकी बात
समझ जाएगा। अगर आप बच्चे से प्यार करते हैं, तो आप सख्त भी हो सकते हैं और बच्चा आपकी
बात समझ जाएगा। अगर आप बच्चे से प्यार नहीं करते, तो आपको हमेशा विनम्र और नरम रहना
होगा। इससे बच्चा बिगड़ जाता है। यह चालाकी है - यह क्षतिपूर्ति है, यह प्यार नहीं
है।
तो ये तीन बातें हैं:
पहली, जितना संभव हो उतनी स्वतंत्रता दो; दूसरी, जितना संभव हो उतना प्रेम दो; और तीसरी,
कभी कोई विचारधारा मत दो, कभी अपने विचार मत दो।
बच्चे को हर उस चीज़
से परिचित करवाएँ जो संभव है -- आपके विचार भी शामिल हैं -- लेकिन सिर्फ़ परिचित करवाएँ।
बच्चे को आपके विचारों का पालन करने की ज़रूरत नहीं है। बस बच्चे को खुद ही चुनने के
लिए कहें। अगर ये तीन चीज़ें, सरल चीज़ें, पालन की जा सकती हैं... और आपको करना ही
होगा, हम्म? क्योंकि मैं अभी बच्चे को ज़िम्मेदार नहीं बना सकता। जब तक बच्चा बड़ा
नहीं हो जाता, आपको यह ज़रूरत पूरी करनी होगी। और अगर आप कर सकते हैं, तो आप खुश रहेंगे,
और बच्चा भी।
आनंद का अर्थ है परमानंद, और सुधीर का अर्थ है बुद्धिमानी, बुद्धि; आनंदमय बुद्धि। और मैं इसे एक शर्त बनाता हूँ: यदि बुद्धि गंभीर हो जाती है, आनंद की गुणवत्ता खो देती है, तो यह बेकार है... यह मृत है। जब बुद्धि खुश होती है, आनंद से भरी होती है, जब बुद्धि हंस सकती है, जब बुद्धि नाच सकती है, जब बुद्धि जीवन की छोटी, साधारण चीजों का आनंद ले सकती है, तभी यह जीवित और वास्तविक और प्रामाणिक होती है। तो इसे याद रखें।
मनुष्यता में एक प्रवृत्ति
होती है कि या तो मूर्ख बने रहें, या अज्ञानी... तब लोग बहुत खुश होते हैं। उनकी खुशी
सतही होती है। गहरे में उथल-पुथल होती है, लेकिन वे हंस सकते हैं। जब यही लोग धर्म,
अध्यात्म में रुचि लेते हैं, तो वे बहुत गंभीर हो जाते हैं। अब उनकी गंभीरता में गहराई
होती है, लेकिन उसमें हंसी नहीं रह जाती। फिर से वे एकतरफा हो जाते हैं।
कहीं न कहीं एक गहन
संश्लेषण की आवश्यकता है, जहां आप एक साथ साधारण और असाधारण हो सकें... जब आप असाधारण
बुद्धिमत्ता के साथ अत्यंत साधारण जीवन का आनंद ले सकें... जब आप कभी-कभी मूर्ख भी
हो सकें।
एक सच्चा बुद्धिमान
व्यक्ति मूर्ख भी हो सकता है। अगर कोई बुद्धिमान व्यक्ति मूर्ख नहीं बन सकता, तो वह
शांत नहीं है, वह बहुत तनावग्रस्त है। अगर कोई बुद्धिमान व्यक्ति कभी-कभी छोटे बच्चे
की तरह नहीं बन सकता, तो उसने अभी तक ज्ञान प्राप्त नहीं किया है। तब यह ज्ञान है,
लेकिन ज्ञान नहीं। वह दिखावा कर रहा है। हो सकता है कि उसने बहुत सारा ज्ञान इकट्ठा
कर लिया हो, लेकिन अंदर से वह वही रहता है। वह डरा हुआ है... अभी भी डरा हुआ है!
असली बुद्धिमान व्यक्ति
हमेशा बचकाना होता है। वह मौज-मस्ती कर सकता है और हंस सकता है। एक असली बुद्धिमान
व्यक्ति में हमेशा मूर्खता का एक अंश होता है।
तो याद रखें, हम्म?
आपको बुद्धिमान बनना है, लेकिन आपको अपनी हंसी नहीं खोनी है, और आपको अपनी खुशी और
आनंद नहीं खोना है - हंसी की कीमत पर नहीं!
निजानंद का अर्थ है वह जिसका आनंद अनंत है। निज का अर्थ है स्वयं का स्वरूप, और आनंद का अर्थ है परमानंद।
दुनिया में दो तरह के
लोग हैं: एक, जो ईश्वर को रिश्तों के ज़रिए खोजेंगे। उसे दर्पण के रूप में किसी और
की ज़रूरत होगी, और रिश्ता दर्पण की तरह काम करेगा - जिसे जुंगियन बहिर्मुखी कहते हैं।
और फिर एक और प्रकार है जो अपना दर्पण खुद में खोजेगा; उसे किसी रिश्ते की ज़रूरत नहीं
है। ऐसा नहीं है कि उसे रिश्तों से बचना है, ऐसा नहीं है कि उसे रिश्तों से भागना है,
लेकिन रिश्तों की कोई ज़रूरत नहीं है। वह अपनी आँखें बंद कर सकता है और खुद को पा सकता
है। वह वही है जिसे जुंगियन अंतर्मुखी कहते हैं।
आप दूसरे प्रकार के
हैं। आप बस अपनी आँखें बंद कर सकते हैं और अपने आप में रह सकते हैं; कहीं जाने की ज़रूरत
नहीं है। बस अपने भीतर उतरकर आप वह सब जान जाएँगे जो जानने की ज़रूरत है।
मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि रिश्तों से दूर रहो -- मैं कभी भी रिश्तों के खिलाफ़ नहीं हूँ -- लेकिन रिश्ते
तुम्हारे लिए आत्म-साक्षात्कार का द्वार नहीं बनेंगे। या हम दूसरे शब्दों में कह सकते
हैं: एक प्रकार है जो प्रेम के माध्यम से आगे बढ़ता है -- प्रेम को दूसरे की ज़रूरत
होती है -- और दूसरा प्रकार है जो ध्यान के माध्यम से आगे बढ़ता है। ध्यान को दूसरे
की ज़रूरत नहीं होती... और तुम ध्यान करने वाले प्रकार के हो।
एक बार जब आप इसे जान
लेते हैं, तो चीजें बहुत आसान हो जाती हैं। और यही गुरु का काम है: यह देखना कि आप
वास्तव में कहां हैं - क्योंकि आपकी यात्रा वहीं से शुरू होगी - और यह बताना कि आप
वास्तव में कहां जा सकते हैं, आपकी क्षमता क्या है। अन्यथा यह और वह करने में बहुत
सारी ऊर्जा बर्बाद हो जाती है... इस रास्ते से उस रास्ते पर जाने में। एक बार जब आप
निश्चित रूप से जान लेते हैं कि आप ऐसे ही हैं, तो चीजें घटित होने लगती हैं और सब
कुछ सही दिशा में चलने लगता है।
इसलिए याद रखें: चलें
- केंद्रित रहें; बात करें - लेकिन केंद्रित रहें; खाएं - लेकिन केंद्रित रहें। धीरे-धीरे
चलें, धीरे-धीरे चलें, धीरे-धीरे खाएं, ताकि आप लगातार खुद को याद रख सकें। अपने द्वारा
किए जा रहे हर काम के साक्षी बने रहें... और यही आपकी साधना होगी - अधिक से अधिक जागरूक
बनना।
निखिल का अर्थ है संपूर्ण अस्तित्व, समग्र अस्तित्व, समग्र, और प्रेम का अर्थ है प्रेम; समग्र के प्रति प्रेम।
कभी भी अंश से संतुष्ट
मत होइए। समग्र की ओर, विराट की ओर, विराट की ओर बढ़ते रहिए। अस्तित्व बहुत बड़ा है,
और हम बहुत छोटी-छोटी चीजों से संतुष्ट हो गए हैं।
कोई छोटे से बैंक खाते
से संतुष्ट है--हम्म? सितारों को देखो, ब्रह्मांड को देखो--और कोई अपने बैंक खाते से
संतुष्ट है! क्या इससे ज्यादा मूर्ख आदमी होने की कोई संभावना है? या कोई थोड़ा प्रसिद्ध
हो जाने से ही संतुष्ट है.... यह पृथ्वी बहुत साधारण है। अगर तुम पूरी दुनिया में प्रसिद्ध
हो जाओ, पूरी मनुष्यता तुम्हें भलीभांति जान ले और तुम्हारा नाम घर-घर में मशहूर हो
जाए, तो भी यह पृथ्वी बहुत छोटी है! सूरज पृथ्वी से साठ हजार गुना बड़ा है, और सूरज
खुद एक बहुत साधारण तारा है। उससे लाखों गुना बड़े तारे हैं, तो इस सबका क्या मतलब
है?
उस छोटे से कभी संतुष्ट
मत हो, अन्यथा तुम छोटे में ही कैद हो जाओगे। हमेशा असीम को देखो -- क्योंकि असीम में
ही स्वतंत्रता है। विशाल को देखो। यह भयभीत करता है, यह लोगों को डराता है। इसीलिए
लोग धरती को देखते रहते हैं -- वे आकाश को नहीं देखते! यह डरावना है क्योंकि यह बहुत
विशाल है! और उस विशालता में हम कुछ भी नहीं हैं।
यदि आप विशाल को देखते
हैं तो आप एक अ-अस्तित्व हैं, इसलिए आप विशाल को देखना बंद कर देते हैं। आप केवल अ-अस्तित्व
को देखना शुरू कर देते हैं, और उनकी तुलना में आप बड़े हो जाते हैं, और यह और वह -
अधिक अमीर, अधिक बुद्धिमान, अधिक शिक्षित, अधिक शक्तिशाली....
मैं चाहता हूँ कि आप
विशालता को देखें। जब आप समुद्र के पास हों, तो बस बैठें और समुद्र की विशालता को देखें।
या बस लेट जाएँ और आकाश में तारों को देखें - सूर्य को, चंद्रमा को.... इसके साथ और
अधिक तालमेल बिठाएँ, और वह विशालता आपको उत्साहित करेगी! यह आपको दूर के तारों तक ले
जाएगी। इसे अपना ध्यान बना लें।
आप ब्राज़ील में क्या
कर रहे थे?
[नया संन्यासी जवाब देता है: मैं माली का काम करता हूं।]
क्या आपको बागवानी पसंद है? यह बहुत अच्छी बात है -- यह आपके नए नाम के साथ मेल खाएगा। पेड़ों के साथ रहना मनुष्य के साथ रहने से बेहतर है, क्योंकि पेड़ कभी भी इतने बदसूरत या मतलबी नहीं रहे हैं। उन्होंने एक भी एडोल्फ हिटलर या वियतनाम पैदा नहीं किया है। पेड़ अभी भी शुद्ध हैं। बागवानी शानदार है। प्रकृति के साथ रहना बहुत बहुत अच्छा है। यह ईश्वर के बहुत करीब है। बस एक कदम और... और प्रकृति सीढ़ी बन सकती है।
अगर कोई व्यक्ति यांत्रिक
चीजों के साथ काम करता है, तो धीरे-धीरे वह खुद एक यंत्रवत तंत्र बन जाता है, क्योंकि
अपने काम से अलग रहना बहुत मुश्किल है - आप उससे और अधिक तादात्म्य बना लेते हैं। लगातार
मशीन के साथ काम करने वाला व्यक्ति बहुत बुरी संगत में रहता है।
मशीनें मनुष्य नहीं
बन सकतीं, लेकिन मनुष्य को मशीन बनना ही है। जब आप प्रकृति के साथ होते हैं, तो यह
बेहतर होता है। कुछ और भी संभव है।
और आपको मेरे लिए काम
करना होगा -- ब्राज़ील को मेरी ज़रूरत है। बहुत ज़्यादा प्रतिक्रिया है... बस थोड़ी
सी ज़मीनी तैयारी, है ना?
[संन्यास लेने वाले एक साधक से ओशो कहते हैं:]
...पुराने नाम को पूरी तरह से भूल जाओ, हम्म? इसे चेतना से ऐसे हटा दो जैसे कि यह कभी तुम्हारा था ही नहीं। इस क्षण से पूरी तरह से नए बन जाओ... बस एक कोरा कागज़, ताकि मैं उस पर कुछ लिख सकूँ। मैं तुम्हारे लिए एक सुंदर शास्त्र बना सकता हूँ, लेकिन पुरानी लिखावट को धोना होगा।
और यह बहुत सरल है
-- बस एक निर्णय ही काफी है। एक बार जब आप सचेत रूप से निर्णय ले लेते हैं, 'मैं अतीत
को छोड़ता हूँ,' तो यह गिर जाता है। ऐसा नहीं है कि आपको कुछ और करना है -- बस इसे
छोड़ने की तीव्र इच्छा ही पर्याप्त है, और फिर आप भविष्य के लिए, वर्तमान के लिए उपलब्ध
हो जाते हैं।
देव राजेन। इसका अर्थ है दिव्य राजा। और मैं सभी को इसी तरह देखता हूँ। हर कोई ईश्वर का अवतार है... शायद गुप्त, शायद छिपा हुआ, शायद सभी से ऐसा न कहता हो, शायद खुद को भूल गया हो - लेकिन हर कोई ऐसा ही है: एक दिव्य राजा। यही अर्थ है यीशु का जब वह कहता है, 'ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।'
इसलिए मैं तुम्हें दिव्य
राजा घोषित करता हूँ। अब यह तुम पर निर्भर है कि तुम इसे याद रखो या भूल जाओ। अगर तुम
याद रखोगे तो जल्दी ही यह बहुत स्वाभाविक हो जाएगा, क्योंकि यह तुम्हारा स्वभाव है;
तुम्हें बस इसे अपनाना है।
आज इतना ही।
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