14 - चाबुक की छाया-(THE SHADOW OF THE WHIP) - का हिंदी अनुवाद OSHO

चाबुक की छाया-(THE SHADOW OF THE WHIP) - का हिंदी
अनुवाद OSHO

अध्याय -14

अध्याय का शीर्षक: शरीर की अपनी बुद्धि होती है

22 नवम्बर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

[जर्मनी से लौटे एक संन्यासी ने कहा: मैं वहां काफी खो गया हूं। मैं किसी रिश्ते को संभाल नहीं पा रहा हूं। क्या आप मुझे कोई सलाह दे सकते हैं?]

(थोड़ा विराम) यह सिर्फ़ रिश्तों का सवाल नहीं है। जब आप यहाँ होते हैं तो आप एक ख़ास माहौल में होते हैं, यह आपके आंतरिक विकास के लिए बहुत पोषण देने वाला होता है। जब आप यहाँ से चले जाते हैं, तो आप एक बिल्कुल अलग दुनिया में होते हैं, उखड़ जाते हैं, एक अलग मिट्टी में, एक अलग जलवायु में। और वहाँ का पूरा माहौल गैर-ध्यानपूर्ण होता है। इसलिए जब कोई व्यक्ति बड़ा हो रहा होता है तो उसे निरंतर पोषण की ज़रूरत होती है। एक बार जब वह बड़ा हो जाता है तो उसे इसकी कोई ज़रूरत नहीं होती।

यह लगभग एक छोटे बच्चे की तरह है - उसे लगातार माँ से पोषण, माँ से दूध, गर्मी, सुरक्षा, देखभाल की ज़रूरत होती है। एक दिन वह माँ से दूर जाने में सक्षम हो जाएगा। वास्तव में माँ का पूरा प्रयास यह है कि एक दिन वह अपने दम पर रहने में सक्षम हो जाए। इसलिए यहाँ एक माँ का माहौल है। जब आप दूर जाते हैं तो आपको अपने दम पर रहना पड़ता है। कई चीजें जो आपको सहारा दे रही हैं वे गायब हो जाती हैं, और कई चीजें दिखाई देती हैं जो विनाशकारी हैं और यह एक निरंतर लड़ाई बन जाती है। यहाँ आप बह रहे हैं।

यहाँ बहुत से लोग बिना किसी प्रयास के बस आगे बढ़ रहे हैं। और यही मेरा पूरा प्रयास है: इस समुदाय को इतना बड़ा बनाना कि यह अपने आप में एक दुनिया बन जाए। तब बहुत से लोग बिना किसी प्रयास के आगे बढ़ेंगे। वे बस ज्वार पर, लहर पर सवार होंगे, है न? वे बस समुदाय की पूरी ऊर्जा के साथ आगे बढ़ेंगे। कम्यून का यही अर्थ है।

प्राचीन काल से ही लोग कम्यून बनाने की कोशिश करते रहे हैं। और जब भी कम्यून बनाया गया, तो जबरदस्त विकास हुआ। मानवता एक नई दुनिया में, एक नई ऊंचाई पर पहुंच गई।

समुदाय का मतलब है ऐसे लोग जो एक ही दिशा में आगे बढ़ रहे हैं, एक दूसरे का हाथ थामे हुए। इसलिए कभी-कभी कोई ऐसा व्यक्ति जो खुद नहीं दौड़ सकता, वह भी दौड़ने लगता है। कोई ऐसा व्यक्ति जो अकेला रह जाता, अगर अकेला रह जाता तो खुद को खोया हुआ महसूस करता, खुद को लय में महसूस करता। जहाँ लोग नाच रहे होते हैं, वहाँ आप आसानी से नाचने लगते हैं। जहाँ लोग हँस रहे होते हैं, वहाँ आप आसानी से हँसने लगते हैं।

एक बार एक प्रोफेसर ने एक प्रयोग किया। उन्होंने अपने एक छात्र के साथ तय किया कि छात्र को हंसने की कोशिश करनी चाहिए, और प्रोफेसर को उसे कई स्थितियों में देखना चाहिए। इसलिए छात्र स्टेशन गया, एक टिकट खरीदा, क्लर्क को देखकर मुस्कुराया, हंसा और बहुत खुश हुआ, और क्लर्क भी मुस्कुराया और हंसने लगा। जब छात्र चला गया, जबकि प्रोफेसर क्लर्क को देख रहा था, एक और यात्री आया, और क्लर्क मुस्कुराया - वह अभी भी छात्र द्वारा जारी की गई ऊर्जा से उबल रहा था - और यात्री हंसने लगा।

फिर प्रोफेसर ने यात्री का पीछा किया। यात्री डिब्बे में गया, ट्रेन में चढ़ा, किसी से बात की और हंसने लगा, और वह मुस्कुरा रहा था; यह संक्रामक हो गया। और इस तरह वह शाम तक एक से दूसरे तक कई लोगों का पीछा करता रहा। और उसने बताया कि एक अकेला व्यक्ति पूरे शहर को हंसा सकता है।

हम चीजों को आगे बढ़ाते हैं। और जब बहुत से लोग हंस रहे हों, तो निश्चित रूप से दुखी होना बहुत मुश्किल है... लगभग असंभव, यह रूढ़ि के विपरीत है। सबसे पहले, कौन दुखी होना चाहता है? दूसरी बात, जब यह मुश्किल हो, तो कौन उस कठिनाई और उस कष्ट को लेकर दुखी होना चाहेगा? और जब हर कोई हंस रहा हो तो आपका माहौल बदल जाता है।

मि एम? क्या आपने देखा है? -- अगर कोई ढोल बजा रहा है, तो आपके पैर भी उसके साथ धड़कने लगते हैं, आपके हाथ भी उसके साथ धड़कने लगते हैं; अचानक आपका दिल भी उसके साथ धड़कने लगता है। आप नाचना चाहेंगे। बस एक पल पहले नाचने का कोई विचार नहीं था, लेकिन सिर्फ़ ढोल और उसकी धड़कन आपके अंदर समा गई। आप अब अपने सामान्य स्व नहीं रह गए।

इसलिए कम्यून एक निश्चित ऊर्जा पैटर्न बनाने का एक जानबूझकर किया गया प्रयास है। इसीलिए तुम खोये हुए महसूस कर रहे थे। इसका सम्बन्ध से कुछ लेना-देना नहीं है, लेकिन सम्बन्ध हमेशा अच्छे होते हैं। तुम यहाँ वापस आ गए हो; बस खुश रहो। खुशी से आगे बढ़ो - और हंसो, और नाचो। और हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो किसी ऐसे व्यक्ति के साथ सम्बन्ध बनाना चाहते हैं जो खुश हो और नाच रहा हो और गा रहा हो। बस उदास मत हो, फिर तुम सम्बन्ध के लिए खुले हो, इसलिए जो भी तुम योग्य हो, तुम्हें मिल जाता है। कभी शिकायत मत करो - कोई शिकायत नहीं है; कोई ज़रूरत नहीं है - अगर तुम्हें कोई बदसूरत व्यक्ति मिलता है, जिसके तुम योग्य हो। हमेशा सही व्यक्ति ही तुम्हारे पास आता है। इसलिए अगर तुम एक बेहतर व्यक्ति को पाना चाहते हो तो बेहतर बनो; फिर एक बेहतर व्यक्ति तुम्हारे पास आएगा।

जैसा कि मैंने हज़ारों लोगों को देखा है, मुझे कभी भी ऐसा कोई रिश्ता नहीं मिला जो योग्य न हो। आप इसे बनाते हैं, आप इसके कारण हैं, इसलिए बस खुश रहें और कोई न कोई दस्तक ज़रूर देगा... क्योंकि लोग संबंधित होने के लिए पैदा होते हैं, वे रिश्ते में पैदा होते हैं; रिश्ता ज़रूरी है। एक असंबंधित व्यक्ति अब इंसान नहीं रह जाता -- वह मानवता से नीचे गिर जाता है।

इसीलिए जो साधु समाज से बाहर चले जाते हैं और सभी रिश्ते छोड़ देते हैं, वे थोड़े मूर्ख, मंदबुद्धि लगते हैं। एक मानव बच्चे को शुरू से ही एकांत में रख दो, तो वह कभी मनुष्य नहीं बन पाएगा। वह कभी बोलना नहीं सीख पाएगा, वह कभी गाना नहीं सीख पाएगा, वह कभी नाचना नहीं सीख पाएगा। वह कभी संबंध बनाना नहीं सीख पाएगा, क्योंकि संबंध बनाने वाला कोई नहीं है। वह एक चट्टान की तरह रहेगा, उसमें फूल नहीं खिलेंगे। वह बिल्कुल भी मनुष्य नहीं होगा - वह अमानवीय होगा। और वह जानवरों से भी बदतर स्थिति में होगा, क्योंकि कम से कम जानवरों का अपना समाज तो होता है - वे संबंध बनाते हैं, वे अलग-थलग नहीं होते। बच्चा सुस्त, बंद हो जाएगा।

इसलिए जितना अधिक आप संबंधित होते हैं, उतने ही अधिक आप मानवीय होते हैं। और ईश्वर तक पहुँचने का अर्थ है अपने रिश्ते के शिखर तक पहुँचना। प्रार्थना परम संबंध है - पूरे ब्रह्मांड के साथ संबंध। मि एम? आपने इतने सारे लोगों से प्रेम किया - अब वे परिपूर्ण नहीं हैं। अब एक व्यक्ति एक सीमित चीज़ है। एक सीमा, एक सीमा हमेशा आती है; तब आप पूरे से, इस पूरे ब्रह्मांड से संबंधित होना चाहते हैं। तब प्रार्थना होती है। इसलिए लोग सेक्स से शुरू करते हैं, प्रेम में चले जाते हैं, और प्रार्थना तक पहुँच जाते हैं।

सेक्स से कभी मत डरो, लेकिन उससे कभी संतुष्ट भी मत होओ। हमेशा सेक्स से आगे बढ़कर प्रेम की ओर बढ़ो। लेकिन प्रेम एक सेतु है, लक्ष्य नहीं। लक्ष्य है प्रार्थना। जब तुम पूरे ब्रह्मांड से संबंधित हो सकते हो, तब तुम कभी अलग-थलग नहीं हो सकते। कभी-कभी ऐसा हुआ है... एक बुद्ध, एक महावीर, वे संसार से चले गए, लेकिन वे मंदबुद्धि नहीं थे और वे कभी अमानवीय नहीं हुए। वे महामानव बन गए क्योंकि उन्होंने संसार में प्रेम की कला सीख ली थी। तब सीखने को कुछ नहीं था -- जो कुछ संसार दे सकता था, संसार ने उन्हें दे दिया था। तब वे एकांत में चले गए। लेकिन यह कोई एकांत नहीं था क्योंकि पूरा ब्रह्मांड वहां था -- तुम एकांत में कैसे रह सकते हो? यदि तुम ब्रह्मांड, वृक्षों, चट्टानों और तारों से संबंधित होना जानते हो, तो तुम कभी अकेले नहीं होते। तब तुम जहां कहीं भी हो, तुम अपने परिवार के बीच हो। इसलिए वे कभी मानवता से नीचे नहीं गिरे; वे महामानव बन गए।

इसलिए मैं जंगल में जाने के खिलाफ नहीं हूँ। मैं इसके पक्ष में हूँ, केवल तभी जब समाज ने तुम्हें वह सब दे दिया हो जो वह दे सकता है। जब कोई व्यक्ति प्रेम सीख लेता है, तो वह अकेला रह सकता है - या वह समाज में कहीं भी रह सकता है; तब सब कुछ अच्छा होता है। वह कभी भी अपनी जड़ों से उखड़ता नहीं है। आप उस व्यक्ति को रेगिस्तान में फेंक सकते हैं और वह उतना ही खुश रहेगा। आप उसे कहीं भी फेंक सकते हैं, अकेले एक द्वीप पर, और वह कहीं भी उतना ही प्रार्थनाशील रहेगा जितना कि कहीं और।

इसलिए सेक्स से कभी न डरें -- लेकिन उससे कभी संतुष्ट न हों। हमेशा प्यार के लिए प्रयास करें -- लेकिन प्यार ही लक्ष्य नहीं है। प्यार एक पुल है -- लक्ष्य प्रार्थना है।

[एक संन्यासी पूछता है: कभी-कभी मुझे सोने की वास्तविक आवश्यकता और आलस्य के बीच अंतर करना मुश्किल लगता है। मैं सोच रहा था कि क्या आप इस पर कुछ प्रकाश डाल सकते हैं।]

फिर एक काम करो: जब भी तुम्हें ऐसा लगे, सो जाओ। अगर यह वास्तविक नहीं है तो तुम्हें नींद नहीं आएगी। तो कुछ भी गलत नहीं है -- तुम बस आराम करो। अगर यह वास्तविक है, तो तुम्हें नींद आ जाएगी। और यह जानना मुश्किल है कि यह वास्तविक है या नहीं, क्योंकि हमने अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति को खो दिया है -- और यह हर किसी के साथ होता है।

ऐसे लोग हैं जो वास्तविक भूख और केवल मनोवैज्ञानिक भूख के बीच कोई अंतर नहीं कर सकते; वे कोई अंतर नहीं कर सकते। शायद यह सिर्फ उस समय की बात है जब वे हर दिन खाते हैं, इसलिए उन्हें भूख लगती है; या शायद यह सिर्फ रसोई से आने वाली गंध है जो उन्हें भूख का एहसास कराती है। शायद यह सिर्फ वह भोजन है जो उन्होंने देखा है, और उसका रंग आकर्षक है और उनकी यादें ताजा हो गई हैं: अतीत में उन्हें उस तरह का भोजन पसंद था और अचानक भूख लग गई। यह कठिन है क्योंकि हमने प्राकृतिक वृत्ति का पता खो दिया है। किसी जानवर के साथ यह कठिनाई नहीं है। जब जानवर को भूख लगती है तो वह जानता है, जब जानवर को नींद आती है तो वह जानता है; और इसमें कोई समस्या नहीं है क्योंकि कभी झूठी नींद नहीं होती और कभी झूठी भूख नहीं होती। लेकिन मनुष्य के साथ एक समस्या है, क्योंकि मनुष्य के पास बड़ी कल्पना है - कल्पना ही समस्या है, वही परेशानी पैदा करती है। कल्पना ऐसी स्थितियां बना सकती है कि वे लगभग वास्तविक लगती हैं।

यही समस्या है और यही महिमा भी है -- यह केवल कल्पना के कारण ही है कि मनुष्य ने ईश्वर के बारे में सोचा है, मनुष्य ने ध्यान के बारे में सोचा है, मनुष्य ने चर्चों और मंदिरों, बाइबलों और कुरानों, और दर्शनशास्त्रों और कला और संगीत और चित्रकला के बारे में सोचा है। यह केवल कल्पना के कारण ही है। किसी भी जानवर ने चित्रकारी नहीं की है, किसी भी जानवर ने कोई संगीत नहीं बनाया है।

जब हम कहते हैं कि पक्षी गा रहे हैं, तब भी यह सच नहीं है -- वे गा नहीं रहे हैं, वे सिर्फ़ शोर मचा रहे हैं! और अगर आप काफ़ी देर तक सुनें तो आप देखेंगे कि वे बार-बार वही शोर मचा रहे हैं, उसमें कोई गाना नहीं है। और यह शोर अचेतन है; कोई जानबूझकर बनाया हुआ नहीं है। तो मनुष्य की कल्पना ही उसकी समृद्धि है और उसकी समस्या भी। हर समृद्धि के साथ समस्याएँ भी पैदा होती हैं। तो यह एक बुनियादी समस्या है... और सिर्फ़ आपके साथ ही नहीं। शायद यह नींद पर ज़्यादा केंद्रित हो गई है।

मेरा सुझाव है: कभी भी दमन न करें। इसलिए अगर मन में इस बात को लेकर कोई अनिर्णय है कि सोने की ज़रूरत वास्तविक है या सिर्फ़ काल्पनिक -- अगर कोई संदेह है -- तो सो जाएँ। अन्यथा दमन होगा और वह ज़्यादा ख़तरनाक है। अगर ज़रूरत वास्तविक थी और आपने उसे दबा दिया, तो यह बहुत बुरा है। इस तरह हमने अपनी सहज प्रवृत्तियों से संपर्क खो दिया है। वास्तविकता को दबाना एक अवरोध पैदा करना है; फिर आप और-और संपर्क खोते जाएँगे। एक क्षण आता है जब व्यक्ति अपनी प्राकृतिक ज़रूरतों के बारे में कुछ नहीं जानता। फिर समाज आपको सिखाता रहता है, 'यह आपकी ज़रूरत है।' अख़बार या रेडियो या टीवी पर विज्ञापन ज़रूरत पैदा करते हैं।

पुराने दिनों में कहा जाता था, 'जब भी मांग होती है, तो आपूर्ति भी होती है।' अब नियम पूरी तरह बदल गया है: आप आपूर्ति बनाते हैं और मांग होती है। आप बस दुनिया में कुछ भी लाएँ, पहले उसका निर्माण करें -- इस बात की चिंता न करें कि लोगों को इसकी ज़रूरत है या नहीं -- फिर उसका विज्ञापन करें। अगर सही तरीके से विज्ञापन किया जाए तो आप पाएंगे कि लोग उसका इंतज़ार कर रहे हैं, उसके लिए भूखे हैं -- कुछ भी हो! कोई भी मूर्खतापूर्ण चीज़ चलेगी और लोग उसे खरीदने के लिए हमेशा तैयार रहेंगे, क्योंकि लोगों ने अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति को खो दिया है।

इसलिए मेरा सुझाव है: अगर आपको कभी कोई संदेह हो, तो हमेशा प्रकृति के पक्ष में रहें; कभी भी उसके खिलाफ़ गलती न करें। इसलिए अगर आपको नींद आ रही है, तो सो जाएँ। आलसी होना दमनकारी होने से बेहतर है।

आलसी लोगों ने दुनिया में कोई गलत काम नहीं किया है। मैंने आलसी लोगों द्वारा किया गया कोई भी अपराध नहीं देखा है, लेकिन दमनकारी लोग बहुत खतरनाक, हत्यारे रहे हैं। उन्होंने खुद की हत्या की है और दूसरों से बदला भी लिया है।

एक महीने तक जब भी तुम्हें नींद आए बस सो जाओ। और एक महीने के भीतर तुम वास्तविक आवश्यकता को महसूस करने में सक्षम हो जाओगे। यह सहज ही तुम्हारे पास आएगी और फिर इसके बारे में कोई समस्या नहीं होगी। लेकिन कुछ दिनों के लिए - भले ही आलसी होने का कोई खतरा हो - जोखिम उठाओ, आलसी बनो, लेकिन कभी दबाओ मत। यदि आवश्यकता वास्तविक है और तुम खींचते हो, किसी तरह तुम अपने आप को मजबूर करते हो, और आंखें थक जाती हैं और शरीर थका हुआ महसूस करता है, तो यह कोई बड़ी समस्या नहीं है क्योंकि रात को तुम सो जाओगे और कल थकान दूर हो जाएगी। वास्तविक समस्या यह है कि तुम अपनी प्राकृतिक आवश्यकताओं से दूर हो रहे हो: तुम अपनी आवश्यकताओं को नहीं सुन रहे हो, तुम अपनी प्रकृति को नहीं सुन रहे हो। तुम अपनी प्रकृति के प्रति बहरे होते जा रहे हो, इसलिए अधिक से अधिक समस्याएं होंगी।

और जैसा कि मैं देखता हूँ, बहुत से लोग पूरी तरह से अपने सारे आधार खो चुके हैं। वे ठीक से नहीं जानते कि वे कौन हैं, वे क्या चाहते हैं -- उन्हें सब कुछ बताया जाना चाहिए। वे लगभग ज़ॉम्बी की तरह हैं। उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत है जो उन्हें बताए कि अब उठने का समय है, 'तो उठो; अब सोने का समय है, तो सो जाओ; अब प्रार्थना करने का समय है, तो प्रार्थना करो। उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत है जो उन्हें आदेश दे -- तब वे अपना काम चला सकते हैं। कोई सहजता नहीं है।

तो एक महीने के लिए, जब भी आपको लगे -- शायद यह आलस्य है, कभी-कभी यह आलस्य हो सकता है; मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि यह आलस्य नहीं है -- बस सो जाएँ। एक महीने के बाद, मुझे फिर से बताएँ। आपको असली का स्वाद मिलेगा और तब आपको स्पष्ट रूप से अंतर पता चल जाएगा। अभी मैं आपको बता सकता हूँ कि कैसे अंतर करना है लेकिन इसमें खतरा है, इसलिए मैं आपसे एक महीने के बाद बात करूँगा।

एक सूफी फकीर मौलाना जलालुद्दीन रूमी के बारे में एक बहुत प्रसिद्ध कहानी है।

एक महिला उनके पास आई और अपने बच्चे को लेकर आई और उसने कहा, 'आप एक महान शिक्षक हैं - कुछ करें। वह बहुत ज़्यादा चीनी खाती है और उसके दांत खराब हो रहे हैं और उसका पेट खराब रहता है। हम लगातार परेशानी में रहते हैं और वह लगभग पागल हो गई है: चीनी और चीनी और चीनी। हालाँकि वह आपको नहीं समझती, लेकिन वह आपका सम्मान करती है, इसलिए अगर आप कुछ कहते हैं तो वह सुनेगी।'

रूमी ने कहा, ‘उसे तीन सप्ताह बाद ले आओ।’ महिला हैरान थी -- यह बहुत ही सरल बात थी, लेकिन ठीक है। तीन सप्ताह बाद, वह बच्चे को लेकर आई और रूमी ने कहा, ‘तीन सप्ताह और -- उसे तीन सप्ताह बाद ले आओ।’ तीन सप्ताह बाद वह उसे लेकर आई और रूमी ने बच्चे से कहा, ‘चीनी खाना बंद करो। यह बुरी है।’

महिला ने कहा, 'क्या आपको यह कहने के लिए ही हमें छह सप्ताह तक इंतजार करना पड़ा?'

रूमी ने कहा, 'इसमें बहुत सी बातें निहित हैं। पहली बात तो यह कि मुझे भी चीनी खाना बहुत पसंद है, इसलिए मुझे खुद ही कोशिश करनी पड़ी कि मैं इस बच्चे से कह सकता हूं या नहीं -- कैसे कह सकता हूं? दूसरी बात, बच्चे पर झपटना बहुत आक्रामक होगा; यह बहुत जल्दी होगी। बच्चे को महसूस होने दो कि मैं विचार कर रहा हूं -- मुझे कोई जल्दी नहीं है। बच्चे को महसूस होने दो कि मैं इस बारे में सोच रहा हूं, मैं विचारहीन नहीं हूं। तुम उसे कहते रहे हो, "मत खाओ... मत खाओ..." सिर्फ यही दोहराने से कुछ नहीं होगा। मेरे और बच्चे के बीच एक गहरा रिश्ता होना चाहिए। अब बच्चे को यह देखने में सक्षम होना चाहिए कि मैं सिर्फ उसकी मां का समर्थन नहीं कर रहा हूं। मैंने छह सप्ताह का समय लिया है और अब मैं बच्चे से कहता हूं....'

और उसने बच्चे से कहा, 'मैं भी एक व्यसनी हूं, मुझे मीठी चीजें बहुत पसंद हैं, इसलिए तुमसे कुछ भी कहना बहुत कठिन था। जब तक मैं त्याग नहीं कर सकता, मैं तुमसे त्यागने के लिए कैसे कह सकता हूं? तुम इतने छोटे बच्चे हो, और मैं इतना बूढ़ा हूं और फिर भी मुझे चीनी बहुत पसंद है! इसलिए मुझे इसे त्यागना पड़ा - अब मैंने त्याग दिया है। और मैं तुमसे कहता हूं कि इसे छोड़ा जा सकता है। इसलिए चिंता मत करो, यह मेरा अनुभव है कि इसे छोड़ा जा सकता है। और अगर मैं ऐसा कर सकता हूं - इतना बूढ़ा आदमी; तुम इतने युवा हो - तो तुम निश्चित रूप से ऐसा कर सकते हो।' और बच्चे ने त्याग कर दिया।

अभी मैं तुमसे कुछ कह सकता हूँ कि कैसे भेद करना है, लेकिन यह सही नहीं होगा क्योंकि मैं जो कुछ भी कहूँगा वह तुम्हारे लिए बौद्धिक समझ बन जाएगा। और इस बात का पूरा खतरा है कि तुम्हारी बौद्धिक समझ तुम्हें दमनकारी बना देगी। बुद्धि बहुत दमनकारी, हावी, तानाशाही होती है। इसी तरह इसने तुम्हें तुम्हारे अपने शरीर से अलग कर दिया है। तो सबसे पहले बुद्धि को एक तरफ रख दो -- यही मैं कहने की कोशिश कर रहा हूँ। बस इसे एक तरफ रख दो। अगर यह कह रही है कि वह आलसी है, तो वह आलसी है -- ठीक है। लेकिन अगर शरीर कुछ कह रहा है, तो तुम शरीर की सुनोगे, बुद्धि की नहीं।

अंतर करने का एक तरीका है - बुद्धि के माध्यम से; वह हमेशा दमनकारी होगा। अंतर करने का एक और तरीका है - शरीर के माध्यम से; वह कभी दमनकारी नहीं होगा। शरीर अधिक बुद्धिमान है। वास्तव में शरीर इतना बुद्धिमान है कि उसे बुद्धि की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है - वह इसके बिना काम कर सकता है।

मैं कुछ दिन पहले ही एक मेडिकल जर्नल में पढ़ रहा था कि जब कोई व्यक्ति मरता है, तो चार मिनट के भीतर उसकी बुद्धि गायब हो जाती है। फिर आप उसे पुनर्जीवित नहीं कर सकते -- मस्तिष्क चला गया है, उसे ठीक नहीं किया जा सकता; चार मिनट पर्याप्त हैं। हृदय को पुनर्जीवित किया जा सकता है लेकिन मस्तिष्क को और अधिक पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता। इसलिए दिल के दौरे में, यदि चार मिनट के भीतर हृदय को पुनर्जीवित किया जा सके तो बुद्धि काम करेगी, लेकिन तब बहुत कुछ खो जाएगा। जैसे ही हृदय रुकता है, मस्तिष्क गायब होना शुरू हो जाता है। यह बहुत नाजुक चीज है -- बड़ी मुश्किल से अस्तित्व में आती है।

लेकिन मैं यह जानकर हैरान हुआ कि जब हृदय बंद हो जाता है तो चौबीस घंटे पेट काम करता रहता है। आदमी मर जाता है चौबीस घंटे और पेट पचाता रहता है। आदमी मर जाता है, मस्तिष्क चला जाता है, हृदय बंद हो जाता है। डाक्टर ने मृत्यु का सर्टिफिकेट दे दिया है, लेकिन पेट रसों को पीता रहता है, काम जारी रहता है। चौबीस घंटे शरीर अपने आप काम करता है--बिना मस्तिष्क के, बिना हृदय के--और बिलकुल ठीक रहता है। अगर मस्तिष्क को बदला जा सके और हृदय को बदला जा सके, तो शरीर फिर काम करने लगेगा।

तो शरीर की अपनी बुद्धि होती है... मस्तिष्क से भी गहरी, मस्तिष्क से भी बहुत गहरी। मस्तिष्क तो बस सतह है। तो भेद शरीर से, पेट से आना चाहिए। और भोजन और नींद दोनों ही पेट की ज़रूरतें हैं: जब आपका पेट भरा होता है तो आपको नींद आती है; जब आप उपवास करते हैं तो नींद नहीं आती। भोजन और नींद दोनों ही पेट की ज़रूरतें हैं। इसलिए अगर आपको भूख लगी है तो आप सो नहीं सकते। आप बिस्तर पर करवटें बदलते रहेंगे और नींद नहीं आएगी। और जब आप अच्छा खाना खाते हैं, तो तुरंत आपको नींद आ जाती है, क्योंकि जब पेट को भोजन पचाना होता है तो वह चाहता है कि मस्तिष्क की सारी क्रियाएँ बंद हो जाएँ।

मस्तिष्क की कार्यप्रणाली पेट के लिए बाधा बनती है, इसलिए भोजन के बाद व्यक्ति को थोड़ी नींद चाहिए। अच्छे भोजन के बाद थोड़ी नींद जरूरी है। बस पंद्रह मिनट ही काफी है, लेकिन यह जरूरी है, क्योंकि जब पेट में भोजन होता है तो एक बहुत ही बुनियादी बात होती है: सिर काम नहीं कर सकता -- ऊर्जा वापस पेट में बुला ली जाती है। सारी ऊर्जा को पाचन में लगना पड़ता है, इसलिए सिर में नींद आती है। इसलिए अगर आप उपवास पर हैं तो आप सो नहीं पाएंगे, लेकिन आपका सिर भागता-दौड़ता रहेगा और बहुत सी चीजों के बारे में सोचता रहेगा।

जो लोग लिखते हैं और मानसिक कार्य करते हैं, उनके लिए उपवास बहुत अच्छा है। वे अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से सोचते हैं, क्योंकि जब पेट को ऊर्जा की आवश्यकता नहीं होती है, तो सारी ऊर्जा सिर में चली जाती है। तो बस एक महीने के लिए, शरीर के साथ चलें। और एक महीने के बाद, मुझे रिपोर्ट करें। और मैं भी कोशिश करूँगा (एक हंसी) और फिर हम देखेंगे कि क्या होता है। अच्छा! (हंसते हुए) अच्छा!

[एक संन्यासी पूछता है: जब से मैं पूना में आया हूँ, मेरा शरीर ऐसा हो गया है मानो सौ साल पुराना हो। अब यह इस हद तक हो गया है कि मैं मुश्किल से काम कर पाता हूँ। मैं हर समय अपने कमरे में ही रहता हूँ। शारीरिक गतिविधियाँ मुझे थका देती हैं। और कभी-कभी मैं यहाँ रहते हुए समूहों में गया हूँ, भले ही मैं बहुत थका हुआ था, क्योंकि मैंने सोचा, 'ठीक है, यह सिर्फ़ मन की बात है।' लेकिन मैं खुद को ईंट की दीवार में धकेल रहा हूँ।

ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]

आप कुछ चीजें करें: एक है -- और सबसे बुनियादी है -- इसे स्वीकार करें। इसे अस्वीकार करने से चीजें और भी खराब हो रही हैं। स्वीकार करें! मि एम? पहली बात यह है कि इसे स्वीकार करें और शरीर का अनुसरण करें -- शरीर जो भी कहे। अगर वह थका हुआ महसूस करता है, तो मत जाओ, कुछ मत करो, मि एम? तो पहली बात: अस्वीकृति और इस विचार को छोड़ दें कि आपको अधिक ऊर्जावान बनने के लिए कुछ करना है। इसके बारे में भूल जाओ -- यह विचार ही मूल कारणों में से एक हो सकता है।

दूसरी बात: जब भी आप लेटे हों या चुपचाप बैठे हों, तो बस महसूस करें कि आप शरीर नहीं, बल्कि ऊर्जा हैं। बस आँखें बंद करके, अपने शरीर को एक गतिशील ऊर्जा, एक तरलता के रूप में महसूस करें। ऊर्जा गतिशील है; रक्त परिसंचरण ऊर्जा है, श्वास ऊर्जा है। आप बस एक ऊर्जा कुंड के रूप में वहाँ बैठे हैं। बिस्तर पर लेटकर, फिर से ऊर्जा के साथ अधिक से अधिक पहचान बनाएँ। हाथ हिलाएँ और महसूस करें कि यह पदार्थ नहीं, बल्कि ऊर्जा है।

और हर काम बहुत धीरे-धीरे करो ताकि तुम उसे महसूस कर सको। तुम नहाने जाओ -- बहुत धीरे-धीरे जाओ, यह महसूस करते हुए कि तुम्हारी ऊर्जा बह रही है। तुम खाओ -- बहुत धीरे-धीरे खाओ, यह महसूस करते हुए कि तुम ऊर्जा खा रहे हो। साँस अंदर लेते हुए, महसूस करो कि तुम ऊर्जा अंदर ले रहे हो -- और वास्तव में हम यही साँस ले रहे हैं: यह प्राण है, यह जैव-ऊर्जा है।

इसलिए सांस अंदर लेते समय यह महसूस करें कि आप ऊर्जा अंदर ले रहे हैं; और सांस बाहर छोड़ते समय यह महसूस करें कि आप सारी उदासी, सारी नीरसता बाहर फेंक रहे हैं।

जो भी करो, बहुत धीरे-धीरे करो। हर प्रक्रिया को धीमा करो। वास्तव में यह विचार बहुत अच्छा है कि तुम सौ साल के हो। इस विचार को स्वीकार कर लो कि तुम सौ साल के हो और तुम्हें सौ साल के व्यक्ति की तरह चलना है। तीन सप्ताह के लिए सौ साल के हो जाओ और उस उम्र में जो भी सही हो, करो, हैम? जवान आदमी की तरह मत भागो, और गतिशील ध्यान मत करो और कुंडलिनी मत करो। चुपचाप बैठो, अगर तुम्हें कोई ध्यान करने का मन हो, तो नादब्रह्म करो। अगर तुम्हें मन हो, तो तुम संगीत समूह में आ सकते हो - बस बैठो और संगीत सुनो। झूमना चलेगा - लेकिन सब कुछ बहुत ही धीरे से करो ताकि यह किसी भी तरह से ऊर्जा को खत्म न करे। इसे तीन सप्ताह तक करो, और तीन सप्ताह के बाद मुझे बताओ कि तुम कैसा महसूस कर रहे हो।

इससे बाहर निकलना संभव होगा, लेकिन इससे बाहर निकलने का विचार छोड़ दें; इसे स्वीकार करें। क्या करें? अगर कोई सौ साल का हो गया है, तो वह सौ साल का हो गया। कभी-कभी ऐसा होता है। हर किसी की अपनी गति होती है। कुछ लोग तीस साल की उम्र में सौ साल के हो जाते हैं, कुछ चालीस की उम्र में हो जाते हैं, कुछ सौ की उम्र में हो जाते हैं, मि एम? और कुछ लोग एक सौ दस की उम्र में भी नहीं होते। समय घड़ी के हिसाब से नहीं चलता। शरीर का अपना समय होता है। तो अगर आप सौ साल के हो गए हैं, तो बिल्कुल ठीक है। मि एम?

और मुझे यहाँ बूढ़े लोगों की ज़रूरत है, मि एम? (हँसी) यहाँ इतनी युवा ऊर्जा है, मुझे कुछ बूढ़े लोगों की ज़रूरत है। आप परितोष (दर्शन में उपस्थित एक अड़सठ वर्षीय निवासी संन्यासी) से दोस्ती कर सकते हैं। आप उनके साथ छोटे भाई की तरह व्यवहार कर सकते हैं (हँसी)। बस तीन हफ़्तों के लिए आपको सौ साल का होना है, इसलिए सबको बता दें। आप एक छड़ी और ऐसी ही चीज़ें रख सकते हैं और तीन हफ़्तों में आप मुझे बता सकते हैं! मि एम?

[एक संन्यासी कहता है: मुझे समूह (तथाता समूह) में पता चला कि मैं बहुत बड़ा मूर्ख हूँ। मुझे एक उच्चतर आत्मा का अहसास है -- कभी-कभी मैं इसे प्रदर्शित करता हूँ -- लेकिन ज़्यादातर मैं अपने अहंकार, अपने व्यक्तित्व में डूबा रहता हूँ। मैंने पूरे दिन इस पर ध्यान लगाया और मुझे लगता है कि यह डर है।]

मि एम... आप सही प्रतीत होते हैं। अहंकार हमेशा भय से उत्पन्न होता है। वास्तव में निडर व्यक्ति में अहंकार नहीं होता। अहंकार एक सुरक्षा कवच है। क्योंकि आप भयभीत हैं, आप अपने चारों ओर एक धारणा बनाते हैं कि आप ऐसे हैं, ऐसे हैं, वैसे हैं, वैसे हैं, मि एम? इसलिए कोई भी हिम्मत नहीं करता... अन्यथा भय, यह मूलतः भय है। अच्छा! आपने इसे गहराई से और सही ढंग से देखा। और एक बार जब आप मूल कारण को देख लेते हैं, तो चीजें बहुत सरल हो जाती हैं। अन्यथा लोग अहंकार से लड़ते रहते हैं - और अहंकार वास्तविक समस्या नहीं है। इसलिए आप वास्तविक बीमारी से नहीं, बल्कि एक लक्षण से लड़ रहे हैं। वास्तविक बीमारी भय है। आप अहंकार से लड़ते रह सकते हैं और आप लक्ष्य से चूकते रहेंगे क्योंकि अहंकार वास्तविक शत्रु नहीं है, यह झूठा है। भले ही आप जीत जाएं, आप कुछ भी नहीं जीत पाएंगे। और आप जीत नहीं सकते। केवल एक वास्तविक शत्रु को ही हराया जा सकता है - एक झूठे शत्रु को नहीं, जो बिल्कुल भी अस्तित्व में नहीं है; यह एक दिखावा है। यह ऐसा है जैसे कि आपके पास एक घाव है और यह बदसूरत दिखता है और आप उस पर कोई आभूषण लगाते हैं।

एक बार ऐसा हुआ कि मैं एक फिल्म स्टार के घर पर ठहरा हुआ था और उसने कई लोगों को मुझसे मिलने के लिए बुलाया था। एक फिल्म अभिनेत्री भी वहाँ थी और उसके पास एक बहुत ही सुंदर घड़ी थी जिसमें एक सुंदर और बहुत बड़ा बैंड था। उसके पास बैठा कोई व्यक्ति घड़ी के बारे में पूछने लगा और वह थोड़ी चिंतित हो गई। मैं बस देख रहा था। वह घड़ी देखना चाहता था - और वह इसे उतारने के लिए तैयार नहीं थी। लेकिन उस आदमी ने जोर दिया और उसे इसे उतारना पड़ा। तब मुझे समझ में आया कि समस्या क्या थी। उसके पास एक बड़ा सफेद दाग था, एक कोढ़ का दाग। वह उस कोढ़ के दाग को उस सुंदर घड़ी के बैंड के नीचे छिपा रही थी। अब वह उजागर हो गई थी - और उसे पसीना आने लगा और वह बहुत घबरा गई।

अहंकार भी ऐसा ही है। डर तो है, लेकिन कोई भी अपना डर दिखाना नहीं चाहता, क्योंकि अगर आप दिखाते हैं कि आप डरे हुए हैं, तो बहुत से लोग होंगे जो आपको और डराएँगे। एक बार जब उन्हें पता चल जाता है कि आप गहरे डर में हैं, तो हर कोई आपको बुरी तरह पीटेगा। उन्हें आपको अपमानित करने में मज़ा आएगा, किसी को कमज़ोर पाकर। लोगों को शोषण करने में मज़ा आता है; उस व्यक्ति को लात मारने में।

इसलिए हर व्यक्ति जो डरा हुआ है, वह अपने अंदर डर के इर्द-गिर्द एक बड़ा अहंकार बनाता है और अहंकार के गुब्बारे में और हवा भरता जाता है और बहुत बड़ा हो जाता है। एडोल्फ हिटलर, युगांडा के ईदी अमीन - इस तरह के व्यक्ति बहुत फूल जाते हैं। फिर वह दूसरों को डराना शुरू कर देता है। जो कोई भी किसी को डराने की कोशिश करता है, उसे अच्छी तरह से पता होना चाहिए कि वह खुद भी अंदर से डरा हुआ होगा, अन्यथा क्यों? क्या मतलब है? अगर वह डरता नहीं है तो आपको डराने की कौन परवाह करता है?

डर से भरे लोग दूसरों को डराते हैं ताकि वे निश्चिंत रहें। वे अच्छी तरह जानते हैं कि अब आप उन्हें छू नहीं पाएंगे, आप उनकी सीमाओं का उल्लंघन नहीं कर पाएंगे।

तुमने ठीक देखा -- बिल्कुल यही बात है। इसलिए अहंकार से मत लड़ो। बल्कि भय को देखो और उसे स्वीकार करने का प्रयास करो। यह स्वाभाविक है... यह जीवन का हिस्सा है। इसे छिपाने की कोई जरूरत नहीं है; इसके अलावा कुछ दिखावा करने की कोई जरूरत नहीं है। यह है -- सभी मनुष्य भय से भरे हैं। यह मानवता का हिस्सा है। इसे स्वीकार करो, और जिस क्षण तुम इसे स्वीकार करोगे अहंकार विलीन हो जाएगा, क्योंकि तब अहंकार के होने का कोई अर्थ नहीं रह जाता। अहंकार से लड़ने से कोई लाभ नहीं होगा; भय को स्वीकार करने से तुरंत लाभ होगा। तब तुम जानोगे कि हां, इतने विशाल ब्रह्मांड में हम इतने छोटे हैं -- भयभीत न होना कैसे संभव है? और जीवन मृत्यु से घिरा है -- भयभीत न होना कैसे संभव है? किसी भी क्षण हम विलीन हो सकते हैं... एक छोटी सी बात गलत हो जाए और हम विलीन हो जाते हैं -- तो भयभीत न होना कैसे संभव है? जब तुम स्वीकार करते हो, धीरे-धीरे भय विलीन हो जाता है क्योंकि अब कोई अर्थ नहीं रह जाता। तुम इसे स्वीकार करते हो, तुमने इसे निश्चित मान लिया है -- ऐसा ही है!

इसलिए इसे छिपाने के लिए इसके खिलाफ कुछ मत बनाइए, और जब आप इसके खिलाफ कुछ नहीं बनाते हैं, तो यह अपने आप कम हो जाता है। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि आपको कोई डर नहीं होगा -- मैं यह कह रहा हूँ कि आपको डर नहीं लगेगा। डर तो होगा लेकिन आप डरेंगे नहीं। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं? डरने का मतलब है कि आप डर के खिलाफ हैं -- आप नहीं चाहते कि यह हो, और यह है।

जब आप इसे स्वीकार करते हैं... जैसे पेड़ हरे होते हैं, वैसे ही मानवता भय से भरी होती है। तो क्या करें? पेड़ छिपे नहीं हैं। हर किसी की मृत्यु होने वाली है। भय मृत्यु की छाया है। इसे स्वीकार करें!

[एक संन्यासी कहता है: मुझे बहुत खुशी हो रही है। जब से मैंने संन्यास लिया है, मुझे बहुत खुशी हो रही है।]

ऐसा होता है (वह हंसता है)। संन्यास मदद करता है। यह बस आपकी चेतना की धारा को बदल देता है। भरोसा एक महान परिवर्तन है: यदि आप किसी पर भरोसा कर सकते हैं, तो एक हजार से भी अधिक बोझ बस गायब हो जाते हैं। तब आप अकेले नहीं लड़ रहे होते हैं। जीवन की अंधेरी रात में आप अकेले नहीं होते हैं। कोई है, आप किसी के साथ हैं। और यदि आप महसूस कर सकते हैं कि किसी के पास आंतरिक प्रकाश है, तो आप अधिक भरोसे के साथ, अधिक समग्रता से आगे बढ़ सकते हैं।

ऐसा होता है, लेकिन दिक्कत यह है कि जब लोग संन्यास लेते हैं, तभी उन्हें समझ में आता है। जिन्होंने संन्यास नहीं लिया है, वे सोचते रहते हैं कि इसमें कुछ है या नहीं। और जब तक वे संन्यास नहीं लेते, उन्हें यह बताना बहुत मुश्किल है कि इसमें कुछ है। कुछ चीजें ऐसी होती हैं, जो आपको तभी पता चलती हैं, जब आप उनका स्वाद चख लेते हैं। तो अब दूसरों को अपना स्वाद बताओ, है मि एम?

आज इतना ही।