12 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

बुद्ध बनने का रोग- (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी अनुवाद

अध्याय -12

अध्याय का शीर्षक: मेरा पूरा काम आपको मरने में मदद करना है

12 जनवरी 1977 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

आनंद का अर्थ है परमानंद, नीलाम्बर का अर्थ है नीला आकाश - आनंद का नीला आकाश। और पूर्वी प्रतीक में नीले आकाश का एक विशेष अर्थ है। कभी-कभी आप एक छोटे से सफेद बादल को आकाश में तैरते हुए देख सकते हैं और फिर बहुत दूर, बहुत दूर, गायब हो जाते हैं, और अचानक वह गायब हो जाता है।

सिर्फ़ नीला आकाश बचा है... खाली, पूरी तरह खाली, बिलकुल खाली, और बादल का एक निशान भी नहीं बचा है। बिलकुल वैसा ही होता है -- आंतरिक स्थान नीले आकाश की तरह है और अहंकार बादल की तरह है, तैरता हुआ। यह बिना कोई निशान छोड़े गायब हो सकता है। बादल आकस्मिक है -- आकाश ज़रूरी है।

बादल का अस्तित्व मनमाना है - हो सकता है कि वह हो, या न हो। उसके अस्तित्व में कोई अनिवार्यता नहीं है। वास्तव में, उसका होना एक चमत्कार है। ऐसा नहीं होना चाहिए।

नीला आकाश हमेशा से रहा है -- यह शाश्वत है। यह हो नहीं सकता... यह आवश्यक है। लेकिन खेल की यही विडंबना है: कि आकस्मिकता आवश्यक पर हावी हो जाती है। आकस्मिकता आवश्यक पर हावी हो जाती है और आकस्मिकता कभी-कभी इतनी महत्वपूर्ण हो जाती है कि व्यक्ति आवश्यक से सारा संपर्क खो देता है। ऐसा तब होता है जब आकाश बादलों से घिरा होता है -- आप पूरी तरह से भूल जाते हैं कि आकाश मौजूद है... केवल बादल और बादल और बादल। और आप अच्छी तरह जानते हैं कि कुछ दिन पहले वे वहाँ नहीं थे, और कुछ दिन बाद आप उन्हें फिर से नहीं पा सकेंगे, और जो है, वह अभी भी वहाँ है -- लेकिन आप उसे देख नहीं सकते।

तुम्हें 'नीलाम्बर' नाम देकर मैं तुम्हें यह विधि दे रहा हूँ: जो आवश्यक है उसे याद रखो और धीरे-धीरे जो अनावश्यक है, जो आकस्मिक है उसे भूल जाओ। तुम आकस्मिक हो - तुम बादल हो। उसमें मत खो जाओ। तुम्हारे पीछे ही छिपा है वास्तविक, शाश्वत। और इस बादल को गायब हो जाना है... जितना हो सके उतना दूर चले जाना है। फिर धीरे-धीरे अपनी सीमाओं को खो दो और गायब हो जाओ। और जब नीला आकाश फूटता है, विस्फोट होता है, तब पहली बार तुम जानते हो कि होना क्या है, अन्यथा व्यक्ति बस एक सपने में होता है।

प्रेम का मतलब है प्यार और दिगंबर का मतलब है नग्न। यह एक रूपक शब्द है। शाब्दिक रूप से इसका मतलब है वह जिसका एकमात्र वस्त्र आकाश है... जिसके पास आकाश के अलावा कोई दूसरा वस्त्र नहीं है। इसका मतलब है नग्नता।

जैनों में एक संप्रदाय है जिसे दिगंबर कहते हैं। उनके पैगम्बर महावीर नग्न अवस्था में रहते थे। मैं तुम्हें नग्न प्रेम कहता हूं... और प्रेम केवल नग्न ही हो सकता है -- प्रेम के होने का कोई और तरीका नहीं है। कपड़े पहने, वह प्रेम नहीं रहा -- वह झूठ हो गया। मुखौटे पहने, वह कुछ और है -- वह प्रेम नहीं है।

प्रेम केवल नग्न ही हो सकता है। आपकी पूर्ण नग्नता में ही प्रेम प्रवाहित होता है, अन्यथा कभी नहीं, क्योंकि वह पूर्ण नग्नता ही आपकी मौलिक मासूमियत है। और पूरा अस्तित्व नग्न है, सिवाय मनुष्य के। मनुष्य खुद को छिपा रहा है। वह केवल कपड़ों के पीछे नहीं छिपा है - वह एक हजार एक चीजों के पीछे छिपा है। वह बहुत शर्मीला और लज्जित है - और सारा शर्म अहंकार से निकलता है।

बाइबिल की कहानी में, जब आदम ने ज्ञान का फल खाया, तो वह तुरंत पेड़ों और झाड़ियों के पीछे जाकर छिप गया। भगवान उसे खोजते हुए आते हैं, और उसे पुकारते हैं: 'तुम कहाँ हो? तुम कहाँ छिपे हो, आदम?' - और आदम कहता है, 'मुझे शर्म आ रही है'.... ज्ञान प्रवेश कर चुका है।

कुछ ही घंटे पहले, वह नग्न और बेशर्म था - वह मासूमियत थी। अब वह छिप रहा है। और जिस क्षण उसने ज्ञान के वृक्ष का फल खाया, उसे पता चला कि वह नग्न है - यह उसकी पहली जागरूकता थी। ईव को पता चला कि वह नग्न थी, और उन्होंने पत्तियों, अंजीर के पत्तों से अपना पहला आदिम वस्त्र बनाना शुरू कर दिया। वह शुरुआत थी...

लेकिन यह छिपाव ज्ञान के माध्यम से आता है। ज्ञान आपको अहंकारी बनाता है। आपको लगने लगता है कि आप जानते हैं। जिस क्षण आपको लगता है कि आप जानते हैं, आपको शर्मिंदगी महसूस होगी - पाप प्रवेश कर गया है। ज्ञान पाप है, और प्रेम में व्यक्ति को सारा ज्ञान छोड़ देना पड़ता है।

प्रेम ज्ञान को बर्दाश्त नहीं कर सकता। प्रेम ज्ञान के साथ नहीं रह सकता। ज्ञान को छोड़ना पड़ता है, अहंकार को छोड़ना पड़ता है। सभी छुप-छुप कर, मुखौटे उतार देने पड़ते हैं -- खुल कर सामने आना पड़ता है, और जैसा है वैसा ही रहना पड़ता है। नग्न होने का यही अर्थ है -- जैसा है वैसा ही रहना... प्रामाणिक, चाहे जो भी कीमत चुकानी पड़े। आप कभी हारे नहीं जाएँगे।

शुरुआत में यह मुश्किल हो सकता है, क्योंकि पूरी दुनिया ऐसे लोगों से भरी हुई है जो दिखावटी हैं। हर कोई मुखौटे के साथ जी रहा है, और अगर तुम बिना मुखौटे के जीना शुरू कर दोगे तो तुम उजागर हो जाओगे, तुम असुरक्षित हो जाओगे। शुरुआत में यह मुश्किल होगा - हो सकता है कि तुम्हें कई बार चोट पहुंचे, लेकिन यह इसके लायक है।

यह बाइबिल के दृष्टांत की मेरी व्याख्या है - कि अगर आदम कहीं छिपने के लिए भाग नहीं गया होता, तो वह अभी भी स्वर्ग में रह रहा होता। स्वर्ग से बाहर निकलने या निष्कासित होने की कोई ज़रूरत नहीं थी। जब आप छिपना शुरू करते हैं तो आप इस तथ्य को स्वीकार कर लेते हैं कि कुछ गलत है।

यह भगवान नहीं था जिसने घोषणा की कि कुछ गलत था। वास्तव में यह आदम था जिसने छिपकर घोषणा की कि कुछ गलत था। जिस क्षण आप छिपते हैं, आप कहीं गहरे में स्वीकार कर लेते हैं कि कुछ गलत है। अब आप इसे बनाने की कोशिश कर रहे हैं... दिखावा करने, चमकाने, दिखावा करने के लिए। यही कारण है कि मनुष्य प्रेम करने में असमर्थ हो गया है।

केवल नग्न प्राणी ही प्रेम से परिपूर्ण हो सकता है। इसलिए मैं तुम्हें यह नाम देता हूँ 'प्रेम दिगम्बर' - इसका अर्थ है नग्न प्रेम।

और हिम्मत करना शुरू करो और धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, सारे मुखौटे उतार दो। मैं इसे प्रतीकात्मक रूप से कह रहा हूँ -- मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि नग्न घूमो... इसकी ज़रूरत नहीं है। क्योंकि मैंने भारत में लोगों को देखा है -- ऐसे लोग हैं जो नग्न घूमते हैं, और वे बिल्कुल भी नग्न नहीं हैं। यहाँ तक कि उनका नग्न होना भी दिखावा है।

मनुष्य इतना चालाक है कि वह नग्नता भी सूक्ष्म कपड़ों की तरह है -- उस नग्नता के पीछे वह छिपा हुआ है। सतह पर वह नंगा है, और गहरे में बहुत जटिल और बहुत चालाक है। इसलिए सरल बनो.... कुछ भी मत छिपाओ -- कोई मतलब नहीं है। अगर तुम अच्छे हो, तो अच्छे हो। अगर तुम बुरे हो, तो बुरे हो।

ऐसा कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है जो वास्तव में नहीं हो रहा है -- उसका कोई मतलब नहीं है। एक बार जब आप यह सरल बात सीख लेते हैं -- जो हो रहा है, ठीक वैसा ही बने रहना और उसके साथ बने रहना -- तो किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है। ईश्वर आपको ढूँढ़ते हुए आएंगे और आपको ढूँढ़ेंगे। जब आप छिपे नहीं होंगे तो वे उपलब्ध हो जाएँगे। इसलिए नग्न प्रेम बन जाएँ!

प्रेम का अर्थ है प्यार, और दिगंत का अर्थ है स्थान का अतिक्रमण - प्रेम, स्थान का अतिक्रमण।

दिव्यता तक पहुँचने के दो रास्ते हैं: एक है जागरूकता, दूसरा है प्रेम। जागरूकता के माध्यम से आप उस बिंदु पर पहुँचते हैं जहाँ समय का अतिक्रमण हो जाता है। जागरूकता के माध्यम से आप वर्तमान में पहुँच जाते हैं। अब न तो अतीत है और न ही भविष्य। अभी ही सब कुछ है, और अभी समय का हिस्सा नहीं है। अभी समय से परे है - यह शाश्वतता का हिस्सा है। यह समय के प्रवाह का हिस्सा नहीं है, क्योंकि अभी की कोई अवधि नहीं है। आप इसे विभाजित नहीं कर सकते। यह इतना सूक्ष्म है कि इसकी कोई अवधि नहीं है। यह इतना अचानक है कि इसकी कोई अवधि नहीं है। इसलिए जब आप पूरी तरह से जागरूक हो जाते हैं, तो समय गायब हो जाता है।

दूसरे मार्ग पर - प्रेम - जब आप गहराई से प्रेम में होते हैं, पूरी तरह से प्रेम में, तो स्थान गायब हो जाता है। तब आप यहीं होते हैं - और यहाँ स्थान का हिस्सा नहीं है। जैसे अभी समय का हिस्सा नहीं है, वैसे ही यहाँ भी स्थान का हिस्सा नहीं है। अभी की कोई अवधि नहीं है, यहाँ का कोई विस्तार नहीं है। स्थान का मतलब है विस्तार और समय का मतलब है अवधि। अभी की कोई अवधि नहीं है और यहाँ का कोई विस्तार नहीं है।

और यदि समय गायब हो जाता है, तो स्थान भी अपने आप गायब हो जाता है - या इसके विपरीत। यदि स्थान गायब हो जाता है, तो समय भी गायब हो जाता है, क्योंकि स्थान और समय अलग-अलग नहीं हैं।

पश्चिमी चेतना में हज़ारों सालों से यह बात स्थापित हो चुकी है कि समय और स्थान अलग-अलग नहीं हैं। पश्चिम में यह अवधारणा -- कि समय और स्थान अलग-अलग नहीं हैं -- बहुत आधुनिक है और अल्बर्ट आइंस्टीन के साथ आई। उन्होंने एक शब्द गढ़ा, 'स्पेसियोटाइम'। वे दो नहीं हैं। हम कह सकते हैं कि अभी और यहाँ दो नहीं हैं। कहीं नहीं या अभी एक शब्द है -- एक शब्द होना चाहिए, क्योंकि वास्तविकता एक है।

पार जाने के ये दो रास्ते हैं: या तो आप यहां से प्रवेश करें या अभी से प्रवेश करें।

पुरुष मन जागरूकता के माध्यम से, समय के लुप्त होने के माध्यम से प्रवेश करता है, क्योंकि समय एक पुरुष का जोर है। समय का तीर लिंगीय है - यह पुरुष कामुकता है। और अंतरिक्ष स्त्रैण है - यह गर्भ है।

स्त्री के पास स्थान होता है, पुरुष के पास कोई स्थान नहीं होता। पुरुष समय में जीता है, और स्त्री स्थान में। इसीलिए पुरुष हमेशा बेचैन रहता है और स्त्री में सूक्ष्म केन्द्रीकरण होता है। पुरुष हमेशा चलता रहता है -- उसे जाना ही होता है। हो सकता है कि उसे पता न हो कि वह कहाँ जा रहा है, हो सकता है कि जाने के लिए कोई जगह न हो, लेकिन उसे जाना ही है और उसे वहाँ पहुँचने के लिए अधिक से अधिक तेज़ तरीके खोजने होंगे।

अगर आप उससे यह जानने पर जोर देंगे कि वह कहां जा रहा है तो वह शायद इसका उत्तर न दे पाए, लेकिन वह कहेगा, 'यह बात नहीं है। मैं वहां पहुंचूंगा, और मैं तेजी से पहुंचूंगा -- मैं बैलगाड़ी का उपयोग नहीं करने वाला हूं। मैं जेट विमान का उपयोग करूंगा। मुझे नहीं पता कि मैं कहां जा रहा हूं, लेकिन मैं जा रहा हूं....~

एक महिला अधिक व्यवस्थित होती है...भारत में, महिला को घर, स्थान कहा जाता है, क्योंकि उसके पास गर्भ है...वह विशाल है। इसलिए स्त्रैण मन प्रेम के माध्यम से ध्यान में प्रवेश करता है - प्रेम अंतरिक्ष से गहराई से जुड़ा हुआ है - और पुरुष मन समय, जागरूकता के माध्यम से प्रवेश करता है, क्योंकि पुरुष अहंकार समय में गहराई से निहित है। दोनों एक ही अंतिम बिंदु पर पहुंचते हैं।

[हाल ही में लौटे एक संन्यासी ने कहा: मैं पिघल रहा हूँ!}

यह सही है। पकड़ कर मत रखो! पूरी तरह पिघल जाओ, है न? यह मुश्किल है -- कोई रोक कर रखता है, क्योंकि पिघलना लगभग मौत जैसा लगता है, लेकिन मौत को रहने दो, और तुम इसके माध्यम से एक महान जीवन प्राप्त करोगे। क्योंकि कुछ भी कभी नहीं मरता।

हम एक तल पर मरते हैं और दूसरे तल पर जन्म लेते हैं। एक तल पर हम मरते हैं -- दूसरे तल पर नया जीवन उपलब्ध होता है। एक दरवाज़ा बंद होता है, दूसरा तुरंत खुल जाता है... और एक उच्चतर परिमाण का दरवाज़ा। इसलिए डरो मत।

मेरा पूरा काम यही है -- तुम्हें मरने में मदद करना ताकि तुम फिर से जन्म ले सको। और मैं देख सकता हूँ कि तुम पिघल रहे हो, हम्म मि एम? तो इस प्रक्रिया में मदद करो!

बस आज इतना ही।