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अनुवाद OSHO
अध्याय -19
अध्याय का शीर्षक: ध्यान
- परम संगीत
28 नवम्बर 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी पूछता है: क्या आप मुझे ऐसी जगहों के बारे में बता सकते हैं, जहाँ जाना मेरे लिए अच्छा हो। मैं भारत में तीर्थ यात्रा पर जाना चाहता हूँ।]
सभी बौद्ध स्थलों पर जाएँ: बोधगया, सारनाथ, साँची, अजंता, एलोरा -- सभी बौद्ध स्थल। और अगर आप किसी अन्य स्थान के नज़दीक हैं तो आप वहाँ जा सकते हैं, मि एम? लेकिन आपकी पूरी योजना सभी बौद्ध स्थलों पर जाने की होनी चाहिए। वे आपको चीज़ों के बारे में बहुत अच्छी जानकारी देंगे, और आप अपने पिछले जन्मों को याद करना शुरू कर सकते हैं। (ओशो ने इस संन्यासी से कहा था कि वे पिछले जन्मों में बौद्ध थे।) लेकिन जाने से पहले, आप अच्छी तरह से ध्यान करें, कुछ समूह बनाएँ -- और विशेष रूप से यहाँ बौद्ध ध्यान समूह, मि एम? इससे आपका मन तैयार हो जाएगा।
और फिर आप अजंता, एलोरा, सांची, सारनाथ, बोधगया - बौद्ध स्थलों से शुरुआत करें, और बुद्ध को ध्यान में रखें। बुद्ध के बारे में सपने देखें... बुद्ध के बारे में सोचें। यह बहुत मददगार होगा।
[ओशो ने कहा कि एक पर्यटक के रूप में कोई भी स्थान घूम सकता है, लेकिन वह बहुत कुछ चूक जाएगा....]
आप जा सकते हैं और आप वहां जा सकते हैं -- तब वे खंडहर हैं। आपके अंदर कुछ ऐसा है जो उन्हें फिर से जीवित कर सकता है, तब वे खंडहर नहीं रह जाते। लेकिन यह आप पर निर्भर करता है। अगर आप सिर्फ़ खंडहरों को देखना चाहते हैं, तो कोई समस्या नहीं है आप जा सकते हैं। आप बोधगया जा सकते हैं लेकिन आपको वहां बुद्ध का बिल्कुल भी एहसास नहीं होगा। और उन्हें वहां महसूस किया जा सकता है।
जब एक बार ऐसा व्यक्ति
अस्तित्व में आता है, तो वह वहां बहुत बड़ी ऊर्जा छोड़ जाता है। वह उसी स्थान पर -
बोधगया में - उसी वृक्ष के नीचे आत्मज्ञान को प्राप्त हुआ जो आज भी मौजूद है। वह लगातार
वर्षों तक मंदिर के चारों ओर घूमता रहा; वे पत्थर अभी भी वहां हैं जिन पर वह चलता था
और ध्यान करता था, और वृक्ष के नीचे वह आराम करता था और ध्यान करता था।
अगर आपको यह अहसास है,
और अगर आपको इस बात की थोड़ी समझ है कि एक बौद्ध व्यक्ति चलते समय कैसे ध्यान करता
है, कैसे एक बौद्ध व्यक्ति चुपचाप बैठता है और वह अपने भीतर की दुनिया में कहाँ जाता
है, तो वे पत्थर साधारण पत्थर नहीं होंगे। अगर आप भी उस स्थान में जा सकते हैं, तो
आपको एक जबरदस्त अनुभूति होगी।
मेरा दृष्टिकोण यह है:
यदि आप गैलिली झील देखना चाहते हैं और आप यरूशलेम की यात्रा करना चाहते हैं; कुछ ईसाई
प्रार्थना करें - अन्यथा यह अर्थहीन है। यदि आप कुछ हिंदू स्थानों पर जाना चाहते हैं,
तो कुछ हिंदू ध्यान करें - क्योंकि ये स्थान केवल उन लोगों के लिए अपने दरवाजे खोलते
हैं जो तैयार हैं। वे वास्तव में आगंतुकों के लिए नहीं हैं।
पूरब में कभी भी आगंतुक
नहीं रहे -- यह एक पश्चिमी घटना है। जब तक किसी को किसी जगह का अनुभव न हो, वह कभी
नहीं जाएगा। एक मुसलमान मक्का जाएगा -- कोई और नहीं जाएगा। सदियों से मुसलमानों ने
किसी और को प्रवेश की अनुमति नहीं दी है, क्योंकि यह व्यर्थ है! जब तक आपका मोहम्मद के साथ प्रेम संबंध न हो, यह व्यर्थ है। उस जगह पर
भीड़ क्यों लगानी है? वास्तव में आपकी उपस्थिति एक गलत कंपन पैदा करती है। अगर कोई
वहां सिर्फ एक आगंतुक, एक पर्यटक है -- जो कि एक बहुत ही बदसूरत घटना है -- तो वह एक
खास तरह की कंपन पैदा करता है।
मैंने पर्यटकों को देखा
है -- बस अपने कैमरे, मूर्खतापूर्ण गपशप और अपने रेडियो के साथ घूमते हुए, जहाँ व्यक्ति
को बिल्कुल चुप रहना चाहिए। और एक घंटे के भीतर वे पूरी जगह घूम लेते हैं और वे --
समाप्त हो जाते हैं! उन्होंने अपने एल्बम के लिए तस्वीरें ले ली हैं। अब वे वापस जाकर
दूसरों को बता सकते हैं कि वे बोधगया गए हैं, उन्होंने वह जगह देखी है।
यह बेतुका है - क्योंकि
वह स्थान कोई बाहरी चीज़ नहीं है। जब तक आप उसके साथ लय में नहीं होंगे, तब तक ध्वनि
नहीं होगी। आप जा सकते हैं और चूक सकते हैं। इसलिए यह व्यर्थ है!
मेरी भावना यह है: पहले
यहाँ कुछ समूह करें -- खास तौर पर बौद्ध समूह -- और बौद्ध समूह के बाद तुरंत अपने अंदर
उसी गुण के साथ जाएँ। जिस तरह बुद्ध ने अपने शिष्यों को चलना सिखाया था, उसी तरह चलें...
उसी शालीनता के साथ, उसी मौन के साथ, उसी संतोष के साथ, उस जागरूकता के साथ। साँस लें
जैसे बुद्ध ने अपने शिष्यों को सिखाया है -- एक खास लयबद्ध तरीके से। और फिर जल्दबाजी
न करें। जब आप वहाँ जाएँ, तो दो, तीन दिन वहाँ रहें। यह सिर्फ़ मंदिर देखने का सवाल
नहीं है -- इसे पंद्रह मिनट में देखा जा सकता है।
और किसी दूसरी जगह पर
जाने की जल्दी मत करो -- बस दो, तीन दिन वहीं रहो। कई तरह के मूड में पेड़ के नीचे
बैठो। कभी सुबह, कभी शाम... कभी गहरी रात में। पुजारी को रिश्वत दो और रात में जाओ
-- आधी रात में जब कोई नहीं जाता, और सभी आगंतुक चले गए हैं, और गाइड और पर्यटक वहाँ
नहीं हैं, और जगह बिल्कुल शांत है जैसा कि तब रहा होगा जब बुद्ध वहाँ बैठे थे। आधी
रात में, अंधेरी रात में, बस पेड़ के नीचे बैठो।
बस वहाँ उपलब्ध रहो,
और संभावना है कि तुम किसी चीज़ के संपर्क में आ जाओ। तब यह प्रयास करना सार्थक है...
आनंद का अर्थ है परमानंद, परमानंद, और गंधर्व का अर्थ है स्वर्गीय संगीतकार। भारतीय पौराणिक कथाओं में गंधर्व देवताओं के संगीतकार हैं। स्वर्ग में गंधर्व देवताओं के संगीतकार हैं - वे देवताओं के लिए बजाते हैं। इसलिए यह संगीत का पर्याय बन गया है। और यही आपका मार्ग होने जा रहा है। इसलिए सभी विभिन्न रूपों में, सभी किस्मों में संगीत सुनें। पक्षियों का चहचहाना, या बारिश की बूंदें, या झरना, या बस चीड़ के पेड़ों के बीच से गुजरती हवा... नृत्य... वाद्य; अगर आप बजाना चाहते हैं, तो बजाएं, नहीं तो सुनें। और आप कभी-कभी गाते भी हैं। कुछ भी सार्थक गाने की जरूरत नहीं है, हैम? बस एक ध्वनि, एक बड़बड़ाहट ही काफी है... बस कुछ भी जपना - अर्थहीन - जैसे कोई वर्णमाला का जप करता है। लेकिन संगीत को अपना केंद्र बना लें, और आपको जबरदस्त लाभ होगा।
संगीत विकास के सबसे
स्वाभाविक तरीकों में से एक है। और अगर कोई संगीत को समझ सकता है, तो उसे किसी और चीज़
को समझने की ज़रूरत नहीं है। पूरा अस्तित्व संगीतमय है। एक संगीत है... शाश्वत संगीत।
यह मौन में भी मौजूद है। वास्तव में यह तब और भी ज़्यादा होता है जब मौन होता है। सितारे
गा रहे हैं - बस एक ग्रहणशीलता विकसित करनी है।
इसलिए मैं यह नहीं कह
रहा हूँ कि आपको संगीतकार बनना ही है। अगर आपको लगता है, तो अच्छा है.... अन्यथा संगीत
उपलब्ध है। आप सिर्फ़ रिसीवर, कुल रिसेप्टर बन सकते हैं, और यह काम करेगा। लेकिन थोड़ा
संगीत बनाना भी मददगार और अच्छा है। और यह कोई प्रदर्शन नहीं है, इसलिए यह किसी के
लिए नहीं है -- यह सिर्फ़ आपके अपने आनंद के लिए है।
आप क्या कर रहे हो?
[नया संन्यासी कहता है कि वह पत्थर का काम करने वाला मूर्तिकार है।]
मि. एम! यह संगीत है -- पत्थरों में संगीत... यह बहुत अच्छा है... यह बहुत अच्छा है। यह संगीत है। सभी कलाएँ संगीत हैं... केवल माध्यम अलग हैं।
ध्यान परम संगीत है
-- यह माध्यम-रहित है। और जब कोई माध्यम नहीं होता तो पूर्णता होती है, क्योंकि माध्यम,
चाहे वह कुछ भी हो, बाधा उत्पन्न करता है। आप जितना चाहें काम कर सकते हैं, लेकिन फिर
भी आपको लगेगा कि यदि माध्यम न होता तो बात पूर्ण होती। यदि माध्यम आपके काम के विरोध
में खड़ा हो.... मि एम? यदि आप पत्थर पर काम कर रहे हैं और पत्थर प्रतिरोध
करता है.... तो वह हर संभव तरीके से आपको अच्छी टक्कर देता है -- कोई झुकना नहीं चाहता,
कोई समर्पण नहीं करना चाहता। पत्थर की भी अपनी इच्छा होती है -- वह अपना आकार बनाए
रखना चाहता है, वह इतनी आसानी से बदलने को तैयार नहीं होता। आप यह कर सकते हैं, लेकिन
फिर भी आपको लगेगा कि माध्यम एक बाधा है।
अभिव्यक्ति के लिए माध्यम
की आवश्यकता होती है, लेकिन अभिव्यक्ति का माध्यम ही बाधा बन जाता है। आप सत्य को व्यक्त
करने के लिए सुंदर शब्दों का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन वे बाधा बन जाते हैं।
चीन में कहा जाता है
कि जब कोई संगीतकार पूर्ण हो जाता है, तो वह अपना वाद्य यंत्र फेंक देता है, क्योंकि
तब वाद्य यंत्र व्यवधान पैदा करता है। जब कोई धनुर्धर पूर्ण हो जाता है, तो वह अपना
धनुष तोड़ देता है। और जब कोई कवि पूर्ण हो जाता है, तो वह कुछ नहीं बोलता -- वह चुप
हो जाता है। तब उसकी कविता मौन होती है।
इसलिए ध्यान परम संगीत
है क्योंकि इसमें माध्यम गायब हो जाता है। संगीत तो है लेकिन कोई माध्यम नहीं है। केवल
वे ही इसे सुन पाएंगे जो बिना माध्यम के सुन सकते हैं, और केवल वे ही इसे देख पाएंगे
जो बिना माध्यम के देख सकते हैं।
इसीलिए जीसस अपने शिष्यों
से कहते रहते हैं, 'जिनके पास कान हैं, वे सुनते हैं और जिनके पास आंखें हैं, वे देखते
हैं।' वे अंधे लोगों से नहीं, बहरे लोगों से नहीं बोल रहे थे - वे भी हमारे जैसे ही
सामान्य थे। लेकिन वे बार-बार कहते रहते हैं, 'अगर तुम्हारे पास आंखें हैं...' वे किसी
ऐसे संदेश के बारे में बात कर रहे हैं जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता... जो अव्यक्त
ही रह जाता है। और जो अदृश्य चीज को देख सकता है, केवल वही उस संदेश को समझ सकता है,
अन्यथा नहीं। इसलिए आपके ध्यान से आपको बहुत मदद मिलेगी। आपकी कला रूपांतरित हो जाएगी
- यह नई ऊंचाइयों को छुएगी।
पूरब में हम हमेशा हर
तरह से, हर संभव तरीके से, ईश्वर तक पहुँचने के लिए काम करते रहे हैं। चाहे वह धर्म
हो, या संगीत हो, या नृत्य हो - जो भी हो - लेकिन पूरब में हमारा प्रयास हर जगह से
ईश्वर तक पहुँचने का रहा है। इसलिए पूर्वी हर चीज़ में धार्मिकता का गुण होता है:
मूर्तिकला में जबरदस्त
धार्मिक गुण है। पश्चिमी मूर्तिकला में बहुत कुछ नहीं है। यह अधिक कामुक, अधिक भौतिक,
अधिक सांसारिक है। और यदि कभी यह भौतिक से हट जाती है, तो अधिक से अधिक यह मनोवैज्ञानिक
तक पहुंचती है। और तब भी सौ में से नब्बे प्रतिशत रुग्ण हो जाते हैं: पिकासो और अन्य
- चागल - थोड़े रुग्ण लगते हैं... जैसे कि मन शांत न हो, जैसे कि मन विक्षिप्त हो।
चीजें उलटी-सीधी हैं; समरूपता खो गई है। ऐसा लगता है कि अंदर एक भीड़ है। पिकासो एक
आदमी नहीं लगते - कई आदमी लगते हैं, और सभी एक साथ पेंटिंग कर रहे हैं। तो पेंटिंग
आती है, लेकिन यह एक कोलाज है - यह एक टुकड़ा नहीं है, यह एकता नहीं है। यह ब्रह्मांड
नहीं है, यह एक अराजकता है... एक विक्षिप्त चीज।
और अगर आप पिकासो की
पेंटिंग को बहुत देर तक देखते हैं, तो यह आपके अंदर विकृति, मतली, आशंका और डर पैदा
करेगी। अगर आप कोई पूर्वी पेंटिंग देखते हैं - जापानी, चीनी या भारतीय - तो बस इसे
देखते ही आप शांत और शांतिपूर्ण हो जाएंगे।
[ओशो ने एक ताओवादी कहानी सुनाई जिसमें एक राजा ने एक कलाकार को एक चित्र बनाने का काम सौंपा था। कई महीने बीत गए, इस दौरान राजा अधीरता से पूछता रहा कि क्या चित्र देखने के लिए तैयार है।
आखिरकार कलाकार ने अपनी
कलाकृति पूरी की और उसे राजा को दिखाया -- यह एक जंगल की तस्वीर थी जिसमें से एक रास्ता
गुजरता हुआ पहाड़ी तक जाता था। जहाँ तक नज़र जाती थी, वह रास्ता क्षितिज में गायब हो
गया था। यह एक सुंदर तस्वीर थी -- लगभग सजीव जैसी -- और राजा ने कलाकार से पूछा कि
यह रास्ता कहाँ जाता है।
‘मैं खुद को नहीं जानता,’
कलाकार ने कहा, ‘मैं पता लगाने जा रहा हूं।’ और इसके साथ ही, कहानी आगे बढ़ती है, वह
ट्रैक के साथ चला गया और पेंटिंग में गायब हो गया.... ]
मुझे यह कहानी बहुत पसंद है!
अगर आप वाकई किसी पेंटिंग
को देखते हैं, तो आपको गायब हो जाना चाहिए। बस उसे देखते रहने से आपका मन शांत हो जाएगा,
विचार गायब हो जाएंगे। और जब मन नहीं होता, आप नहीं होते - तब आप गायब हो जाते हैं।
तो, बहुत कुछ होने वाला है!
और संक्षेप में आप बस कात्या का उपयोग कर सकते हैं। आनंद का मतलब है परमानंद और कात्यायनी देवी माँ का एक नाम है। भारत में हम ईश्वर को दोनों तरह से समझते हैं। कुछ धर्म उसे पुरुष के रूप में समझते हैं, कुछ धर्म उसे स्त्री के रूप में समझते हैं... कुछ 'पुरुष' के रूप में और कुछ 'महिला' के रूप में। भारत में पुरुषवादी रवैया कभी भी बहुत प्रबल नहीं रहा है, इसलिए सदियों से दोनों परंपराएँ जारी हैं: कुछ लोग उसे पिता के रूप में समझते हैं, और कुछ उसे माँ के रूप में समझते हैं। कात्यायनी का मतलब है माँ देवी; ईश्वर का एक नाम - एक महिला के रूप में। तो पूरे नाम का मतलब होगा आनंदमय माँ देवी।
पुराने नाम को पूरी
तरह भूल जाओ, मि एम्म? पुराना चला गया है, और यह एक लंबी यात्रा
की शुरुआत है। और यह यात्रा ऐसी है कि यह शुरुआत में मीठी है, बीच में मीठी है, अंत
में मीठी है। लेकिन यह एक लंबी यात्रा है.... इसलिए इस क्षण एक महान तीर्थयात्रा शुरू
होती है। धन्य महसूस करो! अच्छा, कात्या। अच्छा! (ओशो आशीर्वाद देते हुए उसके सिर को
छूते हैं, गर्मजोशी से मुस्कुराते हैं।)
यह एक प्राचीन बुद्ध का नाम है। गौतम केवल एक बुद्ध हैं; उनसे पहले कई लोग हुए हैं और उनके बाद भी कई लोग हुए हैं। बुद्धत्व चेतना की एक अवस्था है; इसका गौतम बुद्ध से कोई लेना-देना नहीं है। बुद्ध बिल्कुल क्राइस्ट जैसे हैं - जीसस उनका नाम है, क्राइस्ट उनकी चेतना की अवस्था है; गौतम उनका नाम है, बुद्ध उनकी चेतना की अवस्था है, इसलिए उन्हें गौतम बुद्ध कहा जाता है।
यह नाम है: समंतभद्र
- वे एक प्राचीन बुद्ध हैं। समंत का अर्थ है असीम, और भद्र का अर्थ है अनुग्रहपूर्ण;
अनंत अनुग्रह - यही शब्द का शाब्दिक अर्थ है। लेकिन यह एक प्राचीन बुद्ध का नाम है,
जो बहुत महत्वपूर्ण है। और मैं इसे आपको इसलिए दे रहा हूँ क्योंकि मुझे संभावना दिखती
है कि आप बौद्ध धर्म की राह पर आगे बढ़ेंगे, संभवतः आप एक बौद्ध हैं। इसलिए यदि आप
इसे सचेत रूप से जानते हैं, तो कई नुकसानों से बचा जा सकता है और मार्ग बहुत सीधा और
सीधा हो सकता है।
[ओशो के संन्यास लेने के निमंत्रण के उत्तर में एक आगंतुक कहता है: मैं इस बारे में बहुत उलझन में हूँ। मैं खुद नहीं जानता कि क्या करूँ। मैं कुछ भी नहीं समझ पा रहा हूँ।]
आप कभी भी मेरी कही किसी भी बात को पकड़ नहीं पाएंगे (हंसी)। मैं इतना विरोधाभासी हूँ (उसकी आवाज़ में एक हंसी) कि यह बहुत मुश्किल है। मैं किसी भी पकड़ की अनुमति नहीं देता... मैं लगभग पारे जैसा हूँ। इसलिए अगर आप अंदर जाना चाहते हैं, तो अंदर आ जाएँ -- पकड़ की चिंता न करें। आप इसे कभी नहीं पा सकेंगे -- और इसकी कोई ज़रूरत भी नहीं है।
आप जीवन में बिना किसी
पकड़ के प्रवेश कर चुके हैं। कोई व्यक्ति प्रेम में पड़ जाता है, बिना प्रेम पर किसी
पकड़ के। और एक दिन व्यक्ति मर जाता है - और मृत्यु की एबीसी भी समझे बिना। मेरा संन्यास
लगभग ऐसा ही है। मैं इसे समझाने की कोशिश भी नहीं करता, क्योंकि स्पष्टीकरण से चीजें
बदसूरत हो जाती हैं। स्पष्टीकरण की जरूरत नहीं है।
सारा प्रयास तर्क और
तर्क द्वारा खेले जाने वाले सभी खेलों को छोड़ने का है। यह एक बेतुका कदम है। मि एम?
संन्यास एक बेतुकापन है, एक तरह का स्वैच्छिक पागलपन है - स्वेच्छा से कोई थोड़ा पागल
हो जाता है। आप इसे आज़माएँ! यह आपको नए स्थानों पर ले जाएगा। और यह बहुत मददगार होगा।
आप संन्यासी बने बिना भी वही ध्यान कर सकते हैं, लेकिन आप बहुत कुछ खो देंगे क्योंकि
आपको लगेगा कि आप एक बाहरी व्यक्ति हैं और आप कभी भी इसकी मूल भावना में नहीं आ पाएँगे।
सभी महान चीजें तब होती
हैं जब आप एक अंदरूनी व्यक्ति बन जाते हैं। तब आप आसानी से बहते हैं, आप आसानी से खुलते
हैं - अन्यथा व्यक्ति सतर्क रहता है। यदि आप संन्यासी बने बिना यहां हैं, तो आप लगातार
सतर्क रहेंगे, और मेरे संन्यासी आप पर हमला करते रहेंगे, 'आप संन्यासी क्यों नहीं बन
रहे हैं?' तो आप बचाव की मुद्रा में रहेंगे और इससे भय पैदा होगा। आप संवाद करने से
डरेंगे, दोस्त बनाने से डरेंगे, क्योंकि भय हमेशा बना रहेगा - यदि आप बहुत अधिक मित्रवत
हो जाते हैं, तो ये लोग आपको संन्यास लेने के लिए बहकाएंगे। और आप मुझसे भी थोड़ा डरेंगे।
एक बार जब आप संन्यास
ले लेते हैं, तो सारा डर गायब हो जाता है - अब कुछ और नहीं है। सबसे बुरा हो चुका है!
(हँसी)
बस अभी करो!
[आगंतुक कहता है: हाँ, कृपया.]
प्रेम का अर्थ है प्यार और बुद्ध का अर्थ है चेतना, बुद्धिमत्ता; प्रेमपूर्ण बुद्धिमत्ता, प्रेमपूर्ण चेतना, या प्रेम जागरूकता। प्रेम पहली चीज है जो की जानी चाहिए और दूसरी चीज होगी जागरूकता। तो नाम आपके पूरे कार्य के लिए एक संक्षिप्त सूत्र है: पहले प्रेम के माध्यम से गर्म होना, और जब आप बह रहे होते हैं, बह रहे होते हैं, आप पिघल चुके होते हैं, और आप अब जमे हुए और ठंडे नहीं होते, और उदासीन नहीं होते, करुणा पैदा हो गई है - तब अगला कदम जागरूक होना है।
अधिक प्रेमपूर्ण, स्नेही,
देखभाल करने वाला महसूस करें। लोगों के साथ घुलें-मिलें, हाथ थामें, लोगों को गले लगाएँ
-- लोग सुंदर हैं। ऐसे किसी भी अवसर को न चूकें जिसमें आप प्रेमपूर्ण हो सकते हैं
-- प्रेम का कोई भी अवसर कभी न चूकें। तब आपने जागरूकता के लिए सही जंपिंग बोर्ड बना
लिया है, और तब आपकी जागरूकता आपको ठंडा नहीं करेगी। आपकी जागरूकता एक लौ की तरह होगी
-- जीवित; यह मृत नहीं होगी।
आज इतना ही।
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