अध्याय -14
21 अप्रैल 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी ने बताया कि उसने कुछ समय पहले ही अपना जीवन संगीत को समर्पित करने का फैसला किया था। उसने आगे बताया कि वह ड्रम बजाता है और ऑस्ट्रेलिया में एक समूह का हिस्सा रहा है।]
वास्तव में अपने आप को इसके लिए समर्पित कर दो... धार्मिक रूप से अपने आप को समर्पित कर दो। अपना पूरा अस्तित्व बलिदान कर दो।
संगीत एक बहुत ही सूक्ष्म
ध्यान है। संगीत के सात स्वर शरीर के सात चक्रों से संबंधित हैं और प्रत्येक चक्र का
अपना स्वर होता है। यदि आप उस चक्र पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप अपने शरीर के
भीतर उठने वाले स्वर को सुनना शुरू कर देंगे। दूसरे चक्र में दो स्वर हैं, तीसरे में
तीन। एक महत्वपूर्ण है, अन्य दो सिर्फ़ इसका हिस्सा हैं लेकिन एक सामंजस्य बनाते हैं।
यह एक बड़ा सामंजस्य बनता चला जाता है, प्रत्येक चक्र के साथ ऊपर उठता जाता है। सातवें
चक्र पर यह एक ऑर्केस्ट्रा है।
प्रत्येक चक्र का अपना रूप, अपना संगीत, अपना स्वाद, अपनी गंध होती है। आप अपने अंदर जितना गहरे उतरेंगे, उतना ही आपको पूरी दुनिया मिलेगी, क्योंकि अगर यह आपके अंदर नहीं है, तो आप इसे बिना किसी चीज के नहीं देख सकते। इसके लिए कुछ चाहिए जो मेल खा सके।
आपकी आंखें चीज़ों को
देख सकती हैं क्योंकि आपकी आँखें बाहर की रोशनी के साथ मेल खाती हैं। वास्तव में वे
सूर्य का हिस्सा हैं। इसलिए आप प्रकाश में देख सकते हैं और अंधेरे में नहीं देख सकते।
आपकी आँखें प्रकाश के लिए आपके शरीर का सबसे संवेदनशील हिस्सा हैं; आपके कान ध्वनि
के लिए।
हम दुनिया में सिर्फ़
पाँच चीज़ें जानते हैं क्योंकि हमारे पास पाँच इंद्रियाँ हैं। ऐसा नहीं है कि सिर्फ़
पाँच चीज़ें हैं - लाखों चीज़ें हैं - लेकिन हम सिर्फ़ वही जान सकते हैं जो हमारे भीतर
भी है; अन्यथा उसे जानने का कोई तरीका नहीं है। अगर कोई व्यक्ति अपनी सूंघने की क्षमता
खो देता है, तो पूरी दुनिया गंधहीन हो जाती है और सभी सुगंधें एक जैसी हो जाती हैं;
अच्छी हो या बुरी, गंध एक जैसी होती है।
अगर आप स्वाद की भावना
खो देते हैं, जैसा कि लंबे बुखार के बाद होता है, तो सब कुछ बेस्वाद है। अगर आप बहरे
हो जाते हैं, तो दुनिया में कोई आवाज़ नहीं है, और अगर आप अंधे हैं तो कोई रोशनी नहीं
है। आप जो कुछ भी जानते हैं, आप अपने भीतर मौजूद किसी चीज़ के ज़रिए जानते हैं। हर
चीज़ एक आंतरिक विकास और एक आंतरिक खोज बन सकती है। संगीत बहुत मददगार हो सकता है,
लेकिन तब आपको उसमें पूरी तरह से खो जाना होगा।
तो ढोल बजाओ... और बस
एक बात याद रखो: धीरे-धीरे बजाने वाले को पूरी तरह से खो दो ताकि सिर्फ ढोल और बजाना
रह जाए, और बजाने वाला न रहे। तुम अपने भीतर ढोल सुनना शुरू कर दोगे। तुम बाहर ढोल
बजा रहे होगे और उसके अनुरूप कुछ तुम्हारे भीतर घटित होने लगेगा। तब पहली बार तुम ढोल
बजाने वाले बन जाओगे। तब तुम सुर में होगे।
संगीत की खोज मूलतः
ध्यानियों, गहरे आंतरिक अन्वेषकों द्वारा की गई थी, और उन्होंने सदियों से इसका इस्तेमाल
किया है। मन की गुणवत्ता यह निर्धारित करती है कि यह किस केंद्र पर पहुंचेगा। जैज़,
आधुनिक संगीत, तुरंत सेक्स केंद्र पर असर करता है। यह कामुक है, स्पष्ट रूप से कामुक।
यह उत्तेजित करता है, रोमांचित करता है... लगभग सेक्स केंद्र को भीतर से मालिश करता
है। यह लोगों को अधिक कामुक बनाता है। अगर यह हो सकता है, तो दूसरी चीज भी संभव है।
दुनिया में कुछ रचनाएँ
ऐसी हैं जो हारा को छू सकती हैं और एक व्यक्ति तुरंत मर सकता है। यह लोगों को इतना
शांत कर देता है कि जीवन भी गायब होने लगता है, क्योंकि जीवन भी एक तनाव है। मृत्यु
बिल्कुल तनाव रहित है। केवल मृत्यु ही पूर्ण विश्राम है। जीवन पूर्ण विश्राम नहीं हो
सकता।
यह ज़्यादा से ज़्यादा
सापेक्ष हो सकता है -- कम या ज़्यादा तनावपूर्ण, लेकिन यह तनावपूर्ण ही रहेगा। इसलिए
ऐसा संगीत है जो इतनी गहरी प्रतिक्रिया पैदा कर सकता है कि व्यक्ति बस गायब हो जाता
है।
भारत में एक महान संगीतकार
की कहानी है। वह सौ साल का हो गया था और बहुत जश्न मनाया गया था। पूरे देश से उसके
हज़ारों शिष्य थे और वे सभी उसे श्रद्धांजलि देने आए थे। शायद यह उसका आखिरी जन्मदिन
था और वह फिर कभी उनके बीच नहीं होगा।
वे बहुत सी चीजें लेकर
आए थे। उनके शिष्यों में राजा भी थे, सम्राट भी थे - बहुत अमीर लोग थे - और बहुत सारे
उपहार भी थे। एक भिखारी भी आया था, जो उनका एक शिष्य था।
किसी ने मजाक में पूछा
कि वह उपहार में क्या लाया है। उसने कहा, 'मैं खुद लाया हूं।' फिर वह गुरु के पास गया
और सितार बजाने लगा। बजाते-बजाते उसकी मौत हो गई। गुरु ने बीच में ही चिल्लाकर कहा
था, 'रुको!' लेकिन तब तक वह चला गया था।
इसलिए गहराई से बजाएं,
प्रतिदिन ध्यान करें। अपना पूरा जीवन संगीत को समर्पित करें... इसे पूरी तरह समर्पित
करें। इसके प्रति समर्पित हो जाएं। और इसे शौक न समझें। शौक एक अपवित्र शब्द है। इसे
प्रार्थना समझें, और अपने ड्रम के पास गहरे सम्मान के साथ जाएं। सबसे पहले उन्हें प्रणाम
करें... वे दरवाजे हैं... और उनके प्रति सम्मान रखें।
अगर आपको अच्छा महसूस
नहीं हो रहा है, अगर आप गुस्से में हैं, तो मत खेलिए। अगर आप कामुक महसूस कर रहे हैं,
तो मत खेलिए। खेलने के लिए सबसे शांत, आनंदमय क्षण चुनें, ताकि जैसे-जैसे खेलना आनंदमय
क्षणों से जुड़ता जाएगा, यह अधिक आनंद पैदा करेगा।
अगर आप गुस्से में ड्रम
बजाते हैं तो आप ड्रम से नफरत करने लगेंगे। सूक्ष्म क्रोध, रेचन होगा। यह रेचन के लिए
अच्छा हो सकता है, लेकिन विकास के लिए अच्छा नहीं है; संगीत की संवेदनशीलता के आंतरिक
विकास के लिए अच्छा नहीं है।
भारत में, असली संगीतकार
केवल सुबह तीन बजे ही संगीत बजाते हैं, जब सब कुछ बिल्कुल शांत और विश्राम में होता
है और पूरा ब्रह्मांड ऊर्जा से भरा होता है और सूर्योदय की प्रतीक्षा कर रहा होता है।
आम तौर पर संगीतकार देर रात तक संगीत बजाते रहते हैं -- लगभग एक संगीत मैराथन -- लेकिन
तब वह संगीत कमोबेश कामुक और कामुक होता है। सुबह जल्दी ही संगीत बजाना सबसे अच्छा
होता है।
और जब आप इसके साथ तालमेल
बिठा लेते हैं तो कोई भी क्षण सही होता है, हैम?
आनंद का मतलब है परमानंद
और सुदास का मतलब है एक बहुत अच्छा सेवक... आनंद का एक अच्छा सेवक। इसे अपना लक्ष्य
बनाओ; इसके अलावा कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है। जो भी तुम्हें आनंद देता है, उसकी सेवा
करो। और जहाँ भी तुम्हें आनंद मिले, बस झुक जाओ, समर्पण कर दो।
सुदास का अर्थ है गहन
समर्पण...आनंद के प्रति गहन समर्पण।
[सुदास ने कहा कि उनके
जीवन में ऐसी कई चीजें थीं जिनके लिए उन्हें महसूस हुआ कि वे उनके दास थे - उदाहरण
के लिए, स्वाद।
ओशो ने कहा कि इस बारे
में चिंतित होने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि ये चीजें अपने आप गायब होने लगेंगी।]
उन्हें गिराने का प्रयास
भी जरूरी नहीं है। बस थोड़ी सी समझ ही काफी है; समझ की एक किरण और चीजें बदलनी शुरू
हो जाती हैं।
मेरा मानना है कि किसी
को कभी भी कुछ बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से चीजें आसान होने
के बजाय मुश्किल हो जाएंगी। यह वही मन है जो प्रयास करता है।
उदाहरण के लिए आपका
मन किसी चीज़ से जुड़ा हुआ है, और अब वही मन खुद को उससे अलग करने की कोशिश करता है।
ज़्यादा से ज़्यादा यह उसे दबा सकता है, लेकिन यह कभी भी वास्तविक अलगाव नहीं बन सकता।
वास्तविक अलगाव होने के लिए, मन को यह समझना होगा कि आसक्ति क्यों है। इसे छोड़ने की
जल्दी करने की ज़रूरत नहीं है; बल्कि यह देखना है कि यह क्यों है। बस इसकी कार्यप्रणाली
को देखें, यह कैसे काम करता है, यह कैसे आया: किन परिस्थितियों, किस अज्ञानता ने इसे
वहाँ रहने में मदद की। बस इसके आस-पास की हर चीज़ को समझें। इसे छोड़ने की जल्दी मत
करो, क्योंकि जो लोग चीज़ों को छोड़ने की जल्दी में होते हैं, वे उन्हें समझने के लिए
पर्याप्त समय नहीं देते।
एक बार जब आप समझ जाते
हैं, तो अचानक आप देखते हैं कि यह आपके हाथों से फिसल रहा है; इसलिए इसे छोड़ने की
कोई ज़रूरत नहीं है। किसी गलतफहमी के अलावा किसी और कारण से कुछ भी नहीं है। कुछ गलत
समझा गया है, इसलिए यह वहाँ है। इसे सही से समझें - यह गायब हो जाता है। जो कुछ भी
परेशानी पैदा कर रहा है वह अंधकार की तरह है। इसे प्रकाश में लाओ - और केवल प्रकाश,
क्योंकि प्रकाश की उपस्थिति से, अंधकार अब वहाँ नहीं है।
बस मेरे साथ बहो, मि एम ?
अगर तुम मेरे साथ थोड़ी देर और बह सको, तो मन अपने आप चला जाएगा।
[ओशो ने एक अन्य संन्यासी
से कहा कि पश्चिम लौटने पर तीन बातें ध्यान में रखना।
सबसे पहले उन्होंने
कहा कि जब मृत्यु का भय आये - और वह शीघ्र ही आने वाला है - तो उसे उसमें प्रवेश कर
जाना चाहिए और भयभीत नहीं होना चाहिए, क्योंकि इस बाधा को प्रत्येक ध्यानी को पार करना
होता है... ]
और दूसरी बात। तुम जहाँ
भी रहो मैं हमेशा तुम्हारे लिए उपलब्ध हूँ, इसलिए घर में एक छोटा कमरा बना लो - एक
बहुत छोटा कमरा भी चलेगा - और उसे सिर्फ़ मेरे लिए रखो। वहाँ कोई और काम मत करो।
तुम मेरी बातें सुन
सकते हो और मेरी तस्वीर वहाँ लटका सकते हो, और मैं तुम्हें एक बक्सा देने जा रहा हूँ,
इसलिए उसे वहाँ रख दो। जब भी तुम वहाँ मेरे साथ रहना चाहो, सुनो, पढ़ो, ध्यान करो,
लेकिन उस छोटी सी जगह को सिर्फ़ मेरे लिए रहने दो। जल्दी ही तुम महसूस करोगे कि वह
जगह बहुत ज़्यादा चार्ज हो गई है। जब भी तुम्हें मेरी ज़रूरत हो, उस कमरे में चले जाओ
और मैं वहाँ मौजूद रहूँगा।
और तीसरी बात जो याद
रखनी चाहिए वह यह है कि ध्यान के माध्यम से बहुत सी चीजें घटित होती हैं, लेकिन आपको
उन्हें अपने जीवन में लागू करना होगा, अन्यथा वे गायब हो जाएँगी। एक खास अनुभव खिलता
है, आप कुछ देखते हैं - इसे अपने जीवन में लागू करने का प्रयास करें।
अगर तुम बहुत प्रेमपूर्ण
महसूस करते हो, तो प्रेमपूर्ण बनो; इसे अपने तक ही सीमित मत रखो। किसी तरह इसे लोगों
से जोड़ो। अगर तुम जुड़ोगे, तो यह बढ़ेगा। अगर तुम इसे अपने तक ही रखते हो, तो यह गायब
हो जाएगा क्योंकि इसे कहीं जड़ें चाहिए। अगर तुम्हें साझा करने का मन हो, तो साझा करो;
इसे बस टालते मत रहो। जो कुछ भी अंदर होता है, कोशिश करो, हर संभव प्रयास करो, वही
बाहर भी करो।
इस तरह से धार्मिक जीवन
शैली बनाई जाती है। लेकिन पहले यह अंदर से होना चाहिए, और बाहरी को छाया की तरह उसका
अनुसरण करना चाहिए। बाहरी को याद रखना चाहिए। अगर आप इसके बारे में भूल जाते हैं, तो
आप असंतुलित हो जाते हैं। अंदर बहुत सी चीजें होती रहती हैं और आप उन्हें कभी लागू
नहीं करते इसलिए वे गायब हो जाती हैं। आपको उन्हें धरती में जड़ें देनी होंगी।
इसलिए जो भी अनुभव आए,
उन्हें अपने वास्तविक जीवन में लाने के तरीके और साधन खोजें। यदि आप ध्यान के दौरान
गहरी कृतज्ञता महसूस कर रहे हैं... अचानक एक दिन आपको लगता है कि ईश्वर आप पर बरस रहा
है और आप कृतज्ञ महसूस करते हैं... तो उसे याद रखें और जिसके भी संपर्क में आएं, उसके
प्रति कृतज्ञ महसूस करें -- मानो सभी रूप ईश्वर के हैं। जब तक आपको याद है, तब तक कृतज्ञ
बने रहें। यदि आप भूल जाते हैं, तो ठीक है। जब आपको फिर से याद आए, तो छोटी-छोटी चीज़ों
के लिए कृतज्ञ महसूस करें।
किसी ने आपको देखकर
मुस्कुराया -- आभारी महसूस करें। किसी ने नमस्ते कहा -- आभारी महसूस करें, क्योंकि
किसी को नमस्ते कहने की कोई ज़रूरत या अनिवार्यता नहीं है। अगर आप देख और सुन सकते
हैं और आभारी महसूस कर सकते हैं, तो आप इसे लगभग ऐसे सुनेंगे जैसे कि यह भगवान से आ
रहा है। यह उन्हीं से आ रहा है। वह कई लोगों को अपने वाहन के रूप में इस्तेमाल करता
है।
इसलिए जो भी अनुभव होता
है, आप हमेशा उसे अपने सामान्य जीवन, वास्तविक जीवन का हिस्सा बनाने का तरीका खोज सकते
हैं। धर्म को काल्पनिक नहीं रहना चाहिए, और यह सिर्फ़ आपके सपनों का हिस्सा नहीं बनना
चाहिए। इसे वास्तविक वास्तविकता में लाया जाना चाहिए।
एक बार जब यह वास्तविक
वास्तविकता में आ जाता है तो आप इसके बारे में भूल सकते हैं और यह जारी रहेगा। यह आपके
चारों ओर मंडराता रहेगा... यह आपका आभामंडल बन जाएगा और आप हमेशा इसके संपर्क में रहेंगे।
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