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अध्याय
-17
अध्याय
का शीर्षक: खुद को अलग रखें
19
मई 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
धर्म
वीर.
वीर का अर्थ है साहस
और धर्म का अर्थ है धर्म, जो परम सत्य है।
और यही एकमात्र साहस
है - परम तत्व को जानना, क्योंकि उसे जानने की प्रक्रिया में ही तुम विलीन हो जाओगे।
परम साहस है विलीन होने के लिए, गायब होने के लिए तैयार रहना, ताकि ईश्वर प्रकट हो
सके और प्रकट हो सके।
धर्म वीर का अर्थ है
जो धर्म में साहसी है।
[एक संन्यासी के बहत्तर वर्षीय पिता संन्यास लेते हैं।]
आपका नाम होगा: स्वामी
प्रभु सुधास।
प्रभु का अर्थ है भगवान
और सुदास का अर्थ है अच्छा सेवक - भगवान का अच्छा सेवक।
और बस इतना ही करने की ज़रूरत है -- भगवान का एक अच्छा सेवक बनना; बस उसके सामने समर्पण करना ताकि वह आप में रहना शुरू कर सके। यह केवल समर्पण का एक सरल प्रश्न है। यदि आप समर्पण करते हैं, तो तुरंत सब कुछ बदलना शुरू हो जाता है। वह किसी भी क्षण, हर पल आप पर कब्ज़ा करने के लिए तैयार है। आपको बस उसे अनुमति देनी है।
धर्म का पूरा सार केवल
एक ही चीज़ है - अनुमति देना। इसलिए बस रास्ता दो। खुद को एक तरफ रखो और उसे अंदर आने
दो। बीच में मत खड़े रहो।
लोग अपने ही रास्ते
में खड़े हैं। कोई और चीज उनके रास्ते में बाधा नहीं बन रही है। इसलिए बस खुद को एक
तरफ रख दें और उसे आने के लिए आमंत्रित करें और सब कुछ बदलना शुरू हो जाएगा। आप इस
बदलाव के लिए अपनी पूरी जिंदगी इंतजार कर रहे थे। अब वह क्षण आ गया है!
[एक
संन्यासी, जो अपने द्वारा चलाए जा रहे योग केंद्र को रजनीश ध्यान केंद्र में बदलने
की योजना बना रहा है, ने कहा कि वह हिंदू और बौद्ध तंत्र के बारे में भ्रमित था, दोनों
का ही उसने अभ्यास करने की कोशिश की थी। उसने कहा कि कभी-कभी सेक्स सेंटर में बहुत
तनाव होता था और उसे नहीं पता था कि इसके बारे में क्या करना है।]
बौद्ध और हिंदू तंत्र
बिलकुल अलग-अलग चीजें हैं। बस नाम एक ही है। अगर आप उनके बारे में भ्रमित हैं, तो यह
आपके शरीर में बहुत गहरा संघर्ष पैदा कर सकता है। दोनों को भूल जाइए, क्योंकि इन दोनों
के बीच सामंजस्य बिठाना आपके लिए मुश्किल होगा। मैं आपको एक सरल विधि बताता हूँ। हिंदू
और बौद्ध तंत्र के बारे में परेशान मत होइए।
प्रेम करते समय तीन
बातें याद रखनी चाहिए। एक यह कि प्रेम करने से पहले ध्यान करें। ध्यान किए बिना कभी
भी प्रेम न करें, अन्यथा प्रेम कामुक ही रहेगा। स्त्री से मिलने से पहले आपको अपनी
चेतना में ऊपर उठ जाना चाहिए क्योंकि तब मिलन एक उच्चतर तल पर होगा। कम से कम चालीस
मिनट तक दीवार की ओर देखते हुए बहुत ही मंद प्रकाश जलाकर बैठें ताकि यह एक रहस्यमयता
प्रदान करे।
चुपचाप बैठो और शरीर
को हिलाओ मत; एक मूर्ति की तरह रहो। फिर जब तुम संभोग करोगे, तो शरीर हिलेगा, इसलिए
इसे एक और चरम पर ले जाओ, पहले बिना हिले-डुले ताकि शरीर गहराई से हिलने के लिए गति
प्राप्त कर सके। फिर इच्छा इतनी कंपन पैदा करती है कि पूरा शरीर, हर रेशा हिलने के
लिए तैयार हो जाता है। तभी तांत्रिक संभोग संभव है। आप कुछ संगीत चला सकते हैं... शास्त्रीय
संगीत चलेगा; कुछ ऐसा जो शरीर को बहुत सूक्ष्म लय देता है।
सांस को जितना हो सके
उतना धीमा रखें क्योंकि जब आप संभोग करते हैं तो सांस गहरी और तेज़ चलती है। इसलिए
बस धीमी गति से चलें, लेकिन इसे जबरदस्ती न करें, अन्यथा यह तेज़ चलेगी। बस सुझाव दें
कि यह धीमी हो जाए।
दोनों एक साथ ध्यान
करें और जब आप दोनों ध्यान में हों, तो वह प्रेम करने का क्षण है। तब आपको कभी तनाव
महसूस नहीं होगा और ऊर्जा प्रवाहित होगी। अगर आप ध्यान में नहीं हैं, तो प्रेम न करें।
अगर उस दिन ध्यान नहीं हो रहा है, तो प्रेम के बारे में सब भूल जाइए।
लोग बिलकुल इसके उलट
करते हैं। लगभग हमेशा जोड़े प्यार करने से पहले झगड़ते हैं। वे क्रोधित हो जाते हैं,
एक-दूसरे को चिढ़ाते हैं और सभी तरह के संघर्ष लाते हैं - और फिर वे प्यार करते हैं।
वे अपनी चेतना में बहुत नीचे गिर जाते हैं, इसलिए बेशक प्यार बहुत संतोषजनक नहीं हो
सकता। यह निराशाजनक होगा और आप तनाव महसूस करेंगे।
दूसरी बात यह है: जब
आप संभोग कर रहे हों, तो शुरू करने से पहले अपने साथी की पूजा करें और साथी को आपकी
पूजा करने दें। इसलिए ध्यान के बाद पूजा करें। एक दूसरे के सामने पूरी तरह नग्न हो
जाएं और एक दूसरे की पूजा करें, क्योंकि तंत्र पुरुष और महिला के बीच नहीं हो सकता।
यह केवल भगवान और देवी के बीच हो सकता है। यह एक इशारा है, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है।
पूरे दृष्टिकोण को उत्कृष्ट होना चाहिए ताकि आप गायब हो जाएं। एक दूसरे के पैर छुएं,
वहां फूलों की माला डालें।
पुरुष शिव में रूपांतरित
हो जाता है और स्त्री शक्ति में रूपांतरित हो जाती है। अब आपकी मानवता अप्रासंगिक है,
आपका रूप अप्रासंगिक है, आपका नाम अप्रासंगिक है; आप बस शुद्ध ऊर्जा हैं। पूजा उस ऊर्जा
को ध्यान में लाती है। और दिखावा मत करो। पूजा सच्ची होनी चाहिए। यह सिर्फ़ एक अनुष्ठान
नहीं हो सकता, अन्यथा आप चूक जाएँगे। तंत्र कोई अनुष्ठान नहीं है। इसमें बहुत सारे
अनुष्ठान हैं, लेकिन तंत्र अनुष्ठान नहीं है।
आप इस अनुष्ठान को दोहरा
सकते हैं। आप उसके पैरों पर झुक सकते हैं और उन्हें छू सकते हैं; इससे कोई मदद नहीं
मिलेगी। इसे एक गहन अर्थपूर्ण भाव होने दें। उसे वास्तव में देखें। वह अब आपकी पत्नी
नहीं है, आपकी प्रेमिका नहीं है, अब कोई महिला नहीं है, अब कोई शरीर नहीं है, बल्कि
वह ऊर्जा का एक स्वरूप है। पहले उसे दिव्य बनने दें, फिर उससे प्रेम करें। तब प्रेम
अपना गुण बदल देगा। यह दिव्य हो जाएगा। तंत्र की पूरी कार्यप्रणाली यही है।
फिर तीसरे चरण में तुम
प्रेम करो। लेकिन अपने प्रेम को बनाने की प्रक्रिया को बनाने की प्रक्रिया से ज़्यादा
एक घटना की तरह होने दो। अंग्रेज़ी में 'प्रेम करना' शब्द बदसूरत है। तुम प्रेम कैसे
कर सकते हो? यह करने जैसा कुछ नहीं है; यह कोई क्रिया नहीं है। यह एक अवस्था है। तुम
इसमें हो सकते हो लेकिन तुम इसे बना नहीं सकते। तुम इसमें आगे बढ़ सकते हो लेकिन तुम
इसे कर नहीं सकते। तुम प्रेम कर सकते हो लेकिन तुम इसे नियंत्रित नहीं कर सकते। पूरा
पश्चिमी मन हर चीज़ को नियंत्रित करने की कोशिश करता है।
अगर पश्चिमी मन किसी
दिन ईश्वर को खोजने भी आ जाए, तो ईश्वर मुश्किल में पड़ जाएगा। वे किसी न किसी तरह
से उसका इस्तेमाल करेंगे, उससे छेड़छाड़ करेंगे। वे उसका किसी न किसी तरह से इस्तेमाल
करेंगे, किसी उपयोगितावादी उद्देश्य के लिए। यहां तक कि प्रेम भी एक तरह का काम बन
गया है। नहीं।
जब तुम प्रेम करो, तो
आविष्ट हो जाओ। धीरे-धीरे आगे बढ़ो, एक-दूसरे के शरीर को छुओ; एक-दूसरे के शरीर के
साथ खेलो। शरीर एक संगीत वाद्य की तरह है। जल्दबाजी मत करो। चीजों को बढ़ने दो। अगर
तुम धीरे-धीरे आगे बढ़ोगे, तो अचानक तुम्हारी दोनों ऊर्जाएँ एक साथ उठेंगी, जैसे किसी
ने तुम्हें आविष्ट कर लिया हो। यह तुरन्त और एक साथ घटित होगा। तभी तंत्र संभव है।
अभी प्रेम में आगे बढ़ो...
बस ऊर्जा को अपने ऊपर
उतरते हुए महसूस करें और उस ऊर्जा को अपनी गति करने दें। कभी-कभी आप चीखना, चिल्लाना
शुरू कर देंगे। कभी-कभी आप कुछ कहना, कहना शुरू कर देंगे। कभी-कभी केवल कराहें निकलेंगी,
या कुछ मुद्राएँ, इशारे; उन्हें होने दें। यह एक पागल कर देने वाली चीज़ होगी, लेकिन
आपको इसे होने देना होगा। और डरो मत, क्योंकि यह आपकी अनुमति के माध्यम से ही हो रहा
है। जिस क्षण आप इसे रोकना चाहते हैं, यह रुक जाता है, इसलिए आप कभी भी नियंत्रण से
बाहर नहीं होते हैं।
और जब देवता प्रेम करते
हैं तो यह लगभग जंगली होता है। कोई नियम नहीं, कोई विनियमन नहीं। कोई भी व्यक्ति क्षण
भर की उत्तेजना में आगे बढ़ता है। कुछ भी वर्जित नहीं है... कुछ भी बाधित नहीं है।
उस क्षण में जो कुछ भी होता है वह सुंदर और पवित्र है; जो कुछ भी, मैं कहता हूँ, बिना
किसी शर्त के। यदि आप इसमें अपना मन लाते हैं तो आप इसे पूरी तरह से नष्ट कर देंगे।
यदि आपको अचानक उसकी उंगली चूसने का मन करता है और आप कहते हैं 'क्या बकवास है!' तो
आप मन को बीच में ले आए हैं। आपको उसका स्तन चूसने का मन हो सकता है; इसमें कुछ भी
गलत नहीं है।
कोई नहीं जानता कि क्या
होने वाला है। आप बस दिव्य भंवर में रह गए हैं। यह आपको ले जाएगा, और यह आपको जहाँ
चाहे वहाँ ले जाएगा। आप बस उपलब्ध हैं, इसके साथ चलने के लिए तैयार हैं। आप इसे निर्देशित
नहीं करते... आप बस वाहन बन गए हैं। ऊर्जाओं को अपने तरीके से मिलने दें। आदमी को इससे
बाहर निकाल देना चाहिए - बस शुद्ध ऊर्जा। आप केवल जननांगों के माध्यम से प्रेम नहीं
करेंगे; आप अपने पूरे शरीर के माध्यम से प्रेम करेंगे।
शिवलिंग का यही अर्थ
है: कोई चेहरा नहीं, कोई हाथ नहीं, कोई पैर नहीं -- बस लिंग का प्रतीक। जब शिव ने प्रेम
किया तो वे सिर्फ़ लिंग बन गए -- उनका पूरा शरीर। यह बहुत सुंदर है... कोई चेहरा नहीं,
कुछ भी नहीं। सब कुछ गायब हो गया है।
ऐसा नहीं है कि आप सिर्फ़
अपने यौन अंगों का इस्तेमाल कर रहे हैं; सेक्स हर जगह फैल चुका है। आपका सिर भी उतना
ही इसका हिस्सा है जितना आपके पैर। आप एक लिंग बन गए हैं। आप अब पुरुष नहीं रहे; आप
सिर्फ़ ऊर्जा हैं। वह भी अब महिला नहीं रही; सिर्फ़ ऊर्जा, एक योनि। यह बहुत ही जंगली
चीज़ है।
यदि आप पहले ध्यान करते
हैं और फिर एक दूसरे की पूजा करते हैं, तो कोई खतरा नहीं है; सब कुछ सही तरीके से चलेगा।
आप संभोग के उस शिखर को प्राप्त करेंगे जिसे आपने कभी नहीं जाना है। कभी-कभी आप इसे
प्राप्त करेंगे: एक बहुत ही महान संभोग जिसमें पूरा शरीर धड़कता है और धड़कता है। धीरे-धीरे
आप चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं; फिर आप नीचे आते हैं। यह आपके पूरे अस्तित्व, पूरे सिस्टम
को साफ कर देगा। कभी-कभी कोई स्खलन नहीं होगा, लेकिन संभोग होगा।
संभोग के दो प्रकार
हैं: चरम संभोग और घाटी संभोग। चरम संभोग में तुम्हारा स्खलन होगा और उसमें भी कुछ
सूक्ष्म ऊर्जाओं का स्खलन होगा। घाटी संभोग में तुम्हारा कोई स्खलन नहीं होगा। यह एक
निष्क्रिय संभोग होगा... बहुत शांत, बहुत सूक्ष्म। धड़कन होगी लेकिन लगभग अगोचर। चरम
संभोग में तुम बहुत बहुत आनंदित महसूस करोगे। घाटी संभोग में तुम बहुत बहुत शांतिपूर्ण
महसूस करोगे। और दोनों की जरूरत है; दोनों तंत्र के दो पहलू हैं। प्रत्येक शिखर की
अपनी घाटी होती है, और प्रत्येक घाटी का अपना शिखर होता है। शिखर घाटी के बिना अस्तित्व
में नहीं हो सकता और न ही इसके विपरीत।
[ओशो
ने कहा कि स्खलन होने के बारे में बहुत चिंतित न हों। पश्चिमी मन इसके होने के बारे
में बहुत चिंतित रहता है और जब ऐसा नहीं होता है तो उसे लगता है कि कुछ गड़बड़ है।
पूरी बात यह है कि पूरी तरह से उसमें डूबे रहें और चीजों को भगवान के हाथों में छोड़
दें; यह उनका काम है। आपका काम बस आनंद लेना, प्रसन्न होना, जश्न मनाना है।]
और जब यह हो जाए और
आप दोनों गहरे संभोग सुख तक पहुँच जाएँ, तो खुद को उससे बाहर न निकालें। संभोग सुख
के बाद, उसके अंदर रहें और कुछ पलों के लिए आराम करें। वह आराम बहुत गहरा होता है।
संभोग सुख के बाद आराम एक घाटी की तरह होता है। आप शिखर पर पहुँच चुके हैं और अब आप
घाटी में वापस आ गए हैं। यह बहुत ठंडा और छायादार है और आप आराम करते हैं।
और संभोग के बाद वाकई
बहुत कुछ होता है... विलीन होना, पिघलना। शरीर थक जाता है, थक जाता है, खत्म हो जाता
है। मन को झटका लगता है। यह लगभग बिजली के झटके जैसा होता है।
जब आप अपनी प्रेम अवस्था
से बाहर आ जाएं, तो फिर से साथ में प्रार्थना करें; प्रार्थना के साथ समाप्त करें।
अंतर यह है कि जब आप ध्यान करते हैं, तो आप अलग-अलग ध्यान करते हैं और वह अलग-अलग ध्यान
करती है, क्योंकि ध्यान एक साथ नहीं किया जा सकता है। ध्यान एक अकेला प्रयास है। यह
कोई रिश्ता नहीं है। इसलिए आप एक साथ ध्यान कर सकते हैं लेकिन फिर भी आप अकेले ध्यान
करते हैं; आप अकेले हैं और वह अकेली है।
फिर तुम एक दूसरे की
पूजा करते हो। यह फिर से अलग है। दूसरा पूजा की वस्तु बन जाता है। फिर तुम प्रेम करते
हो और तुम पूरी तरह से खो जाते हो। तुम स्वयं नहीं हो, वह स्वयं नहीं है। कोई नहीं
जानता कि कौन-कौन
है। सब कुछ ऊर्जा के भंवर में खो जाता है। पुरुष और स्त्री की ध्रुवता अब ध्रुवता नहीं
रह जाती; सीमाएं विलीन हो जाती हैं, घुलमिल जाती हैं। कभी तुम एक स्त्री की तरह महसूस
करोगे और वह एक पुरुष की तरह महसूस करेगी। कभी वह तुम्हारे ऊपर आ जाती है। कभी तुम
निष्क्रिय हो जाते हो और वह सक्रिय हो जाती है और भूमिका बदल जाती है। यह ऊर्जाओं का
एक महान नाटक है। सब कुछ खो जाता है, त्याग दिया जाता है। फिर तुम उस अंतरतम अनुभव
से बाहर आते हो; साथ मिलकर प्रार्थना करते हो। यह चौथी बात है।
बस भगवान का शुक्रिया
अदा करें। और कभी शिकायत न करें। जो भी होता है, सही होता है। यह मत कहो कि 'ऐसा नहीं
हुआ। ऐसा होना चाहिए था।' हम कौन हैं? वह बेहतर जानता है। इसलिए जो भी हो, बस उसका
शुक्रिया अदा करें; गहरी कृतज्ञता के साथ उसका शुक्रिया अदा करें। झुकें और अपना सिर
धरती पर रखें और गहरी कृतज्ञता में कुछ क्षणों के लिए वहीं रहें।
ध्यान अकेला है। पूजा
में दूसरा महत्वपूर्ण है, और प्रार्थना में आप दोनों भगवान से प्रार्थना करते हैं।
इसलिए इन तीन चीजों को शामिल किया जाना चाहिए। वे उस पारिस्थितिकी का निर्माण करेंगे
जिसमें तंत्र घटित होता है। और सप्ताह में एक बार पर्याप्त होगा।
अगर आप तंत्र में आगे
बढ़ रहे हैं तो किसी दूसरे प्रेम की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, अन्यथा यह ऊर्जा को
नष्ट कर देता है। लेकिन जब भी आप प्रेम करना चाहें, तो सुनिश्चित करें कि आपके पास
पर्याप्त समय हो। इसे जल्दबाजी में नहीं किया जाना चाहिए। यह काम की तरह नहीं होना
चाहिए। यह एक खेल है, क्रीड़ा है, और ये ऊर्जाएँ इतनी सूक्ष्म हैं कि अगर आप जल्दबाजी
में हैं, तो कुछ नहीं होता। तंत्र एक टुकड़ा नहीं है। जब तक आप परिस्थिति नहीं बनाते,
आप इसका अभ्यास नहीं कर सकते। यह एक फूल की तरह है।
आपको बीज बोना है और
पौधे की देखभाल करनी है और उसे हर दिन पानी देना है। आपको देखना है कि सूरज उस तक पहुँच
रहा है या नहीं। आप फूल तो नहीं ला सकते, लेकिन आप ऐसी परिस्थितियाँ बना सकते हैं कि
एक दिन फूल आएँ और कली खिल जाए।
तो ये तीन बातें हैं
बीज बोना, पौधे की देखभाल करना, उसे पानी देना और लगातार उसके बारे में चिंतित रहना;
सावधान रहना, उसकी रक्षा करना। फिर एक दिन अचानक - तंत्र का फूल खिलेगा। यह घटित होगा।
और अब मैं आपके साथ
जुड़ने जा रहा हूँ, तो कोई दिक्कत नहीं है। मैं आपके साथ आ रहा हूँ।
[उपर्युक्त
संन्यासी की पत्नी कहती है: मुझे लगता है कि मृत्यु के बाद कोई समस्या नहीं है।]
ठीक है! मैं मृत्यु
हूँ, और यदि तुम मुझमें मरने के लिए तैयार हो, तो मैं तुम्हें पुनरुत्थान देने के लिए
तैयार हूँ। गुरु स्वयं मृत्यु है।
भारतीय शास्त्रों में
गुरु को मृत्यु कहा गया है, क्योंकि शिष्य को उसके पास आना पड़ता है और उसमें मरना
पड़ता है। तभी नया जन्म लेता है। यह कभी भी पुराने से बाहर नहीं होता; यह पुराने की
मृत्यु से बाहर होता है। नया पुराने के साथ निरंतरता नहीं है; यह असंतत है।
मैं तुम्हें बिलकुल
नया बनाकर वापस भेज रहा हूँ। मैं तुम्हें एक अनजान दुनिया में भेज रहा हूँ। लोग देखेंगे
कि तुम वहाँ एक अजनबी बन गए हो। तुम देखोगे कि अब तुम उनके नहीं रहे; तुम्हारा घर कहीं
नहीं है।
अभी बहुत कुछ होने वाला
है। मौत तो बस शुरुआत है!
[एक
संन्यासी जो पहले किसी की 'नकारात्मक' ऊर्जा को निकालने के काम में शामिल था, पश्चिम
की ओर जा रहा है और कहता है: मुझे एहसास हुआ है कि यहां जो कुछ भी हो रहा है, उसमें
प्रेम है... और मैं उससे दूर नहीं रह सकता।]
मि एम मि एम ... वहां (पश्चिम में) बहुत
कुछ किया जाना बाकी है।
एक बात याद रखो: तुम
कर्ता नहीं हो। कर्ता मत बनो। बस मुझे बहुत कुछ करने दो; साधन बनो। मैं इसी के लिए
काम कर रहा हूँ: ऐसे माध्यम बनाने के लिए जो मेरे लिए काम कर सकें; जो मेरे लिए प्रसारण
केंद्र बन सकें ताकि मुझे कहीं जाने की ज़रूरत न पड़े।
और याद रखें -- सब कुछ
हमेशा उपलब्ध है। आपको बस इसके लिए एक माध्यम बनना है, इसके लिए एक सही माध्यम। भगवान
हर पल हर किसी पर बरस रहे हैं, लेकिन कई लोग चूक जाते हैं क्योंकि वे उस बरसाने के
साथ जो करते हैं वह गलत है।
सूर्य अपनी रोशनी बरसाता
रहता है और काली सतह पर गिरता है। वही रोशनी सफ़ेद सतह पर भी पड़ सकती है और रोशनी
एक जैसी ही होती है, लेकिन एक चीज़ काली दिखाई देती है, दूसरी सफ़ेद दिखाई देती है।
क्या हुआ? काली चीज़ कुछ और नहीं बल्कि एक संग्रह है। यह प्रकाश को सोख लेती है और
उसे वापस नहीं देती। यही प्रकाश का भौतिकी है, और तत्वमीमांसा भी।
भौतिकी प्रकाश के बारे
में जो कुछ भी समझती है, वही तत्वमीमांसा ईश्वर के बारे में समझती है। वास्तव में दिव्य
शब्द संस्कृत मूल से आया है जिसका अर्थ है प्रकाश, 'दिव'। और शैतान भी उसी मूल से आता
है। दिव्य और शैतान दोनों एक ही संस्कृत मूल, दिव की शाखाएँ हैं। दिव का अर्थ है प्रकाश।
और दोनों ही प्रकाश हैं, लेकिन किसी तरह शैतान एक काली सतह पर काम कर रहा है; संग्रह
करता रहता है। सफेद त्याग करता रहता है।
जब प्रकाश सफ़ेद सतह
पर पड़ता है, तो सभी किरणें वापस लौट जाती हैं, कुछ भी अंदर नहीं जाता; इसीलिए यह सफ़ेद
है। इसीलिए यह सफ़ेद दिखता है क्योंकि सभी वापस लौटने वाली किरणें आपकी आँखों पर पड़ती
हैं, और वे सफ़ेद हैं। जब वही प्रकाश किसी दूसरी चीज़ पर पड़ता है -- काला -- तो इसका
सीधा मतलब है कि काले रंग ने सभी किरणों को अंदर ले लिया है। कुछ भी बाहर नहीं आ रहा
है, इसलिए यह काला दिखता है। काला रंग एक संग्रह है -- शैतान एक संग्रहकर्ता है। यह
ईश्वर को कैद करना है, प्रकाश को कैद करना है।
शैतान वह है जिसने अभी
तक यह नहीं सीखा है कि कैसे बांटना है, कैसे देना है। शैतान का मतलब है आध्यात्मिक
कब्ज। यह लेता है लेकिन कभी देता नहीं। यह जमा करता रहता है और जमा करता रहता है; यह
ट्यूमर की तरह हो जाता है। इसीलिए पूरी दुनिया में, सभी पौराणिक कथाओं में, शैतान को
काले रंग से रंगा गया है। यह अर्थपूर्ण है।
इसे समझ लेना अच्छा
होगा। शैतान प्रकाश के प्रति पहला दृष्टिकोण है, संग्रह करना, चिपकना, मालकियत करना।
करीब-करीब निन्यानबे प्रतिशत लोग शैतान की तरह जीते हैं। भगवान उन्हें देता है, लेकिन
वे बांटते नहीं। जो उन्हें दिया जाता है, वे कभी दूसरों को नहीं देते। जो उन्हें उपहार
में मिला है, उसे वे पूरी तरह भूल जाते हैं और उसे अपना बताते हैं। उन्होंने एक प्रचंड
ऊर्जा को कड़वे जहर में बदल दिया है। जो बहुत पौष्टिक हो सकता था, वह आत्मघाती हो जाता
है। अमृत जहरीला हो जाता है।
यह साधारण मानवता का
पहला दृष्टिकोण है। ईसाई धर्म इसे शैतान कहता है। भारत में हमारे पास राक्षसों के राजा
रावण के बारे में एक पौराणिक कथा है। वह पौराणिक कथा बहुत सुंदर है। रावण सोने की राजधानी
में रहता था। वह एक संग्रहकर्ता, कंजूस था, और जो उसके पास था उससे कभी संतुष्ट नहीं
होता था; वह हमेशा दूसरों से लूटता रहता था। उसे जो दिया जाता था, वह उसका कभी उपयोग
नहीं करता था, लेकिन हमेशा दूसरों से ईर्ष्या करता था। जरथुस्त्र की प्रणाली में इसे
अहिरमन, अंधेरी आत्मा के रूप में जाना जाता है। मुसलमान धर्म में इसे शैतान कहा जाता
है।
दूसरा दृष्टिकोण सफ़ेद
सतह का है। सफ़ेद हमेशा से त्याग का प्रतीक रहा है। त्याग करो, दो, बांटो -- संग्रह
मत करो। पहला दृष्टिकोण अनैतिक व्यक्ति का है। दूसरा दृष्टिकोण नैतिक व्यक्ति का है।
पहला रावण है, दूसरा राम है -- नैतिक व्यक्ति, अच्छा व्यक्ति, आदर्श।
ईसाई धर्म, यहूदी धर्म,
जैन धर्म और बौद्ध धर्म सभी एक आयामी हैं। अच्छे आदमी के इस पहले आयाम में अच्छाई ही
उनका ईश्वर है। वे कभी उससे आगे नहीं जाते - इसलिए वे गरीब धर्म हैं। वे धर्म के अर्थ
में गरीब हैं। वे भौतिक रूप से समृद्ध हो सकते हैं लेकिन धर्म के अर्थ में गरीब हैं
क्योंकि वे पहले धार्मिक आयाम से संतुष्ट हैं। अच्छा आदमी अंत, आखिरी लगता है। नैतिक
आदमी परम लगता है। ऐसा नहीं है - अन्य आयाम भी हैं। जरथुस्त्र इस आयाम को अहुरा-मज़्दा
कहते हैं।
नैतिक व्यक्ति अनैतिक
व्यक्ति के ठीक विपरीत होता है। जो कुछ भी अनैतिक व्यक्ति कर रहा था, शैतान कर रहा
था, नैतिक व्यक्ति ठीक उसके विपरीत कर रहा है। वह सब कुछ त्याग रहा है, लेकिन जब आप
सब कुछ त्याग देते हैं तो आप एक निश्चित तरीके से खाली रह जाते हैं। संग्रहकर्ता का
पेट बड़ा और बड़ा होता चला जाता है। वह बोझिल, भारी और तनावपूर्ण हो जाता है; उसके
अंदर एक नरक पैदा होता है क्योंकि वह जीवन के चक्र को काट रहा है।
अच्छा आदमी, नैतिक आदमी,
देता रहता है। वह कभी कुछ ग्रहण नहीं करता, और जब तक तुम ग्रहण नहीं करते, तुम कैसे
पचा सकते हो? वह देता रहता है, लेकिन कुछ भी रूपांतरित किए बिना। वह भगवान के उपहार
को बरामदे से, दरवाजे से लौटा देता है; वह उसे कभी अंदर नहीं लेता। इसलिए नैतिक आदमी
अनैतिक आदमी की तुलना में अच्छा है, लेकिन वह धार्मिक होने का एकमात्र तरीका नहीं है।
हिंदू धर्म सभी धर्मों में सबसे समृद्ध है, क्योंकि यह बहुआयामी है।
आपके तथाकथित धार्मिक
लोग लगभग हमेशा नैतिक व्यक्ति तक ही सीमित रहते हैं।
फिर एक तीसरा बिंदु
है जिसे मैं धार्मिक व्यक्ति कहता हूँ। वह शुद्ध कांच की तरह काम करता है। प्रकाश की
किरणें कांच में प्रवेश करती हैं लेकिन वे वहाँ जमा नहीं होती हैं। कांच त्याग नहीं
करता; वह अंदर लेता है और बाहर देता है। एक दरवाजे से वह अंदर लेता है, दूसरे दरवाजे
से बाहर देता है। वह शुद्ध कांच है, पारदर्शी। वह अलग है; वह सफेद सतह की तरह नहीं
है। वह अनैतिक और नैतिक से परे है।
यह ताओ का आदमी है:
लाओ त्ज़ु, च्वांग त्ज़ु। वे सरल, लगभग भोले-भाले लोग हैं; पारदर्शी। यह दोस्तोवस्की
का 'मूर्ख' है, लेकिन बहुत सम्मानजनक अर्थ में। वह इतना सरल है कि वह लगभग मूर्ख जैसा
है। अगर आप इस तीसरे आदमी के सामने आएँ, तो उसे पहचानना बहुत मुश्किल है, क्योंकि वह
इतना पारदर्शी होगा कि आप उसे देख नहीं पाएँगे। अगर शीशा बहुत शुद्ध है, तो आप उसे
नहीं देख पाएँगे; वह पारदर्शी है। दूसरे आदमी को आप आसानी से पा सकते हैं। वह महान
नेता है, सक्रिय क्रांतिकारी है। वह भलाई की सेवा में खुद को बलिदान कर देता है।
जीसस दूसरे आदमी हैं,
मोमि एम द
भी। आधुनिक दुनिया में गांधी दूसरे आदमी तक ही सीमित रह गए हैं। वे जीसस से बहुत प्रभावित
थे। उन्होंने कई बार ईसाई बनने के बारे में सोचा। वे राम से भी बहुत प्रभावित थे, जो
दूसरे प्रकार के आदमी थे। जब गांधी को गोली मारी गई, तो राम उनका आखिरी शब्द था। वह
उनके दिल की आवाज थी। वे महावीर से भी बहुत प्रभावित थे। लेकिन उनके सभी आदर्श दूसरे
आयाम तक ही सीमित हैं।
अगर आप लाओत्से से मिलें,
तो उसे पकड़ पाना बहुत मुश्किल होगा। वह बहुत मायावी है और हो सकता है कि आप उसे पहचान
न पाएं। इसीलिए लाओत्से या उसके आधुनिक समांतर रमण महर्षि से कोई धर्म उत्पन्न नहीं
हुआ। उस प्रकार के व्यक्ति के लिए संगठन कठिन होता है। ऐसे व्यक्ति से सीखा जा सकता
है, लेकिन वह सिखाता नहीं है। वह शिक्षक नहीं है। उसका प्रभाव सूक्ष्म है और लगभग उत्प्रेरक
एजेंट की तरह है। उसकी उपस्थिति काम करती है। वह निष्क्रिय है, स्त्रैण है। वह कर्ता
नहीं है। वह अपने अस्तित्व के माध्यम से कार्य करता है। उसका मौन ही उसका भाषण है।
एक बहुत महान विचारक,
लांज़ा डेल वास्तो, एक गुरु की तलाश में पूर्व में आए थे। वे सबसे पहले रमन के पास
गए। उन्होंने एक मौन महसूस किया.... जबरदस्त सुंदरता - लेकिन यह इतनी निष्क्रिय थी
कि यह उन्हें पसंद नहीं आई। वह किसी सक्रिय, मजबूत, क्रांतिकारी व्यक्ति को चाहते थे,
जो पूरी दुनिया को बदलने की कोशिश कर रहा हो। वास्तो अपनी डायरी में लिखते हैं, 'मुझे
वह आदमी पसंद था। वह सुंदर था लेकिन मैं आकर्षित नहीं हुआ। वह मेरा गुरु नहीं था।'
फिर वह सक्रिय क्रांतिकारी
गांधी के पास गया और उसे लगा कि वह उसका मालिक है। लेकिन हर किसी को एक निश्चित समय
में जो चाहिए वह मिल जाता है।
यह तीसरा आदमी निष्क्रियता
में विश्वास करता है क्योंकि उसके पास कोई प्रतिरोध नहीं है। प्रकाश उसके माध्यम से
गुजरता है और वह सिर्फ एक वाहन बन जाता है। वह कोई क्रांति नहीं करता है लेकिन उसके
माध्यम से बहुत कुछ होता है। वह कभी कुछ नहीं करता। उसका सिद्धांत है वू वेई - बिना
किसी क्रिया के क्रिया। यह धार्मिक व्यक्ति है। वह क्रांतिकारी नहीं है। वह क्रांति
है। झेन दूसरे और तीसरे के मिलन से निकला है। इसलिए यह दोनों से अधिक समृद्ध है। झेन
एक संश्लेषण है, बुद्ध और लाओ त्ज़ु के बीच एक जैविक संश्लेषण।
फिर एक चौथा व्यक्ति
है जिसे मैं आध्यात्मिक व्यक्ति कहता हूँ। वह दर्पण की तरह काम करता है। प्रकाश दर्पण
के ऊपर आता है और अपवर्तित होता है; त्यागा नहीं जाता, अपवर्तित होता है। यदि आप दर्पण
के पास आते हैं, तो आप उसमें प्रतिबिंबित होंगे। यह चौथे प्रकार का व्यक्ति आध्यात्मिक
व्यक्ति है - पतंजलि, गुरजिएफ। वे महान गुरु हैं। बहुत से लोग उनके आस-पास आते हैं
और उनमें अपना चेहरा देखते हैं। वे दर्पण हैं, आध्यात्मिक व्यक्ति। जे. कृष्णमूर्ति
एक समकालीन समानांतर हैं।
नैतिक अनैतिक से ऊपर
उठ जाता है, धार्मिक नैतिक से ऊपर उठ जाता है, आध्यात्मिक धार्मिक से ऊपर उठ जाता है।
लेकिन एक पाँचवाँ आदमी
भी है और पाँचवाँ आदमी एक प्रिज्म की तरह काम करता है। प्रकाश न केवल उससे होकर गुजरता
है, बल्कि रूपांतरित भी होता है। उससे एक इंद्रधनुष बनता है। प्रिज्म से होकर गुजरने
से पहले प्रकाश एक साधारण प्रकाश होता है; बहुत ही साधारण, एक स्वर वाला, नीरस। लेकिन
जब वह उससे बाहर आता है, तो वह एक इंद्रधनुष होता है, सात रंग - चमकदार, शानदार, गौरवशाली।
वह कृष्ण हैं, बांसुरी के साथ नृत्य करते हुए... सुंदर रेशमी वस्त्र पहने, मोर के पंखों
से मुकुट पहने... बवंडर की तरह नृत्य करते हुए। जंगली, प्राकृतिक, सहज।
इस आयाम को मैं दिव्य
कहता हूँ। यह आध्यात्मिकता से परे है। जो कोई भी इसके आसपास आता है, वह खिंचा चला आता
है। यह संपूर्ण ईश्वर है। इसलिए हिंदू कृष्ण को पूर्णावतार कहते हैं - ईश्वर का पूर्ण
अवतार।
शैतान और ईश्वरत्व के
बीच ये पाँच संभावनाएँ हैं। और हमेशा याद रखें कि अगर कोई पहले पर है, तो उसे दूसरे
पर जाना होगा। अगर कोई दूसरे पर है, तो उसे तीसरे पर जाना होगा। अगर कोई तीसरे पर है,
तो उसे चौथे पर जाना होगा। अगर कोई चौथे पर है, तो उसे पाँचवें पर जाना होगा। नैतिक
में, अनैतिक को नकार दिया जाता है, लेकिन धार्मिक में दोनों को स्वीकार किया जाता है
और उनका अतिक्रमण किया जाता है; किसी भी चीज़ का खंडन नहीं किया जाता है। आध्यात्मिक
में तीनों को स्वीकार किया जाता है और उनका अतिक्रमण किया जाता है। दिव्य में, कृष्ण-जैसे
प्रिज्म में, सब कुछ स्वीकार किया जाता है और रूपांतरित किया जाता है। लेकिन पूरी बात
यह है कि यह बस एक ही प्रकाश है, और आपके जीवन में क्या होता है यह इस बात पर निर्भर
करता है कि आप इस प्रकाश पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं।
मैं तुम्हें शैतान देता
हूं ताकि वह तुम्हें लगातार याद दिलाए कि लाखों लोग, निन्यानबे प्रतिशत, अपने जीवन
को पहले चरण में ही बर्बाद कर देते हैं। यह बहुत ही दरिद्र जीवन है; दयनीय, नरक। हर
किसी की नियति पांचवें चरण तक पहुंचने की है। कृष्ण को तुम्हारे भीतर नाचना शुरू करना
होगा, तुम्हारे पूरे जीवन को एक उत्सव बनना होगा। और यह केवल इतना ही नहीं है कि तुम
वापस देते हो, क्योंकि जब कोई भगवान तुम्हें कोई उपहार देता है, तो वही उपहार वापस
देना अच्छा नहीं लगता। इसे रूपांतरित करना होगा। यदि यह एक प्रकाश के रूप में आता है,
तो इसे सात प्रकाश के रूप में जाना होगा। यदि यह एक एकल स्वर के रूप में आता है, तो
तुम्हें एक संपूर्ण ऑर्केस्ट्रा वापस करना होगा।
तो रास्ता दो, मि एम ? माध्यम बनो; यही मेरा पूरा
प्रयास है।
प्रत्येक व्यक्ति को
उस बिंदु पर आना है जहां वह बांसुरी बजा सके, गा सके और नाच सके, और जहां उसका नृत्य
संसार के लिए नृत्य का निमंत्रण बन सके...जहां तारे और वृक्ष और पशु, पुरुष और महिलाएं
और देवता उसके साथ नृत्य करें।
इसलिए पूरे स्पेक्ट्रम
को याद रखें। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप कितने वाहन बनते हैं। सबसे अच्छा वाहन
प्रिज्म है क्योंकि यह न केवल प्रकाश को अपने से गुजरने देता है, बल्कि इसे रूपांतरित
भी करता है।
बहुत कुछ होने वाला
है, मि एम ?
बस जाओ और मुझे याद करो, और काम करना शुरू करो।
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