19-मेरे दिल का प्रिय - BELOVED OF MY HEART( का हिंदी अनुवाद)-OSHO

 मेरे दिल का प्रिय - BELOVED OF MY HEART( का हिंदी अनुवाद)

अध्याय -19

अध्याय का शीर्षक: शून्य बनना सीखें

21 मई 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

[एक संन्यासी जो एक चिकित्सक है, कहता है: मैं एक बेहतर चिकित्सक बनना चाहता हूं, ताकि मैं लोगों की बेहतर मदद कर सकूं।]

उपचार सबसे नाजुक आयामों में से एक है। और नाजुकता यह है कि उपचारकर्ता इसमें कुछ भी नहीं करता। उपचारकर्ता वास्तव में उपचारकर्ता नहीं है क्योंकि वह कर्ता नहीं है। उपचार उसके माध्यम से होता है। उसे बस खुद को मिटाना है। उपचारकर्ता होने का मतलब वास्तव में न होना है। आप जितने कम होंगे, उपचार उतना ही बेहतर होगा। आप जितने अधिक होंगे, मार्ग उतना ही अवरुद्ध होगा। ईश्वर या समग्रता या जो भी नाम आप पसंद करते हैं, वह उपचारकर्ता है। संपूर्ण उपचारकर्ता है।

'हीलिंग' शब्द उसी मूल से आया है, जहाँ से 'संपूर्ण' शब्द आया है। संपूर्ण, स्वास्थ्य, उपचार, पवित्र, सभी एक ही मूल से आते हैं। स्वस्थ होने का अर्थ है संपूर्ण से जुड़ना। बीमार होने का अर्थ है संपूर्ण से अलग हो जाना। बीमार व्यक्ति वह होता है, जिसके और संपूर्ण के बीच बस रुकावटें पैदा हो जाती हैं, इसलिए कुछ अलग हो जाता है। उपचारक का कार्य इसे फिर से जोड़ना है। लेकिन जब मैं कहता हूँ कि उपचारक का कार्य इसे फिर से जोड़ना है, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि उपचारक को कुछ करना है। उपचारक बस एक कार्य है। कर्ता ईश्वर है, संपूर्ण।

इसलिए यदि आप वास्तव में एक चिकित्सक बनना चाहते हैं तो आपको पूरी तरह से आत्महत्या करनी होगी। आपको अपने खालीपन को स्वीकार करना होगा। और यही आपका काम बन जाएगा: खुद से और अधिक खाली होते जाना। इसलिए खुद को खाली करते रहें। जैसे प्रकृति शून्यता से घृणा करती है, वैसे ही भगवान भी शून्यता से घृणा करते हैं। जब आप खुद को खाली करते हैं, तो एक तरफ से आप बाहर जाते हैं और दूसरी तरफ से भगवान अंदर आते हैं। उन्हें उसी स्थान पर कब्जा करना होगा जिस पर आप कब्जा कर रहे हैं। वही स्थान जो अहंकार ने घेर रखा है, उसे-उसे लेना है; इसलिए अहंकार और भगवान एक व्यक्ति में एक साथ मौजूद नहीं हो सकते।

और यही उपचार की पूरी समस्या है और पूरी कला है -- कैसे स्वयं को शून्य करें, कैसे शून्य बनें। लेकिन यह होगा... हर कोई उपचारक बन सकता है। उपचार सांस लेने जैसा है; यह स्वाभाविक है। कोई बीमार है; इसका मतलब है कि उसने खुद को ठीक करने की अपनी क्षमता खो दी है। वह अब अपने उपचार स्रोत के बारे में नहीं जानता। उपचारक उसे फिर से जुड़ने में मदद करता है। वह स्रोत वही है जिससे उपचारक आकर्षित होता है, लेकिन बीमार व्यक्ति इसकी भाषा को समझना भूल गया है। उपचारक समग्र के साथ संबंध में है, इसलिए वह एक माध्यम बन सकता है। उपचारक बीमार व्यक्ति के शरीर को छूता है और उसके और स्रोत के बीच एक कड़ी बन जाता है। रोगी अब सीधे स्रोत से जुड़ा नहीं रहता इसलिए वह अप्रत्यक्ष रूप से जुड़ जाता है। एक बार जब ऊर्जा प्रवाहित होने लगती है, तो वह ठीक हो जाता है।

और अगर उपचारक वास्तव में समझदार व्यक्ति है... क्योंकि यह संभव है कि आप उपचारक बन जाएं और आप समझदार व्यक्ति न हों। ऐसे कई उपचारक हैं जो ऐसा करते रहते हैं लेकिन वे नहीं जानते कि यह कैसे होता है; वे इसके तंत्र को नहीं जानते। अगर आप भी समझते हैं, तो आप रोगी को ठीक होने में मदद कर सकते हैं और आप उसे उस स्रोत के बारे में जागरूक करने में मदद कर सकते हैं जहां से उपचार हो रहा है। तो न केवल वह अपनी वर्तमान बीमारियों से ठीक हो जाता है, बल्कि उसे भविष्य की बीमारियों से भी बचाया जाता है। तब उपचार सही होता है। यह न केवल उपचारात्मक है, बल्कि निवारक भी है।

उपचार लगभग प्रार्थना का अनुभव, ईश्वर का, प्रेम का, समग्रता का अनुभव बन जाता है।

तो बस यहाँ रहो और कुछ दिनों तक कोई उपचार मत करो। कुछ दिनों तक ध्यान करो और बस उस परिवार के साथ ताल मिलाओ जो मेरे आस-पास बढ़ रहा है। और जब मैं ताल मिलाना कहता हूँ, तो मेरा मतलब है कि चीजों को तार्किक रूप से, बौद्धिक रूप से विच्छेदित करने की कोशिश मत करो। यहाँ जो कुछ भी हो रहा है, उसे गहरे भरोसे के साथ स्वीकार करो। बस उसके साथ तालमेल बिठाओ। तुम्हें इसके बारे में सोचना नहीं है क्योंकि सोचना ही उपचारक के लिए बाधाओं में से एक है। इसलिए सोचना छोड़ना शुरू करो।

बस यहाँ खाली रहो। एक छोटे बच्चे की तरह बनो जो बहस नहीं कर सकता, जो तर्क नहीं कर सकता; जो बस स्वीकार करता है। भरोसा एक बच्चे में स्वाभाविक रूप से आता है। बस मुझ पर और यहाँ के लोगों पर भरोसा करो, भले ही कभी-कभी तर्क को स्वीकार करना मुश्किल हो।

लेकिन स्वीकृति इतनी मूल्यवान है कि तर्क को भूखा मरने तक दिया जा सकता है। जब भी स्वीकृति और तर्क के बीच कोई विकल्प हो, तो हमेशा स्वीकृति को चुनें। धीरे-धीरे आप देखेंगे कि आपका तर्क भी आपको इसे स्वीकार करने में मदद करने लगता है। क्योंकि जब तर्क यह देखने लगता है कि आप किसी भी चीज़ को स्वीकार करते हैं, कि हाँ या नहीं से कोई फ़र्क नहीं पड़ता, तो तर्क भी आपके भरोसे के प्रति सहानुभूति रखने लगता है। और जब आपके अंदर तर्क और भरोसा मिलते हैं, तो आपका अपना संघर्ष पार हो जाता है।

यह आपके अनुशासन को उपचारक बनाने की दिशा में पहला कदम होगा।

तर्क और विश्वास के बीच, या दिल और दिमाग के बीच, एक पुल की जरूरत है, और ऐसा पुल जिससे दिमाग गौण हो जाए, बस दिल का साधन बन जाए। आम तौर पर दिमाग मालिक होता है और दिल को उसका अनुसरण करना पड़ता है। तब आप डॉक्टर तो बन सकते हैं, लेकिन उपचारक नहीं। आप चिकित्सक तो बन सकते हैं, लेकिन उपचारक नहीं। चिकित्सा विज्ञान का हिस्सा है; उपचार धर्म का हिस्सा है।

तो आप तर्क से, दिमाग से चिकित्सा के आदमी बन सकते हैं, लेकिन उपचार ऊर्जा के आदमी नहीं, क्योंकि वह एक अलग स्रोत से आती है, और पूरी बात बस उलट-पुलट हो जाती है। दिल मालिक बन जाता है और तर्क सिर्फ एक छाया और सहयोगी बन जाता है। इस शब्द को याद रखें।

मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि तर्क के खिलाफ़ हो जाओ, क्योंकि अगर तुम तर्क के खिलाफ़ होगे, तो दरार जारी रहेगी और तुम्हारे भीतर लगातार संघर्ष चलता रहेगा। इसलिए तर्क के खिलाफ़ मत हो, बस दिल के पक्ष में हो। अगर तर्क कुछ कहता है, तो उसे सुनो। अगर वह दिल के खिलाफ़ है, तो उसे नज़रअंदाज़ करो। उससे लड़ने की कोई ज़रूरत नहीं है; बस उसे नज़रअंदाज़ करो और दिल की सुनो।

धीरे-धीरे आप देखेंगे कि मन हृदय के और करीब आता जा रहा है क्योंकि अब मन को भूखा, भूखा, भूखा महसूस होगा। एक बार जब मन समझ जाता है - और वह बहुत अच्छी तरह से समझ जाता है कि स्थिति बदल गई है, हृदय केंद्र बन गया है इसलिए उसे सहयोगी बनना होगा - तब वह सहयोग करता है। और जब मन हृदय के साथ सहयोग करता है और तर्क आपके विश्वास के साथ सहयोग करता है, तो आपकी दरार भर जाती है।

जब तुम विभाजित नहीं होते हो तो तुम एक वाहन बन जाते हो। अपनी अविभाजितता में तुमने उपचारक बनने की दिशा में पहला कदम उठाया है। यह तुम्हारा सबसे गहरा ध्यान होगा: हृदय की सुनो। अधिक महसूस करो, कम सोचो। यदि कोई संघर्ष उत्पन्न होता है, तो तुम्हें हृदय के साथ रहना होगा। तुम्हें भावना को सुनना होगा - चाहे वह कितनी भी तर्कहीन, बेतुकी, यहाँ तक कि पागल क्यों न हो। और मैं तुम्हें एक महान उपचारक बना दूँगा; चिंता मत करो!

और यहाँ कुछ समूह बनाओ। ज्ञान गहनता अच्छी रहेगी।

 

[संन्यासी कहते हैं: मैंने एक बार इंग्लैंड में ऐसा किया था और वह मेरे बस की बात नहीं थी।]

 

मि एम  मि एम ... इसे अपने लिए सही नहीं समझें। हमेशा सोचें कि आप अभी इस चाय के लायक नहीं हैं। इसे फिर से करें और इस बार इसे जितना संभव हो सके उतना पूरी तरह से करें। यह एक ज़ेन विधि है और बहुत मददगार है।

मैं जानता हूँ कि बहुत से लोगों के लिए यह एक बाधा की तरह लगता है। और जो लोग नए थेरेपी समूहों में शामिल रहे हैं - एनकाउंटर, गेस्टाल्ट, साइकोड्रामा, या इस तरह के समूह - उनके लिए यह बहुत मुश्किल है और यह एक बाधा बन जाता है। वे सभी समूह बहुत नए हैं और वे पश्चिमी दिमाग के साथ फिट बैठते हैं क्योंकि वे संबंध, अभिव्यक्ति, आंदोलन, शारीरिक कार्य, रेचन के समूह हैं। यह पश्चिमी दिमाग के साथ पूरी तरह से फिट बैठता है। लेकिन इंटेंसिव जैसा समूह एक पूर्वी पद्धति है।

यह बाहर जाने की अपेक्षा भीतर जाने से अधिक चिंतित है। यह यात्रा बिलकुल अलग है। यह आपके मूल चेहरे से, आप कौन हैं, उससे अधिक चिंतित है, न कि दूसरों के मन में आपके द्वारा बनाए गए प्रतिबिंब से। यह आपके अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र से अधिक चिंतित है क्योंकि यह गहरे अलगाव में है, न कि किसी रिश्ते में। इसलिए यह रेचन नहीं है। इसका संबंध से कोई लेना-देना नहीं है। यह अभिव्यंजना नहीं है। आपको भीतर जाना होगा।

तुम्हें अकेले और अकेले और अकेले रहना है। तुम्हें एक बिंदु खोजना है, अपने अस्तित्व के भीतर एक कुंवारी बिंदु, जिस तक पहले कभी यात्रा नहीं की गई। तुम्हारे अलावा कोई भी वहां प्रवेश नहीं कर सकता। और तुम भी एक निश्चित सीमा तक ही प्रवेश कर सकते हो। एक बिंदु आता है जब तुम भी बाहर छूट जाते हो। कुछ प्रवेश करता है - लेकिन तुम नहीं। मैं दरवाजे पर छूट जाता हूं। तुम ऊर्जा के रूप में प्रवेश करते हो, नामहीन, निराकार, लेकिन उस रूप में नहीं, जैसा तुमने स्वयं को जाना है। तुम्हारी पूरी पहचान खो जाती है। तुम्हारा पूरा पता अब वहां नहीं है। तुम नहीं जानते कि तुम कौन हो। तुम तभी प्रवेश करते हो, जब तुम नहीं जानते कि तुम कौन हो। तब अचानक तुम मंदिर के अंदर हो और तुम जानते हो कि तुम कौन हो। लेकिन इसका तुम्हारी पिछली पहचान से कोई लेना-देना नहीं है।

तो यह एक अलग तरीका है, लेकिन मैं चाहूंगा कि आप इसे करें - और जितना हो सके उतनी मेहनत करें।

 

[एक आगंतुक जिसने कहा कि उसने अब तक स्वयं पर अकेले ही काम किया है, ओशो ने उस गतिशीलता के बारे में बात की कि कैसे एक समूह किसी व्यक्ति को विकसित होने और अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में मदद करता है।

ओशो ने कहा कि हम द्वीप नहीं हैं, बल्कि हम सभी महाद्वीप का हिस्सा हैं। उन्होंने कहा कि समूह में बहुत अधिक ऊर्जा एकत्रित होती है और कोई भी व्यक्ति उस शिखर पर ऊँचा उठ सकता है, और समूह में व्यक्ति ऐसी अंतर्दृष्टि देख सकता है जो उसे प्रेरित और आश्वस्त करती है कि वहाँ कुछ ऐसा है जिसे प्राप्त किया जा सकता है (देखें 'सबसे ऊपर, डगमगाओ मत' 25 जनवरी, जहाँ ओशो इस पर विस्तार से बात करते हैं)।

ओशो ने कहा कि समूह में काम करने के लाभ को कई सालों से पहचाना जाता रहा है और इसलिए, प्राचीन काल में भी, लोगों को एक साथ काम करने और आगे बढ़ने का मौका देने के लिए स्कूल, अकादमियाँ और आश्रम स्थापित किए गए थे। उन्होंने कहा कि लोगों ने अपने दम पर काम करके सफलता हासिल की है, लेकिन ऐसा बहुत कम होता है (देखें 'हैमर ऑन द रॉक', 19 दिसंबर, जहाँ ओशो अकेले और गुरु के साथ काम करने के बारे में बात करते हैं)।]

 

गुरजिएफ कहा करता था कि स्थिति ऐसी है कि मानो सौ लोग सोये हुए हैं। अब कोई भी अपने आप नहीं जाग सकता, लेकिन अगर कोई जाग रहा है तो उसकी मौजूदगी का उपयोग कई तरीकों से दूसरों को जगाने में किया जा सकता है। जो जागा हुआ है, वही गहरी नींद में सोये हुए को जगाने में मदद कर सकता है। और अगर कोई ऐसा व्यक्ति उपलब्ध न हो जो पूरी तरह जागा हुआ हो...क्योंकि पूरी तरह जागा हुआ आदमी, पूरी तरह प्रबुद्ध आदमी मिलना दुर्लभ है; अगर कोई मिल जाए, तो वह बहुत भाग्यशाली है, लेकिन यह आसान नहीं है...तो लोगों का एक समूह आपस में संपर्क बना सकता है।

जब भी समूह में कोई व्यक्ति थोड़ा जागने के करीब होता है, तो वह दूसरों की मदद कर सकता है। कम से कम वह कुछ शोर मचा सकता है; वह चीख सकता है और चीख सकता है, और वह अलार्म बन जाएगा।

अगर कोई समूह एक साथ काम कर रहा है, तो धीरे-धीरे व्यक्तित्व, व्यक्तित्व खत्म हो जाता है। आप समूह के एक सदस्य के रूप में काम करना शुरू कर देते हैं। आप सामूहिकता के हिस्से के रूप में काम करना शुरू कर देते हैं; आप एक-दूसरे के सदस्य बन जाते हैं। आप एक-दूसरे में घुस जाते हैं और लोग ओवरलैप होने लगते हैं। कई संभावनाएँ खुलती हैं।

आम तौर पर आप बस अपने आप तक ही सीमित रहते हैं, और जो लोग अपने आप तक ही सीमित रहते हैं वे गरीब, आध्यात्मिक रूप से गरीब बने रहते हैं। जब कई लोग आपके साथ आते हैं, तो यह क्रॉस-ब्रीडिंग की तरह होता है - आप समृद्ध होते हैं; नए तत्व आपके अंदर प्रवेश करते हैं, नई चुनौतियाँ। और वे नई चुनौतियाँ ऐसी परिस्थितियाँ पैदा करती हैं जिनमें आपको जागना होगा।

और यदि एक क्षण के लिए भी तुम जाग जाओ और स्वप्न विलीन हो जाएं, नींद टूट जाए, तो तुम फिर कभी वही नहीं हो सकोगे।

अब आप हमेशा इस खूबसूरत याद को अपने साथ लेकर चलेंगे। यह याद आपको परेशान करेगी और आपको फिर से वापस आने, फिर से जागने की याद दिलाएगी। आपका पूरा जीवन बदलना शुरू हो जाएगा क्योंकि अब जो चीजें पहले मूल्यवान थीं, वे अब मूल्यवान नहीं रहेंगी। जो चीजें पहले मूल्यवान नहीं थीं, वे मूल्यवान हो जाएंगी क्योंकि आपके अंदर एक नया मूल्य पैदा हो गया है। अब आपका पूरा पैटर्न, आपके जीवन का पूरा गेस्टाल्ट बदल जाएगा।

यह अच्छा होगा यदि आप थोड़ी अधिक अवधि के लिए आ सकें, कम से कम चार या छह सप्ताह के लिए, और इससे बहुत लाभ होगा।

 

[एक अंग्रेज, जो तीन साल से बौद्ध भिक्षु है, अपने ध्यान के बारे में कहता है: मुझे लगता है कि मैंने वह प्रेरणा या उत्साह खो दिया है जो मुझे मूल रूप से महसूस होता था। मुझे अब कुछ प्रोत्साहन, कुछ प्रोत्साहन की आवश्यकता है।]

 

मैं इसे देख सकता हूँ। ऐसा हमेशा होता है जब कोई व्यक्ति पारंपरिक धर्म का हिस्सा बन जाता है, क्योंकि जब भी कोई धर्म स्थापित होता है, तो वह मर जाता है। तब सब कुछ बस एक मृत दिनचर्या, एक दोहराव बन जाता है। शुरुआत में आपको बहुत उत्साह महसूस होगा क्योंकि आप नहीं जानते कि आप किसमें आगे बढ़ रहे हैं। अज्ञानता में हमेशा उत्साह होता है। धीरे-धीरे, जब आप इस बारे में सजग हो जाते हैं कि आपने क्या किया है और क्या हो रहा है, तो उत्साह खत्म हो जाता है। लेकिन तब आप फंस जाते हैं और आपको नहीं पता कि क्या करना है क्योंकि वापस जाने का कोई मतलब नहीं होने वाला है। अपने पुराने जीवन में वापस जाना उतना ही निरर्थक है, इसलिए वापस जाने का क्या मतलब है? व्यक्ति चलता रहता है; व्यक्ति बस इसे ढोता रहता है।

धर्म बहुत कम समय के लिए ही जीवित रहता है। जब मूल व्यक्ति जीवित होता है - जब बुद्ध जीवित होते हैं - तब धर्म जीवित होता है। जब बुद्ध चले जाते हैं तो धर्म भी चला जाता है।

यह बिल्कुल एक दीपक की तरह है। जब तेल खत्म हो जाता है, तो देर-सवेर लौ भी खत्म हो जाती है और फिर अंधेरा छा जाता है। फिर लोग बस उस चीज को दोहराते रहते हैं जो पहले थी और अब नहीं है। वे सदियों तक दोहराते रहते हैं। वे विस्तार से बताते रहते हैं, सजाते हैं, व्याख्या करते हैं, टिप्पणी करते हैं, और ढेर बढ़ता जाता है। लेकिन अब यह एक लाश पर आधारित है। और ऐसा होना ही चाहिए। जब जीसस जीवित होते हैं तो यह कुछ और होता है। यह ईसाई धर्म नहीं है।

यीशु जैसे व्यक्ति के साथ रहना, ईश्वर के आमने-सामने रहने के समान है।

बुद्ध के साथ रहना एक बात है; बौद्ध होना दूसरी बात है। इसलिए अगर आप वाकई में दिलचस्पी रखते हैं, तो किसी ऐसे व्यक्ति को खोजें जो जीवित हो और जो आपके अंतरतम कोर को जवाब देता हो, और उसके साथ सब कुछ जोखिम में डाल दें। यह जोखिम उठाने लायक है। अन्यथा एक ईसाई से आप बौद्ध बन सकते हैं; एक बौद्ध से आप हिंदू बन सकते हैं; एक हिंदू से आप मुसलमान बन सकते हैं, और आप आगे भी ऐसा ही कर सकते हैं। यह आपके मनोविश्लेषक को बदलने जैसा है, लेकिन मनोविश्लेषण हमेशा एक जैसा ही रहता है। फिर से एक और सोफे और फिर एक और सोफे; यहाँ और वहाँ थोड़ा अंतर है।

अगर आपके पास बहुत सी लाशें हैं, तो वे सभी एक-दूसरे से थोड़ी अलग हैं। एक लाश बहुत सुंदर, बहुत आकर्षक लग सकती है; दूसरी लाश बहुत बदसूरत और भयानक लग सकती है। एक लाश बहुत शांत लग सकती है; दूसरी बहुत गुस्से में लग सकती है। लेकिन एक बात समान है - कि वे सभी मृत हैं; और यही पता लगाने वाली असली बात है। ईसाई धर्म मर चुका है। बौद्ध धर्म मर चुका है। जैन धर्म मर चुका है।

और यह स्वाभाविक है, क्योंकि धर्म का जन्म लोगों के जन्म के साथ होता है। फिर धर्म बड़ा हो जाता है जैसे-जैसे लोग बड़े होते हैं। फिर धर्म बूढ़ा हो जाता है जैसे-जैसे लोग बूढ़े होते हैं। फिर जैसे-जैसे लोग मरते हैं, धर्म मर जाता है। लेकिन लोगों के साथ हम ज़्यादा वैज्ञानिक हैं - हम उन्हें दफ़ना देते हैं या जला देते हैं। धर्मों के साथ हम बहुत अवैज्ञानिक हैं; हम सदियों तक लाश को ढोते हैं - और लाश जितनी पुरानी होती है उतनी ही ज़्यादा कीमती होती है। हर धर्म यह साबित करने की कोशिश करता है कि उनका धर्म सबसे पुराना, सबसे प्राचीन है।

अगर आप वाकई में बदलाव चाहते हैं, अगर आप रूपांतरित होना चाहते हैं, तो आपको अपना गुब्बारा किसी जीवित व्यक्ति से जोड़ना होगा। यह किसी भी चर्च के साथ नहीं होने वाला है। उनमें बहुत आकर्षण है। जब बुद्ध खुद जीवित थे तो वे इतने आकर्षक नहीं थे क्योंकि उनके पीछे कोई परंपरा नहीं थी, कोई अतीत नहीं था, कोई सम्मान नहीं था। समाज उनके खिलाफ था क्योंकि पुराने चर्च वहां थे; उनका व्यवसाय दांव पर था।

इसलिए यह बहुत कठिन था और केवल साहसी लोग ही बुद्ध के पास दीक्षा लेने जाते थे; बहुत साहसी, दुर्लभ आत्माएँ, जुआरी। गणना करने वाले, चालाक, चतुर लोग उनके पास नहीं जाते थे क्योंकि उनके पास देने के लिए क्या था? इसके विपरीत, वह सब कुछ ले लेंगे। वह आपको उखाड़ फेंकेंगे। आपकी प्रतिष्ठा, आपकी शक्ति, चली जाएगी; वह आपको सड़क पर भिखारी बना देंगे। लेकिन बाद में बौद्ध धर्म स्थापित हो गया, जैसे हर धर्म स्थापित होता है।

धर्म जल्दी या बाद में चर्च बन जाता है। इसकी असंगठित अराजकता और सुंदरता खत्म हो जाती है। फिर हजारों की संख्या में पुजारी, आदेश, शास्त्र, नियम, विनियम वाला एक संगठित शव होता है। बौद्धों ने हजारों की संख्या में नियम लिखे हैं। उन्हें पढ़ना मुश्किल है और उन्हें याद रखना और भी मुश्किल है। एक भिक्षु को लगभग तीन हजार नियमों का पालन करना पड़ता है!

तब सब कुछ मृत हो जाता है। वास्तविकता गायब हो जाती है। यह बस एक दिखावा है, लेकिन बहुत सजाया हुआ, सुनहरा। और जैसे-जैसे समय बीतता है, अधिक से अधिक सजावट होती जाती है। यह अधिक से अधिक सुंदर होता जाता है; अधिक से अधिक मृत लोग आकर्षित होते जाते हैं।

इससे आपको सम्मान तो मिल सकता है, लेकिन जीवन और प्रकाश नहीं मिलेगा।

तो सवाल यह नहीं है कि आपको प्रोत्साहन कैसे दिया जाए। इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली। सवाल यह है कि आपको अंतर्दृष्टि कैसे दी जाए। प्रोत्साहन से कोई मदद नहीं मिलने वाली क्योंकि यह आपको थोड़ा बढ़ावा दे सकता है ताकि कुछ दिनों के लिए आप फिर से थोड़ा तेज़ चल सकें, लेकिन फिर से आप मर जाएँगे क्योंकि आप एक लाश को ढो रहे हैं। और जब मैं यह कहता हूँ, तो मैं बुद्ध के खिलाफ कुछ नहीं कह रहा हूँ। मैं बौद्ध चर्च के खिलाफ कुछ कह रहा हूँ। बुद्ध पूरी तरह से सुंदर हैं।

इसलिए एक बुद्ध को खोजो। किसी चर्च का हिस्सा मत बनो।

अपने आप को किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति समर्पित कर दो जो अभी जीवित है और तुम्हें कुछ दे सकता है, जो तुम्हें कुछ ऐसा दे सकता है जो तुम्हें नहीं दिया जा सकता... जो तुमसे तुरंत, सीधे, दिल से दिल की बात कर सकता है। अन्यथा तुम अपना जीवन बर्बाद कर दोगे।

तुम्हें प्रोत्साहन की जरूरत नहीं है। तुम्हें थोड़ी और हताशा की जरूरत है ताकि तुम चर्च से बाहर निकल सको। तब तुम एक सच्चे बौद्ध बन सकते हो। एक सच्चा बौद्ध ही सच्चा ईसाई है; एक सच्चा ईसाई ही सच्चा मुसलमान है; एक सच्चा मुसलमान ही सच्चा हिंदू है - क्योंकि वास्तविकता एक ही है।

सूत्र बहुत हैं, लेकिन वास्तविकता बहुत नहीं है। वह एक है।

तुम्हें अंतर्दृष्टि की आवश्यकता है, और यदि तुम मेरी बात समझ सकते हो, तो इससे बाहर निकलो। तुम अभी इतने बूढ़े नहीं हुए हो कि इससे बाहर निकल सको और जितना अधिक तुम इसमें रहोगे, उतना ही अधिक उलझोगे। और धीरे-धीरे जैसे-जैसे तुम बड़े होने लगोगे, तुम और अधिक साहस खोते जाओगे। तुम कहोगे कि अब कहाँ जाना है? क्या करना है? और यहाँ सब कुछ तय है; तुम्हारे पास एक मिशन और काम है, यह और वह, और लोग तुम्हारा सम्मान करते हैं। वे तुम्हारे पैर छूते हैं और तुम्हें बाबा कहते हैं। तो यह बहुत मुश्किल हो जाएगा।

इससे पहले कि ऊर्जा तुम्हें छोड़ दे, इससे पहले कि जीवन क्षीण होने लगे, भाग जाओ; इससे बाहर निकल जाओ! और यही बौद्ध बनने का एकमात्र तरीका है। कभी किसी चर्च से न जुड़ें। किसी जीवित व्यक्ति से जुड़ें। और पृथ्वी हमेशा उनसे भरी रहती है; ऐसा कभी नहीं होता कि बुद्धों की कमी हो। बेशक वे उसी आकार और उसी पैकेज में दोबारा नहीं आते; यह सही है। कंटेनर हमेशा अलग होता है लेकिन अगर आप गहराई से देखें तो आप हमेशा एक बुद्ध को पा सकते हैं।

और यही खोज होनी चाहिए - गुरु की खोज।

आप शिष्य हैं लेकिन आपका कोई गुरु नहीं है; यही आपकी समस्या है। गुरु के बिना आप शिष्य कैसे बन सकते हैं? मैं भारत के सभी बौद्धों को जानता हूँ। उनमें से एक भी गुरु नहीं है। वे बहुत विद्वान लोग हैं, लेकिन एक विद्वान व्यक्ति एक विद्वान व्यक्ति ही होता है - गुरु होने से कोई लेना-देना नहीं है। वे शास्त्रों का हवाला दे सकते हैं लेकिन शैतान भी ऐसा कर सकता है।

तो बस सावधान रहें। यह आपका जीवन है और आपको निर्णय लेना है। पहले एक गुरु खोजें - फिर शिष्यत्व संभव है और फिर सीखना शुरू होता है। और किसी सिद्धांत, शास्त्र, परंपरा से चिपके न रहें। मैं देख सकता हूँ कि आपके पास एक साधक का दिल है लेकिन आप रेगिस्तान में खो गए हैं। इसलिए हिम्मत जुटाएँ।

और मिशनरी बनने से पहले, किसी को कुछ हासिल करना चाहिए। जब तक आपके पास यह नहीं है, आप इसे दूसरों के साथ कैसे साझा कर सकते हैं? अन्यथा मिशन लगभग एक व्यवसाय की तरह हो जाता है। आपको यह करना होगा क्योंकि वे आपको खिलाते हैं। आपको यह करना होगा क्योंकि वे आपकी देखभाल करते हैं। आपको यह करना होगा क्योंकि बुढ़ापा आ रहा है और आपकी देखभाल कौन करेगा? आपकी सुरक्षा कहाँ है? इसलिए धार्मिक व्यवसाय भी एक व्यवसाय है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

लेकिन मैं देख सकता हूँ कि तुम अभी भी तरोताज़ा हो। तुम अभी तक अपंग नहीं हुए हो। तुम्हारे अंग जीवित हैं... तुम भाग सकते हो। मि एम ? यहाँ से निकल जाओ!

 

[एक आगंतुक कहता है: मैं इंग्लैंड में श्री बेनेट के स्कूल (एक गुरजिएफियन स्कूल) - शेरबोर्न हाउस से आया हूँ। श्रीमती बेनेट ने मुझे आपसे एक सवाल पूछने के लिए भेजा है...

श्री बेनेट ने अपनी मृत्यु से पहले मुझे सभी दवाइयां, सभी शिक्षाएं, गतिविधियां और सुबह के व्यायाम; वास्तव में अकादमी के सभी आध्यात्मिक अनुशासन सौंप दिए थे।

पिछले साल तक तो सब ठीक था, लेकिन फिर मेरे पिता की मृत्यु हो गई और मैंने बहुत ज़्यादा शराब पीना शुरू कर दिया, बहुत ज़्यादा। मैंने नशे में क्लास भी लेना शुरू कर दिया।

अब मुझे ऐसा लगता है कि मैं सभी तकनीकों को पीछे से और बगल से जानता हूँ, लेकिन ऐसा लगता है कि काम मुझसे दूर हो गया है। मेरा मतलब है कि मैं सिर्फ़ तकनीकों का आदमी हूँ, और मुझे लगता है कि मैंने सब कुछ नष्ट कर दिया है।

श्रीमती बेनेट ने कहा कि मुझे एक मास्टर के पास जाना चाहिए, इसलिए उन्होंने मुझे आपके पास भेजा।]

 

आप सही व्यक्ति के पास आये हैं।

और वह समझदार है; वह समझती है....

चिंता करने की कोई बात नहीं है। यह एक अच्छा संकेत है कि आप थोड़ा चिंतित महसूस कर रहे हैं; ज़िम्मेदारी महसूस कर रहे हैं क्योंकि जब तक आप इसे एक अनुभव के रूप में नहीं जानते, सिर्फ़ तकनीकों को जानना मदद नहीं करने वाला है। आप झूठे होंगे और आप लोगों की मदद नहीं कर सकते, क्योंकि मदद कभी भी तकनीकों से नहीं आती। यह मदद करने वाले व्यक्ति की जागृत अवस्था से आती है। आपको एक निश्चित अवस्था, एक एकीकरण की आवश्यकता है; जिसे गुरजिएफ क्रिस्टलीकरण कहते थे।

जब तक वह क्रिस्टलीकरण नहीं होता, तब तक आप किसी काम के नहीं होंगे। दूसरी ओर आप हानिकारक भी हो सकते हैं। कम से कम आप उन लोगों से थोड़े ऊंचे तो होंगे ही जिनकी आप मदद करने जा रहे हैं। आप परिपूर्ण नहीं हो सकते -- क्योंकि परिपूर्णता बहुत कठिन चीज है -- लेकिन आपको थोड़ा उच्च एकीकरण की जरूरत है; उनसे कुछ आगे। आप उतनी ही मदद कर सकते हैं। लेकिन हमेशा ऐसा होता है कि जब गुरजिएफ जैसे गुरु की मृत्यु हो जाती है, तो तकनीकें बच जाती हैं, और पूरा गुरजिएफ आंदोलन तकनीकों से ग्रस्त हो जाता है।

 

[आगंतुक आगे कहते हैं: हम केवल गुरजिएफ तकनीक का ही उपयोग नहीं करते हैं। हम बहुत सारी सूफी तकनीकें भी इस्तेमाल करते हैं।]

 

हाँ, वे भी गुरजिएफ तकनीकें हैं क्योंकि गुरजिएफ एक सूफी थे। गुरजिएफ तकनीकें कुछ ऐसी थीं जिन्हें ऑस्पेंस्की ने जोड़ा था - या उन लोगों द्वारा पाई गई थीं जो मूल स्रोतों की खोज कर रहे थे जहाँ से गुरजिएफ ने उन्हें प्राप्त किया था। लेकिन फिर भी वे तकनीकें हैं।

और तकनीकें थोड़ी मदद कर सकती हैं -- ऐसा नहीं है कि वे बिलकुल बेकार हैं -- लेकिन वे बहुत सतही हैं। गुरु के हाथों में वही तकनीक एक जबरदस्त ताकत बन जाती है। तकनीशियन के हाथों में वही तकनीक बहुत साधारण होती है। वे तकनीकें कोई किताब से पढ़ सकता है।

लेकिन वास्तविक बात जो महत्वपूर्ण है वह है गुरु की उपस्थिति।

वह उपस्थिति एक उत्प्रेरक एजेंट की तरह है। वह क्या कहता है और आपको क्या करने के लिए कहता है, यह बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। ये आपको व्यस्त रखने के लिए बस तरीके हैं। वास्तव में जो घटित हो रहा है वह कुछ बिल्कुल अलग है।

उदाहरण के लिए, अगर मैं किसी से कहूं कि बगीचे में जाकर गड्ढा खोदो और तब तक मत रुको जब तक वह सो न जाए, तो सतह पर यह सिर्फ एक तकनीक है; इसका इस्तेमाल कोई भी कर सकता है। लेकिन असली बात यह नहीं है। जब कोई व्यक्ति मेरी बात सुनता है और मुझ पर भरोसा करता है, भले ही यह बेतुका हो, वह बिना खाए, बिना सोए बीस घंटे तक गड्ढा खोदता रहेगा। उसकी सारी ऊर्जा समाप्त हो जाएगी और उसे सोने नहीं दिया जाएगा। अगर वह सो जाता है, तो ठीक है, लेकिन उसे इसकी शुरुआत नहीं करनी है; उसे आराम नहीं करना है। धीरे-धीरे खुदाई लगभग सपने जैसी हो जाती है। उसे विश्वास नहीं होता कि वह सच में खुदाई कर रहा है या वह सपना देख रहा है। जाग्रत और स्वप्न के बीच की सीमा विलीन हो जाती है, और वह आगे बढ़ता रहता है...

 

[ओशो ने मनुष्य में ऊर्जा की तीन परतों का वर्णन किया है: पहली परत दैनिक कार्य के लिए, दूसरी परत आपातकालीन स्थितियों के लिए, और तीसरी परत जिसे ओशो ने 'शाश्वत स्रोत, जो आपका वास्तविक अस्तित्व है' के रूप में वर्णित किया है। (देखें 'सबसे बढ़कर, डगमगाओ मत', रविवार, 1 फरवरी, जहां ओशो ने शेरबोर्न के एक अन्य साधक से ऊर्जा के बारे में अधिक विस्तार से बात की।)]

 

यदि वह गुरु के कहे अनुसार ही चलता रहे, तो जब भी वह एक ऊर्जा स्तर से दूसरे ऊर्जा स्तर पर जाएगा, तो दोनों के बीच गुरु के साथ संपर्क स्थापित हो जाएगा। जब दिन-प्रतिदिन का स्तर समाप्त हो जाता है और वह उससे बाहर निकलकर दूसरी परत में जाने के कगार पर होता है, उस तटस्थ बिंदु पर, उस तटस्थ गियर में, गुरु बहुत कुछ कर सकता है क्योंकि उस क्षण में कोई अहंकार नहीं होता और कोई प्रतिरोध नहीं होता। तुम बस एक द्वार हो। इसलिए यदि गुरु जीवित है तो वह बस तुम्हारे भीतर प्रवाहित हो सकता है। वह हजारों मील दूर हो सकता है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वह बस तुम्हारे भीतर प्रवाहित हो सकता है, और वह बहुत सी चीजें कर सकता है जिन्हें प्राप्त करने में तुम्हें वर्षों, यहां तक कि जीवन भी लग जाते।

जब आप दूसरी, आपातकालीन परत से मूल, स्रोत की ओर जा रहे हैं, तब वह फिर से बहुत सी चीजें कर सकता है - पहली परत की तुलना में बहुत अधिक, क्योंकि पहली परत केंद्र से थोड़ी दूर थी। दूसरी परत केंद्र के बहुत करीब है।

अब ये बातें रहस्य हैं, और अगर इन्हें खोल भी दिया जाए, तो जो खुद जागा हुआ नहीं है, वह इन्हें पढ़ सकता है, सुन सकता है, लेकिन इनका कोई फायदा नहीं होगा। विधि को बनाए रखा जा सकता है, और फिर कोई भी इसे तकनीशियन की तरह किसी और को दे सकता है। उदाहरण के लिए वह कह सकता है कि गड्ढा खोदो, लेकिन कुछ नहीं होगा; आदमी बस थक जाएगा। उसे अच्छी नींद आएगी, बस। अगली सुबह उसे बहुत अच्छा लगेगा और वह सोच सकता है कि कुछ हुआ है, लेकिन वह वैसा ही रहेगा। वह अच्छाई बहुत थकान के बाद एक गहरा विश्राम है। कुछ भी नहीं हुआ है।

एक गुरु का होना बहुत जरूरी है। उसके बिना तकनीकें निष्प्रभावी हैं।

यहाँ आकर ध्यान करना शुरू करो। अपने ज्ञान को साथ मत लाओ; इसे एक तरफ रखो ताकि मैं काम कर सकूँ। और यहाँ कुछ समूह बनाओ ताकि तुम थोड़ा साफ और शुद्ध हो जाओ। मैं काम करूँगा।

आप तैयार हो सकते हैं; कुछ भी गलत नहीं है। आपके पास कुछ मूल्यवान हो सकता है जो कोई तकनीक नहीं है। क्या आपने इंग्लैंड में कोई विकास समूह बनाया है?

 

[कभी नहीं। मिस्टर बेनेट हमेशा एनकाउंटर के सख्त खिलाफ थे इसलिए हमने ऐसा कभी नहीं किया।]

 

इससे आपको बहुत मदद मिलेगी, बहुत ज़्यादा। आधुनिक दिमाग को इनकी ज़रूरत है।

बेनेट एक तरह से सही थे क्योंकि उनके गुरु इसके खिलाफ थे, और वे गुरु भी सही थे क्योंकि उनके गुरु इसके खिलाफ थे। लेकिन आधुनिक मन इतना बदल गया है कि एक हजार साल पहले या पांच हजार साल पहले विकसित की गई पुरानी तकनीकें पूरी तरह से अच्छी हैं, लेकिन मन अब वैसा नहीं रहा। वे फिट नहीं बैठतीं; वे एक-दूसरे को काटती हैं।

मैं सभी विकास समूहों के बहुत पक्ष में हूँ क्योंकि वे आपको शुद्धिकरण देते हैं। वे आपको एक शुद्धिकरण देते हैं। वे आपके अंदर छिपी हर चीज़ को बाहर लाते हैं। यदि आप उस शुद्धिकरण के बाद अपनी तकनीकों पर काम करते हैं, तो अधिक परिणाम मिलेंगे और तेज़ी से - और अधिक स्थायी।

यह लगभग ऐसा ही है जैसे कि कोई व्यक्ति बीमार है और आप उसे दवा देते हैं। अब यदि दवा देने से पहले उसे दो या तीन दिन के लिए उपवास पर रखा जाए, तो दवा बहुत गहराई से और तुरंत काम करेगी। सबसे छोटी खुराक पर्याप्त होगी क्योंकि उसका शरीर शुद्ध होगा। यदि उसका शरीर विषाक्त पदार्थों से भरा है और आप उसे दवा देते हैं, तो बहुत बड़ी खुराक की आवश्यकता होगी, और वह भी प्रभावी नहीं होगी क्योंकि वे विषाक्त पदार्थ इसका खंडन करेंगे। आप उन विषाक्त पदार्थों के कारण बड़ी खुराक देते जाते हैं, और एक बार जब आप उन पर काबू पा लेते हैं, तो आपके द्वारा स्वयं को दी गई जहर की खुराक नई परेशानी पैदा करेगी। इसलिए सभी पुरानी दवाएं कहती हैं, पहले उपवास करो और फिर दवा लो। तब यह तुरंत काम करती है क्योंकि शरीर शुद्ध है, तैयार है।

एनकाउंटर, गेस्टाल्ट, साइकोड्रामा, बायो-एनर्जेटिक्स, बस एक उपवास है, मन का उपवास। सब कुछ बाहर फेंक दिया जाता है और आपका पूरा सिस्टम, आपकी आंतें साफ हो जाती हैं। फिर कोई भी तकनीक गहरी और आसान हो जाती है। इसलिए मैं सुझाव दूंगा कि आप यहां कुछ समूह बनाएं।

 

[आश्रम की एक मालिश करने वाली महिला कहती है: जब से मैं आश्रम में आई हूं, मैं बहुत खुश हूं लेकिन मुझे अपने काम में डर और आत्मविश्वास की कमी महसूस होती है।

मुझे अभी भी लगता है कि मेरे हाथ अच्छे हैं लेकिन मुझे लगता है कि मैंने अपनी अंतर्ज्ञान खो दिया है। मैं प्यार के प्रवाह के लिए बहुत कुछ चाहत हूँ लेकिन हाल ही में जब मैंने मालिश की तो यह सिर्फ एक तकनीक की तरह लगा और ऐसा लगा जैसे यह मेरे दिल से नहीं आ रहा था।

ओशो ने उनसे दूसरों के साथ अपनी तुलना न करने के बारे में बात की और उन्हें आश्वस्त किया कि उनका काम अच्छा चल रहा है....]

 

और दूसरी बात कई बार घटित होगी, इसलिए यह कोई समस्या नहीं है। तुम्हें बस इससे परिचित होना है।

ऊर्जा में हमेशा एक लय होती है। कभी-कभी प्रेम उमड़ता है और कभी-कभी नहीं। ऐसा होना ही चाहिए -- दिन और रात, काम और आराम। प्रेम को भी आराम की ज़रूरत होती है। यह एक ऊर्जा है और हर ऊर्जा को आराम की ज़रूरत होती है। आप हर दिन प्रेम से मालिश नहीं कर सकते। किसी दिन आप पाएँगे कि प्रेम नहीं बह रहा है; चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है। ऐसा ही होना चाहिए। बस मालिश करते रहें।

मालिश अपने आप में बहुत अर्थपूर्ण है। अगर इसमें प्रेम भी शामिल हो तो कुछ और होता है, लेकिन अगर प्रेम न हो तो भी मालिश होती रहती है।

अगर डॉक्टर आपको दवा देता है तो यह काम करेगी। अगर वह आपको गहरे प्यार और प्रार्थना के साथ दवा देता है तो यह ज़्यादा काम करेगी, लेकिन दवा खुद काम करेगी। भले ही कोई डॉक्टर न हो, लेकिन सिर्फ़ एक कंप्यूटर हो जो आपकी बीमारी का निदान करे और आपको नुस्खा दे, वह भी काम करेगा लेकिन अगर डॉक्टर मौजूद है और मानवीय स्पर्श है, तो और भी बहुत कुछ होगा।

इसलिए जब आप मालिश कर रहे हों, तो मालिश ही काफी है। प्यार सिर्फ़ आपका उपहार है। इसकी मांग नहीं की जाती; यह कोई आवश्यकता नहीं है। यह सिर्फ़ आपका शुद्ध उपहार है; आप इसे बिना किसी कीमत के दे रहे हैं। लेकिन कभी-कभी यह बहता रहेगा, कभी-कभी नहीं। आपको उस लय को स्वीकार करना होगा। इसलिए चिंता न करें। सब कुछ बहुत बढ़िया चल रहा है...

 

[आश्रम में दो संन्यासी मालिश का अभ्यास कर रहे हैं। ओशो ने उन्हें दिए अपने पहले के दर्शन में मालिश के बारे में कहा था:]

 

मालिश एक ऐसी चीज़ है जिसे आप सीखना शुरू तो कर सकते हैं लेकिन कभी खत्म नहीं कर सकते: यह लगातार चलती रहती है और अनुभव लगातार गहरा होता जाता है। तकनीक सीखें और फिर उसे भूल जाएँ। बस महसूस करें और महसूस करके आगे बढ़ें। जब आप गहराई से सीखते हैं, तो नब्बे प्रतिशत काम प्यार से होता है, दस प्रतिशत तकनीक से। पूरा शरीर एक अंग की कुंजी बन जाता है और आप महसूस कर सकते हैं कि शरीर के अंदर एक सामंजस्य पैदा होता है। इससे न केवल व्यक्ति को मदद मिलेगी, बल्कि आपको भी।

 

[रोल्फिंग के विषय पर ओशो इसे शरीर के पुनर्गठन का एक तरीका बताते हैं...]

 

अगर कोई लगातार चिंता करता रहता है, तो शरीर की एक खास मांसपेशी चिंता करने के लिए तैयार हो जाती है। फिर चिंताएं गायब हो जाती हैं, लेकिन मांसपेशियां बनी रहती हैं और यह भारी, दर्दनाक महसूस होगा। इसका काम खत्म हो जाता है और शरीर नहीं जानता कि इसे कैसे खत्म किया जाए। अगर आप इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं, तो यह धीरे-धीरे खत्म हो जाएगा, लेकिन इसमें काफी समय लगेगा।

रोल्फिंग में यह दबाव से घुल जाता है।