18-मेरे दिल का प्रिय - BELOVED OF MY HEART( का हिंदी अनुवाद)-OSHO

मेरे दिल का प्रिय - BELOVED OF MY HEART( का हिंदी अनुवाद)

अध्याय -18

अध्याय का शीर्षक: खुद से प्यार करें

20 मई 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

[एक आगंतुक ने बताया कि उसे संन्यास के बारे में समस्या थी। ओशो ने उससे पूछा कि संन्यास का प्रश्न क्यों उठा...]

...क्योंकि अगर आपको इसे लेने का मन नहीं है, तो कोई समस्या नहीं है। और अगर आपको इसे लेने का मन है, तो कोई समस्या नहीं है। सवाल तभी उठता है जब आप अपने दिल में संघर्ष महसूस कर रहे हों। समस्या इसलिए पैदा होती है क्योंकि आप इसे लेना चाहते हैं और आपके दिमाग में कुछ ऐसा है जो आपको रोक रहा है। सवाल हमेशा संघर्ष का संकेत होता है।

समस्या संन्यास नहीं है; समस्या एक आंतरिक संघर्ष है, एक विभाजन है। और जैसा कि मैं देखता हूँ, यह केवल संन्यास नहीं है; यह आपके पूरे जीवन की समस्या होगी। जब भी आपको कुछ तय करना होगा, तो आप हमेशा एक संघर्ष, एक दुविधा महसूस करेंगे। इसका संन्यास से कोई लेना-देना नहीं है। इसका आपसे कुछ लेना-देना है।

और ऐसा होना ही चाहिए क्योंकि समस्या मन के एक खास पैटर्न की वजह से पैदा होती है। ऐसे लोग हैं जो बस संन्यास लेना चाहते हैं; उनके साथ कोई समस्या नहीं है। उन्हें लगता है कि वे मेरे साथ जितना संभव हो सके उतना गहराई से जुड़ना चाहेंगे। उन्हें लगता है कि वे अपने अहंकार को मेरे हवाले करना चाहेंगे। वे अपने अहंकार के साथ जी चुके हैं और लंबे समय तक कष्ट झेल चुके हैं। उन्होंने अचानक प्रेम की अंतर्दृष्टि में निर्णय लिया है कि अब और नहीं! वे अहंकार से मुक्त हो चुके हैं और वे इसे समर्पित करना चाहते हैं।

संन्यास एक समर्पण है। यह एक इशारा है - कि अब मैं अपना अहंकार आपके चरणों में रखता हूँ, इसलिए आप जो भी कहेंगे मैं करूँगा। यह बस एक त्याग है। यह कह रहा है कि मैं आपका विरोध नहीं करूँगा, मैं आपसे नहीं लड़ूँगा। यह एक आस्था है, एक भरोसा है।

जब कोई व्यक्ति श्रद्धा करता है, तो वह समर्पण कर देता है। उसके सामने कभी कोई समस्या नहीं आती। फिर कुछ ऐसे भी हैं जो संशयी हैं; जिनका अहंकार अभी समाप्त नहीं हुआ है; जो अभी भी आशा करते हैं कि उनके अहंकार से कुछ होने वाला है; जो अभी भी आशा करते हैं कि उनका मन उन्हें कोई स्वर्ग, कोई खुशी, कोई परमानंद प्रदान करने वाला है; जो अभी भी सोचते हैं कि तर्क, कारण के माध्यम से वे सत्य को जान लेंगे। तब उनके लिए कोई समस्या नहीं रहती; संन्यास का विचार ही नहीं उठता। ये दोनों लोग - वे लोग जिनमें श्रद्धा है और वे लोग जिनमें श्रद्धा नहीं है - एक तरह से स्पष्ट हैं।

आपकी समस्या यह है कि आप न तो पूरी तरह से तर्कहीन हैं और न ही पूरी तरह से तर्कसंगत। आपका आधा मन तर्कशील है और आधा मन विश्वास करने को तैयार है। मैं जो संकेत कर रहा हूँ वह यह है कि सवाल संन्यास का नहीं है; सवाल हमेशा आप ही हैं। आप विभाजित हैं; एक विभाजन है, आधा-आधा। इसमें कुछ भी बुरा नहीं है। अगर आप इसे समझ लें तो आप एक बहुत ही समृद्ध व्यक्तित्व बन सकते हैं; एकतरफा लोगों से भी अधिक समृद्ध। जो व्यक्ति केवल विश्वास रखता है वह सरल है -- एक-स्वर वाले संगीत की तरह। इससे ऑर्केस्ट्रा नहीं बनाया जा सकता।

जो व्यक्ति केवल संदेहवादी है, वह फिर से सरल है। वह तर्कशील हो सकता है, लेकिन उसके पास इसके बारे में कोई जटिलता नहीं है; वह स्पष्ट है। आप अस्पष्ट, अस्पष्ट हैं। यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो आप अधिक से अधिक भ्रमित होते जाएंगे। यदि आप इसे समझते हैं, तो आप एक रहस्यवादी बन सकते हैं...

तो यही दुविधा है, तुम्हारे अंदर द्वंद्व है। तुम्हें इसे समझना होगा अन्यथा तुम अराजकता में पड़ जाओगे क्योंकि ये दो ध्रुव तुम्हें अलग कर देंगे, तुम्हें अलग कर देंगे। अगर इस तरह का मन बिना किसी ध्यानपूर्ण समझ के चलता रहे, तो इसका अंतिम परिणाम सिज़ोफ्रेनिया होगा। तब एक व्यक्ति दो व्यक्ति बन जाता है।

अभी वे दो विभाजन अलग-अलग नहीं हैं; वे एक साथ हैं। किसी तरह तुम काम चला रहे हो, लेकिन किसी भी दिन तुम बहुत बड़े संकट में पड़ सकते हो। बायां भाग इस ओर जा सकता है और दायां भाग दूसरी ओर; तब तुम दो व्यक्ति बन जाते हो। और यही आधुनिक मन की पूरी समस्या है: सिज़ोफ्रेनिया। हर कोई विभाजित है।

तुम उसी व्यक्ति से प्रेम करते हो जिससे तुम घृणा करते हो। अब आनंदपूर्ण स्थिति में आने की कोई संभावना नहीं है। यदि तुम अपने प्रेम को संतुष्ट कर देते हो, तो तुम्हारी घृणा अतृप्त रहती है। यदि तुम अपनी घृणा को संतुष्ट कर देते हो, तो तुम्हारा प्रेम पीड़ित होता है। इसलिए तुम जो भी करो, तुम दुखी ही रहते हो। एक हाथ से तुम एक इमारत बनाने के लिए ईंट लगाते हो, और दूसरे हाथ से उसे हटा देते हो - इसलिए घर कभी नहीं बनता। तुम अपने पूरे जीवन में कड़ी मेहनत करते हो और उससे कुछ भी हासिल नहीं होता।

खतरा यह है कि अगर आप ध्यान और समझ में गहराई तक नहीं जाते हैं, तो आप एक तरह की न्यूरोसिस जमा कर लेंगे। अगर आप समझ और ध्यान में गहराई तक जाते हैं, तो ध्रुवों का यह संघर्ष एक बहुत समृद्ध अनुभव बन सकता है। आप बहुत समृद्ध होकर सरल बन सकते हैं, क्योंकि जब ध्रुव एक साथ होते हैं, एक संश्लेषण में मिलते हैं - जिसे हेगेल थीसिस, एंटी-थीसिस और संश्लेषण की द्वंद्वात्मकता कहते हैं...

अभी आपके पास थीसिस है, आपके पास एंटी-थीसिस है, लेकिन आप किसी संश्लेषण से वंचित हैं। तो ये दो संभावनाएँ हैं। यदि आप इस ध्रुवता से संश्लेषण नहीं बनाते हैं तो आप बिखर जाएँगे। एक आदमी जो पागल हो जाता है, वह संभवतः रहस्यवादी बनने के लिए नियत होता है। एक आदमी जो रहस्यवादी बन जाता है, वह हमेशा पागल बनने के खतरे में रहता है; यही जोखिम है। इसलिए रहस्यवादियों में हमेशा पागल लोगों के साथ एक निश्चित समानता होती है और पागल लोगों में रहस्यवादियों के साथ एक निश्चित समानता होती है।

पश्चिमी दुनिया में, बहुत से लोग, कम से कम रहस्यवादी लोग, पागलखानों में रह रहे हैं, बिजली के झटके और इंसुलिन के झटके से उनका इलाज किया जा रहा है। उनके साथ एक हज़ार एक चीज़ें अनावश्यक रूप से की जा रही हैं। वे खूबसूरती से विकसित हो सकते हैं। वे सुंदर फूल बन सकते हैं... मानवता के फूल। लेकिन वे बर्बाद हो रहे हैं क्योंकि पूरा रवैया यह है कि वे पागल हैं।

पूरब में ठीक इसके विपरीत हुआ है। कभी-कभी ऐसा हुआ है कि एक आदमी पागल था लेकिन लोगों ने उसे रहस्यवादी मानकर पूजा, क्योंकि पूरब में यह व्याख्या है कि पागलपन को स्वीकार किया जाता है। पश्चिम में रहस्यवाद को स्वीकार नहीं किया जाता; वह भी एक तरह का पागलपन है। तो यही समस्या है।

संन्यास समस्या नहीं है। संन्यास समाधान हो सकता है।

अगर आप कुछ भी तय कर सकते हैं, तो कोई भी फैसला आपके अंदर के दो हिस्सों को एक साथ लाएगा। कोई भी प्रतिबद्धता आपको एक साथ लाएगी; चाहे वह प्रतिबद्धता कुछ भी हो। लेकिन यह इतना गहरा होना चाहिए कि आपका अंतरतम केंद्र इसमें शामिल हो। तब इससे एक संश्लेषण निकलेगा। संन्यास बिल्कुल आप जैसे लोगों के लिए है। यह अज्ञात में छलांग है।

मैं तुम्हें यह नहीं समझाऊंगा कि यह क्या है। मैं बस तुम्हें यह समझा रहा हूं कि तुम क्या हो। संन्यास इस द्वंद्व से बाहर निकलने का, उच्चतर संश्लेषण को प्राप्त करने का एक अवसर बन सकता है।

और मेरे लिए, पागलपन कोई बुरी चीज़ नहीं है। अगर इसका इस्तेमाल किया जा सके तो यह एक बढ़िया अवसर है, एक वरदान है। जो लोग महान हैं, उनमें पागलपन की कोई न कोई बात होती है। कवि, चित्रकार, संगीतकार, कलाकार, सभी में पागलपन की कोई न कोई बात होती है क्योंकि उन सभी में वह समृद्धि, वह आत्मीयता होती है। वे सरल प्राणी नहीं हैं -- वे बहुत जटिल हैं -- लेकिन वे संघर्ष में नहीं हैं। वे जटिल हैं और फिर भी एक संश्लिष्ट संपूर्ण, एकीकृत हैं।

संन्यास तो अज्ञात में छलांग मात्र है।

अगर आप अज्ञात में छलांग लगा सकते हैं, तो आप एक निश्चित एकीकरण को प्राप्त कर लेंगे। आपके दो व्यक्तित्व करीब आ जाएंगे और एक दूसरे को ओवरलैप करेंगे। आपके अंदर एक मिलन होगा।

इसलिए मत पूछो कि संन्यास क्या है, क्योंकि अगर मैं तुम्हें समझा दूं और फिर तुम उसे अपना लो, तो तर्क वाला हिस्सा आश्वस्त हो जाएगा। अगर मैं तुमसे कुछ न कहूं और चुप रहूं, तो वह भी अच्छा नहीं होगा। इसलिए मुझे कुछ कहना है, और मैं तुमसे कुछ कह रहा हूं। लेकिन मैं इस तरह बोल रहा हूं कि कोई भी हिस्सा किसी भी तरह से आश्वस्त नहीं हो पाता।

तुम्हें बस मेरी ओर देखना है। तुम्हें बस मुझे महसूस करना है। अगर वह एहसास तुम्हें मेरे साथ किसी आंतरिक रिश्ते में रहने की इच्छा, चाहत, भावुक इच्छा देता है, तो यह ठीक है। छलांग लगाओ। इसके बारे में इधर-उधर सोचने की कोई ज़रूरत नहीं है; इसके बारे में सोचने की कोई ज़रूरत नहीं है। दरवाज़ा खुला है। तुम मंदिर में प्रवेश कर सकते हो और देख सकते हो कि यह क्या है। बाहर से क्यों पूछना?

जब मैं तुम्हें अतिथि बनने के लिए आमंत्रित करता हूं तो तुम भिखारी क्यों बन रहे हो?

 

आनंद का अर्थ है परमानंद और विद्या का अर्थ है अशरीरी, अशरीरी - अशरीरी आनंद। वास्तव में आनंद का कोई शरीर नहीं है क्योंकि इसकी कोई परिभाषा नहीं है। इसका कोई शरीर नहीं है क्योंकि इसकी कोई सीमा नहीं है। यह अस्तित्व की तरह ही अनंत है। यह अस्तित्व की तरह ही अनादि और अंतहीन है।

पूरब में हमने ईश्वर को सच्चिदानंद कहा है - जो सत्य है, जो सचेत है, और जो आनंद है। आनंद अस्तित्व का सबसे आंतरिक केंद्र है।

 

[एक चिकित्सक आगंतुक कहता है: मेरे लिए खुद की बात सुनना बहुत मुश्किल है। मैं दूसरों की समस्याएँ देख सकता हूँ, लेकिन अपनी नहीं।]

 

ऐसा हमेशा उन लोगों के साथ होता है जो दूसरों की मदद कर रहे होते हैं -- समूह के नेता, मनोविश्लेषक, चिकित्सक। ऐसा सभी ऐसे लोगों के साथ होता है क्योंकि धीरे-धीरे वे दूसरों पर बहुत ज़्यादा ध्यान केंद्रित करने लगते हैं। वे अपनी समस्याओं को सुनते हैं और उन्हें हल करने की कोशिश करते हैं, लेकिन यह पूरा प्रयास उनकी अपनी समस्याओं से बचने का एक तरीका हो सकता है। यह मेरी समझ है क्योंकि बहुत से मनोविश्लेषक, चिकित्सक और समूह के नेता मेरे पास आए हैं।

यह लगभग हर चिकित्सक की समस्या है। आपने थेरेपी को एक गहन व्यवसाय, एक व्याकुलता के रूप में चुना होगा; अपनी समस्याओं से बचने के लिए। दूसरों की समस्याओं में उलझना बहुत आसान है; मसीहा बनना बहुत आसान है, बहुत आसान है। और जब दूसरे दुख में होते हैं, परेशानी में होते हैं, चिंता और पीड़ा में होते हैं, तो आप इतने चिंतित हो जाते हैं कि आप कुछ क्षणों के लिए भूल जाते हैं कि आपका अपना दुख अभी भी अनसुलझा है। यह इतना ध्यान केंद्रित कर सकता है कि जब आप अपनी रोशनी को अंदर की ओर मोड़ना चाहते हैं, तो यह मुड़ती नहीं है। या अगर यह अंदर की ओर मुड़ती भी है, तो आप अपने बारे में ऐसा सोचेंगे जैसे कि आप कोई और हैं।

इसलिए आपको कुछ पूर्वी तकनीकों की आवश्यकता होगी; पश्चिमी विधियाँ काम नहीं आएंगी। पूरी पश्चिमी कार्यप्रणाली दूसरे से संबंधित है। पूरी बात ऐसी लगती है जैसे आपको दूसरे की मदद करनी है और दूसरों को आपकी मदद करनी है। इसलिए एक मनोविश्लेषक अपने मनोविश्लेषण के लिए दूसरे मनोविश्लेषक के पास जाता है। और यह चलता रहता है! यह एक खेल है, एक सुंदर खेल! इससे हर किसी को लाभ होता है; किसी को नुकसान नहीं होता। और कुछ भी नहीं होता -- एक मीरा-गो-राउंड।

पूर्वी पद्धति बिलकुल अलग है। यह इस बात पर जोर देती है कि कोई भी आपकी मदद नहीं कर सकता; आप ही रोगी हैं और आप ही चिकित्सक भी होंगे। कोई भी आपकी मदद नहीं कर सकता।

जापान के ज़ेन मठों में सभी तरह के समस्याग्रस्त लोगों के लिए उपचार की व्यवस्था है। वे उन्हें मठ के सबसे दूर, सबसे दूर के कोने में रखते हैं। वे उनकी ज़रूरतें पूरी करते हैं लेकिन कोई उनसे बात नहीं करता। उन्हें जो करना है करने की अनुमति है; उनका समय उनका है। अगर वे खुद से बात करना चाहते हैं, तो कर सकते हैं। अगर वे नाचना चाहते हैं, तो नाच सकते हैं। अगर वे बैठना चाहते हैं, तो बैठ सकते हैं; जो भी वे चाहते हैं। उनकी शारीरिक ज़रूरतों का ख्याल रखा जाता है और कोई भी उनकी आध्यात्मिक या मानसिक ज़रूरतों की परवाह नहीं करता।

अकेले छोड़ दिए जाने पर, वे बहुत सूक्ष्म तरीके से बढ़ने लगते हैं। तीन सप्ताह के अलगाव में, अकेले में छोड़ दिए जाने पर, आप क्या करेंगे? धीरे-धीरे आप भीतर की ओर खोजना शुरू कर देंगे और सभी व्यस्तताएँ समाप्त हो जाएँगी। वे सभी समस्याएँ जिनसे आप बच रहे थे, उभरकर सामने आ जाएँगी, सतह पर आ जाएँगी। आप लगभग गंभीर स्थिति में चले जाएँगे; यह एक संकट होगा। आप लगभग पागल हो जाएँगे। लेकिन इससे गुजरना ही होगा; यह बहुत ही उपचारात्मक है।

आप अपने अंदर एक खास पागलपन छिपाए हुए हैं और उससे बचकर भाग रहे हैं - और इससे बचने का सबसे अच्छा तरीका है एक चिकित्सक बनना। जब लोग आपके पास आते हैं और वे ज़्यादा पागल होते हैं, तो आपको एक खास खुशी महसूस होती है; अनजाने में आपको लगता है कि आप अकेले नहीं हैं। हर कोई पागल है - और आपसे भी ज़्यादा बुरा - इसलिए चिंता करने की कोई बात नहीं है।

इसलिए लोग दूसरों के दुखों का बड़ा आनंद लेते हैं। जब उन्हें दूसरों के दुखों का पता चलता है, तो उन्हें अपने दुख छोटे मालूम पड़ते हैं--तुलनात्मक रूप से, सापेक्ष रूप से, अच्छा लगता है।

 

[ओशो ने सुझाव दिया कि उसके लिए एक महीने के लिए एकांत में चले जाना अच्छा होगा, जिस दौरान वह जो कुछ भी हो उसे आने दे सकती है।]

 

आप इसे होने नहीं दे रहे हैं - और आप यह जानते हैं। आप इसे सूक्ष्म तरीके से दबा रहे हैं; इस पर बैठे हुए हैं। इसे उकसाना होगा, और एक बार यह सामने आ जाए तो आप सारी कार्यक्षमता खो देंगे। कुछ दिनों के लिए आप लगभग असहाय हो जाएंगे।

दूसरों की मदद करने, समूहों का नेतृत्व करने में, आपने एक निश्चित प्रदर्शन सीखा है। तकनीकी रूप से आप कुशल बन गए हैं, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली है। यह आपकी अंतरतम क्षमता के लिए लगभग आत्महत्या होगी।

 

[ओशो ने कहा कि जब डॉक्टर अपने मरीजों की बीमारियों पर ध्यान केंद्रित करता है, तो वह खुद कभी बीमार नहीं होता। जब मरीजों की कमी हो जाती है तो डॉक्टर बीमार हो सकता है।

जब राजनेता सत्ता में होते हैं, चुनाव प्रचार करते हैं, युद्ध करते हैं, तो वे पूर्णतः स्वस्थ होते हैं, लेकिन पद से हटते ही बीमारी आ घेरती है....]

 

रिचर्ड निक्सन की बीमारी बहुत हद तक मनोवैज्ञानिक है। वह स्वस्थ था; कोई समस्या नहीं थी। लेकिन एक बार जब सत्ता उसके हाथ से फिसलने लगी, तो वह बीमार और अपंग हो गया। उन दिनों वह कई बार आत्महत्या करने के बारे में सोचता था। इतना ही नहीं - एक बार तो उसके दिमाग में यह विचार भी आया कि वह रूस पर एटम बम गिराने के लिए बटन दबा सकता है। अकेले क्यों मरना? पूरी दुनिया को उसके साथ मरने दो।

पागल लोग। लेकिन जब वे सत्ता में होते हैं, तो सब कुछ अच्छा होता है; वे सभी मुस्कुराते रहते हैं। इसलिए अपना काम जारी रखें लेकिन सावधान रहें, क्योंकि पहला कर्तव्य स्वयं के प्रति है। और इसे भी एक बुनियादी सिद्धांत के रूप में याद रखें: यदि आप वास्तव में स्वस्थ नहीं हैं तो आप किसी और की मदद नहीं कर सकते। यह असंभव है। आप भूमिका निभा सकते हैं और लोगों की थोड़ी मदद की जा सकती है, लेकिन वह मदद उनके लिए कुछ स्थायी नहीं करने वाली है। यह कैसे संभव है?

पश्चिमी मनोचिकित्सक और पूर्वी गुरु के बीच यही अंतर है। पूर्वी गुरु को खुद होना चाहिए, पूरी तरह से संपूर्ण, पवित्र; पूरी तरह से जड़ और केंद्रित। तभी उसे किसी की मदद करने की अनुमति है, अन्यथा नहीं। लेकिन पश्चिम में अब...

 

[आश्रम के सम्मोहन चिकित्सक कहते हैं: जब मैं पश्चिम में था तो मैं यह महसूस करते हुए अपना काम करने में सक्षम था कि मैं अपने अहंकार को बहुत अधिक पोषित कर रहा था, लेकिन ऐसा नहीं लगा कि यह कोई वास्तविक समस्या थी। यहाँ मेरे लिए अपने अहंकार के बीच की सीमा रेखा को देखना कठिन है - जो मैं अपने अहंकार को मजबूत करने के लिए करता हूँ - और जो मैं अपनी ज़िम्मेदारियों के कारण कर रहा हूँ, या जो मैं दूसरों के लिए प्यार महसूस करता हूँ... लेकिन मुझे कहना चाहिए, मुझे लगता है कि आपने पहले ही इसका उत्तर दे दिया है।]

 

नहीं, मैंने आपको उत्तर नहीं दिया है। वह उत्तर आपकी मदद नहीं करेगा। इसलिए हमेशा याद रखें कि जब मैं किसी और को उत्तर दे रहा हूँ, तो आपको उस उत्तर को हमेशा अपने लिए नहीं समझना चाहिए; हो सकता है कि ऐसा न हो। प्रश्न एक ही हो सकता है, लेकिन अगर यह अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा पूछा जाता है, तो यह एक अलग प्रश्न है। और मैं शून्य में उत्तर नहीं दे रहा हूँ। मैं व्यक्तियों को उत्तर दे रहा हूँ। आपका प्रश्न अलग है और मेरा उत्तर अलग होने वाला है।

अहंकार और दूसरों के प्रति प्रेम के बीच यह विभाजन पैदा मत करो। मूल तत्वों तक सीमित होकर, यह प्रेम है; स्वयं के प्रति प्रेम और दूसरों के प्रति प्रेम। एक बार जब आप इसे अहंकार कहते हैं, तो आप परेशानी खड़ी करते हैं; आप इसका गलत नाम रखते हैं।

खुद से प्यार करना दूसरों के खिलाफ़ नहीं है। असल में खुद से प्यार करना ही सबसे बुनियादी चीज़ है। अगर आप खुद से प्यार नहीं करते, तो आप दूसरों से प्यार नहीं कर सकते। इसलिए अहंकार शब्द का इस्तेमाल न करें; यह शब्द आपके संदर्भ में खतरनाक और अप्रासंगिक है। यही कारण है कि आप पश्चिम में इसके बारे में नहीं जानते थे। लेकिन यहाँ आप सूक्ष्म अहंकार के बारे में, अहंकार की बहुत सूक्ष्म बारीकियों के बारे में अधिक से अधिक जागरूक हो जाएँगे। लेकिन हमेशा याद रखें कि अहंकार खतरनाक है अगर यह दूसरों के प्यार के खिलाफ़ है। अगर यह आपको दूसरों से प्यार करने में मदद कर रहा है, तो यह ज़्यादा खतरनाक नहीं है। और ज़हर का इस्तेमाल दवा की तरह किया जा सकता है; अहंकार का भी इस्तेमाल किया जा सकता है। दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका रचनात्मक इस्तेमाल न किया जा सके।

तो इसे खुद से प्यार कहो; यही है। अगर यह पागल हो जाता है तो यह अहंकार बन जाता है। अगर अहंकार समझदार हो जाता है, तो यह खुद से प्यार के अलावा और कुछ नहीं है। आप खुद से प्यार करते हैं; यह आपकी पहली जिम्मेदारी है। अगर आप खुद से प्यार नहीं करते, तो आप मुझसे कैसे प्यार कर सकते हैं?

जब तुम अपने प्रेम में खिलते हो, तभी सुगंध मुझ तक पहुँच सकती है। यह दूसरों तक पहुँच सकती है... यह दुनिया के सबसे दूर के छोर तक जा सकती है, लेकिन इसे पहले तुम्हारे केंद्र से आना चाहिए।

तो इसे खुद से प्यार कहिए। कभी-कभी एक झूठा शब्द आपको ऐसी समस्याओं में डाल सकता है कि उनका समाधान करना लगभग असंभव हो जाता है।

लेकिन मुझे नहीं लगता कि आप एक अहंकारी व्यक्ति हैं। अहंकारी व्यक्ति वह होता है जो दूसरों से घृणा करता है, और उसका अहंकार दूसरों के लिए विनाशकारी होता है। अहंकारी व्यक्ति वह होता है जो दूसरों से प्रेम करता है और उसका अहंकार दूसरों के विरुद्ध नहीं होता। तब उसका अहंकार कुछ और नहीं बल्कि उसका आत्म-प्रेम होता है। और आत्म-प्रेम ही वह मूल पृष्ठभूमि है जिससे दूसरों के लिए प्रेम उत्पन्न होता है। और आपको खुद से और दूसरों से प्रेम करना है।

यीशु कहते हैं, ‘अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम करो।’ लेकिन स्वयं से प्रेम करना मूलभूत आवश्यकता है।

और याद रखें, जब कोई समस्या उत्पन्न हो रही हो, तो हमेशा खुद से पूछें कि क्या यह वास्तव में एक समस्या है या सिर्फ़ एक दिमागी खेल है। क्या यह वास्तव में ऐसी चीज़ है जिसका समाधान किया जाना चाहिए, या आप इसे नज़रअंदाज़ कर सकते हैं? कभी-कभी कुछ समस्याओं को नज़रअंदाज़ करने से वे अपने आप ही खत्म हो जाती हैं। कभी-कभी उन्हें अनदेखा करना ही उन्हें खत्म करने का एकमात्र तरीका होता है। कभी-कभी उन पर ध्यान देने से वे और भी बढ़ जाती हैं।

लेकिन चिंता मत करो। मेरी पूरी शिक्षा स्वार्थी होने की है। अपने आप से इतना प्यार करो कि तुम प्रेम से भर जाओ और यह तुमसे बहकर दूसरों तक पहुँच जाए।