अध्याय - 24
01
मई 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
धर्म दीपम। इसका अर्थ है धर्म का प्रकाश, कानून का प्रकाश, परम का प्रकाश। धर्म का अर्थ कई चीजें हैं, लेकिन मूल रूप से इसका अर्थ ठीक वही है जो ताओ का अर्थ है - अस्तित्व का मूल नियम। इसका उपयोग धर्म के लिए किया जाता है क्योंकि धर्म भी एक मूल नियम है, जीवन।
अंग्रेजी शब्द 'धर्म'
के बहुत गलत अर्थ निहित हैं - सांप्रदायिक, नैतिक, धार्मिक; अस्तित्व की सहजता से कम
सरोकार।
नारंगी रंग अपना लें
और अतीत को पूरी तरह से भूल जाएँ - जैसे कि वह कभी आपका था ही नहीं। नाम बदलने का यही
मतलब है। नाम के साथ व्यक्ति की पहचान हो जाती है और उसे छोड़ देने पर अचानक व्यक्ति
मुक्त महसूस करता है; पहचान अब नहीं रहती।
यह लगभग ऐसा है जैसे
कि आप किसी अजीब देश में हैं, जहाँ कोई नहीं जानता कि आप बहुत अमीर आदमी हैं, बहुत
शिक्षित हैं, डॉक्टर हैं, प्रोफेसर हैं, इंजीनियर हैं, वैज्ञानिक हैं; कोई नहीं जानता
कि आप कलाकार हैं या चित्रकार हैं। कोई भी आपके बारे में कुछ नहीं जानता और अचानक आप
खुद को एक अजीब दुनिया में पाते हैं। आप अस्तित्वहीन हो जाते हैं। लोग आपकी ओर नहीं
देखते। कोई भी आप पर विशेष ध्यान नहीं देता क्योंकि कोई नहीं जानता कि आप कौन हैं।
अचानक वह पूरी पहचान जिसे आप हमेशा से ढोते आ रहे थे, ढह जाती है। पहली बार आप वास्तव
में वही होने लगते हैं जो आप हैं - बिना लेबल, बिना नाम, अज्ञात। न केवल दूसरों के
लिए बल्कि स्वयं के लिए भी अज्ञात।
अपने कपड़े और नाम बदलने
का पूरा प्रयास आपको अतीत से अलग करने के लिए है। एक बार जब यह अलग हो जाता है, तो
आपकी नब्बे प्रतिशत समस्याएं गायब हो जाती हैं। वे समस्याएं आपकी पहचान से संबंधित
हैं, वास्तव में आपकी नहीं। आप, बस यादों और अतीत के बोझ को एक तरफ रख दें। आप कहते
हैं, 'मैं अब वह नहीं रहा। वह आदमी मर चुका है।'
तो यह आपके पुनर्जन्म,
आपकी मृत्यु और आपके पुनरुत्थान का दिन है। इसे जितना संभव हो उतना गहराई से लें ताकि
यह आसानी से टूट जाए। बस भूल जाएं और इस पल से अपने अतीत को ऐसे देखना शुरू करें जैसे
कि वह किसी और का था, या जैसे कि आपने कोई उपन्यास पढ़ा हो या कोई फिल्म देखी हो, कोई
सपना देखा हो, और अचानक वह गायब हो गया हो; अब आप उसमें नहीं हैं।
जब बुद्ध को ज्ञान की
प्राप्ति हुई, तो एक बहुत महान और विद्वान ब्राह्मण उनके पास आया। बुद्ध इतने भगवान
जैसे दिख रहे थे, इतने शानदार और आकर्षक, कि ब्राह्मण ने पूछा, 'क्या आप भगवान हैं?'
बुद्ध ने कहा, 'नहीं।' ब्राह्मण ने पूछा, 'क्या आप एक महान संत हैं?' बुद्ध ने कहा,
'नहीं।' तब ब्राह्मण ने पूछा, 'तो फिर आप कौन हैं?'
बुद्ध हंसे और बोले,
‘मैं जागरूक हूं।’ बस इतना ही--‘मैं जागरूक हूं।’ उन्होंने एक बहुत बड़ी बात कही है।
वह कहता है, 'मैं किसी
भी लेबल से कैसे पहचाना जा सकता हूं - भगवान, संत, पापी, यह और वह? मैं जागरूक हूं
- सपना खत्म हो गया है।'
सभी पहचानें स्वप्न
हैं -- कभी-कभी सुंदर, कभी-कभी दुःस्वप्न जैसी, लेकिन सभी स्वप्न हैं। इसलिए अब तक
आप जो भी रहे हैं, उससे बाहर निकलिए जैसे सांप अपनी पुरानी खाल से बाहर निकलता है।
अब पुराने जूतों में मत घूमिए -- उनसे बाहर निकलिए -- और अचानक आप देखेंगे कि नब्बे
प्रतिशत समस्याएं गायब हो गई हैं। जो दस प्रतिशत गायब नहीं होतीं, वे वास्तविक समस्याएं
हैं। वे आशीर्वाद हैं, क्योंकि उनके माध्यम से व्यक्ति बढ़ता है।
नब्बे प्रतिशत समस्याएं
जो वास्तविक नहीं हैं, झूठी हैं, वे बस ध्यान भटकाने वाली हैं और वास्तविक समस्याओं
से बचने के लिए मन की चालाकी भरी तरकीबें हैं। जब भी कोई वास्तविक समस्या होती है,
तो मन कई अन्य समस्याएं पैदा कर देता है जो झूठी, छद्म होती हैं, और आप झूठी समस्याओं
में उलझ जाते हैं। फिर आप उन पर काम करना शुरू कर देते हैं - और वे कभी हल नहीं हो
सकतीं क्योंकि पहली बात तो यह है कि वे आपकी समस्याएं नहीं हैं। वे समस्याएं नहीं हैं।
यह क्षण तुम्हारी मृत्यु
भी बन जाता है और जन्म भी। इसे गहराई से अनुभव करो।
और मैं देख सकता हूँ
कि ऊर्जा सुंदर है। बहुत कम लोग इतने धन्य हैं... जिनकी ऊर्जा वास्तव में सद्भाव में
बह रही है। बस यहाँ मेरे साथ और यहाँ हम जो माहौल बनाने की कोशिश कर रहे हैं, मानवीय
चेतना की पारिस्थितिकी जिसके साथ हम यहाँ काम कर रहे हैं, उसके साथ और अधिक तालमेल
बिठाएँ; उसके साथ तालमेल बिठाएँ। बस इसका हिस्सा बन जाएँ और बहुत कुछ होगा।
[एक आगंतुक ने कहा कि
यहां होने वाले ध्यान से पहले उसने जो एकमात्र ध्यान किया था, वह रंग ध्यान था, और
जब वह छोटी थी, तो उसने कुछ एनकाउंटर समूहों में भाग लिया था, जो किसी और चीज से अधिक
संस्था से बाहर निकलने के संकेत के रूप में था।]
मि एम मि एम ... क्योंकि
यह किसी संस्था से बाहर निकलने का सवाल नहीं है। सवाल मन से बाहर निकलने का है। मन
ही असली संस्था है, और यह अंदर है, बाहर नहीं।
किसी संस्था में रहना,
या किसी खास समाज में, किसी खास परंपरा में रहना कोई वास्तविक समस्या नहीं है। असली
समस्या मनुष्य के अंदर है। उसे अपने मन में रहना पड़ता है, और वह संस्थागत और बहुत
रूढ़िवादी है। यही असली कैद है।
तो अच्छा होगा अगर आप
यहाँ कुछ समूह बना सकें। कुछ समूह हैं जो आपको अपने मन से बाहर ला सकते हैं। इसलिए
मुझे लगता है कि आप इन ध्यानों का आनंद नहीं ले रहे थे, क्योंकि इन ध्यानों का आनंद
केवल...
[वह जवाब देती हैं:
मुझे ध्यान का आनंद आता है। आश्रम और पूना के आस-पास की भावना कमोबेश वैसी ही है।]
मि एम मि एम , शायद। अगर
आपको ध्यान करना अच्छा लगता है, तो जारी रखें। और ये अप्रासंगिक चीजें हैं - पूना या
आश्रम या लोग। अप्रासंगिक चीजों पर कभी ज्यादा ध्यान न दें क्योंकि कभी-कभी वे इतनी
महत्वपूर्ण हो जाती हैं, और व्यक्ति उनसे इतना ग्रस्त हो जाता है कि वह मूल बात को
भूल जाता है।
एक बार एक आदमी मेरे
पास आया, एक बहुत विद्वान आदमी, एक विश्वविद्यालय का कुलपति, और उसने कहा, 'सब कुछ
अच्छा है। मुझे आपकी किताबें पसंद हैं, मुझे आपकी बातें पसंद हैं, लेकिन आपकी लंबी
स्कर्ट...' क्या बकवास है! लेकिन यह एक वास्तविक समस्या थी। उसने कहा, 'मुझे बेवकूफ़ी
महसूस हो रही है, लेकिन जैसे ही मैं आपकी लंबी स्कर्ट देखता हूँ, मैं परेशान हो जाता
हूँ। यह लंबी स्कर्ट क्यों है?'
तो मैंने उससे कहा,
‘मैं इसे छोटा तो कर सकती हूँ, लेकिन फिर जब कोई मेरी छोटी स्कर्ट से परेशान होगा,
तो मैं क्या करूँगी? फिर कोई मेरी स्कर्ट से भी परेशान हो सकता है! अगर मुझे सबको संतुष्ट
करना है, तो मेरे लिए जीना असंभव हो जाएगा!’ उसने कहा कि वह समझ गया है, लेकिन फिर
भी, किसी तरह, यह उसे जुनूनी बना रहा।
मैंने बहुत से लोगों
को अनावश्यक चीजों में बहुत अधिक रुचि लेते देखा है। पूना अप्रासंगिक है। तुम यहाँ
मेरे साथ रहने के लिए हो। आश्रम भी अप्रासंगिक है, लेकिन कभी-कभी ये चीजें बहुत ही
सार्थक हो जाती हैं। ऐसे लोग हैं जो कहते हैं, 'हमें यह संगठन, आश्रम और दिनचर्या पसंद
नहीं है। हम तुमसे प्यार करते हैं लेकिन हम नहीं रह सकते क्योंकि यह बहुत अधिक नियम-कायदे
हैं।' तब वे किसी ऐसी चीज पर बहुत अधिक ध्यान दे रहे होते हैं जिसका कोई मूल्य नहीं
है।
जीवन में सिर्फ़ ज़रूरी
चीज़ों से ही मतलब रखें और हमेशा मामले की जड़ तक जाएँ। गैर-ज़रूरी चीज़ों से परेशान
न हों। वे हमेशा मौजूद रहती हैं और वे हर किसी की दिली इच्छा के मुताबिक संतोषजनक नहीं
हो सकतीं; यह असंभव है। जब इतने सारे लोग हों, तो सभी तरह की औपचारिकताओं को छोड़ना
लगभग असंभव है क्योंकि तब यह अराजकता बन जाती है।
[ओशो ने कहा कि उन्होंने
आश्रम या संगठन की संरचना के बिना लोगों की मदद करने की कोशिश की थी, लेकिन व्यक्तियों
के साथ गहराई से संवाद करना असंभव था।]
अगर आप चीज़ों को मैनेज
करने की कोशिश करते हैं, तो एक खास तरह का संगठन आ जाता है। अगर आप सारा संगठन छोड़
देते हैं, तो सब कुछ अव्यवस्थित हो जाता है, जिससे कुछ भी नहीं किया जा सकता। बस चीज़ों
को समझने की कोशिश करें, और ज़रूरी चीज़ों को देखें।
मैं सुझाव दूंगा कि
अगर आप यहां कुछ समूह बनाएं, तो वे बहुत मददगार होंगे। कम से कम एक प्रयास करें और
हम देखेंगे, मि एम ? देखें कि आप क्या अनुमति दे सकते हैं, और जब
आप अनुमति देते हैं, तो देखें कि क्या होता है। अगर आप किसी भी चीज़ में पूरी तरह से
उतर जाते हैं, तो आप बस मन से बाहर निकल जाते हैं। मन कभी भी किसी भी चीज़ में समग्र
नहीं हो सकता। यह हमेशा विभाजित, खंडित होता है; यह मन की प्रकृति है। इसलिए जो कुछ
भी आप पूरी तरह से कर सकते हैं, तुरंत आप मन से बाहर निकल जाते हैं। और मन से बाहर
निकलने के वे कुछ क्षण वास्तविक स्वतंत्रता के होते हैं।
फिर आप संस्था से बाहर
हो जाते हैं... अपने विचारों की सबसे सूक्ष्म संस्था से। हमारे पास अलग-अलग तरह के
लोगों के लिए, अलग-अलग समस्याओं से निपटने के लिए, और किसी खास व्यक्ति में प्रवेश
करने, उसके अस्तित्व के मूल में जाने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोणों के लिए कई समूह हैं।
बस यहीं रहो और गैर-ज़रूरी
चीज़ों की तलाश मत करो। बस मुझे याद रखो। ठीक है!
[पूर्व आगंतुक के साथी
ने बताया कि उन्होंने भी अतीत में रंग ध्यान किया था।]
रंग ध्यान अच्छा है,
और यह एक निश्चित सीमा तक तो मदद कर सकता है, लेकिन अंत तक नहीं, क्योंकि यह वास्तव
में कल्पना है।
कल्पना में कुछ भी गलत
नहीं है। यह आपकी एकमात्र रचनात्मक क्षमता है। रंग ध्यान कल्पना है, और आप सुंदर रंगों
की कल्पना कर सकते हैं; आप इसके माध्यम से बहुत ही सुंदर अनुभव प्राप्त कर सकते हैं;
यह बहुत ही काव्यात्मक, रोमांटिक है - लेकिन आपको इसके परे जाना होगा क्योंकि वास्तविकता
को कभी भी कल्पना के माध्यम से नहीं जाना जा सकता है।
आप कल्पना के माध्यम
से वास्तविकता से प्रेम कर सकते हैं, लेकिन आप इसे कभी नहीं जान सकते। आपको वास्तविकता
के गहरे अनुभव होंगे, लेकिन वे अनुभव व्यक्तिपरक रहेंगे। आप कुछ न कुछ प्रक्षेपित करते
रहेंगे। यदि आप गुलाब के फूल को देखें, और यदि आपकी कल्पना शक्ति प्रशिक्षित है, तो
आप गुलाब में जबरदस्त गुण देखेंगे, जिसके बारे में किसी और को पता नहीं होगा। आप लगभग
वहाँ ऊर्जा का नृत्य देखेंगे, गुलाब की आभा और सूक्ष्म रंग... आप लगभग इसकी सुगंध को
छू सकते हैं। यह लगभग मूर्त हो जाता है और जब आपके पास कल्पना होती है, तो गुलाब की
गुलाबीता में गहराई होती है। यह नए द्वार खोलता है, और एक गुलाब पूरे अस्तित्व के लिए
द्वार बन सकता है। लेकिन फिर भी यह कल्पना ही है। वास्तव में आप गुलाब के बारे में
कुछ नहीं जान रहे हैं, आप गुलाब के माध्यम से अपनी कल्पना के बारे में कुछ जान रहे
हैं। गुलाब तो बस एक बहाना है।
तो, अच्छा है -- मैं
कल्पना के पक्ष में हूँ -- लेकिन एक दिन आपको इसे छोड़ना सीखना ही होगा ताकि आप वह
देख सकें जो है, न कि वह जो आप किसी चीज़ पर थोपते हैं। वास्तविकता कुछ ऐसी है जो हम
सपने देखते हैं, कल्पना करते हैं... जिसके बारे में हम कभी सोच भी नहीं सकते। यह पूरी
तरह से अलग है और इसका मन से कोई लेना-देना नहीं है।
विपश्यना जैसी कोई चीज़
बहुत मददगार होगी। हमारे पास बौद्ध ध्यान के लिए एक समूह है क्योंकि यह एकमात्र प्राचीन
विधि है जो कल्पना का उपयोग नहीं करती है। यह बहुत ही कठोर, शुद्ध है। पूरा जोर सिर्फ
सतर्क रहने पर है, बस इतना ही, ताकि कुछ भी आपके ज्ञान के बिना न गुजरे। आप जीवन की
वास्तविकता के साथ कुछ नहीं करते: आप इसे छूते नहीं, इसे फिर से छूते नहीं, आप कुछ
भी प्रक्षेपित नहीं करते। जीवन अब एक पर्दा नहीं है, और आप अब एक प्रोजेक्टर नहीं हैं।
आप बस साक्षी हैं, चाहे वह कुछ भी हो, आपके हिस्से का कोई भी निर्णय अच्छा या बुरा,
सुंदर या बदसूरत नहीं है।
लेकिन विपश्यना करने
से पहले, कुछ बहुत कल्पनाशील काम करें क्योंकि आप यह रंग ध्यान कर रहे हैं, इसलिए उसी
तर्ज पर कुछ करने से आपकी कल्पना बहुत चरम पर पहुँच जाएगी, जिसके आगे वह नहीं जा सकती।
और यही मेरा हमेशा जोर है। अगर आप कुछ कर रहे हैं, तो उसके बहुत चरम पर जाएँ। उसे बीच
में कभी न छोड़ें, वरना आपको हैंगओवर हो जाएगा। उसके बहुत चरम पर जाएँ और उसकी पूरी
संभावना और क्षमता का पता लगाएँ। उसे तभी छोड़ें जब आप देखें कि अब यह एक इस्तेमाल
की गई संभावना है, अब इसमें और कुछ नहीं है और आपने इसका पूरी तरह से दोहन कर लिया
है। आपने उससे वह सब ले लिया है जो लेना संभव था। उसके बाद ही कहीं और जाएँ।
सबसे पहले उस समूह से
गुजरें जिसे हम हिप्नोथेरेपी कहते हैं -- यह पूरी तरह से कल्पना है, लेकिन यह कल्पना
को पूरी तरह से केन्द्रित कर देती है। अपनी कल्पना का यथासंभव पूर्ण रूप से उपयोग करें
ताकि आप कल्पना के पूरे दृश्य का आनंद ले सकें। एक बार जब आप पूरे दृश्य का आनंद ले
लेते हैं, तो आप बहुत आसानी से इससे बाहर आ सकते हैं।
[एक आगंतुक ने कहा कि
वह चार वर्षों से एरिका के साथ काम कर रहा है और अमेरिका लौटने पर भी वह इस काम को
जारी रखेगा।]
एरिका के पास कुछ बहुत
सुंदर विधियां हैं, लेकिन हमेशा याद रखें कि विधि ही अंतिम चीज नहीं है, और इसके लिए
पद्धति से आगे जाना होगा।
क्योंकि पश्चिम बहुत
तकनीकी रूप से दिमागदार है, इसलिए तकनीकें बहुत आकर्षक लगती हैं। एरिका के पास बहुत
सुंदर तकनीकें हैं, जो कई स्कूलों, कई गूढ़ समूहों से आती हैं, इसलिए उन पर कड़ी मेहनत
करें। लेकिन एक बात याद रखें, कोई भी विधि आपको उस बिंदु तक नहीं ले जा सकती जहाँ आप
सहज हो सकें। सभी विधियाँ आपको एक निश्चित झलक दे सकती हैं, लेकिन कभी भी सत्य नहीं।
झलकियाँ अच्छी होती
हैं क्योंकि इसी तरह से व्यक्ति सीखता है और सत्य के करीब पहुँचता है, इसी तरह से व्यक्ति
को यह महसूस होता है कि सत्य क्या है। तब सत्य एक महान इच्छा बन जाता है, स्वयं में
एक ज्वलंत इच्छा। विधियाँ प्यास पैदा कर सकती हैं लेकिन वे कभी बुझा नहीं सकतीं। इसलिए
उन सभी विधियों का उपयोग करें जिन्हें आप सीख सकते हैं लेकिन हमेशा याद रखें कि सत्य
विधियों से परे है। यह विधियों के भीतर नहीं हो सकता क्योंकि यह किसी भी चीज़ के कारण
नहीं हो सकता। यह अकारण है। आपको इसे प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं करना है। आपको
बस होना है... यह पहले से ही आप पर बरस रहा है। एक पल के लिए भी आपने इसे नहीं छोड़ा
है। इसे चूकना असंभव है क्योंकि यह हमारा स्वभाव है।
इसलिए विधियों से बहुत
ज़्यादा न जुड़ें, अन्यथा वे बाधा बन जाएँगी। उनका उपयोग करें, लेकिन इस जागरूकता के
साथ कि यह सिर्फ़ एक साधन है, मनमाना है। यह एक सीढ़ी की तरह है: आप इसका उपयोग ऊपर
जाने के लिए करते हैं, लेकिन सीढ़ी आपका लक्ष्य नहीं है। इसका उपयोग करें - और इसे
छोड़ दें। जब कोई व्यक्ति विधियों से पूरी तरह मुक्त हो जाता है, तो वह अपने अस्तित्व
में आराम करता है।
पश्चिमी चेतना में अभी
भी उस चीज़ का प्रवेश होना बाकी है। ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन, एरिका, साइंटोलॉजी और
एक हज़ार से ज़्यादा विधियाँ प्रचलित हैं और लोग एक विधि से दूसरी विधि की ओर बढ़ते
रहते हैं, हर कोई सोचता है कि विधियों के ज़रिए सत्य को प्राप्त किया जा सकता है। विधियों
के ज़रिए, ज़्यादा से ज़्यादा आप इसे प्राप्त करने के लिए तैयार हो सकते हैं, लेकिन
यह अपने आप आता है। यह तब आता है जब यह आता है - इसे ज़बरदस्ती नहीं किया जा सकता।
और एक ज़बरदस्ती सत्य ज़्यादा सत्य नहीं होगा।
मैं ऐसे बहुत से लोगों
को देखता हूँ जिन्होंने कोई विधि नहीं जानी है, और ऐसे लोग भी हैं जिन्होंने विधियाँ
जानी हैं और उनसे चिपके रहना शुरू कर दिया है। दोनों ही खो गए हैं। पहले समूह को माफ़
किया जा सकता है, लेकिन दूसरे को नहीं। पहले ने तो शुरू भी नहीं किया है; उनके बारे
में कुछ नहीं कहा जा सकता। लेकिन दूसरे ने शुरू कर दिया है, कुछ कदम आगे बढ़ा है, और
अब सीढ़ियों से चिपके हुए हैं।
इसलिए याद रखें, आपको
बिना किसी विधि के और बिना किसी प्रयास के आना होगा। आपको बिना किसी इच्छा के आना होगा,
क्योंकि आप जो भी करेंगे, वह एक निश्चित अहंकार पैदा करेगा। आप जो भी करेंगे, वह एक
निश्चित तनाव पैदा करेगा। आपको पूर्ण समर्पण करना होगा, फिर ईश्वर की इच्छा होगी...
फिर संपूर्ण आपके माध्यम से काम करेगा। आप बस बहते रहें, इस बात की भी चिंता न करें
कि संपूर्ण आपको कहाँ ले जा रहा है और आपको कहाँ ले जा रहा है। प्रत्येक क्षण अपने
आप में बेहद खूबसूरत है।
[एक संन्यासिन ने कहा
कि वह ऑक्सफोर्ड, इंग्लैंड में एक केंद्र शुरू करना चाहती थी, और ओशो को रोनी लैंग
से भी परिचित कराना चाहती थी।]
यह बहुत अच्छा होगा।
हो सकता है कि उसे दिलचस्पी हो। बस उसे तुम्हारे ज़रिए मेरा एहसास होने दो।
... वह वहां के सबसे
खूबसूरत लोगों में से एक है, इसलिए उसे दिलचस्पी होनी चाहिए। बस जाओ और उस पर काम करना
शुरू करो। और मैं तुम्हें एक नाम दूंगा ताकि तुम ऑक्सफोर्ड में एक छोटा सा केंद्र शुरू
कर सको।
इसका नाम होगा: शून्यम।
इसका अर्थ है शून्यता,
शून्यता, शून्यता। यह एक बौद्ध शब्द है - शून्यम - परम वास्तविकता के लिए। बुद्ध कहते
हैं कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई निर्माता नहीं है, वास्तव में कोई भी नहीं है। संपूर्ण
एक शून्यता है।
अंग्रेजी में इसका अनुवाद
करने के लिए कोई शब्द नहीं है क्योंकि सभी अंग्रेजी शब्द जो इसके बारे में संकेत दे
सकते हैं वे सभी नकारात्मक हैं। 'खाली' शब्द से ऐसा लगता है जैसे यह किसी चीज़ से खाली
है। यह अपने आप में एक सकारात्मक भावना नहीं है।
जब आप कहते हैं कि कमरा
खाली है, तो आपका मतलब है कि फर्नीचर हटा दिया गया है। शून्य एक सकारात्मक शून्यता
है। यह किसी चीज से खाली नहीं है। यह शून्यता से भरा हुआ है। कमरा कमरे में जगह से
भरा हुआ है। हो सकता है कि फर्नीचर वहां न हो, लेकिन यह कमरे में जगह से भरा हुआ है।
जब फर्नीचर होता है, तो वह कमरे पर कब्जा कर लेता है; कमरा कब्जा कर लिया जाता है और
नष्ट हो जाता है। जब आप कमरे से सब कुछ हटा देते हैं, तो कमरा फिर से उसमें प्रवेश
कर जाता है; कमरा खालीपन से भर जाता है।
तो शून्य एक सकारात्मक
शब्द है। इस शब्द के कारण, पश्चिम में कई लोगों ने बुद्ध को गलत समझा है। उन्हें लगता
है कि वह एक नकारात्मक विचारक, निराशावादी हैं, क्योंकि पश्चिम में 'खाली' शब्द का
इस्तेमाल हमेशा निंदात्मक अर्थ में किया जाता रहा है। वे कहते हैं कि खाली दिमाग शैतान
का घर है। भारत में हम कहते हैं कि खाली दिमाग भगवान का घर है। लेकिन यह खालीपन बिलकुल
अलग है, है न? यह खालीपन से भरा हुआ है।
बुद्ध के जीवन में एक
महान दार्शनिक, जो बुद्ध का शिष्य नहीं था, बल्कि एक साधक था, के बारे में एक किस्सा
है, जिसने बुद्ध से कहा, 'मैं आपसे कोई शब्द सुनने नहीं आया हूँ, और मैं आपकी चुप्पी
भी सुनने नहीं आया हूँ। इसलिए मुझे शब्दों के माध्यम से कुछ मत कहिए और मौन के माध्यम
से भी कुछ मत कहिए।'
बुद्ध चुप रहे। कुछ
क्षण बीते - वह व्यक्ति रोमांचित था, आनंदित था। उसने बुद्ध के पैर छुए और उसने कहा,
'आपकी करुणा महान है, और आपने मुझे वह दिया है जो मैंने आपसे मांगा था।' गहरे सम्मान,
कृतज्ञता में, वह बुद्ध से विदा हो गया।
बुद्ध के शिष्य भी नहीं
समझ पाए कि दोनों के बीच क्या बात हुई। पहली बात तो यह कि उस आदमी ने कहा था कि मौन
में कुछ मत कहना, और बुद्ध चुप रहे। उस आदमी ने बड़ी मुश्किल खड़ी कर दी थी कि शब्दों
में कुछ मत कहना, और मौन में कुछ मत कहना, और फिर भी कुछ कहना! दोनों के बीच क्या बात
हुई? शिष्य भी नहीं समझ पाए।
जब वह व्यक्ति चला गया,
तो मुख्य शिष्य आनंद ने पूछा, 'हम समझ नहीं पा रहे हैं कि क्या हुआ है। उस व्यक्ति
ने आपसे चुप न रहने के लिए कहा था और आप चुप रहे - और फिर भी उसे उत्तर मिल गया!'
बुद्ध ने कहा, 'दो तरह
की खामोशी होती है। एक वह है जब आप कुछ कहना चाहते हैं और आप कह नहीं पाते।' अंग्रेजी
में इसे 'गर्भवती खामोशी' कहते हैं। कुछ तो है और शायद उसकी गुणवत्ता ऐसी है कि उसे
कहा नहीं जा सकता। यह अवर्णनीय है लेकिन यह है। बुद्ध ने कहा, 'उस आदमी ने मुझे गर्भवती
खामोशी, वाक्पटु खामोशी में न रहने को कहा, इसलिए मैंने शब्दों के माध्यम से कुछ नहीं
कहा और मैंने खामोशी के माध्यम से कुछ नहीं कहा।
'लेकिन एक और मौन है,
जो सरल है। यह कहने का अभाव नहीं है, कहने का खालीपन नहीं है, बल्कि बस मौन से भरा
हुआ है। मैं उसमें रहा और आदमी ने उसका अनुसरण किया और उसे समझा।'
आनंद ने कहा, 'लेकिन
हम आपके शिष्य हैं और हम आपका अनुसरण नहीं कर सके, यह कैसे हुआ?'
बुद्ध ने कहा, 'कुछ
अच्छे नस्ल के घोड़े ऐसे होते हैं जिनके लिए केवल चाबुक की छाया ही पर्याप्त होती है।'
तो शून्य का अर्थ है,
किसी भी चीज़ से खाली नहीं, बल्कि शून्यता से भरा हुआ।
पूरब ने हमेशा शून्य
को पसंद किया है। मनुष्य शरीर से नहीं बना है, बल्कि वह भीतरी शून्यता है। जब हम कहते
हैं कि हम घर में रहते हैं, तो हम शून्यता में रहते हैं। अगर घर वाकई भरा हुआ है तो
हम उसमें नहीं रह पाएंगे। हम दरवाजे से गुजरते हैं क्योंकि वह खाली है। हम दीवार से
नहीं गुजर सकते क्योंकि वह भरी हुई है। पूरब में पूरा जोर शून्यता पर है - शून्यता,
लेकिन अपने स्वभाव से भरा हुआ। आप कुछ और कहना चाहते थे? एक बात अभी भी है।
[फिर संन्यासी ने पूछा:
मैं अपने शरीर से बाहर चला जाता था और मुझे इसके बारे में तब तक कुछ भी पता नहीं था
जब तक कि मैंने आपको इसके बारे में बात करते नहीं सुना। ऐसा तब होता था जब मैं डर जाता
था, और मेरा इस पर कोई नियंत्रण नहीं होता था। मैं अपने शरीर से लगभग चार फ़ीट दूर
चला जाता था।]
हाँ, इसे होने दो
-- यह सुंदर है, बहुत सुंदर। बस इसका आनंद लो ताकि यह अधिक से अधिक घटित हो। धीरे-धीरे
यह अधिक से अधिक सहज होता जाएगा और तुम शरीर से और अधिक दूर जाने में सक्षम हो जाओगे।
कोई लगभग आकाश में तैर सकता है।
आप शरीर से अलग हैं।
शरीर तो बस एक निवास स्थान है जिसमें हम कुछ समय के लिए रहते हैं। इसलिए इसका आनंद
लें और जब भी आपके पास समय हो, इसमें डूब जाएँ। अगर यह स्वाभाविक रूप से हो रहा है,
तो यह सुंदर है। यह एक बेहतरीन ध्यान है और इससे आपको जबरदस्त विकास में मदद मिलेगी।
... हम चीज़ों के बारे
में एक निश्चित दृष्टिकोण रखते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप इस विचार को स्वीकार करते
हैं कि आप शरीर से अलग हैं, तो जब कोई घटना घटेगी तो आपको इसका एहसास हो जाएगा। यदि
आप इस विचार को ही अस्वीकार कर देते हैं और सोचते हैं कि यह मूर्खतापूर्ण है, तो वह
घटना घटेगी लेकिन आप उसे अनदेखा कर देंगे। आप उसे पहचान नहीं पाएंगे या उस पर ध्यान
नहीं देंगे, क्योंकि यह आपके दिमाग के खिलाफ़ होगा।
... फिर आप इसे खो देंगे।
अगर आप इसे समझते हैं और इसे होने देते हैं, तो आप रास्ता जानते हैं और यह कैसे हुआ।
यह एक हुनर है, और आप बार-बार उस हुनर में फंसते हैं और यह और भी ज़्यादा होता है।
जो लोग यह सोचते हैं
कि वे सिर्फ़ एक बार ही जीये हैं, सिर्फ़ एक बार ही जी रहे हैं, और यह कि बहुत ज़्यादा
जीवन नहीं हैं, वे भी कभी-कभी अपने पिछले जीवन में चले जाते हैं, लेकिन वे इसे एक ख़ास
तरीके से व्याख्यायित करेंगे। वे कहेंगे, ‘यह सिर्फ़ सपना या कल्पना है, सिर्फ़ बकवास,
बकवास!’ इस तरह से वे दरवाज़ा बंद कर देंगे।
ऐसे लोग हैं जो कभी-कभी
गहरे ध्यान में चले जाते हैं, लेकिन वे इस तथ्य से पूरी तरह अनजान रहते हैं। अगर आप
उनसे पूछें, तो वे कहेंगे, 'शायद मैं सो गया था', या, 'मुझे नहीं पता कि क्या हो रहा
था!' मन केवल उन्हीं चीजों को चुनता है जिन्हें वह स्वीकार करता है। इसलिए एक खुले
दिमाग की जरूरत है जिसमें कोई हठधर्मिता न हो। फिर जो कुछ भी होता है, व्यक्ति उस पर
ध्यान देने, उसका आनंद लेने और अगर वह जीवन को बढ़ाने वाला है, तो उसमें आगे बढ़ने
के लिए उपलब्ध होता है। फिर और भी बहुत सी चीजें घटित होंगी।
यह एक श्रृंखला है।
यदि आप इसमें एक कदम चलते हैं, तो दूसरा कदम उपलब्ध हो जाता है। यदि आप दो कदम चलते
हैं, तो तीसरा कदम उपलब्ध हो जाता है। और एक समय में केवल एक ही कदम उपलब्ध होता है।
यदि आप पहला कदम नहीं उठाते हैं, तो अन्य कदम आपके लिए बंद हो जाते हैं।
जब भी ऐसा हो, इसे थोड़ा
और पीछे धकेलें। आपको लगे कि यह चार फीट है, इसे पाँच या छह फीट करने की कोशिश करें।
अगर आपको लगे कि यह कमरे में है, तो बस कमरे से बाहर निकलने की कोशिश करें। धीरे-धीरे
आपको लगेगा कि एक आज़ादी आ रही है और आप इस घटना के प्रति अभ्यस्त हो रहे हैं। कभी-कभी
शहर से बाहर जाने की कोशिश करें, और फिर पूना (हँसी)। ऑक्सफोर्ड से आए हैं, मि एम ....
क्योंकि समय और स्थान इसके लिए बाधा नहीं हैं।
[मौन धारण किए हुए एक
संन्यासिन ने कहा कि ज़्यादातर समय उन्हें बहुत अच्छा लगता था, लेकिन कभी-कभी लोगों
के बीच गुस्सा भी आता था। उन्होंने पूछा: क्या कुछ शॉर्ट-सर्किट या कुछ और है?]
नहीं, नहीं, कुछ भी
नहीं। क्योंकि आप हमेशा बहुत ही सभ्य, विनम्र, नियंत्रित, अनुशासित रहे हैं, ये जंगली
जेबें हैं और आपने उन्हें दरकिनार कर दिया है। आपने अपने जीवन को एक निश्चित तरीके
से, एक आदर्श तरीके से नियंत्रित किया है। लेकिन वे जेबें वहाँ हैं और अब आप अधिक आराम
कर रहे हैं, इसलिए वे जेबें आपके सिस्टम में वापस आने लगी हैं। इसमें कुछ भी गलत नहीं
है, लेकिन बस एक बात याद रखें - कभी भी अपना गुस्सा किसी पर न निकालें।
अगर आप किसी व्यक्ति
पर गुस्सा करते हैं, तो आप कभी भी पूरी तरह से गुस्सा नहीं हो पाएंगे और अपराध बोध
पैदा होता है, क्योंकि वह व्यक्ति वास्तव में कारण नहीं है। आप यह देख सकते हैं; आप
अब काफी सतर्क हैं। आप देख सकते हैं कि वह व्यक्ति कारण नहीं है और आपके अंदर अपना
गुस्सा है। आप बस कोई बहाना ढूंढ रहे हैं।
क्रोध का उपयोग किसी
गतिविधि में करें। मैं चाहता हूँ कि आपके व्यक्तित्व के बाहर छोड़े गए ये जंगली हिस्से
पुनः अवशोषित हो जाएँ। आप अधिक संपूर्ण बन जाएँगे। कुछ भी छोड़ना नहीं है, बिल्कुल
भी नहीं। सब कुछ अवशोषित करना है, पुनः प्राप्त करना है, और सब कुछ को आपकी समग्रता
में जगह मिलनी है।
लेकिन चिंता मत करो
- सब कुछ ठीक चल रहा है।
[प्रबुद्धता गहन समूह
उपस्थित हैं।
[एक समूह सदस्य ने कहा
कि पहले तो वह यहाँ से चले जाना चाहता था, लेकिन फिर स्थिति बेहतर, बेहतर और बेहतर
होती चली गई।]
बहुत बढ़िया! अब सबको
यह बताओ, क्योंकि बहुत से लोग इसे छोड़ देते। यह विचार बहुत से लोगों को शुरुआत में
आता है जब यह मुश्किल होता है। पश्चिमी लोग खास तौर पर सुविधा और आराम के बहुत आदी
हो गए हैं। जो भी चीज मुश्किल लगती है, असंभव लगती है, वे उससे बाहर निकलने की कोशिश
करते हैं। लेकिन अगर आप चीजों में उतरते हैं, तो वे आसान हो जाती हैं।
हमेशा याद रखें कि जो
चीजें शुरू में आसान लगती हैं, वे हमेशा बेकार साबित होती हैं क्योंकि वे आपको कोई
चुनौती नहीं देती हैं। वे आपकी क्षमता का परीक्षण नहीं करती हैं या आपको कोई अवसर नहीं
देती हैं। यदि आप उन चीजों से निपट सकते हैं जो कठिन हैं, तो रोमांच ही आपके पूरे अस्तित्व
को चुनौती देता है। यह निर्णय कि आप बने रहेंगे, उस पर टिके रहेंगे, आपको अचानक ऊर्जा
और विकास का उछाल देता है।
हर कठिनाई के बाद आप
पाएंगे कि आपने कुछ सीखा है। आप इससे और भी अधिक एकीकृत होकर बाहर आएंगे। कभी भी आसान
रास्ता न चुनें - यह खतरनाक है। अगर आप ऐसा करेंगे, तो आप आराम से जी सकते हैं और मर
सकते हैं, लेकिन आप आगे नहीं बढ़ेंगे।
[समूह के एक अन्य सदस्य
ने कहा कि वह भी लगभग चले गए थे और फिर बाद में उनके लिए कुछ बहुत खास हुआ।]
यह बहुत अच्छा रहा है।
हमेशा याद रखें कि जो भी भयानक लगता है, जरूरी नहीं कि वह भयानक ही हो। वे कहते हैं
कि नरक का रास्ता शुभचिंतकों से भरा है। इसका उल्टा भी सच है: स्वर्ग का रास्ता नरक
से भरा है।
यह मेरा अवलोकन है,
कि यदि आप स्वर्ग की तलाश कर रहे हैं तो आप नरक में गिरेंगे। यदि आप नरक का सामना करने
के लिए तैयार हैं तो आप स्वर्ग में उठेंगे। जीवन की ध्रुवता इसी तरह काम करती है।
इसलिए जब भी आप देखें
कि कुछ मुश्किल हो रहा है, तो बहुत ज़्यादा चिंता न करें। यह एक चुनौती है जिसका सामना
करना है, जिसे जीना है। और सभी खूबसूरत अनुभव तभी होते हैं जब आप कठिनाई से गुज़रे
हों, भयानक अनुभवों से गुज़रे हों। वे भयानक अनुभव आपको तैयार करते हैं... वे आपको
शुद्ध करते हैं। दर्द एक शुद्धिकरण प्रक्रिया है और यह आपको अधिक से अधिक, उच्चतर और
अधिक परिष्कृत सुखों के लिए तैयार करती है।
[एक संन्यासी जो समूह
छोड़ चुका था, ने कहा: मैं कभी-कभी खुद को ऐसी स्थिति में पाता हूँ, जहाँ कुछ अचानक
होता है! और फिर मैं वहाँ से चला जाता हूँ।]
कभी-कभी इसे क्लिक होने
दें और न जाएं, न ही दूर चले जाएं। आदत को तोड़ दें, अन्यथा आप जीवन में बहुत सी चीजों
से चूक जाएंगे। केवल आप ही जिम्मेदार होंगे, कोई और नहीं।
अगर तुम रुक जाते तो
तुम्हारे साथ भी यही होता, उससे भी बेहतर। हर किसी के साथ ऐसा पल आता है जब उसे लगता
है कि बस चले जाओ, खत्म हो जाओ, क्योंकि यह बहुत ज़्यादा है और तुम खुद से पूछते हो
कि तुम खुद को बेवजह क्यों परेशान कर रहे हो। यह हर किसी के साथ होता है।
हर चीज़ की एक कीमत
होती है। अगर आप उच्च आशीर्वाद चाहते हैं, तो आपको उन्हें अर्जित करना होगा। एक और
समूह बनाएँ, और अगली बार जब वह आए, तो बस देखें और उसे दूर जाने के लिए कहें और कहें
कि आप नहीं आ रहे हैं। अगर आप उसकी इच्छा का पालन नहीं करेंगे तो आपको बहुत खुशी महसूस
होगी क्योंकि तब आप अपने मन पर एक निश्चित महारत हासिल कर लेंगे। अचानक आपको लगेगा
कि हाँ, आप अपने मन से थोड़े ऊँचे हैं, कि मन से परे कुछ है।
तो इसमें कुछ भी गलत
नहीं है -- जो भी हुआ सो हुआ, लेकिन अगली बार, बस अपनी इच्छा को जाने के लिए कहें।
बाहर जाएँ, वहाँ थूकें और वापस आएँ। इस समूह ने आपको कई खूबसूरत अनुभव दिए होंगे।
[एक समूह सदस्य कहता
है: मैं बहुत आक्रामकता महसूस करता हूँ और कभी-कभी मैं अपने अंदर की शक्ति से बहुत
डरता हूँ। मुझे लगता है कि मैं अपने और दूसरे लोगों के लिए ख़तरनाक हूँ और इसलिए मैं
हर समय खुद को रोके रखता हूँ।
ओशो ने सुझाव दिया कि
वह ओम समूह में शामिल हों और फिर कहा कि सभी लोग खतरनाक हैं और यह अच्छा है कि प्रकाश
ने इसे पहचान लिया है। ओशो ने कहा कि रचनात्मकता और विध्वंसकता दोनों एक ही ऊर्जा के
पहलू हैं। कुंजी ऊर्जा को रचनात्मकता में बदलने में सक्षम होने में निहित है। ओशो ने
कहा कि वह ओम मैराथन पूरा करने के बाद प्रकाश को कुछ रचनात्मक ध्यान देंगे।]
[एक अन्य संन्यासी ने
कहा कि उसे बुखार था, और उसकी ऊर्जा आक्रामक से निष्क्रिय हो गई थी। जब वह पश्चिम लौटा
तो वह चिकित्सक के रूप में काम करने के बजाय बस अपने पेड़ के घर में बैठना चाहता था।]
बुखार सिर्फ़ बुखार
नहीं था। यह कुछ बदलाव है जो हो रहा है इसलिए आपको इसकी वजह से गर्मी लग रही है। इसके
बारे में चिंता न करें -- यह चला जाएगा। जब यह चला जाएगा तो आपको बहुत अलग महसूस होगा।
तीन सप्ताह तक आप आराम
करें, और फिर आप ऊर्जा का एक बड़ा उछाल महसूस करेंगे। जब ऊर्जा आ जाए, तो काम पर लग
जाएँ।
काम और खेल, क्रिया
और अक्रिया, सूर्य और चंद्रमा के बीच हमेशा एक लय होनी चाहिए। अगर आप आराम और मौन के
आदी हो जाते हैं, तो यह आपके लिए अच्छा नहीं होगा और आपके लिए बहुत संतोषजनक नहीं होगा।
आप अधिक से अधिक स्थिर होते जाएंगे, लेकिन आप थोड़े मृत भी हो जाएंगे। चंद्र केंद्र
के साथ यही समस्या है। जब ऊर्जा चंद्रमा में प्रवेश करती है, तो व्यक्ति शांत हो जाता
है, लेकिन अगर यह सूर्य केंद्र से भी जुड़ा नहीं है, तो धीरे-धीरे संवेदनशीलता खो जाती
है। तब एक ऐसा मौन प्राप्त होता है जो पूर्ण होने की बजाय अधिक खाली होता है।
इसलिए ऊर्जा में, सूर्य
केंद्र में चले जाएँ। काम करें, लेकिन जब आप थके हुए और थका हुआ महसूस करें, तो जबरदस्ती
न करें। जब आपको कुछ करने का मन न हो, तो अपने ट्री हाउस
में चले जाएँ और आराम करें, और काम और बाकी सब कुछ भूल जाएँ। इसे एक लय बनाएँ। यह बेहतर
होगा यदि आप इसे एक छोटी लय बनाएँ: पाँच दिन काम करें, दो दिन आराम करें। यदि आपके
पास दो महीने का आराम है, तो आराम एक आदत बन जाएगी और काम में लगना मुश्किल हो जाएगा।
मन कहेगा, 'यह सब बकवास छोड़ो। यह सब माया है।' लेकिन मुझे देखो - मैं तुम पर काम करता
रहता हूँ (हँसते हुए)। और यह सब माया है!
कभी पलायनवादी मत बनो।
मेरे लिए बहुत काम करना है। इसीलिए मैं तुम्हें वहाँ भेज रहा हूँ, नहीं तो मैं तुम्हें
वहाँ न जाने के लिए कहता। मैं तुम्हें एक उद्देश्य से भेज रहा हूँ।
कुछ बार तुम आ सकते
हो और जा सकते हो और फिर अंततः तुम यहाँ बस सकते हो। तुम एक पेड़ लगा सकते हो और एक
छोटा सा घर बना सकते हो, और तुम वहाँ अपने साँप के साथ रह सकते हो। [संन्यासी के पास
एक पालतू साँप है।]
या फिर आप एक ईव भी
ढूंढ सकते हैं - वह पूर्ण होगा।
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