अध्याय - 04
अध्याय शीर्षक: अफवाह फैलाओ!
04 जुलाई 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
सब कुछ बहुत
विरोधाभासी लगता है: समग्र होना और फिर भी साक्षी, द्रष्टा
बने रहना; प्रेम में डूबे रहना और फिर भी अकेला रहना। यह
बहुत रहस्यमय लगता है, और मैं पूरी तरह से खोया हुआ और
भ्रमित महसूस करता हूँ। क्या मैं ठगा जा रहा हूँ?
प्रेम ऊर्जा, ज़िंदगी खूबसूरत है क्योंकि यह विरोधाभासी है। इसमें नमक है क्योंकि यह विरोधाभासी है -- यह सिर्फ़ मीठा नहीं है, इसमें नमक भी है। अगर यह सिर्फ़ मीठा होता, तो यह बहुत ज़्यादा मीठा, सैकरीन हो जाता।
जीवन में अद्भुत रहस्य छिपा है क्योंकि यह विरोधाभासों पर आधारित है। आप भ्रमित महसूस कर रहे हैं क्योंकि आपके मन में जीवन कैसा होना चाहिए, इस बारे में एक निश्चित धारणा है -- आप जीवन को वैसा ही रहने नहीं देते जैसा वह है। आप उस पर एक निश्चित अवधारणा, एक निश्चित तर्क थोपना चाहते हैं। यह भ्रम आपकी ही बनाई हुई है।
जीवन पर कोई
तार्किक ढाँचा थोपने की कोशिश करो और तुम बहुत ज़्यादा भ्रमित हो जाओगे, क्योंकि
जीवन पर तुम्हारे तर्क को मानने की कोई बाध्यता नहीं है। जीवन जैसा है वैसा ही है।
तुम्हें इसे सुनना होगा। इसमें सभी रंग हैं, पूरा स्पेक्ट्रम
है -- यह एक इंद्रधनुष है। लेकिन तुम्हारी एक निश्चित धारणा है कि यह केवल नीला
होना चाहिए या यह केवल हरा होना चाहिए या यह केवल लाल होना चाहिए -- लेकिन यह
सातों रंग हैं। फिर तुम उन छह अन्य रंगों के बारे में क्या करोगे जो तुम्हारी
धारणा का हिस्सा नहीं हैं? या तो तुम्हें उन्हें अनदेखा करना
होगा, उन्हें रोकना होगा, ताकि तुम
उनके प्रति जागरूक न हो सको; उन्हें दबा दो, बस उन्हें नकार दो... लेकिन तुम कुछ भी करो, जीवन
अपने रंगों को नहीं छोड़ने वाला है; वे वहाँ रहेंगे --
अस्वीकार किए हुए, अस्वीकृत, दमित,
वे वहाँ रहेंगे, तुम्हारी चेतना में फूटने के
लिए सही क्षण की प्रतीक्षा में।
और जब भी वे
फूटेंगे,
तुम भ्रमित हो जाओगे। भ्रम तुम्हारा उत्तरदायित्व है। जीवन बिलकुल
भी भ्रमित करने वाला नहीं है। जीवन रहस्यमय है, पर कभी भी
भ्रमित नहीं करता। क्योंकि तुम नहीं चाहते कि यह रहस्यमय हो, तुम चाहते हो कि यह गणितीय हो, तुम चाहते हो कि यह
बहुत स्पष्ट हो ताकि तुम गणना कर सको और नाप सको -- इसीलिए कठिनाई है। यह जीवन
द्वारा निर्मित नहीं है। अपनी धारणाएं छोड़ो और फिर देखो.... तब तुम पाओगे कि जो
तूफान आता है, वह अपने साथ एक मौन लाता है -- जो कि अतार्किक
है! तूफान के बाद जो मौन महसूस होता है, वह सबसे गहरा,
सबसे गहन होता है। अगर तूफान न हो, तो मौन
सतही रह जाता है, मौन नीरस रह जाता है, उसमें कोई गहराई नहीं होती। तूफान के बाद... जितना बड़ा तूफान, उतना ही गहरा मौन। अब, यह विरोधाभासी है।
यह विरोधाभासी केवल
इसलिए है क्योंकि आप एक खास तर्क थोपना चाहते हैं। तूफान, और
मौन का निर्माण? यह आपके विचार से मेल नहीं खाता - यह सच है
- तब आप भ्रमित हो जाते हैं। लेकिन यह आपके विचार से क्यों मेल खाए? जीवन को अनुभव किया जाना चाहिए - कल्पित नहीं। देखें कि मामला क्या है,
तैयार उत्तर न रखें। पूर्वाग्रहों के साथ, पूर्वाग्रही
मन के साथ जीवन से न गुजरें, कोई पूर्वधारणा न रखें। निर्दोष,
नग्न, अज्ञानी बनें। न जानने की अवस्था से
कार्य करें। और तब...तब जीवन भ्रामक नहीं है। यह एक अत्यधिक आनंद है, यह परमानंद है। तब जो आज भ्रामक प्रतीत होता है, आप
उसके लिए आभारी महसूस करेंगे, इसके लिए आभारी होंगे, कि यह ऐसा है, कि यह तर्कसंगत नहीं है।
अगर ईश्वर अरस्तू
का अनुसरण करता,
तो जीवन बेहद उबाऊ होता। यह बड़ी राहत की बात है कि वह अरस्तूवादी
नहीं है; यह बड़ी राहत की बात है कि ईश्वर अरस्तू के बारे
में कुछ नहीं जानता, उसने उसकी किताबें नहीं पढ़ीं, वह तर्कशास्त्र में विश्वास नहीं करता, वह द्वंद्व
वाद में विश्वास करता है। इसलिए ये विरोधाभास हैं।
कोई गहरे प्रेम में
होते हुए भी अकेला रह सकता है। दरअसल, कोई अकेला तभी हो सकता है
जब वह गहरे प्रेम में हो। प्रेम की गहराई आपके चारों ओर एक सागर, एक गहरा सागर बना देती है, और आप एक द्वीप बन जाते
हैं, बिल्कुल अकेले। हाँ, सागर अपनी
लहरें आपके किनारे पर फेंकता रहता है, लेकिन जितना ज़्यादा
सागर अपनी लहरों से आपके किनारे पर टकराता है, आप उतने ही
अधिक एकीकृत, उतने ही अधिक जड़ और केंद्रित होते हैं।
प्रेम का मूल्य
सिर्फ़ इसलिए है क्योंकि यह आपको एकांत देता है। यह आपको अकेले रहने के लिए
पर्याप्त जगह देता है।
लेकिन तुम्हारे पास
प्रेम का एक विचार है;
वह विचार ही परेशानी खड़ी कर रहा है - प्रेम स्वयं नहीं, बल्कि विचार ही। विचार यह है कि प्रेम में प्रेमी एक-दूसरे में विलीन हो
जाते हैं, एक-दूसरे में विलीन हो जाते हैं। हाँ, विलीन होने के क्षण आते हैं - लेकिन यही जीवन और समस्त अस्तित्वगतता का
सौंदर्य है: कि जब प्रेमी एक-दूसरे में विलीन होते हैं, वही
क्षण होते हैं जब वे बहुत सचेत, बहुत सजग हो जाते हैं। वह
विलीन होना किसी प्रकार का नशा नहीं है, वह विलीन होना अचेतन
नहीं है। यह बड़ी चेतना लाता है, यह बड़ी जागरूकता को मुक्त
करता है। एक ओर वे विलीन होते हैं - दूसरी ओर पहली बार वे अकेले होने में अपने परम
सौंदर्य को देखते हैं। दूसरा उन्हें परिभाषित करता है, उनका
अकेलापन; वे दूसरे को परिभाषित करते हैं। और वे एक-दूसरे के
प्रति कृतज्ञ हैं। दूसरे के कारण ही वे स्वयं को देख पाए हैं; दूसरा एक दर्पण बन गया है जिसमें वे प्रतिबिंबित होते हैं। प्रेमी
एक-दूसरे के दर्पण होते हैं। प्रेम तुम्हें तुम्हारे मूल चेहरे से परिचित कराता
है।
इसलिए, जब
यह इस तरह कहा जाता है: "प्रेम अकेलापन लाता है," तो
यह बहुत विरोधाभासी, विरोधाभासी लगता है। तुम हमेशा से यही
सोचते रहे हो कि प्रेम साथ लाता है। मैं यह नहीं कह रहा कि यह साथ नहीं लाता,
लेकिन जब तक तुम अकेले नहीं हो , तुम साथ नहीं
हो सकते। कौन साथ रहेगा? साथ रहने के लिए दो व्यक्तियों की
आवश्यकता होती है, साथ रहने के लिए दो स्वतंत्र व्यक्तियों
की आवश्यकता होती है। एक साथ होना समृद्ध होगा, असीम रूप से
समृद्ध, यदि दोनों व्यक्ति पूर्णतः स्वतंत्र हों। यदि वे
एक-दूसरे पर निर्भर हैं, तो यह साथ नहीं है - यह एक गुलामी
है, यह एक बंधन है।
अगर वे एक-दूसरे पर
निर्भर हैं,
चिपके हुए हैं, अधिकार जताते हैं, अगर वे एक-दूसरे को अकेला नहीं रहने देते, अगर वे
एक-दूसरे को बढ़ने के लिए पर्याप्त जगह नहीं देते, तो वे
दुश्मन हैं, प्रेमी नहीं; वे एक-दूसरे
के लिए विनाशकारी हैं, वे एक-दूसरे को अपनी आत्मा, अपने अस्तित्व को खोजने में मदद नहीं कर रहे हैं। यह कैसा प्यार है?
हो सकता है कि यह सिर्फ़ अकेले होने का डर हो; इसलिए वे एक-दूसरे से चिपके हुए हैं। लेकिन सच्चा प्यार किसी डर को नहीं
जानता। सच्चा प्यार अकेले रहने में सक्षम है, पूरी तरह से
अकेला, और उस अकेलेपन से एकजुटता पनपती है।
खलील जिब्रान कहते
हैं: दो प्रेमी एक मंदिर के दो स्तंभों की तरह होते हैं -- वे एक ही छत को सहारा
देते हैं,
लेकिन अलग-अलग खड़े होते हैं; जहाँ तक एक ही
छत को सहारा देने का सवाल है, वे साथ-साथ हैं, लेकिन जहाँ तक उनके अपने अस्तित्व का सवाल है, वे
पूरी तरह से अलग हैं। एक मंदिर के स्तंभ बनो, प्रेम के एक ही
मंदिर को, प्रेम की एक ही छत को सहारा देते हुए, फिर भी अपने अस्तित्व में स्थिर रहो, उससे विचलित मत
होओ। और तब तुम एकांत की सुंदरता, पवित्रता, स्वच्छता, स्वास्थ्य, संपूर्णता,
दोनों को जान पाओगे, और साथ रहने के आनंद,
नृत्य, संगीत को भी जान पाओगे।
जब कोई एकल वाद्य
बजाता है - एक एकल बाँसुरी वादक - तो उसमें एक अद्भुत सौंदर्य होता है। और एक
ऑर्केस्ट्रा में भी एक सौंदर्य होता है। और प्रेम दोनों को एक साथ जानता है: वह
एकल बाँसुरी वादक होना भी जानता है और दूसरे के साथ लय और सामंजस्य में रहना भी
जानता है।
वास्तविकता में कोई
विरोधाभास नहीं है -- विरोधाभास केवल इसलिए प्रकट होता है क्योंकि आपके पास एक
निश्चित विचार है। विचार को छोड़ दो, फिर भ्रम कहाँ है? भ्रम केवल निष्कर्षों से ही उत्पन्न होता है। यदि आपके पास पहले से ही एक
निष्कर्ष है और फिर जीवन कुछ और प्रतीत होता है, तो आप
भ्रमित हैं। जीवन को ठीक करने की कोशिश करने के बजाय, अपने
निष्कर्षों को छोड़ दो।
निष्कर्षों के आधार
पर कभी काम मत करो! -- यही मैं तुम्हें रोज़ दोहराता रहता हूँ: ज्ञान की अवस्था से
काम मत करो। ज्ञान का अर्थ है निष्कर्ष, और सभी निष्कर्ष उधार होते
हैं। जीवन इतना विशाल है कि इसे किसी निष्कर्ष में नहीं समेटा जा सकता। सभी
निष्कर्ष आंशिक होते हैं। और जब भी अंश संपूर्ण होने का दावा करता है, तो वह एक प्रकार की कट्टरता, रूढ़िवादिता पैदा करता
है; वह एक सुस्त और मूढ़ मन का निर्माण करता है।
उर्जा, आप
कहते हैं, "समग्र होना और फिर भी साक्षी बने रहना,
द्रष्टा बने रहना... बहुत विरोधाभासी लगता है।"
यह केवल प्रतीत
होता है,
विरोधाभास केवल प्रत्यक्ष है; अन्यथा, समग्र होना, द्रष्टा होना है। जब भी आप किसी चीज़
में पूरी तरह से डूब जाते हैं, तो आपके भीतर एक महान
जागरूकता प्रकट होती है -- आप साक्षी बन जाते हैं। अचानक! ऐसा नहीं है कि आप
साक्षी बनने का अभ्यास करते हैं। अगर आप पूरी तरह से उसमें डूब जाते हैं... तो एक
दिन, पूरी तरह से नाचें और देखें कि मैं क्या कह रहा हूँ।
ये कोई तार्किक
निष्कर्ष नहीं हैं जो मैं तुम्हें दे रहा हूँ: ये अस्तित्वगत संकेत हैं, इशारे
हैं। पूरी तरह से नाचो! -- और तब तुम चकित हो जाओगे। कुछ नया अनुभव होगा। जब नृत्य
समग्र हो जाएगा, और नर्तक लगभग पूरी तरह से नृत्य में विलीन
हो जाएगा, तब तुम्हारे भीतर एक नई तरह की जागरूकता पैदा
होगी। तुम पूरी तरह से नृत्य में खो जाओगे: नर्तक चला गया, केवल
नृत्य ही शेष रह गया। और फिर भी तुम अचेतन नहीं हो, बिल्कुल
नहीं -- ठीक इसके विपरीत। तुम बहुत सचेत हो, पहले से कहीं
अधिक सचेत।
लेकिन अगर आप इसके
बारे में सोचना शुरू कर देंगे, तो विरोधाभास सामने आएगा। फिर आप इसे
संभाल नहीं पाएँगे, और बहुत उलझन में पड़ जाएँगे।
इसका अनुभव करो।
यहाँ जो कुछ भी कहा जा रहा है, वह तुम्हें अनुभव करने में मदद करने के
लिए है। मैं तुम्हें कोई ज्ञान, कोई जानकारी नहीं दे रहा हूँ
- बस जीवन के बहुआयामी गुणों का स्वाद चखने के लिए कुछ संकेत दे रहा हूँ।
आप कहते हैं, "यह विरोधाभासी लगता है... प्यार में डूबे रहना और फिर भी अकेले
रहना।" ऐसा नहीं है - ऐसा सिर्फ़ लगता है। लेकिन आप अपने निष्कर्षों से बहुत
ज़्यादा जुड़े हुए लगते हैं; इसलिए यह विचार उठता है:
"क्या मैं ठगा जा रहा हूँ?"
एक तरह से, हाँ,
तुम्हें तुम्हारे सारे पूर्वाग्रहों, सारे
निष्कर्षों, सारे ज्ञान से वंचित किया जा रहा है। मैं
तुम्हें फिर से मासूमियत की दुनिया में ले जाने की कोशिश कर रहा हूँ। मैं तुम्हें
एक नया जन्म देने की कोशिश कर रहा हूँ, ताकि तुम फिर से एक
बच्चे बन सको -- विस्मय और आश्चर्य से भरे हुए।
बच्चे को कहीं भी
कोई विरोधाभास नज़र नहीं आता -- और यही बच्चे की खूबसूरती है। बच्चा आपसे बेहद
प्यार कर सकता है और कह सकता है, "मैं आपके बिना एक पल भी नहीं रह
सकता," और अगले ही पल वह क्रोधित होकर कहता है,
"मैं आपका चेहरा फिर कभी नहीं देखूँगा।" वह अपने दोनों ही
कथनों में समग्र है, और कुछ ही क्षणों बाद वह फिर से आपकी
गोद में बड़े आनंद से बैठ जाता है -- और वह भी समग्र।
बच्चा हर पल समग्र
होता है,
और उसे कभी कोई विरोधाभास नज़र नहीं आता। जब वह क्रोधित होता है,
तो वह सचमुच क्रोध होता है; और जब वह प्रेम
करता है, तो वह सचमुच प्रेम होता है। वह अपने लिए कोई भ्रम
पैदा किए बिना एक क्षण से दूसरे क्षण में चला जाता है। वह कभी भ्रमित नहीं होता।
वह कभी यह विरोधाभास नहीं लाता, क्योंकि वह अभी तक किसी
निष्कर्ष पर नहीं पहुँचा है। वह नहीं जानता कि कैसा होना चाहिए। वह बस खुद को जैसा
है वैसा ही रहने देता है -- वह जीवन के साथ बहता है।
ऊर्जा, तुम
कहीं ठहर सी गई हो। तुम्हारे पास बहुत ज़्यादा ज्ञान है, और
यही एक बाधा का काम कर रहा है। यह तुम्हें मेरे साथ बहने नहीं देगा, और यह तुम्हें मेरे लोगों के साथ बहने नहीं देगा। यह तुम्हें जीवन के साथ
बहने नहीं देगा, यह तुम्हें ईश्वर के साथ बहने नहीं देगा।
ईश्वर दिन और रात, गर्मी
और सर्दी, जन्म और मृत्यु दोनों हैं... और आपको इन सभी
तथाकथित विरोधाभासों को आत्मसात करने में सक्षम होना होगा। अगर आप इन सभी तथाकथित
विरोधाभासों को बिना भ्रमित हुए आत्मसात कर सकते हैं, तो
आत्मज्ञान दूर नहीं है।
आत्मज्ञान वह
अवस्था है जब सभी विरोधाभास विलीन हो जाते हैं। व्यक्ति जीवन को जैसा है वैसा ही
देखता है। उसके पास तुलना करने के लिए कोई निष्कर्ष नहीं होता, निर्णय
लेने के लिए कोई विचार नहीं होते। फिर आप भ्रमित कैसे हो सकते हैं? आप मुझे भ्रमित नहीं कर सकते -- यह असंभव है -- क्योंकि मेरे पास कोई
निष्कर्ष नहीं है। बिना निष्कर्षों के, बिना ज्ञान के,
जीवन को जैसा है वैसा ही चखो। यह एक रहस्य है, विरोधाभास नहीं।
दूसरा प्रश्न:
प्रश्न -02
प्रिय गुरु,
मुझे इस रहस्य पर
एक शब्द भी यकीन नहीं है। ऐसा कुछ भी नहीं है! मेरा अंदाज़ा है कि आप अपने नए
कम्यून का विज्ञापन इसलिए कर रहे हैं क्योंकि प्रेस ऑफिस बहुत आलसी है, और
उतना होशियार नहीं जितना आप हो सकते हैं।
सरजानो, यह मानने या न मानने का सवाल नहीं है -- यह सच है। विश्वास का सवाल सिर्फ़ इसलिए उठता है क्योंकि आपको इसका एहसास नहीं है। विश्वास महत्वपूर्ण है, और अविश्वास भी -- जब आपको वास्तविकता का एहसास नहीं होता। तब या तो आप विश्वास करते हैं या अविश्वास करते हैं।
मैं यह नहीं कह रहा
कि जिस रहस्य की मैं बात कर रहा हूँ, उस पर विश्वास करो। मैं यह
भी नहीं कह रहा कि अविश्वास करो -- मैं कह रहा हूँ: मेरे साथ आओ! यह सच है! मैं
तुम्हें जगा दूँ... यह सच है।
तुम कहते हो, "मुझे इस रहस्य के बारे में एक शब्द भी विश्वास नहीं है।" यह बहुत
अच्छी बात है। कृपया, एक शब्द भी विश्वास मत करो, क्योंकि अगर तुम विश्वास करने लगोगे तो अनुभव नहीं कर पाओगे। मुझे
विश्वासियों में नहीं, जिज्ञासुओं में रुचि है। लेकिन कृपया
अनुमान भी मत लगाना, क्योंकि अनुमान तो अनुमान ही है। अनुमान
से कोई फायदा नहीं होने वाला। यह एक विश्वास बन जाएगा -- अगर तुम लंबे समय तक
अनुमान लगाते रहोगे, और अगर तुम एक ही अनुमान को बार-बार
दोहराते रहोगे, तो यह एक विश्वास बन जाएगा। तब तुम अपना खुद
का विश्वास बना लेते हो, और वह एक बाधा बन जाएगा।
और विश्वास भी ऐसी
ही सूक्ष्म बाधाएँ हैं,
और अविश्वास भी। याद रखिए, जब भी मैं विश्वास
कहता हूँ, तो उसमें अविश्वास भी शामिल कर लेता हूँ --
क्योंकि वह सिक्के का दूसरा पहलू है। विश्वास और अविश्वास, दोनों
ही बाधाएँ हैं। एक बार जब आपने अपने आस-पास एक विश्वास-प्रणाली बना ली -- या तो
दूसरों से उधार ली हुई या खुद ही अनुमान लगाया हुआ; चाहे
बाइबल, मीन काम्फ, दास कैपिटल, भगवद्गीता से उधार ली हुई, या खुद ही अनुमान लगाया
हुआ, घर पर बनाया हुआ, इससे कोई फ़र्क़
नहीं पड़ता -- एक विश्वास एक बाधा बन जाता है, एक अदृश्य
बाधा। और एक बार जब यह जम जाता है, तो यह आपको इसके विरुद्ध
कुछ भी देखने नहीं देगा।
अभी कुछ दिन पहले मैं एक प्रयोग के बारे में पढ़ रहा था। सरजानो, इस पर ध्यान करो।
एक प्रकृतिवादी ने
निम्नलिखित प्रयोग किया: एक काँच के जार को एक पूरी तरह से पारदर्शी काँच के
विभाजन से दो हिस्सों में बाँट दिया गया। विभाजन के एक तरफ उसने एक पाईक रखा; दूसरी
तरफ पाईक के शिकार जैसी कई छोटी मछलियाँ रखीं।
पाईक ने विभाजन पर ध्यान नहीं दिया और अपने शिकार पर झपट पड़ा, और नतीजा सिर्फ़ उसकी नाक पर चोट के रूप में आया। ऐसा कई बार हुआ, और हर बार एक ही नतीजा निकला। आखिरकार, अपने सारे प्रयासों का इतना दर्दनाक अंत देखकर, पाईक ने शिकार छोड़ दिया; कुछ ही दिनों बाद, जब विभाजन हटा दिया गया, तो वह छोटे बच्चों के बीच तैरता रहा, उन पर हमला करने की हिम्मत नहीं जुटा पाया... क्या हमारे साथ भी ऐसा ही नहीं होता?
अब विभाजन नहीं रहा
-- उसे हटा दिया गया है -- लेकिन भाले के मन में एक विश्वास पैदा हो गया है। अब वह
मानता है कि एक पारदर्शी विभाजन है। अब विश्वास ही काफी है; वह
उस विभाजन के पार कभी नहीं जाता जो अब नहीं है। अब वह जा सकता है! अब उसे रोकने
वाला कुछ नहीं है सिवाय उसके विश्वास के... उसने एक विश्वास पैदा कर लिया है। और,
ज़ाहिर है, अपने अनुभव से, सरजानो -- अनुमान भी नहीं -- यह उसका अनुभव था, एक
दोहराया हुआ अनुभव। उसने बार-बार कोशिश की, और हर बार नाक
में चोट और दर्द -- ज़ाहिर है, एक विश्वास पैदा हो गया।
तुम्हें उसे माफ़
करना होगा -- बेचारा पाईक इस नतीजे पर पहुँच गया है कि यह सब व्यर्थ है:
"वहाँ एक अवरोध है,
पारदर्शी, इसलिए मैं नहीं जा सकता..." और
वह फिर कभी कोशिश नहीं करता। वह ज़िंदगी भर फिर कभी कोशिश नहीं करेगा। अब वह जाकर
मछलियाँ खा सकता है, वे उपलब्ध हैं, लेकिन
वह एक निश्चित रेखा तक ही जाएगा, और उसी रेखा से वापस आ
जाएगा।
मनुष्य की भी यही स्थिति है। हिंदू अपने चारों ओर एक दीवार रखता है, मुसलमान अपने चारों ओर एक दीवार रखता है, जैन अपने चारों ओर एक और दीवार रखता है - सभी लोग पारदर्शी दीवारों के पीछे छिपे रहते हैं, और उन दीवारों के कारण वे उसके पार नहीं देख पाते।
जीवन एक रहस्य है, सरजानो।
और मेरा कम्यून सम्पूर्ण जीवन जीने का एक प्रयोग होगा, जीवन
की सभी बाधाओं से परे जाने का एक प्रयोग - विश्वास की बाधाएँ, विचारधाराओं की बाधाएँ, कैथोलिक धर्म और साम्यवाद की
बाधाएँ... शब्दों से परे।
मनुष्य वह नहीं है जो वह दिखता है: वह उससे कहीं अधिक है। न ही फूल केवल वही हैं जो वे दिखते हैं - यह आप पर निर्भर करता है। जब एक वैज्ञानिक किसी फूल के पास जाता है, तो वह उसका केवल एक हिस्सा, उसका वैज्ञानिक हिस्सा ही देखता है; उसके सामने एक अवरोध है, एक पारदर्शी अवरोध। वह उसके पार कभी नहीं जाता। वह फूल का वैज्ञानिक हिस्सा, भौतिक हिस्सा ही देखेगा। गुलाब अब सुंदर नहीं रहा, क्योंकि सौंदर्य उसकी अवधारणा नहीं है। वह तौलेगा, नापेगा; वह फूल के अवयवों को देखेगा, कितना रंग, कितना पानी, कितनी मिट्टी वगैरह... लेकिन वह कभी सौंदर्य के बारे में नहीं सोचेगा।
कवि जब जाता है, तो
वह गुलाब के वज़न, नाप, मिट्टी,
पानी और अन्य तत्वों की परवाह नहीं करता। उसके लिए, गुलाब विशुद्ध सौंदर्य से बना है; यह पार से धरती पर
उतरी कोई चीज़ है। उसकी दृष्टि एक अलग तरह की है, वैज्ञानिक
से कहीं बड़ी, वैज्ञानिक से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण।
लेकिन जब कोई
रहस्यदर्शी उसी फूल के पास जाता है, तो वह नाच उठता है -- वह
अपार आनंद से नाच उठता है, क्योंकि गुलाब कुछ और नहीं,
बल्कि ईश्वर है। उसके लिए गुलाब में पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है --
सारे तारे, सारे सूर्य, सारे चंद्रमा,
सभी संभव और असंभव दुनियाएँ, उस छोटे से गुलाब
के फूल में समाहित हैं। वह ईश्वर के समतुल्य है -- न कम, न
ज़्यादा -- बिल्कुल ईश्वर के समतुल्य। वह प्रार्थना कर सकता है, वह झुक सकता है।
वैज्ञानिक हँसेगा, कवि
थोड़ा हैरान होगा... वैज्ञानिक रहस्यदर्शी की मूर्खता पर हँसेगा: "वह क्या कर
रहा है? -- गुलाब से प्रार्थना कर रहा है, पेड़ से प्रार्थना कर रहा है, नदी से प्रार्थना कर
रहा है, पहाड़ से प्रार्थना कर रहा है? सब बकवास है, अंधविश्वास है!" वह इसे अस्वीकार
कर देता है। वह रहस्यदर्शी की दुनिया को ही नकार देता है।
कवि थोड़ा उलझन में
पड़ जाएगा। गुलाब की सुंदरता का आनंद लेना तो वह समझ सकता है, लेकिन
गुलाब से प्रार्थना करना, गुलाब को प्रणाम करना, गुलाब के लिए "आलेलूया!" चिल्लाना? यह वह
नहीं समझ सकता। यह उसकी समझ से परे है। वह उलझन में पड़ जाएगा। वह इस रहस्यवादी को
थोड़ा पागल समझेगा।
वैज्ञानिक उसे
अंधविश्वासी,
अज्ञानी समझेंगे। कवि उसे थोड़ा सनकी, थोड़ा
पागल समझेगा -- क्योंकि वह अपनी सीमाओं से परे जा रहा है, रहस्यवादी
कवि की सीमाओं से परे जा रहा है। रहस्यवादी सभी सीमाओं से परे जा रहा है -- इसीलिए
उसे रहस्यवादी कहा जाता है, क्योंकि वह रहस्य में जीता है।
सरजानो, मैं
नए कम्यून के बारे में जो कह रहा हूँ वह बिल्कुल सच है। और मैं इसके बारे में
ज़्यादा कुछ नहीं कह रहा, क्योंकि इसके बारे में ज़्यादा
कहना ख़तरनाक है। मैं ग़लत किस्म के लोगों को इसकी ओर आकर्षित नहीं करना चाहता।
इसलिए बस कुछ संकेत सिर्फ़ उन लोगों के लिए जो इन संकेतों को समझ पाएँगे। मैं एक
ख़ास नियम में बोल रहा हूँ जिसे सिर्फ़ वही समझ सकते हैं जो रहस्यमय और चमत्कारी
चीज़ों की तलाश में हैं। बाक़ी लोग इससे वंचित रहेंगे -- मेरे द्वारा नहीं,
बल्कि अपने पूर्वाग्रहों के कारण, अपने
पारदर्शी अवरोध के कारण।
आप इसे यहाँ होते
हुए देख सकते हैं! दुनिया भर से लोग आ रहे हैं – पूना वासियों को कौन रोक रहा है? उनका
स्वागत है, लेकिन वे खुद नहीं आएँगे -- उनके पारदर्शी अवरोध
ही काफ़ी हैं। और अच्छा ही है कि वे नहीं आ रहे, क्योंकि वे
यहाँ सिर्फ़ एक उपद्रव ही होंगे। उनमें से ही कुछ लोग आ रहे हैं जो उस पार,
उस अज्ञेय को समझने में सक्षम हैं, जो उस
अज्ञेय का कुछ अंश समझने में सक्षम हैं।
लेकिन चाहे आप इस
पर विश्वास करें या नहीं,
यह किस्सा सुनिए:
दो समलैंगिक बात कर
रहे हैं। पहला समलैंगिक: "क्या आपने नवीनतम वैज्ञानिक खोज के बारे में सुना
है? सामान्य संभोग से कैंसर होता है।"
दूसरा समलैंगिक:
"क्या ऐसा है?"
पहला समलैंगिक:
"नहीं,
बिल्कुल नहीं! लेकिन अफवाह फैलाओ।"
सरजानो, चाहे तुम मानो या न मानो, प्लीज़ अफ़वाह फैलाओ। अफ़वाह को दुनिया के कोने-कोने तक पहुँचना ही है। इसे अफ़वाह ही रहने दो! चिंता मत करो। इसे सच करना या न करना मेरे हाथ में है। अगर मुझे सही लोग मिल गए - और मुझे मिल रहे हैं - तो यह सच हो जाएगा।
यह रहस्य, जिसकी
मैं बात कर रहा हूँ, साकार होने वाला है। लेकिन यह केवल
उन्हीं के लिए साकार होगा जो अपने सभी पूर्वाग्रहों को दांव पर लगाने को तैयार हैं,
जो अपने सभी निष्कर्षों का त्याग करने को तैयार हैं। सरजानो ऐसे ही
लोगों में से एक है। मुझे उस पर भरोसा है। उसने यह प्रश्न अपने लिए नहीं, दूसरों के लिए पूछा है -- क्योंकि मैं जानता हूँ कि वह पूरी तरह से पागल
है। वह न केवल कवि है, बल्कि रहस्यवादी बनने की कगार पर है।
उसने यह प्रश्न दूसरों के लिए पूछा है, यह उसके अपने हृदय का
प्रश्न नहीं है। उसका हृदय मुझसे पूरी तरह सहमत है।
तुम अपना दिल मुझसे
छिपा नहीं सकते। जैसे ही तुम मेरे करीब आते हो, मुझे बस तुम्हारे दिल में
दिलचस्पी होती है। मैं तुम्हारे दिमाग से बात करता हूँ और तुम्हारे दिल में झाँकता
रहता हूँ। मुझसे पहली मुलाक़ात में ही, मुझे पता चल जाता है
कि तुम्हारे लिए क्या मुमकिन है और क्या नामुमकिन।
मुझे सरजानो से
पहले ही पल से प्यार हो गया है। उसके दिमाग में कई सिद्धांत, ढेर
सारा ज्ञान और जानकारी हो सकती है -- मुझे इससे कोई सरोकार नहीं है। मेरी चिंता बस
इतनी है कि उसका दिल खूबसूरत है -- एक ऐसा दिल जिसे एक रहस्यदर्शी के दिल में बदला
जा सकता है।
तीसरा प्रश्न:
प्रश्न- 03
प्रिय गुरु,
अपने बारे में मेरी
समझ यह है कि मेरे सभी कार्य संवाद करने की इच्छा से उत्पन्न होते हैं। यहाँ तक कि
सूक्ष्मतम विचार भी एक वार्तालाप है, दूसरों को अनुभव कराने और
मेरे अस्तित्व को सत्यापित करने का एक प्रयास है।
इस अहसास के साथ कि
मैं ही एकमात्र व्यक्ति हूँ जो अपने अनुभवों को अनुभव कर सकता हूँ और उन्हें वैधता
प्रदान कर सकता हूँ,
ये सभी अनावश्यक कार्य लुप्त हो जाने चाहिए। यह इतना सरल और स्पष्ट
है। यह अहसास मेरे अंतरतम तक क्यों नहीं पहुँचता?
प्रेम स्टीवन, यह अभी तक एक बोध नहीं है -- यह अभी भी जानकारी है, यह अभी भी अनुमान है, यह अभी भी सोच है; सही रास्ते पर, निश्चित रूप से, सही दिशा में, सच है, लेकिन यह अभी तक एक बोध नहीं है। 'बोध' एक महान शब्द है। इस शब्द का प्रयोग बहुत सावधानी से करना चाहिए। आप महान विचार सोच सकते हैं, लेकिन वे सोचने से आपका बोध नहीं बन जाते। आप ईश्वर के बारे में सोच सकते हैं और आप इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि ईश्वर है, और आप महसूस कर सकते हैं कि अब आपके मन में ईश्वर के अस्तित्व के बारे में कोई संदेह नहीं है -- फिर भी यह एक बोध नहीं है।
आत्मसाक्षात्कार का
अर्थ है,
ठीक-ठीक आत्मसाक्षात्कार -- यह आपके लिए एक वास्तविकता बन जाना
चाहिए, न कि केवल एक विचार! अगर कोई अच्छा विचार भी मौजूद है,
तो भी वह एक विचार ही है। वह विचार आपको रूपांतरित नहीं कर सकता,
और वह विचार आपके अस्तित्व के मूल तक नहीं पहुँच सकता। वह परिधि पर
ही रहता है।
सभी विचार परिधीय
हैं -- जैसे सभी तरंगें सतह पर ही रहती हैं। लहर सागर की गहराई में नहीं जा सकती; उसके
जाने का कोई रास्ता नहीं है। सबसे गहरे केंद्र में कोई तरंगें नहीं हैं। सतह पर
तूफ़ान भले ही चल रहा हो, लेकिन सबसे गहरे केंद्र में,
सागर शांत और स्थिर है -- और हमेशा ऐसा ही रहता है। केवल सतह ही
अशांत हो सकती है।
सारी सोच आपके
अस्तित्व की परिधि पर एक विक्षोभ है। बुरे विचार, अच्छे विचार,
सब परिधीय हैं। लोगों की यह धारणा है कि बुरे विचार परिधीय हैं और
अच्छे विचार केंद्रीय हैं - ऐसा नहीं है। अच्छा हो या बुरा, इससे
कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। विचार तो विचार है, और विचार परिधीय
ही रहता है।
केवल साक्षीभाव ही
केंद्र पर हो सकता है।
तो पहली बात यह
समझना है कि आपको अभी तक कोई बोध नहीं हुआ है। एक बार जब कोई चीज़ बोध हो जाती है, तो
वह आपको रूपांतरित कर ही देती है -- तुरंत ही वह आपको रूपांतरित कर देती है। तब यह
प्रश्न ही नहीं उठता कि, "यह इतना सरल और स्पष्ट है। यह
बोध मेरे अंतरतम तक क्यों नहीं पहुँचता?" तब यह
"क्यों?" संभव ही नहीं है। यदि आप किसी चीज़ का
बोध कर लेते हैं, तो आपका चरित्र तुरंत बदल जाता है। आपका
चरित्र आपकी चेतना की छाया मात्र है। एक बार चेतना नई हो जाए, तो पूरा चरित्र ही नया हो जाता है।
अगर आप पूछते हैं
कि क्यों,
अगर आप पूछते हैं कि कैसे बदलें, तो यह अहसास
सिर्फ़ एक विचार है -- और विचारों पर भरोसा मत कीजिए। ये आपको धोखा देते हैं,
ये बड़े धोखेबाज़ हैं, ये खोटे सिक्के हैं। आप
इन्हें जमा करते रह सकते हैं, यह मानकर कि आप अमीर बन रहे
हैं, लेकिन एक दिन आप बिखर जाएँगे। पश्चाताप बहुत होगा और
दुःख भी बहुत होगा, क्योंकि वो सारा समय जो आपने उन खोटे
सिक्कों को जमा करने में लगाया था, बस बर्बाद हो गया। और इसे
वापस नहीं पाया जा सकता -- ये हमेशा के लिए चला गया।
दूसरी बात... आप
कहते हैं,
स्टीवन, "अपने बारे में मेरी समझ यह है
कि मेरे सभी कार्य संवाद करने की इच्छा से उत्पन्न होते हैं। यहाँ तक कि सूक्ष्मतम
विचार भी एक वार्तालाप है, दूसरों को मेरे अस्तित्व का अनुभव
कराने और उसे सत्यापित कराने का एक प्रयास।"
क्यों? आपको
क्यों चाहिए कि दूसरे आपके अस्तित्व की पुष्टि करें, आपके
अस्तित्व को वैधता दें? क्योंकि आपको इस बारे में संदेह है,
आपको अपने अस्तित्व पर ही संदेह है। आप वास्तव में नहीं जानते कि आप
हैं; आपको तभी पता चलता है जब दूसरे कहते हैं कि आप हैं। आप
दूसरों की राय पर निर्भर हैं।
अगर वे कहते हैं कि
आप सुंदर हैं,
तो आप भी खुद को सुंदर समझते हैं। अगर वे कहते हैं कि आप बुद्धिमान
हैं, तो आप भी खुद को बुद्धिमान समझते हैं। इसलिए, आप लोगों को प्रभावित करना चाहते हैं -- अपनी बुद्धिमत्ता से, अपनी सुंदरता से, हर तरह की चीज़ों से, आप लोगों को प्रभावित करना चाहते हैं, क्योंकि अगर
आप उनकी आँखों में कुछ देख सकते हैं, तो वह आपके लिए मान्य
हो जाता है।
इसीलिए जब कोई आपका
अपमान करता है तो आपको बहुत गुस्सा आता है, और जब कोई आपको बेवकूफ़
कहता है तो आपकी छवि को बहुत नुकसान पहुँचता है; वरना आपको
परेशान क्यों होना चाहिए? यह आपका कोई काम नहीं है। अगर वह
आपको बेवकूफ़ कहता है, तो यह उसकी समस्या है। सिर्फ़ उसके
बेवकूफ़ कहने से आप बेवकूफ़ नहीं बन जाते। बल्कि आप बेवकूफ़ बन जाते हैं, क्योंकि आप दूसरों की राय पर निर्भर रहते हैं।
हम समाज में ऐसे ही
रहते हैं। हम लगातार एक-दूसरे को प्रभावित करने की कोशिश करते रहते हैं। इसीलिए हम
गुलामों की तरह जीते हैं,
क्योंकि अगर आपको दूसरों को प्रभावित करना है, तो आपको उनके विचारों का पालन करना होगा; तभी वे
प्रभावित होंगे। आपको वैसा ही अच्छा बनना होगा जैसा वे चाहते हैं। अगर वे शाकाहारी
हैं, तो आपको भी शाकाहारी बनना होगा, तभी
वे प्रभावित होंगे—वे कहेंगे कि आप एक संत हैं। अगर वे एक खास तरह की जीवनशैली जी
रहे हैं, तो आपको भी वैसा ही जीना होगा; तभी वे आपको पहचानेंगे।
आप सम्मान तभी पा
सकते हैं जब आप लोगों के विचारों का पालन करें। यह एक आपसी समझ है कि आप उनके
विचारों का समर्थन करते हैं ताकि उन्हें अच्छा लगे कि उनके विचार सही हैं; इसलिए
वे सही हैं। और फिर वे आपका समर्थन करते हैं और आपको सम्मान देते हैं क्योंकि आप
सही विचारों का पालन कर रहे हैं, आप एक सही व्यक्ति हैं। वे
आपकी सराहना करते हैं, आपको सम्मानों से नवाज़ते हैं,
आपको संत, ऋषि कहते हैं... यह आपके लिए बहुत
संतुष्टिदायक होता है। यह उनके लिए संतुष्टिदायक है क्योंकि आप उनकी विचारधारा का
सम्मान करते हैं, और वे आपके व्यक्तित्व का सम्मान करते हैं।
यह एक आपसी व्यवस्था है। और आप दोनों भ्रम में हैं। आप उनके भ्रम का समर्थन कर रहे
हैं, वे आपके भ्रम का समर्थन कर रहे हैं। आप भ्रम के एक ही
धंधे में भागीदार हैं।
कोई क्यों चाहेगा
कि दूसरे उसकी पुष्टि करें,
उसे मान्यता दें? अगर आप खुद जानते हैं,
अगर आपने अपने अस्तित्व, उसकी सुंदरता,
उसके आनंद, उसकी भव्यता और उसकी महिमा का
अनुभव किया है, तो फिर दूसरे क्या कहते हैं, इसकी परवाह किसे है?
बुद्ध एक गाँव से गुज़र रहे थे, और उस गाँव के लोग बुद्ध के सख्त खिलाफ थे। वे बुद्ध के खिलाफ क्यों थे? क्योंकि बुद्ध का जन्म उसी गाँव में हुआ था, वे कई वर्षों तक वहाँ रहे थे, और गाँव वालों को विश्वास ही नहीं हो रहा था कि उनके बीच जन्मा एक व्यक्ति ज्ञान को प्राप्त कर चुका है। यह उनके अहंकार को ठेस पहुँचाने वाला था!
इसीलिए जीसस कहते
हैं: एक पैगम्बर का अपने ही लोग सम्मान नहीं करते, उसे प्यार नहीं
करते। जीसस को स्वयं उनके जन्मस्थान से निकाल दिया गया था। वे केवल एक बार गए थे -
ज्ञान प्राप्त करने के बाद, वे केवल एक बार गए थे। और लोग
उनके इस कथन से इतने क्रोधित हुए कि, "मुझे आत्मज्ञान
हो गया है, मैं ईश्वर का पुत्र हूँ," कि वे उन्हें पहाड़ों से फेंकने के लिए पहाड़ियों पर ले गए। वे उन्हें मार
डालना चाहते थे। उन्हें किसी तरह उनके चंगुल से, उनके हाथों
से बचना था। और वे वहाँ कभी वापस नहीं गए।
बुद्ध उस गाँव से
गुज़र रहे थे जहाँ उनका जन्म हुआ था, जो भारत और नेपाल की सीमा
पर कहीं था। लोग इकट्ठा हो गए और उनका अपमान करने लगे, उन्हें
गालियाँ देने लगे, उन्हें बुरा-भला कहने लगे। वे आधे घंटे तक
चुपचाप सुनते रहे, फिर बोले, "बहुत
गर्मी पड़ रही है और मुझे दूसरे गाँव जाना है, और लोग मेरा
इंतज़ार कर रहे होंगे। इस बार मैं तुम्हें और समय नहीं दे सकता। अगर तुम्हें मुझसे
कुछ और कहना है, तो रुको। जब मैं वापस आऊँगा, तब मेरे पास थोड़ा और समय होगा। तुम इकट्ठा हो सकते हो, और जो कुछ भी कहना चाहते हो, कह सकते हो। लेकिन इस
बार, माफ़ करना। मुझे जाना है।"
इतना शांत, इतना
शांत, और वे सचमुच उसे गंदी-गंदी गालियाँ दे रहे थे। उन्हें
अपनी आँखों पर यकीन नहीं हो रहा था। उन्होंने कहा, "हम
तुम्हें कुछ नहीं कह रहे हैं -- हम तुम्हारा अपमान कर रहे हैं, हम तुम्हें गालियाँ दे रहे हैं! क्या तुम समझ नहीं पा रहे कि हम क्या कह
रहे हैं?"
बुद्ध ने कहा, "मैं सुन सकता हूँ, मैं वह सब समझ सकता हूँ जो तुम कह
रहे हो - लेकिन यह मेरी समस्या नहीं है! यदि तुम क्रोधित हो, तो यह तुम्हारी समस्या है। तुम्हारे जीवन में हस्तक्षेप करना मेरा काम
नहीं है। यदि तुम क्रोधित होना चाहते हो, यदि तुम इसका आनंद
ले रहे हो, तो आनंद लो! लेकिन मैं तुमसे कोई बकवास नहीं
सुनने वाला।
"दरअसल, तुम
ज़रा देर से आए हो। अगर तुम सच में चाहते थे कि मैं परेशान रहूँ, तो तुम्हें दस साल पहले आना चाहिए था। तब मैं तुम पर बहुत गुस्सा होता।
मैं प्रतिक्रिया करता, मैं तुम्हें मारता! लेकिन अब, एक महान अहसास हुआ है कि मेरा अस्तित्व दूसरे लोगों की राय पर निर्भर नहीं
है। तुम मेरे बारे में जो सोचते हो, वह सिर्फ़ तुम्हारे बारे
में कुछ दर्शाता है, मेरे बारे में नहीं! मैं ख़ुद को जानता
हूँ; इसलिए मैं अपने बारे में किसी की राय पर निर्भर नहीं
हूँ। जो लोग अपने बारे में अनभिज्ञ हैं, उन्हें दूसरों पर
निर्भर रहना पड़ता है।"
स्टीवन, लोगों से संवाद करने और उनके द्वारा सत्यापित होने की कोशिश करने का यह पूरा मन, बस अंदर एक गहरे अंधकार को दर्शाता है; अन्यथा, इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि जब कोई व्यक्ति प्रकाश से भर जाता है तो वह संवाद करना बंद कर देता है -- नहीं। केवल वही संवाद कर सकता है, क्योंकि उसके पास संवाद करने के लिए कुछ है। आपके पास संवाद करने के लिए क्या है? ऐसा क्या है जो आप लोगों के साथ साझा कर सकते हैं? आप एक भिखारी हैं, आप भीख माँग रहे हैं। जब आप सत्यापित, मान्य, प्रमाणित होना चाहते हैं, तो आप भीख माँग रहे हैं। आप उनसे कह रहे हैं, "कृपया मुझे कुछ अच्छा कहें, कुछ अच्छा, ताकि मैं अपने बारे में अच्छा महसूस कर सकूँ। मैं बहुत निराश महसूस कर रहा हूँ, मैं बहुत बेकार महसूस कर रहा हूँ -- मुझे कुछ मूल्य दो! मुझे महत्वपूर्ण महसूस कराओ।" आप भीख माँग रहे हैं, यह संवाद नहीं है।
संवाद तभी संभव है
जब तुम्हारे अस्तित्व में कोई गीत फूट पड़ा हो, जब कोई आनंद उमड़ा हो,
जब कोई परमानंद अनुभव हुआ हो—तभी तुम साझा कर सकते हो। तब न केवल
संवाद, न केवल मौखिक संवाद, बल्कि कहीं
गहरे स्तर पर, संवाद भी घटित होने लगता है। लेकिन तब तुम
भिखारी नहीं, सम्राट हो।
केवल बुद्ध ही
संवाद और संवाद कर सकते हैं। दूसरों के पास कहने को कुछ नहीं है, देने
को कुछ नहीं है। दरअसल, जब आप लोगों से बात कर रहे होते हैं
तो आप क्या कर रहे होते हैं... और लोग लगातार बातें कर रहे होते हैं, बकबक कर रहे होते हैं, अगर वास्तव में नहीं, तो अपने मन में - जैसे आप कहते हैं कि अपने मन की गहराई में आप भी हमेशा
किसी न किसी से, किसी काल्पनिक व्यक्ति से बात कर रहे होते
हैं... आप अपनी तरफ से कुछ कह रहे होते हैं, और दूसरी तरफ से
जवाब भी दे रहे होते हैं; आपके भीतर एक सतत बकबक, एक संवाद।
यह विक्षिप्तता की
अवस्था है। मैं इसे विक्षिप्तता नहीं, बल्कि 'अस्वच्छता' कहूँगा। पूरी मानवता विक्षिप्तता की
अवस्था में रहती है। विक्षिप्त व्यक्ति सामान्य सीमा से परे चला गया है। विक्षिप्त
व्यक्ति भी विक्षिप्त ही होता है, लेकिन सीमाओं के भीतर। वह
अंदर से विक्षिप्त रहता है, लेकिन बाहर से वह स्वस्थ व्यवहार
करता रहता है। इसलिए उसके लिए मेरे पास यह शब्द 'अस्वच्छता'
है।
विवेक तभी प्राप्त
होता है जब आप इतने पूर्णतः मौन हो जाते हैं कि भीतर की सारी बातचीत गायब हो जाती
है। जब मन नहीं रहता,
तब आप विवेकशील होते हैं। मन या तो अविक्षिप्त होता है - यानी
सामान्य रूप से विक्षिप्त, या विक्षिप्त - यानी असामान्य रूप
से विक्षिप्त। अ-मन ही विवेक है। और अ-मन में आप समझते हैं, आप
अनुभव करते हैं, न केवल अपने अस्तित्व को, बल्कि अस्तित्व के अस्तित्व को भी - स्वयं अस्तित्व को भी। तब आपके पास
साझा करने, संवाद करने, संवाद करने,
नृत्य करने, उत्सव मनाने के लिए कुछ होता है।
उससे पहले, दूसरों
की राय से किसी तरह अपनी एक छवि बनाने की बेताब कोशिश होती है। और आपकी छवि बिखरी
रहेगी क्योंकि आप इतने सारे स्रोतों से राय इकट्ठा करेंगे -- वे विरोधाभासी ही
रहेंगी।
एक व्यक्ति सोचता
है कि आप कुरूप हैं,
आपसे घृणा करता है, आपको नापसंद करता है;
दूसरा व्यक्ति सोचता है कि आप इतने सुंदर, इतने
आकर्षक हैं कि कोई भी आपकी तुलना नहीं कर सकता -- आप अतुलनीय हैं। अब आप इन दो
रायों का क्या करेंगे? आप नहीं जानते कि आप कौन हैं; अब ये दो राय हैं -- आप कैसे तय कर सकते हैं कि कौन सी सही है? आप चाहेंगे कि वह राय सही हो जो कहती है कि आप सुंदर हैं; आपको वह राय पसंद नहीं जो कहती है कि आप कुरूप हैं। लेकिन यह पसंद या
नापसंद का सवाल नहीं है। आप दूसरी राय के प्रति बहरे नहीं हो सकते, वह भी वहाँ है। आप इसे अचेतन में दबा सकते हैं, लेकिन
यह वहीं रहेगी।
आप अपने माता-पिता
से, अपने परिवार से, अपने आस-पड़ोस से, अपने साथ काम करने वालों से, शिक्षकों से, पुजारियों से... हज़ारों रायें आपके अंदर उमड़ती रहेंगी। और इस तरह आप
अपनी एक छवि गढ़ेंगे। यह एक गड़बड़ होगी। इसका कोई चेहरा, कोई
रूप नहीं होगा, यह एक अराजकता होगी। हर कोई ऐसा ही है,
एक अराजकता। कोई व्यवस्था संभव नहीं है, क्योंकि
वह केंद्र ही गायब है जो व्यवस्था बना सकता है।
उस केंद्र को मैं
जागरूकता,
ध्यान कहता हूँ -- ऐस धम्मो सनंतनो। यह अटूट नियम है, परम नियम है कि केवल वे ही जानते हैं जो जागरूक हो जाते हैं कि वे कौन
हैं। और जब वे जान लेते हैं, तो कोई भी उनके ज्ञान को हिला
नहीं सकता। कोई नहीं हिला सकता! पूरी दुनिया एक बात कह सकती है, लेकिन अगर आप जानते हैं, अगर आपने स्वयं को जान लिया
है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
सारी दुनिया कह रही
थी कि जीसस पागल हो गए हैं। जिस दिन उन्हें सूली पर चढ़ाया गया, वहाँ
एक भी व्यक्ति नहीं था... हज़ारों लोग जमा थे - एक भी व्यक्ति उनके पक्ष में नहीं
था। सब सोच रहे थे कि वे पागल हो गए हैं।
उन दिनों यह प्रथा
थी कि विशेष त्योहारों पर एक अपराधी को क्षमा किया जा सकता था। उस दिन छुट्टी थी
और तीन लोगों को सूली पर चढ़ाया जा रहा था: दो चोर और यीशु। पोंटियस पिलातुस ने
लोगों से पूछा,
"हम इन तीन में से एक को क्षमा कर सकते हैं। तुम किसे क्षमा
करवाना चाहोगे?" वह सोच रहा था कि वे यीशु को क्षमा
करने के लिए कहेंगे, लेकिन उन्होंने यीशु के लिए नहीं कहा।
उन्होंने एक चोर के लिए क्षमा माँगी -- यीशु के लिए नहीं, बल्कि
एक चोर के लिए, एक जाना-माना चोर के लिए -- जिसे पूरा शहर
जानता था। लेकिन वे निर्दोष यीशु को क्षमा नहीं कर सके। क्यों?
लेकिन यीशु विचलित
नहीं हुए। पूरी दुनिया उनके विरुद्ध हो सकती है; उन्हें पता है कि
ईश्वर उनके साथ हैं। वे शांत और स्थिर मन से, बिना किसी
विकर्षण के, अपने होठों पर एक प्रार्थना लिए मरते हैं—एक ऐसी
प्रार्थना जो अद्वितीय है। यीशु के अंतिम शब्द हैं: "हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि ये क्या
कर रहे हैं। आमीन...." इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये
नहीं जानते कि ये क्या कर रहे हैं! वे उन्हें सूली पर चढ़ा रहे हैं, लेकिन उनका हृदय उन सभी लोगों के लिए करुणा से भरा है।
जब आप जानते हैं, तो
आप पूरी तरह से जानते हैं। जब आत्मसाक्षात्कार होता है, तो
वह इतना परम होता है कि अगर पूरी दुनिया भी उसके खिलाफ हो, तो
भी कोई फर्क नहीं पड़ता। आपको किसी और की वैधता की ज़रूरत नहीं होती।
अंतिम प्रश्न:
प्रश्न - 04
प्रिय गुरु,
मुझे हमेशा ऐसा
क्यों लगता है कि सेक्स और पैसा किसी न किसी तरह एक दूसरे से गहराई से जुड़े हुए
हैं?
निर्मल, ये जुड़े हुए हैं। पैसा ताकत है; इसलिए इसका इस्तेमाल कई तरह से किया जा सकता है। इससे सेक्स खरीदा जा सकता है, और सदियों से यही होता आया है। राजा हज़ारों पत्नियाँ रखते आए हैं। सिर्फ़ इसी सदी में, बीसवीं सदी में, सिर्फ़ तीस साल पहले, चालीस साल पहले, हैदराबाद के निज़ाम की पाँच सौ पत्नियाँ थीं!
कहते हैं कि कृष्ण
की सोलह हज़ार पत्नियाँ थीं। मुझे पहले लगता था कि ये बहुत ज़्यादा है, लेकिन
जब मुझे पता चला कि हैदराबाद के निज़ाम की सिर्फ़ चालीस साल पहले पाँच सौ पत्नियाँ
थीं, तो ये ज़्यादा नहीं लगता -- बस बत्तीस गुना ज़्यादा! ये
इंसानी तौर पर मुमकिन लगता है। अगर पाँच सौ का इंतज़ाम हो सकता है, तो सोलह हज़ार का क्यों नहीं?
दुनिया के सभी राजा
ऐसा ही करते थे। औरतों का इस्तेमाल मवेशियों की तरह किया जाता था। बड़े-बड़े
राजाओं के महलों में औरतों की गिनती होती थी। नाम याद रखना मुश्किल था, इसलिए
राजा अपने नौकरों से कह सकता था, "चार सौ एक नंबर
लाओ" -- क्योंकि पाँच सौ नाम कैसे याद रखें? संख्याएँ...
जैसे सैनिकों की गिनती होती है; उनके नाम नहीं, सिर्फ़ संख्याएँ होती हैं। और इससे बहुत फ़र्क़ पड़ता है।
संख्याएँ बिल्कुल
गणितीय होती हैं। संख्याएँ साँस नहीं लेतीं, उनमें कोई हृदय नहीं होता।
संख्याओं में कोई आत्मा नहीं होती। जब कोई सैनिक युद्ध में मरता है, तो सूचना पट्ट पर आप बस इतना पढ़ते हैं, "नंबर
15 मर गया।" अब, "नंबर 15 मर गया" एक बात है;
अगर आप उस व्यक्ति का नाम ठीक-ठीक बता दें, तो
वह बिलकुल अलग बात है। तब वह पति था और अब उसकी पत्नी विधवा होगी; वह पिता था और अब उसके बच्चे अनाथ होंगे; वह अपने
बूढ़े माता-पिता का एकमात्र सहारा था, अब कोई सहारा नहीं
होगा। एक परिवार वीरान हो जाता है, एक परिवार का चिराग बुझ
जाता है। लेकिन जब नंबर पंद्रह मरता है, तो नंबर पंद्रह की
कोई पत्नी नहीं होती, याद रखना; नंबर
पंद्रह के कोई बच्चे नहीं होते, नंबर पंद्रह के कोई बूढ़े
माता-पिता नहीं होते। नंबर पंद्रह बस नंबर पंद्रह है! और नंबर पंद्रह बदला जा सकता
है -- कोई दूसरा व्यक्ति आएगा और नंबर पंद्रह बन जाएगा। लेकिन कोई भी व्यक्ति बदला
नहीं जा सकता। सैनिकों को नंबर देना एक चाल है, एक
मनोवैज्ञानिक चाल। इससे मदद मिलती है... कोई भी संख्याओं के गायब होने पर ध्यान
नहीं देता; नये नंबर आते रहते हैं और पुराने नंबरों की जगह
ले लेते हैं।
पत्नियाँ गिनी जाती
थीं, और यह इस बात पर निर्भर करता था कि आपके पास कितना पैसा है। दरअसल,
पुराने ज़माने में, किसी आदमी की अमीरी जानने
का यही एकमात्र तरीका था; यह एक तरह का पैमाना था। उसकी
कितनी पत्नियाँ हैं?
अब, हिंदू,
खासकर आर्य समाजी, हज़रत मोहम्मद की नौ
पत्नियाँ रखने के लिए उनकी बहुत आलोचना करते हैं -- और वे कृष्ण के बारे में नहीं
सोचते, जिनकी सोलह हज़ार पत्नियाँ थीं। और वे कोई अपवाद नहीं,
बल्कि नियम हैं। इस देश में, दूसरे देशों की
तरह, सदियों से महिलाओं का शोषण होता रहा है -- और शोषण का
ज़रिया है पैसा! पूरी दुनिया वेश्यावृत्ति से पीड़ित रही है, यह इंसानियत का अपमान करती है। और वेश्या क्या है? उसे
एक यंत्र बना दिया गया है, और आप उसे पैसे से खरीद सकते हैं।
लेकिन अच्छी तरह
याद रखिए कि आपकी पत्नियाँ भी कुछ खास अलग नहीं हैं। एक वेश्या टैक्सी जैसी होती
है, और आपकी पत्नी आपकी अपनी कार जैसी, यह एक स्थायी
व्यवस्था है। गरीब लोग स्थायी व्यवस्था नहीं कर सकते, उन्हें
टैक्सी का इस्तेमाल करना पड़ता है। अमीर लोग स्थायी व्यवस्था कर सकते हैं - उनके
पास अपनी कारें हो सकती हैं। और वे जितने अमीर होंगे, उनके
पास उतनी ही ज़्यादा कारें हो सकती हैं।
मैं एक ऐसे व्यक्ति
को जानता हूँ जिसके पास तीन सौ पैंसठ कारें थीं - हर दिन के लिए एक कार। और उसके
पास एक कार थी जो शुद्ध सोने से बनी थी...
पैसा ताकत है, और
ताकत से कुछ भी खरीदा जा सकता है। तो निर्मल, तुम गलत नहीं
हो कि सेक्स और पैसे के बीच कोई न कोई रिश्ता ज़रूर है।
एक बात और समझनी
है। जो व्यक्ति कामवासना का दमन करता है, वह धन-लोलुप हो जाता है,
क्योंकि धन कामवासना का विकल्प बन जाता है। धन उसका प्रेम बन जाता
है। लोभी व्यक्ति को, धन के दीवाने को देखो: जिस तरह वह सौ
रुपये के नोटों को छूता है -- वह उन्हें ऐसे छूता है जैसे अपनी प्रेमिका को सहला
रहा हो; जिस तरह वह सोने को देखता है, उसकी
आँखों को देखो -- कितना प्रेमपूर्ण। बड़े-बड़े कवि भी हीन महसूस करेंगे। धन उसका
प्रेम, उसकी देवी बन गया है। भारत में तो लोग धन की पूजा भी
करते हैं। धन की पूजा करने का एक खास दिन होता है -- असली धन -- नोट, सिक्के, रुपये, वे पूजा करते
हैं। बुद्धिमान लोग ऐसी मूर्खतापूर्ण बातें करते हैं!
काम को कई तरह से
मोड़ा जा सकता है। अगर इसे दबाया जाए तो यह क्रोध बन सकता है। इसलिए सैनिक को काम
से वंचित रखना पड़ता है,
ताकि काम ऊर्जा उसका क्रोध, उसकी चिड़चिड़ाहट,
उसकी विध्वंसक प्रवृत्ति बन जाए और वह पहले से कहीं ज़्यादा हिंसक
हो जाए। काम को महत्वाकांक्षा में बदला जा सकता है। काम का दमन करें: एक बार काम
का दमन हो जाए, तो आपके पास ऊर्जा उपलब्ध होती है, आप इसे किसी भी दिशा में मोड़ सकते हैं। यह राजनीतिक सत्ता की खोज बन सकती
है, यह अधिक धन की खोज बन सकती है, यह
प्रसिद्धि, नाम, सम्मान, तप, वगैरह की खोज बन सकती है।
मनुष्य के पास केवल
एक ही ऊर्जा है - वह ऊर्जा है काम। आपके भीतर बहुत सारी ऊर्जाएँ नहीं हैं। और सभी
प्रकार की इच्छाओं के लिए केवल एक ही ऊर्जा का उपयोग किया गया है। यह एक अत्यंत
संभावित ऊर्जा है।
लोग इस उम्मीद में
पैसे के पीछे भागते हैं कि जब उनके पास ज़्यादा पैसा होगा, तो
वे ज़्यादा सेक्स कर पाएँगे। उन्हें कहीं ज़्यादा खूबसूरत औरतें या पुरुष मिलेंगे,
और कहीं ज़्यादा विविधता मिलेगी। पैसा उन्हें चुनाव की आज़ादी देता
है।
जो व्यक्ति कामुकता
से मुक्त है,
जिसकी कामुकता एक रूपांतरित घटना बन गई है, वह
धन से भी मुक्त है, महत्वाकांक्षा से भी मुक्त है, प्रसिद्ध होने की इच्छा से भी मुक्त है। उसके जीवन से ये सभी चीजें तुरंत
गायब हो जाती हैं। जिस क्षण काम-ऊर्जा ऊपर की ओर उठने लगती है, जिस क्षण काम-ऊर्जा प्रेम, प्रार्थना, ध्यान बनने लगती है, उसी क्षण सभी निम्न
अभिव्यक्तियाँ गायब हो जाती हैं।
लेकिन सेक्स और
पैसे का गहरा नाता है। निर्मल, आपके विचार में कुछ सच्चाई है।
एक आलीशान वेश्यालय में एक बूढ़ा सा ग्राहक ऊपरी मंजिल से चिल्लाता हुआ सुनाई देता है: "नहीं! उस तरह नहीं! मैं इसे अपने तरीके से चाहता हूँ, जैसे हम ब्रुकलिन में करते हैं। तो छोड़ो! मेरे तरीके से करो या भूल जाओ!"
मैडम सीढ़ियाँ
चढ़ती हैं और लड़की के कमरे में घुसकर भड़क उठती हैं। "तुम्हें क्या हो गया
है, ज़ेल्डा?" वह कहती हैं। "उसे उसके तरीके
से दे दो।"
वह चली जाती है, लड़की
लेट जाती है, और आदमी बिल्कुल सामान्य तरीके से उसके साथ
संभोग करता है। वह उठती है, अपना ड्रेसिंग गाउन पहनती है,
सिगरेट सुलगाती है और कहती है, "यही
तरीका है, हाइमी, है ना?"
"बस यही है," वह बिस्तर पर से गर्व से कहता है।
"ब्रुकलिन में
आप ऐसा ही करते हैं?"
"सही है
आप!"
"तो इसमें ऐसा
क्या अलग है?"
"ब्रुकलिन में
मुझे यह मुफ्त में मिलता है।"
लोग पैसे के प्रति उतने ही जुनूनी हो सकते हैं, जितने सेक्स के प्रति। यह जुनून पैसे की ओर भी जा सकता है। लेकिन पैसा आपको क्रय शक्ति देता है और आप कुछ भी खरीद सकते हैं। बेशक, आप प्यार नहीं खरीद सकते, लेकिन आप सेक्स खरीद सकते हैं। सेक्स एक वस्तु है, प्यार नहीं।
आप प्रार्थना नहीं
खरीद सकते,
लेकिन पुरोहितों को खरीद सकते हैं। पुरोहित वस्तुएँ हैं - प्रार्थना
कोई वस्तु नहीं है। और जो खरीदा जा सकता है वह साधारण, सांसारिक
है। जो खरीदा नहीं जा सकता वह पवित्र है। याद रखें: पवित्र धन से परे है, सांसारिक हमेशा धन की शक्ति में होता है।
और सेक्स दुनिया की
सबसे सांसारिक चीज़ है।
एक आदमी शिकागो के
एक आधुनिक वेश्यालय-नाइटक्लब में प्रवेश करता है, जिसे गैंगलैंड
सिंडिकेट चलाता है और जो अब अपनी छवि सुधारने की योजना बना रहा है। यह वेश्यालय एक
गगनचुंबी होटल की कई मंजिलों पर फैला है, और उसका स्वागत एक
आकर्षक वर्दी पहने एक खूबसूरत युवा रिसेप्शनिस्ट करती है, जो
उसे सागौन की लकड़ी से बने एक इंटरव्यू डेस्क पर बिठाती है और पूछती है कि वह
कितना पैसा खर्च करना चाहता है। वह बताती है कि लड़कियों की गुणवत्ता और संख्या के
आधार पर, कीमतें पाँच डॉलर से लेकर एक हज़ार डॉलर तक होती
हैं। सब कुछ टेलीविजन इंटरकॉम पर दिखाया जाता है। ऊँची कीमतें निचली मंजिलों के
लिए हैं, जहाँ ऊँची छतें हैं, बिस्तरों
पर शीशे हैं, एक समय में आपके साथ तीन और चार लड़कियाँ सो
सकती हैं, वगैरह। कम कीमतें कम आनंद के लिए हैं, और जैसा कि खूबसूरत युवा रिसेप्शनिस्ट बताती है, "बड़े नथुनों वाली कोयले जैसी काली निगर मामी" के लिए पाँच डॉलर तक की
कीमत होती है।
ग्राहक ने सोचा, "क्या आपके पास पाँच से सस्ता कुछ नहीं है?" आख़िरकार
उसने पूछा।
"बिल्कुल," रिसेप्शनिस्ट ने कहा। "सातवीं मंज़िल - छत पर बगीचा। एक डॉलर में एक
शॉट। सेल्फ़-सर्विस।"
पैसा निश्चित रूप से सेक्स से जुड़ा है, क्योंकि सेक्स खरीदा जा सकता है। और जो कुछ भी खरीदा जा सकता है, वह पैसे की दुनिया का हिस्सा है।
एक बात याद रखो:
अगर तुम सिर्फ़ ख़रीदी जा सकने वाली चीज़ों को ही जानते हो, सिर्फ़
बेची जा सकने वाली चीज़ों को ही जानते हो, तो तुम्हारा जीवन
खाली रहेगा। अगर तुम्हारा परिचय सिर्फ़ वस्तुओं से है, तो
तुम्हारा जीवन बिलकुल व्यर्थ रहेगा। उन चीज़ों से परिचित हो जाओ जिन्हें ख़रीदा
नहीं जा सकता, बेचा नहीं जा सकता—तब पहली बार तुम्हारे पंख
उगने लगेंगे, पहली बार तुम ऊँची उड़ान भरने लगोगे।
एक महान राजा, बिम्बिसार, महावीर के पास पहुँचे। उन्होंने सुना था कि महावीर ध्यान, समाधि प्राप्त कर चुके थे। जैन शब्दावली में इसे सामायिक कहते हैं, प्रार्थना या ध्यान की परम अवस्था। बिम्बिसार के पास इस संसार का सब कुछ था। वे चिंतित हो गए: "यह सामायिक क्या है? यह समाधि क्या है?" उन्हें चैन नहीं मिला, क्योंकि अब पहली बार उन्हें एहसास हुआ कि एक चीज़ ऐसी है जो उन्हें नहीं मिली है - और वे अपनी पसंद की कोई चीज़ पाए बिना संतुष्ट रहने वाले व्यक्ति नहीं थे।
वह पहाड़ों पर गया, महावीर
को पाया और कहा, "आप अपनी सामायिक के लिए कितना चाहते
हैं? मैं इसे खरीदने आया हूँ। मैं आपको जो भी चाहिए वह दे
सकता हूँ, लेकिन मुझे यह सामायिक, यह
समाधि, यह ध्यान दे दीजिए - यह क्या है? यह कहाँ है? पहले मुझे इसे देखने दीजिए!"
महावीर राजा की
सारी मूर्खता पर आश्चर्यचकित थे, लेकिन वे बहुत विनम्र, सौम्य और शालीन व्यक्ति थे। उन्होंने कहा, "आपको
इतनी दूर आने की ज़रूरत नहीं थी। आपकी अपनी राजधानी में मेरा एक अनुयायी है जो उसी
अवस्था को प्राप्त कर चुका है, और वह इतना गरीब है कि वह उसे
बेचने को तैयार हो सकता है। मैं तैयार नहीं हूँ, क्योंकि
मुझे धन की आवश्यकता नहीं है। आप देख सकते हैं कि मैं नंगा हूँ, मुझे वस्त्रों की आवश्यकता नहीं है, मैं पूर्णतः
संतुष्ट हूँ -- मेरी कोई आवश्यकता नहीं है, तो मैं आपके धन
का क्या करूँगा? यदि आप मुझे अपना पूरा राज्य भी दे दें,
तो भी मैं उसे स्वीकार नहीं करूँगा। मेरा अपना राज्य था -- जिसे
मैंने त्याग दिया है। आपके पास जो कुछ भी है, वह सब मेरे पास
था!"
और बिम्बिसार जानते
थे कि महावीर ने सब कुछ पा लिया था और त्याग कर दिया था, इसलिए
इस आदमी को बेचने के लिए राजी करना मुश्किल था। निश्चित रूप से, उनके लिए धन का कोई महत्व नहीं था। इसलिए उन्होंने कहा, "अच्छा, यह आदमी कौन है? मुझे
इसका पता बताओ।"
महावीर ने उससे कहा, "वह बहुत गरीब है, तुम्हारे शहर के सबसे गरीब इलाके
में रहता है। हो सकता है कि तुम उस इलाके में कभी न गए हो। यह पता है... तुम जाकर
उससे पूछ लो। वह तुम्हारा प्रजाजन है, वह तुम्हें यह बेच
सकता है, और उसे बहुत ज़रूरत है। उसकी पत्नी, बच्चे और बड़ा परिवार है और वह सचमुच बहुत गरीब है।"
यह एक मज़ाक था।
बिम्बिसार खुश होकर लौटा,
सीधे अपनी राजधानी के उस गरीब इलाके में गया जहाँ वह पहले कभी नहीं
गया था। लोगों को अपनी आँखों पर यकीन नहीं हो रहा था - उसका सुनहरा रथ और उसके
पीछे हज़ारों सैनिक।
वे उस गरीब आदमी की
झोपड़ी के सामने रुके। वह गरीब आदमी आया, राजा के पैर छुए और बोला,
"मैं क्या कर सकता हूँ? बस मुझे आदेश
दीजिए।"
राजा ने कहा, "मैं समाधि नामक वस्तु खरीदने आया हूं और आप जो भी कीमत मांगेंगे, मैं देने को तैयार हूं।"
वह बेचारा रोने लगा, उसके
गालों पर आंसू बहने लगे, और उसने कहा, "मुझे क्षमा करें। मैं आपको अपना जीवन दे सकता हूं, मैं
अभी आपके लिए मर सकता हूं, मैं अपना सिर काट सकता हूं -
लेकिन मैं आपको अपनी समाधि कैसे दे सकता हूं? यह बेचने योग्य
नहीं है, यह खरीदने योग्य नहीं है - यह कोई वस्तु ही नहीं
है। यह चेतना की एक अवस्था है। महावीर ने आपके साथ मजाक किया होगा।"
जब तक आप कुछ ऐसा नहीं जानते जो बेचा या खरीदा नहीं जा सकता, जब तक आप कुछ ऐसा नहीं जानते जो धन से परे है, तब तक आपने वास्तविक जीवन को नहीं जाना। कामवासना धन से परे नहीं है - प्रेम है। अपने काम को प्रेम में रूपांतरित करें, और अपने प्रेम को प्रार्थना में रूपांतरित करें - ताकि एक दिन बिम्बिसार जैसे राजा भी आपसे ईर्ष्या करें। महावीर बनें, बुद्ध बनें, क्राइस्ट बनें, जरथुस्त्र बनें, लाओत्से बनें। तभी आपने जीवन जिया है, तभी आपने जीवन के रहस्यों को जाना है!
धन और कामवासना
सबसे निम्नतम हैं,
और लोग केवल धन और कामवासना की दुनिया में ही जी रहे हैं -- और
उन्हें लगता है कि वे जी रहे हैं। वे जी नहीं रहे हैं, वे बस
वनस्पति की तरह जी रहे हैं, वे बस मर रहे हैं। यह जीवन नहीं
है। जीवन में और भी कई साम्राज्य प्रकट होने हैं, एक अनंत
खजाना है जो इस दुनिया का नहीं है। न तो कामवासना तुम्हें यह दे सकती है, न ही धन। लेकिन तुम इसे प्राप्त कर सकते हो।
आप इसे पाने के लिए
अपनी यौन ऊर्जा का इस्तेमाल कर सकते हैं, और आप इसे पाने के लिए अपनी
धन-शक्ति का भी इस्तेमाल कर सकते हैं। बेशक, इसे पैसे या
सेक्स से हासिल नहीं किया जा सकता, लेकिन आप अपनी यौन ऊर्जा,
अपनी धन-शक्ति का इस्तेमाल इतनी कुशलता से कर सकते हैं कि आप एक ऐसा
स्थान बना सकें जहाँ परलोक उतर सके।
मैं सेक्स के खिलाफ
नहीं हूँ,
और मैं पैसे के खिलाफ भी नहीं हूँ, यह याद
रखना। हमेशा याद रखना! लेकिन मैं निश्चित रूप से तुम्हें इनसे आगे बढ़ने में मदद
करने के पक्ष में हूँ -- मैं निश्चित रूप से इनसे आगे बढ़ने के पक्ष में हूँ।
हर चीज़ को एक कदम
की तरह इस्तेमाल करें। किसी भी चीज़ से इनकार न करें। अगर आपके पास पैसा है, तो
आप किसी गरीब व्यक्ति की तुलना में ज़्यादा आसानी से ध्यान कर सकते हैं। आपके पास
अपने लिए ज़्यादा समय होगा। आप अपने घर में एक छोटा सा मंदिर रख सकते हैं; आप एक बगीचा, गुलाब की झाड़ियाँ लगा सकते हैं,
जहाँ ध्यान करना आसान होगा। आप पहाड़ों में कुछ छुट्टियाँ बिता सकते
हैं, आप एकांत में जा सकते हैं और बिना किसी चिंता के रह
सकते हैं। अगर आपके पास पैसा है, तो उसका इस्तेमाल किसी ऐसी
चीज़ के लिए करें जिसे पैसा नहीं खरीद सकता, लेकिन जिसके लिए
पैसा जगह बना सकता है।
यौन ऊर्जा अगर केवल
यौन संबंधों तक ही सीमित रहे, तो यह एक अपव्यय है, लेकिन अगर यह अपनी गुणवत्ता को बदलने लगे, तो यह एक
महान वरदान बन जाती है: यौन संबंध, यौन संबंधों के लिए नहीं
-- यौन संबंधों को प्रेम के मिलन के रूप में उपयोग करें। यौन संबंधों को केवल दो
शरीरों के नहीं, बल्कि दो आत्माओं के मिलन के रूप में उपयोग
करें। यौन संबंधों को दो व्यक्तियों की ऊर्जाओं के ध्यानपूर्ण नृत्य के रूप में
उपयोग करें। और यह नृत्य तब और भी समृद्ध होता है जब पुरुष और स्त्री एक साथ नृत्य
करते हैं -- और यौन संबंध नृत्य की पराकाष्ठा है: दो ऊर्जाएँ मिलती हैं, विलीन होती हैं, नृत्य करती हैं, आनंदित होती हैं।
लेकिन इसे एक सीढ़ी
की तरह,
एक जंपिंग बोर्ड की तरह इस्तेमाल करो। और जब तुम अपने चरमोत्कर्ष पर
पहुँचो, तो जो हो रहा है उसके प्रति सजग हो जाओ, और तुम हैरान हो जाओगे -- समय विलीन हो गया है, मन
विलीन हो गया है, अहंकार विलीन हो गया है। एक पल के लिए परम
मौन छा जाता है। यह मौन ही असली चीज़ है!
यह मौन अन्य साधनों
से भी प्राप्त किया जा सकता है, और ऊर्जा का कम अपव्यय करके। यह मौन,
यह मनशून्यता, यह कालातीतता, ध्यान के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति सचेतन रूप से अपने यौन अनुभव में जाता है, तो वह देर-सवेर ध्यानी बन ही जाता है। यौन अनुभव की उसकी चेतना उसे यह
एहसास दिलाएगी कि बिना किसी कामुकता के भी ऐसा हो सकता है। ऐसा ही केवल मौन बैठे
रहने, कुछ न करने से भी हो सकता है। मन को छोड़ा जा सकता है,
समय को छोड़ा जा सकता है, और जिस क्षण आप मन,
समय और अहंकार को छोड़ देते हैं, आप चरमोत्कर्ष
पर पहुँच जाते हैं।
यौन चरमोत्कर्ष
बहुत क्षणिक होता है,
और जो भी क्षणिक होता है, वह निराशा, दुःख, उदासी और पश्चाताप लेकर आता है। लेकिन
चरमोत्कर्ष का गुण आपके भीतर एक निरंतरता, एक सातत्य बन सकता
है - यह आपका स्वाद बन सकता है। लेकिन यह केवल ध्यान के माध्यम से ही संभव है,
केवल संभोग के माध्यम से नहीं।
काम का उपयोग करो, धन
का उपयोग करो, शरीर का उपयोग करो, संसार
का उपयोग करो, लेकिन हमें ईश्वर तक पहुँचना है। ईश्वर को
सदैव लक्ष्य बनाओ।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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