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11/08/79 प्रातः से 21/08/79 प्रातः तक दिए गए व्याख्यान
अंग्रेजी प्रवचन
श्रृंखला
10 -अध्याय
प्रकाशन वर्ष: 1990
(मूल टेप और पुस्तक
का शीर्षक था "द बुक ऑफ द बुक्स, खंड 1 - 6"। बाद में
इसे वर्तमान शीर्षक के अंतर्गत बारह खंडों में पुनः प्रकाशित किया गया।)
धम्मपद: बुद्ध का मार्ग, खंड -03
अध्याय -01
अध्याय का शीर्षक:
ज्ञान-ज्ञान नहीं है
11 अगस्त 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
बुद्धिमान व्यक्ति
आपको बताता है
आप कहाँ गिर गए हैं
और आप कहाँ गिर
सकते हैं --
अमूल्य रहस्य!
उसका अनुसरण करो, मार्ग
का अनुसरण करो।
उसे तुम्हें ताड़ना
और सिखाने दो
और तुम्हें शरारत
से दूर रखें।
दुनिया उससे नफरत
कर सकती है
लेकिन अच्छे लोग
उससे प्यार करते हैं।
बुरी संगति की तलाश
न करें
या फिर ऐसे पुरुषों
के साथ रहो जिन्हें परवाह नहीं है।
ऐसे मित्र खोजिए जो
सत्य से प्रेम करते हैं।
गहराई से पियें.
शांति और आनंद में
जियें.
बुद्धिमान व्यक्ति
सत्य में आनंदित होता है
और जागृत के कानून
का पालन करता है.
किसान अपनी ज़मीन
तक पानी पहुंचाता है।
फ्लेचर अपने तीरों
को तेज़ करता है।
और बढ़ई अपनी लकड़ी
को घुमाता है।
अतः बुद्धिमान
व्यक्ति अपने मन को निर्देशित करता है।
हवा पहाड़ को हिला
नहीं सकती.
बुद्धिमान व्यक्ति
को न तो प्रशंसा और न ही दोष प्रभावित करता है।
वह स्पष्टता है।
सत्य सुनना,
वह एक झील की तरह
है,
शुद्ध, शांत
और गहरा.
ज्ञान, ज्ञान नहीं है। यह ज्ञान का आभास देता है, इसलिए बहुतों को धोखा देता है। ज्ञान केवल सूचना है। यह आपको रूपांतरित नहीं करता; आप वही रहते हैं। आपकी सूचनाओं का संचय बढ़ता ही जाता है। आपको मुक्त करने के बजाय, यह आप पर बोझ डालता है, आपके लिए नए बंधन बनाता रहता है।
तथाकथित ज्ञानी
व्यक्ति तथाकथित मूर्ख से कहीं ज़्यादा मूर्ख है, क्योंकि मूर्ख कम से
कम निर्दोष तो होता है। वह अज्ञानी है, लेकिन उसे जानने का
कोई दिखावा नहीं है -- इतना तो सत्य उसके पास है। लेकिन ज्ञानी व्यक्ति कहीं
ज़्यादा बड़ी मुसीबत में है: वह कुछ नहीं जानता, बस सोचता है
कि वह जानता है। बिना जाने, यह मानना कि हम जानते हैं,
हमेशा अज्ञानता में ही जड़ जमाए रहना है।
ज्ञान अज्ञान की
अपनी रक्षा का एक तरीका है -- और वह अपनी रक्षा बहुत चालाकी से, बहुत
कुशलता से, बहुत चतुराई से करता है। ज्ञान शत्रु है, हालाँकि वह मित्र प्रतीत होता है।
यह ज्ञान की ओर
पहला कदम है: यह जानना कि आप नहीं जानते, यह जानना कि सारा ज्ञान
उधार है, यह जानना कि यह आपको नहीं हुआ है, यह दूसरों से आया है, यह आपकी अपनी अंतर्दृष्टि,
आपका अपना बोध नहीं है। जिस क्षण ज्ञान आपका अपना बोध बन जाता है,
वह ज्ञान बन जाता है।
बुद्धिमत्ता का
अर्थ है कि आप तोते नहीं हैं, आप मनुष्य हैं, आप
दूसरों की नकल नहीं कर रहे हैं, बल्कि स्वयं को अभिव्यक्त कर
रहे हैं, आप कार्बन कॉपी नहीं हैं, आपका
अपना एक मौलिक चेहरा है।
ज्ञान आपको कार्बन
कॉपी बना देता है,
और कार्बन कॉपी होना दुनिया की सबसे कुरूप चीज़ है। यही सबसे बड़ी
विपत्ति है जो किसी इंसान के साथ घट सकती है -- क्योंकि न जानते हुए भी यह मानते
हुए कि आप जानते हैं, आप हमेशा अज्ञानी और अंधकार में ही
रहेंगे। और आप जो भी करेंगे वह गलत ही होगा। आप दूसरों को भी यह यकीन दिला सकते
हैं कि आप जानते हैं, आप अपने अहंकार को मज़बूत कर सकते हैं,
आप बहुत प्रसिद्ध हो सकते हैं, आप एक महान
विद्वान, पंडित के रूप में जाने जा सकते हैं, लेकिन गहरे में अंधकार के अलावा कुछ नहीं है। गहरे में आपने अभी तक स्वयं
का साक्षात्कार नहीं किया है, आप अभी तक अपने अस्तित्व के
मंदिर में प्रवेश नहीं कर पाए हैं।
अज्ञानी कहीं बेहतर
स्थिति में होता है। कम से कम उसके पास कोई दिखावा तो नहीं है, कम
से कम वह दूसरों को और खुद को धोखा तो नहीं दे रहा। और अज्ञान का भी एक सौंदर्य है
-- सरलता का सौंदर्य, सरलता का सौंदर्य। यह जानना कि
"मैं नहीं जानता" तुरंत एक बड़ी राहत देता है। अपने परम अज्ञान को जानना,
उसका अनुभव करना, व्यक्ति को एक महान आश्चर्य
से भर देता है -- अस्तित्व एक रहस्य में बदल जाता है।
और यही ईश्वर का
सार है। ब्रह्मांड को एक चमत्कार के रूप में, एक रहस्य के रूप में,
किसी अविश्वसनीय चीज़ के रूप में, किसी अभेद्य
चीज़ के रूप में जानना -- ऐसी चीज़ जिसके आगे आप केवल गहरी कृतज्ञता से झुक सकते
हैं, केवल विस्मय में समर्पण कर सकते हैं -- यही ज्ञान की
शुरुआत है।
सुकरात सही कहते
हैं: मैं केवल एक ही बात जानता हूं - कि मैं बिल्कुल नहीं जानता।
बुद्धिमान होना
ज्ञानवान होना नहीं है। बुद्धिमान होने का अर्थ है अपनी चेतना का कुछ अनुभव करना
-- पहले भीतर और फिर बाहर;
अपने भीतर और फिर बाहर जीवन की धड़कन को महसूस करना। इस रहस्यमयी
चेतना का अनुभव करने के लिए, जो आप हैं, पहले इसे अपने अस्तित्व के अंतरतम केंद्र में अनुभव करना होगा, क्योंकि यही ईश्वर का सबसे निकटतम द्वार है।
एक बार जब आप इसे
भीतर से जान लेते हैं,
तो इसे बाहर से जानना मुश्किल नहीं है। लेकिन याद रखें: बुद्धिमान
व्यक्ति कभी ज्ञान का संचय नहीं करता -- उसका ज्ञान स्वतःस्फूर्त होता है। ज्ञान
हमेशा अतीत का होता है, बुद्धि वर्तमान की। इन अंतरों को याद
रखें। जब तक आप ज्ञान और बुद्धि के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से नहीं समझेंगे,
आप गौतम बुद्ध के इन सूत्रों को नहीं समझ पाएँगे। और ये अत्यंत
महत्वपूर्ण हैं।
ज्ञान अतीत से, दूसरों
से, शास्त्रों से आता है। और बुद्ध ने कहा है: सत्य का मेरा
संचरण शास्त्रों से परे है। मैं जो कह रहा हूं, जो मैं
प्रदान कर रहा हूं, जो मैं संवाद कर रहा हूं, वह कहीं लिखा नहीं है, कहीं बोला नहीं गया है -
वास्तव में, बिल्कुल भी बोला नहीं जा सकता, बिल्कुल भी लिखा नहीं जा सकता। यह गुरु और शिष्य के बीच गहन मौन में
स्थानांतरित होता है: यह एक प्रेम संबंध है। ज्ञान संक्रामक है। यह सिखाया नहीं
जाता है, याद रखें; आप इसे प्राप्त कर
सकते हैं लेकिन यह आपको दिया नहीं जा सकता। आप इसके प्रति खुले और संवेदनशील हो
सकते हैं, आप निरंतर स्वागत की स्थिति में हो सकते हैं,
और इसी तरह एक शिष्य गुरु के पास बैठता है - पीने के लिए तैयार,
गुरु को अपने हृदय में प्रवेश करने देने के लिए तैयार। शुरुआत में
यह दर्दनाक होता है, क्योंकि गुरु की चेतना एक तीखे तीर की
तरह आपके अंदर प्रवेश करती है - केवल तभी यह आपके मूल तक पहुंच सकती है। यह दर्द
देता है।
ज्ञान अहंकार को
तृप्त करता है;
बुद्धि अहंकार को पूर्णतः नष्ट कर देती है; इसलिए
लोग ज्ञान की खोज में लगे रहते हैं। ऐसा साधक मिलना बहुत दुर्लभ है जो ज्ञान में
रुचि न रखता हो, बल्कि बुद्धि में रुचि रखता हो, उसके प्रति समर्पित हो। ज्ञान का अर्थ है सत्य के सिद्धांत; बुद्धि का अर्थ है स्वयं सत्य। ज्ञान का अर्थ है दूसरों से प्राप्त;
बुद्धि का अर्थ है प्रत्यक्ष। ज्ञान का अर्थ है विश्वास: दूसरे कहते
हैं और आप विश्वास करते हैं। और सभी विश्वास झूठे हैं! कोई भी विश्वास कभी सत्य
नहीं होता। भले ही आप किसी बुद्ध के वचन पर विश्वास कर लें, लेकिन
जैसे ही आप विश्वास करते हैं, वह झूठ में बदल जाता है।
सत्य पर विश्वास
नहीं किया जा सकता;
या तो आप जानते हैं या नहीं जानते। अगर आप जानते हैं, तो विश्वास का कोई सवाल ही नहीं उठता; अगर आप नहीं
जानते, तो फिर विश्वास का कोई सवाल ही नहीं उठता। अगर आप
जानते हैं, तो जानते हैं; अगर आप नहीं
जानते, तो नहीं जानते। विश्वास चालाक मन का प्रक्षेपण है --
यह आपको बिना जाने, जानने का एहसास देता है। हिंदू, मुसलमान, ईसाई, यहूदी, जैन, बौद्ध -- सभी विश्वास करते हैं।
विश्वास करना सस्ता
है, बहुत आसान है -- कुछ भी दांव पर नहीं है। तुम आसानी से ईश्वर में विश्वास
कर सकते हो, तुम आसानी से आत्मा की अमरता में विश्वास कर
सकते हो, तुम आसानी से पुनर्जन्म के सिद्धांत में विश्वास कर
सकते हो। वास्तव में, वे केवल सतही ही रहते हैं; गहरे में तुम उनसे प्रभावित नहीं होते, बिल्कुल
नहीं। जब मृत्यु तुम्हारे द्वार पर दस्तक देगी, तो तुम
जानोगे कि तुम्हारे सारे विश्वास विलीन हो गए हैं। जब मृत्यु तुम्हारे द्वार पर
दस्तक देगी, तो आत्मा की अमरता में विश्वास तुम्हारी कोई मदद
नहीं करेगा -- तुम रोओगे, विलाप करोगे और जीवन से चिपके
रहोगे। जब मृत्यु आएगी, तो तुम ईश्वर के बारे में सब कुछ भूल
जाओगे; जब मृत्यु आएगी, तो तुम
पुनर्जन्म के सिद्धांत -- और उसके जटिल निहितार्थों -- को याद नहीं रख पाओगे। जब
मृत्यु तुम्हें दस्तक देती है, तो वह तुम्हारे चारों ओर
निर्मित ज्ञान के सारे ढांचे को गिरा देती है -- वह तुम्हें बिल्कुल खाली छोड़
देती है... और इस बोध के साथ कि सारा जीवन व्यर्थ गया।
ज्ञान एक बिल्कुल
अलग घटना है: यह अनुभव है,
विश्वास नहीं। यह अस्तित्वगत अनुभव है, यह
"के बारे में" नहीं है। आप ईश्वर में विश्वास नहीं करते -- आप जानते
हैं। आप आत्मा की अमरता में विश्वास नहीं करते -- आपने इसका स्वाद चखा है। आप
पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करते -- आपको यह याद है; आपको
याद है कि आप यहाँ कई बार आ चुके हैं। और अगर अतीत में ऐसा रहा है, तो भविष्य में भी ऐसा ही होगा। आपको याद है कि आप कई शरीरों में रहे हैं:
आप एक चट्टान रहे हैं, आप एक पेड़ रहे हैं, आप पशु, पक्षी रहे हैं, आप
पुरुष, स्त्री रहे हैं... आप कितने ही रूपों में रहे हैं। आप
रूपों को बदलते हुए देखते हैं लेकिन आंतरिक चेतना वही रहती है; इसलिए आप केवल सतही परिवर्तन देखते हैं लेकिन मूल शाश्वत है।
यह देखना है, विश्वास
करना नहीं। और सभी सच्चे गुरु आपको देखने में मदद करने में रुचि रखते हैं, विश्वास करने में नहीं। विश्वास करने के लिए, आप
ईसाई, हिंदू, मुसलमान बनते हैं।
विश्वास करना पुरोहित का पेशा है।
गुरु को सबसे पहले
तुम्हारे सारे विश्वासों को नष्ट करना होगा—आस्तिक, नास्तिक, कैथोलिक, साम्यवादी। गुरु को तुम्हारे विश्वासों के
सारे ढाँचे को ध्वस्त करना होगा ताकि तुम फिर से एक छोटे बच्चे की तरह रह
जाओ—निर्दोष, खुला, जिज्ञासा के लिए
तैयार, सत्य के रोमांच में उतरने के लिए तैयार।
तुम्हारे भीतर
ज्ञान का उदय होता है,
यह कोई धर्मग्रंथ नहीं है। तुम अपनी चेतना को पढ़ना शुरू करते हो --
और वहाँ सारी बाइबलें, सारी गीताएँ और सारे धम्मपद छिपे हैं।
एक महान विद्वान ने एक तोता खरीदा। घर लाकर उसने तोते से कहा, "मैं तुम्हें बोलना सिखाऊँगा।"
"चिंता मत करो," चिड़िया ने जवाब दिया। "मैं पहले से ही बात कर सकती हूँ।"
वह इतना चकित हुआ
कि उसे विश्वविद्यालय ले गया। "देखो! मेरे पास एक बहुत ही शानदार बोलने वाला
तोता है..." लेकिन तोता नहीं बोला, जबकि विद्वान बार-बार ज़ोर
दे रहा था कि तोता बोल सकता है।
लोगों ने उससे
दस-एक की शर्त लगाई कि ऐसा नहीं हो सकता, और वह शर्त हार गया। कोई भी
चीज़ तोते को बोलने के लिए प्रेरित नहीं कर सकी। घर लौटते हुए, दोस्तों के तानों के बीच, उस आदमी ने तोते को हथकड़ी
लगाई और कहा, "अरे मूर्ख - देख तूने मुझे कितने पैसे
गँवा दिए!"
"तुम ही मूर्ख
हो,"
तोते ने कहा। "कल मुझे वापस उस विश्वविद्यालय ले चलो, वहाँ तुम्हें सौ में से एक मिलेगा और तुम जीत जाओगे!"
हाँ, तोते तुम्हारे प्रोफेसरों से कहीं ज़्यादा बुद्धिमान होते हैं। तोतों में तुम्हारे पंडितों, विद्वानों, शिक्षाविदों से कहीं ज़्यादा अंतर्दृष्टि होती है। अगर तुम्हें असली मूर्खों को जानना है तो तुम्हें किसी विश्वविद्यालय में जाना होगा -- तरह-तरह के ढोंगी, बकवास से भरे हुए। उन्हें पता नहीं होता कि वे असल में क्या कर रहे हैं, फिर भी वे काम करते रहते हैं। उन्हें पता नहीं होता कि वे क्या पढ़ा रहे हैं, फिर भी वे शिक्षक हैं; वे महान ग्रंथ लिखते रहते हैं।
मुल्ला नसरुद्दीन के घर पर एक नेमप्लेट लगी थी। हर कोई उसकी डिग्रियों को देखकर हैरान था जो उसने नेमप्लेट पर लगाई थीं। नेमप्लेट पर उसने लिखा था: मुल्ला नसरुद्दीन, बी.एस., एम.एस., पी.एच.डी.। सब लोग हैरान थे! आखिरकार आस-पड़ोस के लोग इकट्ठा हुए और उन्होंने कहा, "नसरुद्दीन, जहाँ तक हमें पता है, तुम कभी किसी विश्वविद्यालय में नहीं गए। विश्वविद्यालय की तो बात ही क्या? -- तुम कभी किसी स्कूल में नहीं गए। सच तो यह है कि तुम पढ़-लिख नहीं सकते! तुम्हें ये डिग्रियाँ कहाँ से मिलीं?"
उन्होंने कहा, "क्या आप जानते हैं कि इन डिग्रियों का क्या मतलब है? बीएस इसका संक्षिप्त रूप है।"
उन्होंने पूछा, "किसका संक्षिप्त रूप?"
उन्होंने कहा, "ज़रा सोचो...!" तब उन्हें समझ आया। "बीएस किसी ऐसी चीज़ का
संक्षिप्त रूप है जिसका ज़िक्र नहीं किया जा सकता," उन्होंने
कहा। "और एमएस का मतलब है 'और भी वही।' और पीएचडी का मतलब है...।"
इस पर विचार करें, इस पर ध्यान करें। क्या आप पीएचडी का मतलब समझ सकते हैं? आपको बीएस याद है, उसका मतलब याद है, आपको एमएस याद है, और भी बहुत कुछ, और फिर पीएचडी का क्या? मैं इसे आप पर छोड़ता हूँ! अगर आप ध्यान करेंगे तो आपको पता चल जाएगा, और इससे आप थोड़े समझदार बनेंगे। अगर आपको पता नहीं चल रहा है, तो कल आप प्रश्न पूछ सकते हैं!
पचास से ज़्यादा सालों तक नास्तिकता के बाद, रूस के वैज्ञानिकों में धर्म के बारे में जिज्ञासा पैदा हुई। उनमें से एक समूह ने पवित्र उद्धरणों की एक किताब ली और उसे एक एनालॉग कंप्यूटर से डिकोड करने का फैसला किया। उन्होंने किताब खोली और जो पहला वाक्य उन्हें दिखाई दिया, उसे कीबोर्ड पर टाइप कर दिया। वह वाक्य था: "आत्मा तो तैयार है, पर शरीर कमज़ोर है।" जैसे ही ये शब्द प्रिंटआउट पर दिखाई देने लगे, वे उसके चारों ओर जमा हो गए।
जैसे-जैसे उन्होंने
संदेश पढ़ा,
उनका आश्चर्य बढ़ता गया: "वोदका तैयार है, लेकिन मांस नष्ट हो चुका है।"
"इसमें कोई
आश्चर्य नहीं कि धर्म लोगों को रहस्यमय बना देते थे," वे एक-दूसरे
से बुदबुदाते रहे।
तभी उनमें से एक को
एक विचार सूझा। उसने किताब का शीर्षक, "अनकंसिडर्ड
ट्रिफ़ल्स", डिकोडर पर टाइप किया। अनुवाद निकला:
"उपेक्षित पुडिंग्स।"
"देखा!"
वह चिल्लाया। "तुमने गलत किताब पकड़ ली है -- यह किताब पाककला के दुरुपयोग के
बारे में है।"
वे अभी भी एक प्रामाणिक धार्मिक ग्रंथ की तलाश में हैं। ज्ञानी व्यक्ति का मन कंप्यूटर जैसा होता है। वह चीज़ों की व्याख्या करता रहता है, बिना यह जाने कि वह क्या कर रहा है; वह इतना सचेत नहीं होता कि वह ऐसा कर सके... लेकिन मैं आगे नहीं बोल सकता क्योंकि मैं देख रहा हूँ कि आप सब पीएचडी के बारे में सोच रहे हैं! पीएचडी का मतलब है "ऊँचा और गहरा ढेर" -- अब इसे ख़त्म करते हैं ताकि हम आगे बढ़ सकें...
बुद्धिमान व्यक्ति आपको बताता है
आप कहाँ गिर गए हैं
और आप कहाँ गिर
सकते हैं --
अमूल्य रहस्य!
उसका अनुसरण करो,
मार्ग का अनुसरण
करो।
बुद्धिमान व्यक्ति आपको बताता है कि आप कहाँ गिरे हैं... रहस्य विद्यालय का पहला पाठ मनुष्य के मूल पतन का है। इसका आदम और हव्वा और उनके मूल पतन से कोई लेना-देना नहीं है। यह कहानी पूरी मानवता के बारे में एक संक्षिप्त दृष्टांत मात्र है। हर बच्चा इसी तरह गिरता है। यह कोई ऐसी बात नहीं है जो अतीत में, पुराने बाइबिल के दिनों में हुई हो; यह कोई ऐसी बात नहीं है जो अदन की वाटिका में घटी हो। यह एक काव्यात्मक अभिव्यक्ति है। ऐसा तब भी होता है जब कोई बच्चा पैदा होता है। यह बार-बार होता है। यह हर दिन हो रहा है।
दृष्टांत यह है कि
ईश्वर ने आदम और हव्वा को ज्ञान के वृक्ष का फल खाने से मना किया था। यह गुरुओं
द्वारा,
सच्चे ज्ञानियों द्वारा गढ़ी गई सबसे सुंदर दृष्टांतों में से एक है
- ज्ञान के वृक्ष का फल न खाने के लिए। और आपके विश्वविद्यालय क्या हैं? - ज्ञान के वृक्ष। और आपकी शिक्षा क्या है? - ज्ञान का
वृक्ष।
ईश्वर ने उन्हें
इसे खाने से मना किया था,
ताकि तुम निर्दोष बने रहो, क्योंकि केवल
निर्दोष हृदय ही जान सकता है। जिस क्षण तुम ज्ञान से परिपूर्ण हो जाते हो, जानना बंद हो जाता है। वास्तव में, तुम्हें जानने का
एक विकल्प मिल गया है - तुम्हारा ज्ञान ही विकल्प बन जाता है। फिर जानने की कोई
आवश्यकता नहीं रहती! तुम ज्ञान से चिपके रहते हो और यह तुम्हारे अहंकार को तृप्ति
देता रहता है।
लेकिन जिस क्षण आदम
और हव्वा ने ज्ञान के वृक्ष से फल खाया, वे गिर गए -- वे अपनी मूल
मासूमियत से गिर गए, वे अपने बचपन जैसे जीवन से गिर गए। उससे
पहले उनके जीवन में काव्य था, उससे पहले उनके जीवन में
सौंदर्य था, उससे पहले उनके जीवन में परमानंद था -- उससे
पहले आश्चर्य और विस्मय था। उससे पहले हर चीज़ असाधारण थी, क्योंकि
पूरा अस्तित्व रहस्य से भरा था; वे एक रहस्यमय ब्रह्मांड से
घिरे हुए थे। इंद्रधनुष, सूरज , चाँद
और तारे... यह सब अविश्वसनीय था। वे निरंतर आश्चर्य में थे।
जिस क्षण वे ज्ञानी
हो गए,
सारा आश्चर्य गायब हो गया। ज्ञान आश्चर्य को मार देता है, और आश्चर्य को मारने में यह आपके जानने, अन्वेषण की
भावना को नष्ट कर देता है। ज्ञान ब्रह्मांड को रहस्यहीन कर देता है - और रहस्यहीन
ब्रह्मांड ईश्वर विहीन ब्रह्मांड है। रहस्यहीन ब्रह्मांड कविता, प्रेम और संगीत विहीन ब्रह्मांड है। तब वर्षा की बूंदों की ध्वनि दूसरे
किनारे से संदेश के रूप में आपके हृदय तक नहीं आती। तब देवदार के वृक्षों से
गुजरती हवा आपको अविचलित छोड़ देती है, और फूलों की सुगंध
आपके भीतर कविता का सृजन नहीं करती। तितली के रंगों को अनदेखा कर दिया जाता है। एक
इंद्रधनुष अनदेखा रह जाता है। आप बहुत सांसारिक चीजों से बहुत अधिक आसक्त हो जाते
हैं: धन, शक्ति, प्रतिष्ठा। आप कुरूप
हो जाते हैं क्योंकि आपका पूरा अस्तित्व साधारण हो जाता है; यह
पवित्रता खो देता है, यह अपवित्र हो जाता है। आप ईश्वर के
मंदिर को एक बाजार में बदल देते हैं।
यही मूल पतन है --
लेकिन याद रखें,
ऐसा रोज़ होता है। उन ईसाइयों की बात पर विश्वास मत कीजिए जो कहते
हैं कि ऐसा सिर्फ़ एक बार हुआ -- ऐसा हर बच्चे के साथ होता है। जिस क्षण आप बच्चे
को ज्ञानवान बनने की यात्रा पर ले जाते हैं, आप उसे फिर से
मूल पतन की ओर ले जा रहे होते हैं।
एक बुद्धिमान
व्यक्ति का कार्य आपको यह बताना है कि आप कहाँ गिरे हैं। आप ज्ञान के कारण गिरे
हैं; यही मूल पतन है। आप उन निर्मल, निर्दोष क्षणों में
वापस उठ सकते हैं; आप फिर से स्वर्ग में प्रवेश कर सकते हैं
- लेकिन आपको ज्ञान का त्याग करना होगा।
कुछ लोग संसार का
त्याग तो कर देते हैं,
पर ज्ञान का त्याग नहीं करते; कुछ लोग पहाड़ों
पर जाते हैं, बाज़ार का त्याग कर देते हैं, पर मन को साथ लेकर चलते हैं -- और मन ही बाज़ार है। बाज़ार मन में ही है!
वह कहीं और नहीं है। वे हिमालय चले जाएँ, सुंदर शांत गुफाओं
में बैठ जाएँ, पर उनका मन उसी पुराने ढर्रे पर चलता रहता है।
हिमालय की गुफाओं
में गया हुआ व्यक्ति फिर भी ईसाई, बौद्ध या हिंदू ही रहता है। अब, हिंदू होना उस ज्ञान से जुड़े रहना है जो तुम्हें दिया गया है - यह पतन का
एक तरीका है। मुसलमान होना पतन का एक और तरीका है, और ईसाई
होना पतन का एक और तरीका है।
ईसाई धर्म एक खास
तरह का ज्ञान है,
हिंदू धर्म भी एक खास तरह का ज्ञान है, और
पृथ्वी के तीन सौ अन्य धर्म भी एक खास तरह के ज्ञान का दावा करते हैं। वे सभी
ज्ञान का दावा करते हैं, वे सभी दावा करते हैं कि उनके
धर्मग्रंथ दिव्य हैं, स्वयं ईश्वर द्वारा रचित हैं -- और
केवल उनके ही धर्मग्रंथ दिव्य हैं और बाकी सभी धर्मग्रंथ झूठे हैं।
बुद्ध कहते हैं कि
शास्त्र अपने आप में झूठे हैं, ज्ञान अपने आप में झूठ है। जीसस सही हैं,
लेकिन ईसाइयत सही नहीं है। महावीर सही हैं, लेकिन
जैन धर्म सही नहीं है। महावीर के साथ ज्ञान है; जैन धर्म
ज्ञान है। ज्ञान, जानने का पतन है। जानना व्यक्तिगत है:
ज्ञान एक वस्तु है, एक सामाजिक घटना है - आप इसे बेच सकते
हैं और खरीद सकते हैं, यह पुस्तकालयों में, विश्वविद्यालयों में उपलब्ध है। जल्द ही आप अपने साथ छोटे पॉकेट कंप्यूटर
ले जाने में सक्षम होंगे; आपको स्कूलों और कॉलेजों और
विश्वविद्यालयों की सभी यातनाओं से गुजरने की जरूरत नहीं होगी। आपके पास दुनिया
में उपलब्ध सभी ज्ञान से भरा एक छोटा कंप्यूटर हो सकता है। एक छोटे से कंप्यूटर
में दुनिया के सभी पुस्तकालय हो सकते हैं और यह हमेशा आपकी सेवा में है: बस एक बटन
दबाएं और जो कुछ भी आप जानना चाहते हैं, कंप्यूटर आपको बता
देगा।
आपका मन पहले भी
यही करता रहा है;
अब मशीनें इसे कहीं बेहतर तरीके से कर सकती हैं। आपका मन भी एक मशीन
के अलावा कुछ नहीं है, यह एक बायोकंप्यूटर है। याद रखें,
यह आपकी आत्मा नहीं है; याद रखें, यह आपकी चेतना नहीं है; याद रखें, यह आपकी वास्तविकता, आपका प्रामाणिक व्यक्तित्व नहीं
है। यह एक सामाजिक उपोत्पाद है।
यदि आप एक हिंदू
परिवार में पैदा हुए हैं,
तो आप हिंदू ज्ञान प्राप्त करते हैं, और यह
निश्चित रूप से ईसाई ज्ञान से भिन्न है। यदि आप रूस में पैदा हुए हैं, तो आपके पास साम्यवादी ज्ञान होगा - दास कैपिटल और कम्युनिस्ट घोषणापत्र,
मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन:
अपवित्र त्रिमूर्ति। यदि आप चीन में पैदा हुए हैं, तो आपके
पास माओत्से तुंग की लाल किताब होगी - जो कि बाइबिल है। अब पूरा चीन माओत्से तुंग
के मूर्खतापूर्ण कथनों से भरा जा रहा है। वह कोई बुद्धिमान व्यक्ति नहीं है,
वह प्रबुद्ध नहीं है। उसने स्वयं को भी नहीं जाना है - वह कौन सी
क्रांति जानता है? वह कौन सा विद्रोह जानता है? - क्योंकि पहला विद्रोह, मूल विद्रोह, भी नहीं हुआ है।
बुनियादी विद्रोह, बुनियादी
क्रांति, ज्ञान को छोड़ देने में निहित है, ताकि आप पुनः ईडन गार्डन में प्रवेश कर सकें।
बुद्धिमान व्यक्ति
आपको बताता है कि आप कहाँ गिरे हैं और कहाँ गिर सकते हैं... वह न केवल आपको अतीत
के बारे में बताता है,
जहाँ आप बार-बार गिरते रहे हैं, बल्कि वह आपको
भविष्य के बारे में भी सचेत करता है। भविष्य में कई खतरे हैं, आप कभी भी भटक सकते हैं।
उदाहरण के लिए, मैं
तुमसे कह रहा हूँ कि सारा ज्ञान मूर्खतापूर्ण है, तुम्हें
बाइबल, वेद या कुरान से चिपके रहने की ज़रूरत नहीं है। तुम
मुझसे प्रेम करते हो, मुझ पर विश्वास करते हो -- तुम कुरान,
बाइबल, गीता से अपनी पकड़ छोड़ सकते हो,
लेकिन तुम मेरे कथनों से चिपकना शुरू कर सकते हो, तुम मेरे विचारों से बाइबल बनाना शुरू कर सकते हो। तुम फिर से उसी जाल में
फँस गए हो; तुम वापस आ गए हो, पिछले
दरवाज़े से। तुम फिर से वही इंसान हो। अब तुम्हारे पास बाइबल नहीं है, लेकिन अब तुम्हारे पास मैं हूँ।
बुद्धिमान व्यक्ति
आपको बताता है... कि आप कहाँ गिर सकते हैं।
गौतम बुद्ध का अपने
शिष्यों को दिया गया अंतिम कथन था: "स्वयं प्रकाश बनो।" स्वाभाविक रूप
से, वे रो रहे थे और विलाप कर रहे थे -- गुरु जा रहे थे और वे लगभग चालीस
वर्षों तक गुरु के साथ रहे थे; कुछ बड़े शिष्य भी पूरे समय
उनके साथ रहे थे। ये चालीस वर्ष अत्यंत आनंद और महान अनुभवों के थे। ये चालीस वर्ष,
मानवीय रूप से संभव सबसे सुंदर समय थे। ये चालीस वर्ष पृथ्वी पर
स्वर्ग के दिन थे। और अब गुरु जा रहे हैं! यह स्वाभाविक था, वे
रोने और विलाप करने लगे।
बुद्ध ने अपनी
आँखें खोलीं और कहा,
"रोना-धोना बंद करो! क्या तुमने अभी तक मेरी बात नहीं सुनी?
तुम क्यों रो रहे हो?"
उनके प्रमुख शिष्य
आनंद ने कहा,
"क्योंकि आप जा रहे हैं, क्योंकि हमारा
प्रकाश जा रहा है। हम देखते हैं, हम महसूस करते हैं कि
अंधकार हमारे ऊपर उतर रहा है। मैं अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुआ हूं और आप जा रहे हैं।
यदि आपके जीवित रहते मैं प्रबुद्ध नहीं हो सका, तो अब जब आप
चले जाएंगे तो मेरे लिए क्या आशा है? मैं बहुत निराशा में
हूं, मेरी पीड़ा अथाह है, मैंने ये
चालीस साल बर्बाद कर दिए हैं। मैं एक छाया की तरह आपका अनुसरण करता रहा हूं,
आपके साथ रहना बहुत सुंदर था, लेकिन अब आप जा
रहे हैं। हमारा क्या होगा?"
बुद्ध ने कहा, "तुम रो रहे हो क्योंकि तुमने अभी तक मेरी बात नहीं सुनी। मैं तुमसे
बार-बार कह रहा हूं: मुझ पर विश्वास मत करो - लेकिन तुमने मेरी बात नहीं सुनी।
क्योंकि तुमने मुझ पर विश्वास किया है, और अब मैं मर रहा हूं,
तुम्हारा पूरा ढांचा बिखर रहा है। अगर तुमने मेरी बात सुनी होती,
अगर तुमने मेरे माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने के बजाय अपने अस्तित्व
में एक प्रकाश पैदा किया होता, अगर तुमने स्वयं का अनुभव
किया होता तो रोने की कोई जरूरत नहीं होती।
"मंजुश्री को
देखो!" उन्होंने कहा -- मंजुश्री बुद्ध के एक और शिष्य थे, महानतम
शिष्यों में से एक। वे पास ही एक पेड़ के नीचे आँखें बंद किए, इतने शांत, इतने मौन, इतने परम
आनंद में बैठे थे कि बुद्ध ने कहा, "मंजुश्री को देखो!
जाकर उनसे पूछो कि वे रो क्यों नहीं रहे हैं।"
उन्होंने मंजुश्री
से पूछा। वह हंसा और बोला,
"रोने का क्या कारण है? बुद्ध ने मुझे
अपना प्रकाश जानने में मदद की है। मैं आभारी हूं, मैं कृतज्ञ
हूं, लेकिन कोई अंधकार नहीं उतर रहा है। और बुद्ध कैसे मर
सकते हैं? मैं जानता हूं कि मैं नहीं मर सकता - बुद्ध कैसे
मर सकते हैं? वह यहीं रहेंगे। जैसे एक नदी सागर में विलीन हो
जाती है, वह ब्रह्मांड में विलीन हो जाएंगे। लेकिन वह यहीं
रहेंगे! वह पूरे ब्रह्मांड में फैल जाएंगे। यह कुछ अत्यधिक सुंदर होने जा रहा है।
बुद्ध एक छोटे से शरीर तक सीमित थे; अब उनकी सुगंध मुक्त
होगी, वह पूरे अस्तित्व में व्याप्त हो जाएंगे। मैं अत्यधिक
खुश हूं कि अब बुद्ध पूरे अंतरिक्ष में फैल जाएंगे। मैं उन्हें सूरज में उगते हुए
देख पाऊंगा और मैं उन्हें एक पक्षी में उड़ते हुए देख पाऊंगा और मैं उन्हें सागर की
लहरों में देख पाऊंगा... और मैं उन्हें हर जगह देख पाऊंगा।
"वह बस अपना
शरीर छोड़ रहे हैं। यह एक कारावास था। और मुझे यह कैसे पता? मुझे
यह इसलिए पता है क्योंकि मैंने अपनी आत्मा को जान लिया है। मैंने उनकी बात सुनी और
आपने उनकी बात नहीं सुनी - इसीलिए आप रो रहे हैं।"
बुद्ध ने कहा, "मैं फिर से दोहराता हूँ: अप्प दीपो भव - स्वयं प्रकाश बनो।" फिर
उन्होंने अपनी आँखें बंद कर लीं और ब्रह्मांड में विलीन हो गए। लेकिन उनका अंतिम
कथन ही उनका पहला कथन भी था। वास्तव में यही उनका संपूर्ण संदेश था - जीवन भर वे
एक ही संदेश को बार-बार दोहराते रहे।
बुद्धिमान व्यक्ति
आपको बताता है कि आप कहाँ गिरे हैं और कहाँ गिर सकते हैं - अमूल्य रहस्य! उसका
अनुसरण करें,
मार्ग का अनुसरण करें।
जब बुद्ध कहते हैं, "मेरा अनुसरण करो," तो उनका मतलब उनका अनुकरण करना नहीं है। जब वे कहते हैं, "मेरा अनुसरण करो," तो उनका मतलब यह नहीं है कि उन्हें अपना आदर्श बनाओ; अपना जीवन उनके जीवन के अनुसार बनाओ - नहीं, बिल्कुल नहीं। उनका "अनुसरण" करने का एक बिल्कुल अलग अर्थ है।
एक ज़ेन कहानी है:
एक झेन फकीर एक खास
उत्सव मना रहा था जो केवल गुरु के जन्मदिन पर मनाया जाता है। लेकिन लोग हैरान थे।
उन्होंने उससे पूछा,
"जहां तक हम जानते हैं, आपका कभी कोई
गुरु नहीं रहा। हमने यह भी अफवाहें सुनी हैं कि आप कई बार एक महान गुरु, बोकोजू के पास गए थे, लेकिन उन्होंने आपको हमेशा
शिष्य के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया। इतना ही नहीं, वे आपको अपनी झोपड़ी से बाहर निकाल देते थे। हमने यह भी सुना है कि आपके
लगातार हठ के कारण, उन्होंने आपको कई बार पीटा था, और एक बार तो उन्होंने आपको अपनी झोपड़ी की खिड़की से धक्का देकर गिरा
दिया था। उन्होंने आपको कभी स्वीकार नहीं किया, उन्होंने
आपको कभी दीक्षा नहीं दी - आप यह दिन क्यों मना रहे हैं? यह
केवल आपके गुरु के जन्मदिन पर ही मनाया जाना चाहिए।"
और रहस्यदर्शी ने
कहा,
"फिर भी, वे मेरे गुरु थे। उनका इनकार,
उनका मुझे बाहर फेंकना, उनका निरंतर अस्वीकार,
उनकी दीक्षा थी। वे कह रहे थे, 'अपने लिए एक
प्रकाश बनो - मेरे पीछे आने की कोई आवश्यकता नहीं है।' उनके
निरंतर इनकार के कारण मैं एक पेड़ के नीचे बैठे-बैठे ही ज्ञान को उपलब्ध हो गया।
अब कोई भी नहीं था जिससे मैं चिपक सकूं।
"एकमात्र
सुंदर आदमी जिसे मैंने जाना है, वह बोकोजू था। अगर उसने इजाजत दी होती,
तो मैं उसकी छाया बन जाता। अगर उसने इजाजत दी होती, तो मैं दूसरा बोकोजू बन जाता। मैंने उस आदमी से प्रेम किया है, मैं उसकी बारीकी से नकल करता: मैं वही चीजें खाता, मैं
वही रास्ता चलता, मैं वही बातें कहता... मैं उसकी कार्बन
कॉपी होता।
"लेकिन वे
महान थे,
वे मेरे गुरु थे - उन्होंने मना कर दिया। वे जानते थे कि जाल कहाँ
है। जिस क्षण उन्होंने मेरी आँखों में देखा, उन्होंने मेरा
भविष्य जान लिया, कि अगर उन्होंने मुझे ऐसा करने दिया तो मैं
एक छद्म घटना बनकर रह जाऊँगा, मैं कभी भी एक प्रामाणिक
व्यक्ति नहीं बन पाऊँगा। यह जानते हुए भी वे मेरे प्रति बहुत कठोर थे। लेकिन अब
मुझे पता है कि उनकी कठोरता उनकी करुणा के कारण थी। उन्हीं की वजह से मुझे ज्ञान
की प्राप्ति हुई। इसलिए मैं इस दिन का उत्सव मना रहा हूँ - यह मेरे गुरु का जन्मदिन
है।"
किसी ने उनसे पूछा, "लेकिन आपकी जीवन-शैली में बोकोजू की कोई झलक नहीं दिखती। आपके वक्तव्य
बिल्कुल भिन्न हैं - न केवल भिन्न, बल्कि कभी-कभी उनके
वक्तव्यों के विपरीत भी। आप कैसे कह सकते हैं कि वे आपके गुरु थे और आप उनके
अनुयायी हैं?"
और रहस्यदर्शी ने
कहा,
"हां, मैं कहता हूं कि वे मेरे गुरु थे,
हालांकि उन्होंने मुझे कभी औपचारिक रूप से दीक्षा नहीं दी। लेकिन
औपचारिक दीक्षा अप्रासंगिक है, अप्रासंगिक है। और मैं अब भी
कहता हूं कि मैं उनका अनुयायी हूं, हालांकि मैं इसे किसी
दस्तावेज से साबित नहीं कर सकता - लेकिन किसी को साबित करने की कोई जरूरत नहीं है।
मैं जानता हूं, बस इतना ही। मैं उनका अनुयायी हूं!"
लोगों ने जोर देकर
कहा,
"आप ऐसा कैसे कह सकते हैं?"
और रहस्यदर्शी ने
कहा,
"उसने कभी अपने गुरु का अनुसरण नहीं किया; मैं भी कभी उसका अनुसरण नहीं करता। यही उसकी बुनियादी विशेषता थी: उसने
कभी अपने गुरु का अनुसरण नहीं किया। और मैं भी कभी उसका अनुसरण नहीं करता - इसी
तरह मैं उसका अनुसरण करता हूं। मैं एक अनुयायी हूं और वह मेरा गुरु था।"
अमूल्य रहस्य! हाँ, ये अमूल्य रहस्य हैं। एक सच्चे साधक का जीवन कोई साधारण जीवन नहीं होता। इसे किसी खास ढाँचे में नहीं बाँधा जा सकता, इसे किसी खास जीवन शैली - ईसाई, हिंदू, मुसलमान - तक सीमित नहीं किया जा सकता। एक सच्चे साधक का जीवन स्वतंत्रता का जीवन होता है।
और जब बुद्ध कहते
हैं: उनका अनुसरण करो,
मार्ग पर चलो... तो उनका आशय उनकी नकल बनने से नहीं है, उनका सीधा सा मतलब है: उनके जीवन को समझने की कोशिश करो। देखो, विश्लेषण करो, ध्यान करो, और
फिर अपने ध्यान, अपनी सजगता, अपने
साक्षीभाव को मार्ग बनने दो।
और बुद्धिमान
व्यक्ति का अनुसरण करना वास्तव में स्वयं बुद्धिमान व्यक्ति का अनुसरण करना नहीं
है, बल्कि मार्ग का अनुसरण करना है - उस मार्ग का अनुसरण करना है जिसने उसे
बुद्धिमान बनाया है।
वह कौन सा मार्ग है
जो किसी को बुद्धिमान बनाता है?
दो बातें... पहली
नकारात्मक: ज्ञान छोड़ दो। और दूसरी सकारात्मक: ध्यान में प्रवेश करो।
संतों के एक पूरे समूह को स्वर्ग में प्रवेश दिया जा रहा था, और दरवाजे प्रत्येक को अंदर जाने के लिए पर्याप्त रूप से खुले थे।
जैसे ही कोई अंदर
गया, बिना किसी समारोह के दरवाजे बंद कर दिए गए और फिर अगले के लिए खोल दिए गए,
जो बिना किसी हिचकिचाहट के अंदर चला गया, मानो
वह पूरी तरह से प्रवेश की उम्मीद कर रहा हो।
सबसे आखिर में एक
विद्वान आया जिसकी दाढ़ी बड़ी थी, चाल राजसी थी, पगड़ी
बड़ी थी और चेहरे पर आत्मविश्वास था। जैसे ही वह आगे बढ़ा, द्वार
खुल गए और तुरहियाँ बजने लगीं और वहाँ मौजूद भीड़ में से ज़ोरदार तालियाँ बजने
लगीं। एक चमकदार आकृति उसे अंदर ले जाने के लिए आगे आई।
"यह बहुत ही
संतोष की बात है,"
विद्वान ने मन ही मन कहा, "यह जानकर कि
अब विद्वानों को अपनी बड़ाई और शान दिखाने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी। कम से कम यहाँ
तो हमारा महत्व पहचाना जाता है।"
उसने प्रेत से कहा, "यह सब समारोह क्यों?"
"ठीक है," देवदूत ने कहा, "यह एक अवसर है - आप देखिए,
यह पहली बार है कि हमारे बीच कोई विद्वान आया है।"
ज्ञानी का स्वर्ग में प्रवेश लगभग असंभव है। ज़रूर कोई अवसर रहा होगा! इसलिए संतों का स्वागत बड़े समारोह के साथ नहीं होता था, लेकिन विद्वान, विद्वान, पंडित का स्वागत बड़े समारोह के साथ होता था। यह बहुत दुर्लभ था।
यह अत्यंत दुर्लभ
है, बल्कि असंभव है... यह कहानी अवश्य ही मनगढ़ंत है। विद्वानों को स्वर्ग में
प्रवेश करने के लिए नहीं जाना जाता; विद्वान होना मूल पतन
में होना है। और शास्त्रों से जीवन-पद्धति का अनुसरण करना निश्चित रूप से
त्रुटिपूर्ण होगा, क्योंकि व्याख्या कौन करेगा? तुम्हारा मूढ़ मन व्याख्या करता रहेगा, और तुम अपनी
ही व्याख्या पर चलते रहोगे। तुम चक्कर लगाते रहोगे, तुम वही
रहोगे।
एक आदमी लंगड़ाता हुआ सड़क पर चल रहा था और दर्द से कराह रहा था।
एक डॉक्टर ने उसे
रोका और कहा,
"अगर मैं आपकी जगह होता तो मैं आपको दिखा लेता - आपको अपना
अपेंडिक्स निकलवाना होगा।"
इसलिए उन्होंने
अपना अपेंडिक्स निकलवा लिया। फिर वे एक और डॉक्टर के पास गए और बताया कि उन्हें अब
भी वही तकलीफ़ है,
इसलिए उन्हें ट्रैंक्विलाइज़र दिए गए। इससे कोई फ़ायदा नहीं हुआ और
वे एक अस्पताल गए जहाँ उन्हें सही खानपान और व्यायाम की सलाह दी गई।
कुछ हफ़्ते बाद उसे
दूसरे सर्जन के पास जाना पड़ा क्योंकि उन दवाओं से कोई फायदा नहीं हो रहा था।
सर्जन ने कहा,
"आपके टॉन्सिल निकालने होंगे..." तो टॉन्सिल निकाल दिए
गए। और इस तरह वह एक डॉक्टर से दूसरे डॉक्टर, एक सर्जन से
दूसरे सर्जन के पास जाता रहा, और शरीर के अंग धीरे-धीरे गायब
होते गए। लेकिन समस्या जस की तस रही!
फिर एक दिन वह
बाज़ार में टहल रहा था और एक डॉक्टर ने उसे देखा। उसने कहा, "तुम्हें देखकर खुशी हुई -- तुम बेहतर दिख रहे हो! तुम बिल्कुल सही दिख रहे
हो!" डॉक्टर ने कहा। "यह कैसे हुआ? आख़िर किसने
तुम्हारी मदद की? -- क्योंकि हम सब असफल हो गए थे। क्या मेरी
सेवा ने तुम्हारी मदद की?"
"मेरी आँख की
सेवा कर दो!" मरीज़ ने कहा। "जैसे ही मैंने अपने जूते से वह कील निकाली, दर्द
और लंगड़ापन दोनों गायब हो गए!"
कभी-कभी चीज़ें बहुत छोटी होती हैं, लेकिन अगर आप जानकार लोगों के पास जाएँ, तो वे आवर्धक चश्मे से देखते हैं; वे हर चीज़ को बड़ा करके दिखाते हैं। वे समस्याएँ पैदा करने में चतुर और कुशल होते हैं, क्योंकि उन्हें समाधान पता होता है। उनके समाधान तभी उपयोगी होते हैं जब वे समस्याएँ पैदा करते हैं।
किसी भी विशेषज्ञ
के पास जाइए,
और वह आपको तुरंत इतनी सारी समस्याएँ बता देगा जिनके बारे में आपको
पहले पता ही नहीं था। उसे बताना ही होगा, क्योंकि उसकी पूरी
विशेषज्ञता इस बात पर निर्भर करती है कि आपकी समस्याएँ कितनी जटिल हैं, और जितनी ज़्यादा जटिल होती हैं, वह उतना ही खुश
होता है क्योंकि अब उसके पास अपना ज्ञान, अपना कौशल दिखाने
का अवसर है।
असली समस्या बहुत
छोटी हो सकती है। असली समस्या सचमुच बहुत छोटी है! समस्या यह है कि आप दिमाग में
रहते हैं। दिमाग से उतरकर दिल में आइए। दिमाग ज्ञानवान हो सकता है, दिल
कभी ज्ञानवान नहीं हो सकता। दिल ज्ञानवान हो सकता है। दिल बिल्कुल अलग तरीके से
जानता है। उसका ज्ञान प्रत्यक्ष है, तात्कालिक है -- यह
तार्किक नहीं, सहजज्ञान है। यह अनुमान नहीं है, यह किसी लंबी बहस के बाद निकला निष्कर्ष नहीं है। यह एक सरल दृष्टि है!
व्यक्ति बस जानता है...
हृदय जानने की
प्रक्रिया नहीं है: यह आंख का खुलना है।
उसे तुम्हें ताड़ना और सिखाने दो
और तुम्हें शरारत
से दूर रखें।
मन शरारती है। यह आपको बेवकूफ़ बनाता रहता है; यह आपके साथ इतनी शरारतें करता है कि आपको पता ही नहीं चलता। पहली शरारत यह है: बुद्धिमान व्यक्ति अपना ज्ञान बाँटता है और आप तुरंत उस पर झपट पड़ते हैं और उसे ज्ञान में बदल देते हैं। दूसरी शरारत यह है: बुद्धिमान व्यक्ति आपको स्वयं बनने में मदद करता है और आप बुद्धिमान व्यक्ति की नकल करने में कड़ी मेहनत करने लगते हैं—आप उसके जैसा बनने की कोशिश करते हैं।
ज्ञानी व्यक्ति
चाहता है कि तुम्हें चीज़ों में बस अंतर्दृष्टि मिले ताकि तुम्हारे पास अपना
प्रकाश हो। लेकिन तुम्हें अंतर्दृष्टि नहीं चाहिए, तुम्हें स्पष्ट
निर्देश चाहिए। तुम खुद को देखना नहीं चाहते, तुम मार्गदर्शन
चाहते हो। तुम अपने प्रति अपनी ज़िम्मेदारी स्वीकार नहीं करना चाहते; तुम सारी ज़िम्मेदारी गुरु के कंधों पर, ज्ञानी
व्यक्ति के कंधों पर डाल देना चाहते हो। तब तुम निश्चिंत हो जाते हो। अब वह
ज़िम्मेदार है; अगर कुछ गलत होता है, तो
वह ज़िम्मेदार है। और सब कुछ गलत होने वाला है, क्योंकि जब
तक तुम अपनी ज़िम्मेदारी नहीं लेते, कुछ भी सही नहीं होने
वाला।
आपके अलावा कोई भी
आपको सही नहीं कर सकता।
गुरु आपको बस खुद
का मालिक बनना सिखाता है -- यही गुरु का असली काम है। वह नहीं चाहता कि आप उस पर
निर्भर रहें। लेकिन मन ये शरारतें करता रहता है। मन चाहता है कि आप उस पर निर्भर
रहें। मन हमेशा किसी पिता या माता की तलाश में रहता है; आप
चाहते हैं कि कोई आपका हाथ थामे। आप चाहते हैं कि कोई आपका मार्गदर्शन करे,
आपका नेतृत्व करे।
गुरु तो बस इशारा
कर सकता है। वह चाँद की ओर इशारा करती एक उँगली है। लेकिन मन शरारत करता है: वह
उँगली से चिपक जाता है—हो सकता है कि आप उँगली चूसने लगें।
एक ज़ेन गुरु, नान
यिन, अपने शिष्यों से कहा करते थे, "कृपया मेरी उंगली मत काटो - चंद्रमा को देखो!"
लेकिन लोग बचकाने
हैं। जैसे छोटे बच्चे अंगूठा चूसते हैं और सोचते हैं कि उन्हें पोषण मिल रहा है, वैसे
ही बड़े बच्चे भी गुरुओं की उंगलियाँ चूसते हैं और सोचते हैं कि उन्हें पोषण मिल
रहा है। मन की शरारतों से सावधान!
और मन हमेशा तुमसे
कहता है,
"यह सरल है, गुरु पर विश्वास करो।
तुम्हें कड़ी मेहनत करने की आवश्यकता नहीं है - कड़ी मेहनत करने का क्या मतलब है?
जरा देखो: अल्बर्ट आइंस्टीन ने सापेक्षता के सिद्धांत की खोज की,
अब किसी और को इसे बार-बार खोजने की आवश्यकता नहीं है। एक बार
उन्होंने खोज कर ली तो तुम इसे किताबों में पढ़ सकते हो। उन्हें इसे समझने में
वर्षों लगे; तुम्हें इसे समझने में शायद केवल कुछ घंटे ही
लगेंगे। इसे फिर से खोजने की जहमत क्यों उठानी?"
यह बात बाहरी ज्ञान
के बारे में सच है,
यह बाहरी, वस्तुनिष्ठ जगत के बारे में सच है;
लेकिन यह व्यक्तिपरक, आंतरिक जगत के बारे में
सच नहीं है। वहाँ व्यक्ति को बार-बार खोज करनी पड़ती है। बुद्ध ने खोज की, लेकिन वह खोज आपके किसी काम की नहीं है। ईसा मसीह जानते थे, लेकिन वह आपका ज्ञान नहीं बन सकता। मोहम्मद समझते हैं, लेकिन उसे आप तक पहुँचाने का कोई तरीका नहीं है। ये लोग केवल यह बता सकते
हैं कि उन्होंने कैसे प्राप्त किया है; वे अपनी पूरी यात्रा
आपके साथ साझा कर सकते हैं। लेकिन तब आपको स्वयं ही आगे बढ़ना होगा।
मन हमेशा शॉर्टकट
की तलाश में रहता है;
और मन हमेशा आसान, सस्ते रास्ते की तलाश में
रहता है। और यही चीज़ें आपको बार-बार गलत रास्तों पर धकेलती हैं। सावधान! मन हमेशा
आपको मीठा ज़हर देता है। लेकिन यह शुरुआत में ही मीठा लगता है; अंत में यह आपको ज़हर ही देगा। हो सकता है कि ज्ञान शुरुआत में उतना मीठा
न लगे - वास्तव में यह कभी इतना मीठा नहीं लगता, यह कड़वा
होता है - लेकिन यह आपको शुद्ध करता है। ज्ञान शुरुआत में मीठा होता है, ज्ञान अंत में मीठा होता है। और जो अंत में मीठा साबित होता है वही सच्चा
है।
यह कहानी एक ऐसे व्यक्ति के बारे में है जो मरते समय एक देवदूत से मिला और उससे कहा, "अपने जीवन में तुम हमेशा यही मानते रहे हो कि यहाँ की परिस्थितियाँ उतनी बुरी नहीं हो सकतीं जितनी तुम सोचते हो। क्या तुम स्वर्ग और नर्क देखना चाहोगे और अपनी मंजिल स्वयं चुनना चाहोगे, जैसा कि तुमने हमेशा अपने सांसारिक जीवन में चुना है?"
बेशक वह मान गया, और
देवदूत ने एक दरवाज़ा खोला जिस पर "नर्क" लिखा था। अंदर लोग नाच रहे थे
और ढोल बजा रहे थे; मानो लगातार व्यभिचार चल रहा हो, स्त्री-पुरुष उछल-कूद कर रहे हों, भूत-प्रेत और
आत्माएँ इधर-उधर उछल-कूद कर रही हों। यह सब बहुत ही सक्रिय और दिलचस्प लग रहा था।
फिर देवदूत ने
"स्वर्ग" लिखा दरवाज़ा खोल दिया। अंदर साधु-संत कतारों में बैठे और लेटे
हुए थे,
जो अतृप्त आनंद की अवस्था में थे। लेकिन सब कुछ ठंडा, नीरस और मृत लग रहा था।
"मैं पहला
वाला ले लूंगा,"
आदमी ने कहा, क्योंकि वह सारा जीवन कुछ न करते
हुए नहीं बिताना चाहता था।
वे पहले दरवाज़े पर
वापस गए और देवदूत ने उसे खोल दिया। उसने खुद को आग, धूल, कालिख और धुएँ से भरी एक गुफा में पाया, जहाँ राक्षस
कैदियों को कोड़े मार रहे थे और लगातार गड़गड़ाहट हो रही थी। दर्द और साँस फूलने
के साथ वह अपने पैरों पर खड़ा हुआ और एक गुज़रते हुए शैतान को रोका: "मुझे एक
दौरे पर ले जाया गया था और मैंने नरक चुना था, लेकिन यह ऐसा
कुछ नहीं था!"
राक्षस मुस्कुराया:
"ओह,
लेकिन आप उस समय केवल भ्रमण के लिए आए थे। वह तो केवल पर्यटकों के
लिए था!"
मन आपको लुभा सकता
है, शुरुआत में आपको मीठे सपने दिखा सकता है -- लेकिन सिर्फ़ शुरुआत में। एक
बार जब आप इसमें फँस जाते हैं, एक बार जब आप इसमें फँस जाते
हैं, एक बार जब आपने चुनाव कर लिया है, तो आपको कष्ट होगा। लाखों लोग इसी तरह कष्ट झेल रहे हैं।
बुद्ध कहते हैं: वह
तुम्हें ताड़ना दे,
शिक्षा दे और तुम्हें शरारत से दूर रखे।
दुनिया उससे नफरत कर सकती है
लेकिन अच्छे लोग
उससे प्यार करते हैं।
और याद रखना: एक बुद्धिमान व्यक्ति से दुनिया हमेशा नफरत करती है, दुनिया उससे नफरत करने को बाध्य है। उसकी उपस्थिति उन लोगों के लिए एक खलल है जो गहरी नींद में सो रहे हैं और खर्राटे ले रहे हैं, क्योंकि वह चिल्लाता रहता है, "उठो!" वह तुम्हें बताता रहता है कि तुम जो कुछ भी कर रहे हो, वह सब भ्रम है। वह तुम्हें झकझोरता रहता है, तुम्हें सचेत करता रहता है, और तुम मीठे सपने, सुंदर सपने देख सकते हो। वह तुम्हें तुम्हारे सपनों और तुम्हारी नींद से बाहर खींचता रहता है, और तुम्हारी नींद आरामदायक, सुरक्षित, निश्चिंत हो सकती है। और वह तुम्हें आराम नहीं करने देता; वह तुम्हें अपने ऊपर बहुत बड़ा काम करने को देता है।
साधारण मानवता ने
हमेशा से ही एक बुद्धिमान व्यक्ति से घृणा की है -- चाहे वह बुद्ध हो, सुकरात
हो, ज़रथुस्त्र हो या लाओत्से हो, इससे
कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता कि कौन है, लेकिन युगों-युगों से
बुद्धिमान व्यक्ति से साधारण लोग, जनसमूह, भीड़ घृणा करती रही है। बुद्धिमान व्यक्ति को केवल कुछ सत्य के अन्वेषकों,
कुछ सत्य-प्रेमियों, कुछ भले लोगों ने ही
प्रेम किया है। इसे याद रखना!
बुरी संगति की तलाश न करें
या फिर ऐसे पुरुषों
के साथ रहो
जिन्हें परवाह नहीं
है।
ऐसे मित्र खोजिए जो
सत्य से प्रेम करते हैं।
आध्यात्मिक समुदाय का यही अर्थ है: ऐसे मित्र खोजो जो सत्य से प्रेम करते हों -- क्योंकि अकेले तुम उस अज्ञात सागर में जाने का साहस नहीं जुटा पाओगे। लेकिन जब तुम देखते हो कि बहुत से लोग जा रहे हैं, तो तुम्हारे हृदय में एक अदम्य साहस जाग सकता है। वह वहीं सुप्त अवस्था में पड़ा है; वह सक्रिय हो सकता है। इसलिए एक समुदाय की आवश्यकता है -- बुद्ध ने एक संघ, एक समुदाय बनाया -- जहाँ साधक एकत्रित हो सकें, जहाँ सत्य के प्रेमी एक-दूसरे का हाथ थाम सकें, जहाँ ध्यानी एक-दूसरे के साथ अपने अनुभव साझा कर सकें, जहाँ लोग महसूस कर सकें कि वे अकेले नहीं हैं, जहाँ वे एक वैकल्पिक समाज का निर्माण कर सकें।
और यही मैं यहां
करने का प्रयास कर रहा हूं: एक वैकल्पिक समाज का निर्माण करना - सत्य के मित्रों
का समाज,
साधकों का समाज, ऐसे लोगों का समाज जो
एक-दूसरे के साथ प्रेम और विश्वास का गहरा जुड़ाव महसूस कर सकें, क्योंकि यह एक कठिन और लंबी यात्रा होने जा रही है, और
आपको कई रेगिस्तानों और कई पहाड़ों और कई महासागरों से गुजरना होगा।
अकेले में शायद आप
उतना साहस न जुटा पाएँ,
अकेले में शायद आप निराश महसूस करें। लेकिन जब आप बहुत से लोगों को
अपनी यात्रा में नाचते, गाते, आनंदित
होते देखते हैं, तो आपके हृदय में अदम्य साहस, अपने आप पर गहरा विश्वास जाग उठता है। आपको विश्वास हो जाता है कि इसी
जीवन में बुद्ध बनना संभव है।
बुरी संगति की तलाश
मत करो... "बुरी संगति" क्या है? ऐसे लोग जो सत्य में रुचि
नहीं रखते... या ऐसे लोगों के साथ रहो जो परवाह नहीं करते। और ऐसे लोगों से दूर
रहो जो सत्य के प्रति उदासीन हैं, क्योंकि वे अपना जीवन
बर्बाद कर रहे हैं। उनके साथ रहने के लिए तुम्हें उनके जैसा बनना होगा। उनके साथ
रहने के लिए तुम्हें उनके जैसा व्यवहार करना होगा। ऐसे लोगों को खोजो जो अस्तित्व
के साथ प्रेम संबंध में हों। इससे तुम्हारी खोज में बहुत मदद मिलेगी; तुम्हें बहुत लाभ होगा।
गहराई से पिएँ...
और जब आपको कोई ज्ञानी,
कोई गुरु, कोई बुद्ध मिल जाए, जब आपको सत्य के अन्वेषकों का एक समुदाय, एक संघ मिल
जाए, तो गहराई से पिएँ, फिर कंजूसी न
करें, फिर पीछे न हटें। आप जन्मों-जन्मों से प्यासे रहे हैं।
जब समय आए, तो अपनी पुरानी आदतों को खुद को रोकने न दें -
गहराई से, बिना किसी हिचकिचाहट के, साहसपूर्वक
पिएँ। आगे बढ़ें!
गहराई से पियें.
शांति और आनंद में
जियें.
गुरु के साथ होना वास्तव में एक शराबी होना है। एक गुरु अपनी शराब बाँट रहा है! एक गुरु उस आंतरिक रस को बाँट रहा है जो उसके अस्तित्व में बहने लगा है। स्रोत अक्षय है; तुम जितना चाहो पी सकते हो -- तुम उसे समाप्त नहीं कर सकते। गुरु के साथ होना सीखना है कि उसे कैसे पीना है, उसे कैसे खाना है, उसे कैसे पचाना है। शिष्य होना वास्तव में एक नरभक्षी होना है! गुरु को खाना है, पीना है, पचाना है, ताकि वह तुम्हारे खून में, तुम्हारी हड्डियों में, तुम्हारी मज्जा में बहने लगे... ताकि वह तुम्हारे अस्तित्व का हिस्सा बन जाए। गहराई से पियें। शांति और आनंद में जियें।
और जब तुम किसी
गुरु के आस-पास हो,
तो उदास मत हो और गंभीर मत हो। गुरु के साथ संवाद करने का यह तरीका
नहीं है। तुम केवल आनंद से ही जुड़ सकते हो। बेशक, तुम्हारा
आनंद बहुत शांत, स्थिर और शीतल होना चाहिए। असली आनंद
ज्वरग्रस्त नहीं होता, वह शीतल होता है, वह बहुत मौन होता है। वह एक गीत गाता है, लेकिन वह
गीत मौन का होता है। वह चिल्लाता नहीं, फुसफुसाता है।
शांति और आनंद में
जियो - क्योंकि तुम जितने शांत रहोगे, उतने ही तुम गुरु के लिए
उपलब्ध रहोगे। और तुम जितने आनंदित रहोगे, उतने ही तुम गुरु
के करीब रहोगे। ये करीब होने के तरीके हैं।
कई संन्यासी मुझसे
पूछते हैं,
"प्रिय गुरु, आपके निकट कैसे होऊं?"
शांत रहो, आनंदित रहो... और तुम निकट हो! उदास
रहो, गंभीर रहो, और तुम बहुत दूर हो,
बहुत दूर। शारीरिक रूप से तुम निकट हो सकते हो, लेकिन अगर तुम उदास हो तो तुम निकट नहीं हो। शारीरिक रूप से तुम हजारों
मील दूर हो सकते हो, लेकिन अगर तुम आनंदित हो, आनंदित हो कि तुम्हारा एक गुरु है, आनंदित हो कि
तुम्हें एक बुद्ध मिल गया है, आनंदित हो कि ईश्वर ने अभी
पृथ्वी को नहीं छोड़ा है, कि वह अपने दूत भेजता रहता है,
आनंदित हो कि ईसा मसीह अभी भी पृथ्वी पर विचरण करते हैं, कि मोहम्मद मरे नहीं हैं बल्कि किसी अन्य रूप में जन्मे हैं, आनंदित हो कि चेतना अभी भी खिलती है और बुद्ध की तरह कमल बन जाती है... और
तुम्हें एक कमल मिल गया!
आप भाग्यशाली हैं, आप
धन्य हैं। इसमें आनंदित होने से आप गुरु के और भी करीब आ जाते हैं। यह एक
आध्यात्मिक निकटता है; इसका भौतिक निकटता से कोई लेना-देना
नहीं है।
बुद्धिमान व्यक्ति सत्य में आनंदित होता है
और जागृत के कानून
का पालन करता है.
और यदि आप आनंदपूर्वक, गहन शांति में रहते हैं, यदि आप स्वयं को किसी भी तरह रोके बिना पीते हैं, यदि आप पूरे मन से गुरु के साथ चलते हैं, तो आप बुद्धिमान बनने लगते हैं।
बुद्धिमान व्यक्ति
सत्य में आनंदित होता है... फिर जब भी तुम सत्य सुनते हो, जब
भी तुम सत्य देखते हो, तुम आनंदित होते हो। तुम्हारा आनंद
अपार है। तुम्हारा आनंद इस धरती का नहीं, बल्कि पारलौकिक है।
...और जागृत के
नियम का पालन करता है। और धीरे-धीरे तुम जागृत के नियम के प्रति सजग हो जाते हो।
ऐस धम्मो सनंतनो! संसार अराजकता नहीं है, यह एक ब्रह्मांड है।
ब्रह्मांड आकस्मिक नहीं है; इसमें एक निश्चित नियम आर-पार
चलता है। बुद्ध उस नियम को धम्म कहते हैं - वे उस नियम को ईश्वर कहते हैं। उनका
दृष्टिकोण अत्यंत वैज्ञानिक है। वे किसी ऐसे ईश्वर का उपदेश नहीं देते जो आकाश में
स्वर्ण सिंहासन पर विराजमान हो और संसार पर प्रभुत्व और नियंत्रण करता हो, और ईर्ष्या करता हो और क्रोधित होता हो - यदि तुम उसका अनुसरण नहीं करते
हो तो वह तुम्हें नरक में फेंक देता है; यदि तुम उसका अनुसरण
करते हो, यदि तुम उसकी स्तुति करते हो, यदि तुम प्रार्थनाओं और पुरोहितों के माध्यम से उसे रिश्वत देते हो,
तो वह तुम्हें स्वर्ग में सुंदर स्त्रियों से पुरस्कृत करता है जो
कभी बूढ़ी नहीं होतीं, जो सोलह वर्ष की आयु पर अटकी रहती
हैं। बुद्ध किसी ऐसे ईश्वर में विश्वास नहीं करते जो पुरस्कार देता हो या दंड देता
हो। उनका दृष्टिकोण वैज्ञानिक है।
वे कहते हैं कि
ईश्वर का अर्थ है वह परम नियम जो पूरे ब्रह्मांड को एक सूत्र में बाँधे रखता है।
ब्रह्मांड एक माला है -- तुम फूल तो देखते हो, पर फूलों में से गुजरता
धागा नहीं देखते; वह छिपा हुआ है। वह धागा ईश्वर है, और उस ईश्वर को केवल जागृत लोग, बुद्ध ही जान सकते
हैं।
गुरु से गहराई से
पान करो,
उनके अस्तित्व को आत्मसात करो, उनकी उपस्थिति
को आत्मसात करो... उनकी उपस्थिति में विलीन हो जाओ। उनकी गर्मजोशी और करुणा को
अपने अहंकार की बर्फ पिघलाने में मदद करने दो। उनके साथ एक हो जाओ। द्वैत त्याग
दो। सेतु बनो।
शिष्यत्व का यही
अर्थ है,
संन्यास का यही सार है, और धीरे-धीरे तुम्हें
यह दिखाई देने लगेगा कि क्या सत्य है और क्या असत्य। असत्य को असत्य के रूप में
जानना, सत्य को सत्य के रूप में जानना है; अंधकार को अंधकार के रूप में जानना, प्रकाश को
प्रकाश के रूप में जानने की शुरुआत है। और जब तुम्हारे भीतर सत्य के प्रति प्रेम
जागृत होगा, तो वह समय दूर नहीं जब तुम अपने ही प्रकाश में
प्रकाशित हो जाओगे, जब तुम जागृत हो जाओगे।
इससे पहले कि ऐसा
घटित हो,
जाग्रत के नियम का पालन करो, जाग्रत के साथ लय
में रहो, जाग्रत के साथ सामंजस्य में रहो - क्योंकि यह एक
समक्रमिकता है।
मधुर संगीत सुनकर
आपको नाचने का मन करता है। यह संगीत के कारण नहीं होता, क्योंकि
संगीत सुनने वाले सभी लोगों को ऐसा महसूस नहीं हो सकता; इसलिए
यह कारण और प्रभाव का नियम नहीं है, यह एक बिल्कुल अलग नियम
है। कार्ल गुस्ताव जुंग ने इसे समकालिकता का नियम कहा है; उन्होंने
इसे एक सुंदर नाम दिया है। यह सदियों से जाना जाता रहा है, लेकिन
पश्चिम में इसे पुनः खोजने वाले वे पहले व्यक्ति हैं।
पूरब में हमने इसे
सत्संग कहा है: गुरु के साथ लय में होना, इतना लयबद्ध होना कि उनका
अस्तित्व आप में डूबने लगे, कि आप एक-दूसरे से जुड़ने लगें।
तब आपके भीतर कुछ ऐसा घटित होने लगता है जो पहले कभी नहीं हुआ। गुरु इसे नहीं कर
रहे हैं, आप इसे नहीं कर रहे हैं - कोई भी इसे नहीं कर रहा
है - यह बस घटित हो रहा है। जैसे संगीत सुनते हुए आपको नाचने का मन करता है;
गुरु के साथ लय में होने पर आपको अपने भीतर एक जागृति का अनुभव होता
है।
किसान अपनी ज़मीन तक पानी पहुंचाता है।
फ्लेचर अपने तीरों
को तेज़ करता है।
और बढ़ई अपनी लकड़ी
को घुमाता है।
अतः बुद्धिमान
व्यक्ति अपने मन को निर्देशित करता है।
एक बार जब आपको ज्ञान के कुछ अंश प्राप्त हो जाएँ, तो अपने मन को जागृत की ओर मोड़ें। शिष्य निरंतर अपने मन को अपने गुरु की ओर मोड़ता रहता है - यहाँ तक कि ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी, शिष्य अपने मन को उसी ओर मोड़ता रहता है।
सारिपुत्त को ज्ञान प्राप्त हुआ -- वह बुद्ध के महान शिष्यों में से एक थे। जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, तो वे बुद्ध के सामने जाने से बहुत डरते थे। क्यों? -- क्योंकि वे जानते थे कि अब बुद्ध उन्हें जाकर उपदेश देने के लिए कहेंगे; उन्हें गुरु को छोड़ना पड़ेगा।
ऐसा कहा जाता है कि
कई दिनों तक वह गुरु से छिपा रहा, लेकिन अंततः बुद्ध ने पूछा,
"सारिपुत्त कहां है? - क्योंकि वह ज्ञान
को उपलब्ध हो चुका है, और तुम प्रकाश को छिपा नहीं सकते। उसे
ले आओ, जहां कहीं भी वह हो, उसे ले
आओ!"
वह एक गुफा में
छिपा हुआ था। उसे ज़बरदस्ती लाया गया था। उसने कहा, "मैं नहीं जाना
चाहता। मुझे पता है कि वह मेरे साथ क्या करने वाला है। वह कहेगा, 'अब तुम जाओ, घूमो, भटको,
उपदेश दो। अब तुम जाग गए हो, दूसरों को जगाओ!'
और मैं गुरु को छोड़ना नहीं चाहता। उनकी निरंतर उपस्थिति के बिना
मैं कैसे रह पाऊँगा?"
लेकिन उसे जाना ही
था। जब वह बुद्ध के पास आया, तो बुद्ध ने कहा, "अब पूर्व दिशा में जाओ और इस संदेश का प्रचार करो। तुम्हें ज्ञान प्राप्त
हो गया है, अब इसे बाँटो।" और जब गुरु आदेश देते हैं,
तो उसका पालन करना ही होता है।
आँखों में आँसू लिए
उसने गुरु के चरण छुए और पूर्व दिशा की ओर चल पड़ा। लेकिन हर सुबह सबसे पहले वह
उठता और पश्चिम दिशा की ओर झुकता जहाँ गुरु निवास करते थे।
लोग उनसे पूछते, "सारिपुत्त, अब आप स्वयं बुद्ध हो गए हैं - आप क्या
कर रहे हैं? आप हर सुबह पश्चिम की ओर झुककर प्रणाम क्यों
करते हैं?"
उन्होंने कहा, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं प्रबुद्ध हूँ या नहीं। यह अप्रासंगिक है,
यह मुद्दा नहीं है। मेरे गुरु पश्चिम में रहते हैं; यद्यपि मैं बहुत दूर हूँ, फिर भी मैं उनकी उपस्थिति
से पोषित हूँ। मैं अपना ज्ञान छोड़ सकता हूँ, लेकिन मैं अपने
गुरु को नहीं छोड़ सकता। गुरु के साथ सामंजस्य की तुलना में ज्ञान कुछ भी नहीं
है।"
....... ज्ञानी व्यक्ति अपने मन को सत्य की ओर, अस्तित्व के परम नियम की ओर, जागृत लोगों की ओर निर्देशित करता है। और जब आप अपने मन को जागृत लोगों की ओर, या अस्तित्व के नियम की ओर निर्देशित करते हैं, तो धीरे-धीरे पुराना विक्षिप्त मन शांत होने लगता है, पुरानी बकबक गायब हो जाती है। आप अधिकाधिक शांत, निर्मल और स्थिर होते जाते हैं। आप एक शांत झील बन जाते हैं, सभी लहरें विलीन हो जाती हैं, लहरों का नामोनिशान तक नहीं रहता। केवल तभी सत्य आप में प्रतिबिम्बित होता है।
हवा पहाड़ को हिला नहीं सकती.
बुद्धिमान व्यक्ति
को न तो प्रशंसा और
न ही दोष प्रभावित
करता है।
और तब तुम पहाड़ जैसे हो: तुम्हें कुछ भी हिला नहीं सकता। और तब ज्ञानी के लिए प्रशंसा और निंदा में कोई भेद नहीं है--सब एक जैसे हैं। अज्ञानी, अप्रबुद्ध प्रशंसा करे या निंदा, क्या फर्क पड़ता है? दोनों नींद से आते हैं। जैसे कोई आदमी सपने में चिल्लाए--निंदा करे या प्रशंसा करे। क्या तुम ध्यान दोगे? क्या तुम दोनों में फर्क करोगे? सपने में कोई आदमी निंदा करे या प्रशंसा करे--तुम जानते हो कि वह सपना देख रहा है, वह सोया हुआ है। कोई फर्क नहीं पड़ता! कोई फर्क नहीं है। वह जो कह रहा है, सब बकवास है। जब जागेगा तो खुद हंसेगा, कितना हास्यास्पद लगेगा।
इसलिए, तुम
बुद्ध की प्रशंसा कर सकते हो, तुम उनकी निंदा कर सकते
हो—लाखों लोग उनकी निंदा करेंगे, बहुत कम लोग उनकी प्रशंसा
करेंगे—लेकिन इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता। वे एक अचल पर्वत की तरह बने रहते
हैं।
वह स्पष्टता है।
सत्य सुनना,
वह एक झील की तरह
है,
शुद्ध, शांत
और गहरा.
वह केवल स्पष्ट नहीं है -- बुद्ध कहते हैं कि वह स्पष्टता है, स्वयं स्पष्टता। स्पष्ट होना एक बहुत ही सामान्य बात है; कभी-कभी आप भी स्पष्ट होते हैं। कभी-कभी आप एक निश्चित स्पष्टता तक पहुँच सकते हैं। लेकिन मन हमेशा शरारत करने के लिए मौजूद रहता है; आप फिर से गिरेंगे। आप एक पल के लिए उछल सकते हैं और आप गुरुत्वाकर्षण के नियम से परे हो जाते हैं -- लेकिन कितनी देर के लिए? ज़्यादा से ज़्यादा कुछ सेकंड के लिए, और आप फिर से उसी गुरुत्वाकर्षण के नियम के अधीन हो जाते हैं।
स्पष्ट होना एक
क्षणिक घटना है।
ज्ञानी व्यक्ति, जागृत
व्यक्ति, केवल स्पष्ट ही नहीं होता -- वह स्वयं स्पष्टता है।
आप इसे उससे छीन नहीं सकते। वह पूरी तरह से स्पष्ट है। वह पूरी तरह से स्पष्ट है।
उसमें से सारी खर-पतवार निकाल दी गई है -- वह केवल गुलाब ही गुलाब है, गुलाबों की एक पंक्ति। वह शुद्ध प्रकाश, शुद्ध
दृष्टि क्षमता बन गया है। उसकी दृष्टि अब धुंधली नहीं है, उसका
आकाश बादलों से रहित है।
वह एक झील की तरह
है, शुद्ध, शांत और गहन। उसकी चेतना एक झील बन जाती है,
और उस झील में सभी तारे, सभी सूर्य, सभी चंद्रमा और पूरा आकाश... और पूरा सत्य, पूरा
अस्तित्व प्रतिबिंबित होता है। उसकी चेतना की शांत झील में वह प्रतिबिंबित होता है
जो है, और वह ईश्वर का दूसरा नाम है - वह जो है।
इन सूत्रों पर
ध्यान करें;
केवल ध्यान ही नहीं, बल्कि उनकी भावना को
आत्मसात करें। बुद्ध अपने अमूल्य खजाने, अमूल्य रहस्यों को
आपके साथ साझा कर रहे हैं... उनका अनुसरण करें, मार्ग का
अनुसरण करें।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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