अध्याय - 05
अध्याय का शीर्षक:
रास्ते के किनारे कूड़े में
05 जुलाई 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र-
चंदन की सुगंध,
रोज़बे, या
जैस्मीन,
हवा के विपरीत
यात्रा नहीं की जा सकती.
लेकिन सद्गुण की
सुगंध
हवा के विपरीत भी
यात्रा करता है,
जहाँ तक दुनिया के
अंत की बात है।
कितना बेहतर?
सद्गुण की सुगंध है
चंदन की लकड़ी, रोज़बे,
नीले कमल या चमेली
का!
चंदन या गुलाब की
खुशबू
दूर तक यात्रा नहीं
करता है.
लेकिन सद्गुण की
सुगंध
स्वर्ग तक उठता है।
इच्छा कभी भी मार्ग
को नहीं रोकती
पुण्यवान और जागृत
पुरुषों का।
उनकी चमक उन्हें
आज़ाद करती है।
कमल कितना मधुरता
से बढ़ता है
रास्ते के किनारे
कूड़े में.
इसकी शुद्ध सुगंध
हृदय को प्रसन्न कर देती है।
जागृत का अनुसरण
करें
और अंधों में से
आपकी बुद्धि का
प्रकाश
विशुद्ध रूप से चमकेगा.
मनुष्य कोई प्राणी
नहीं,
बल्कि केवल एक बनना है। मनुष्य एक प्रक्रिया है, एक विकास है, एक संभावना है, एक
संभाव्यता है। मनुष्य अभी वास्तविक नहीं है। मनुष्य को होना है, उसे अभी पहुँचना है। मनुष्य एक सार के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक अस्तित्व के रूप में जन्म लेता है... एक विशाल स्थान जहाँ
बहुत कुछ हो सकता है, या कुछ भी नहीं हो सकता -- यह सब आप पर
निर्भर करता है।
मनुष्य को स्वयं को
स्वयं बनाना होगा। वह बना-बनाया नहीं है, उसे कोई देता नहीं है। और
यह सृजन स्वयं-सृजन होना चाहिए -- कोई और आपको नहीं बना सकता। आप कोई वस्तु,
कोई वस्तु नहीं हैं; आपको उत्पादित या निर्मित
नहीं किया जा सकता। आपको स्वयं को स्वयं बनाना होगा, आपको
स्वयं जागृत होना होगा, कोई आपको जगा नहीं सकता।
यही मनुष्य की
महानता है,
उसकी महिमा है कि वह पृथ्वी पर एकमात्र ऐसा प्राणी है जो एक प्राणी
नहीं, बल्कि होने की स्वतंत्रता है। बाकी सभी प्राणी पहले से
ही निश्चित, निर्धारित हैं। वे एक खाका लेकर आते हैं,
और बस उस खाके का अनुसरण करते हैं। तोता-तोता ही रहेगा, कुत्ता-कुत्ता ही रहेगा, शेर-शेर ही रहेगा; शेर के किसी और होने का तो सवाल ही नहीं उठता। लेकिन मनुष्य के साथ यह
पूछना प्रासंगिक है कि क्या वह सचमुच मनुष्य है।
हर शेर सचमुच शेर
है, और हर हाथी भी हाथी है, लेकिन इंसान एक प्रश्नचिह्न
है। इंसान-इंसान हो भी सकता है, नहीं भी। इंसान जानवरों से
नीचे गिर सकता है, और इंसान देवताओं से भी ऊपर उठ सकता है।
देवताओं से ऊपर की वह परम अवस्था बुद्धत्व है - जागृति, परम
जागृति, अपनी क्षमता का उसकी समग्रता में बोध।
बुद्ध देवताओं से
ऊपर हैं। यही एक कारण था कि हिंदू गौतम बुद्ध को क्षमा नहीं कर पाए, क्योंकि
उन्होंने कहा था कि बुद्ध देवताओं से ऊपर हैं। देवता भी सोए हुए हैं; बेशक, उनके सपने अच्छे होते हैं, उनके सपने दुःस्वप्न नहीं होते, वे स्वर्ग में रहते
हैं। उनका जीवन केवल सुखों से भरा होता है। स्वर्ग और कुछ नहीं, बल्कि विशुद्ध सुखवाद है, उसका विचार ही सुखवादी है।
नर्क इसके ठीक विपरीत है। नर्क दुख है, स्वर्ग सुख है;
नर्क दुःस्वप्न है, स्वर्ग एक मधुर स्वप्न।
लेकिन सपने तो सपने ही होते हैं; मीठे हों या कड़वे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
देवता भी सो रहे
हैं और सुंदर स्वप्न देख रहे हैं। बुद्ध जागे हुए हैं, अब
वे स्वप्न नहीं देख रहे हैं। बौद्ध धर्मग्रंथ कहते हैं: जिस दिन सिद्धार्थ गौतम
बुद्ध बने, देवता आकाश से उनकी पूजा करने, उनके चरण धोने आए। हिंदू इस विचार को स्वीकार नहीं कर सके, क्योंकि उनके लिए स्वर्ग के देवता - इंद्र और अन्य देवता - सर्वोच्च हैं।
और बौद्धों का अहंकार देखिए, जो कहते हैं कि देवता स्वर्ग से
मनुष्य के चरण धोने आए थे।
बौद्ध धर्म ने
मानवता को उसके सर्वोच्च शिखर पर पहुँचाया। किसी अन्य धर्म ने ऐसा नहीं किया।
मनुष्य अस्तित्व का केंद्र बन जाता है। बुद्ध के अनुसार, ईश्वर
अस्तित्व का केंद्र नहीं है, बल्कि वह मनुष्य है जो जागृत हो
गया है। परिधि में वे लोग हैं जो सोए हुए और अंधे हैं, और
केंद्र में वे लोग हैं जिनके पास आँखें हैं, जो जागृत हैं।
ईश्वर बस त्याग दिए जाते हैं; वे अब प्रासंगिक नहीं हैं।
नीत्शे ने जो दो हज़ार साल बाद किया, वह बुद्ध पहले ही कर
चुके थे।
महान कवि, चंडीदास,
गौतम बुद्ध से बहुत प्रभावित थे -- और भला कौन होगा जो उनसे
प्रभावित न हो? उन्होंने कहा है: सबर ऊपर मानुस सत्य,
ताहर ऊपर नाहिं -- मनुष्य का सत्य ही सर्वोच्च सत्य है, उससे बढ़कर कोई दूसरा सत्य नहीं। लेकिन मैं तुम्हें फिर से याद दिला दूँ:
जब बुद्ध मनुष्य की बात करते हैं, तो वे आत्मसाक्षात्कारी
मनुष्य की बात करते हैं, तुम्हारे बारे में नहीं -- तुम तो
बस रास्ते पर हो, तुम तो बस प्रक्रिया में हो। तुम तो एक बीज
हो।
बीज की चार
संभावनाएँ हो सकती हैं। बीज हमेशा के लिए बीज ही रह सकता है, बंद,
बिना खिड़कियों वाला, अस्तित्व से एकाकार न
हुआ, मृत, क्योंकि जीवन का अर्थ है
अस्तित्व से एकाकार। बीज मृत है, उसने अभी तक धरती से,
आकाश से, हवा से, हवा से,
सूर्य से, तारों से संवाद नहीं किया है। उसने
अभी तक अस्तित्वमान सभी के साथ संवाद करने का कोई प्रयास नहीं किया है। वह पूरी
तरह से एकाकी, घिरा हुआ, अपने में
समाया हुआ, चीन की दीवार से घिरा हुआ है। बीज अपनी ही कब्र
में रहता है।
पहली संभावना यह है
कि बीज-बीज ही रह जाए। यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है -- मनुष्य बस बीज ही रह सकता है।
आपके पास मौजूद सारी क्षमताएँ, आप पर बरसने के लिए तैयार सारे आशीर्वाद
के बावजूद, आप अपने द्वार कभी नहीं खोल सकते।
दूसरी संभावना यह
है कि बीज पर्याप्त साहसी हो, मिट्टी में गहराई तक गोता लगा सके,
अहंकार के रूप में मर सके, अपना कवच उतार सके,
अस्तित्व के साथ एकाकार हो सके, धरती के साथ
एकाकार हो सके। बहुत साहस चाहिए, क्योंकि कौन जाने?
-- यह मृत्यु परम हो, हो सकता है इसके बाद कोई
जन्म न हो। क्या गारंटी है? कोई गारंटी नहीं; यह एक जुआ है। बहुत कम लोग ही इतना साहस जुटा पाते हैं कि जुआ खेल सकें,
जोखिम उठा सकें।
संन्यासी होना जुए
की शुरुआत है। आप अपनी जान जोखिम में डाल रहे हैं, आप अपने अहंकार को
जोखिम में डाल रहे हैं। आप जोखिम इसलिए उठा रहे हैं क्योंकि आप अपनी सारी सुरक्षा,
अपनी सारी सुरक्षा व्यवस्थाएँ छोड़ रहे हैं। आप खिड़कियाँ खोल रहे
हैं... कौन जाने कौन अंदर आ जाए -- दोस्त या दुश्मन? कौन
जाने? आप असुरक्षित होते जा रहे हैं। संन्यास का यही अर्थ
है। बुद्ध जीवन भर यही सिखाते रहे। बयालीस साल लगातार, बीजों
को पौधों में बदलना -- यही उनका काम था -- साधारण इंसानों को संन्यासी बनाना।
संन्यासी एक पौधा
है, एक अंकुर - कोमल, नाज़ुक। बीज कभी खतरे में नहीं
होता, याद रखना। बीज के लिए क्या खतरा हो सकता है? वह पूरी तरह सुरक्षित है। लेकिन पौधा हमेशा खतरे में रहता है, पौधा बहुत कोमल होता है। बीज पत्थर की तरह होता है, कठोर,
एक सख्त परत के पीछे छिपा हुआ। लेकिन पौधे को हज़ारों खतरों से
गुज़रना पड़ता है। वह दूसरी अवस्था है: बीज मिट्टी में घुल जाता है, मनुष्य अहंकार के रूप में विलीन हो जाता है, व्यक्तित्व
के रूप में विलीन हो जाता है, पौधा बन जाता है।
तीसरी संभावना, जो
और भी दुर्लभ है, क्योंकि सभी पौधे उस ऊँचाई को प्राप्त नहीं
कर पाते जहाँ वे फूल, हज़ारों फूल खिल सकें... बहुत कम
मनुष्य दूसरी अवस्था को प्राप्त कर पाते हैं, और जो दूसरी
अवस्था को प्राप्त कर पाते हैं, उनमें से भी बहुत कम लोग
तीसरी अवस्था, यानी फूल की अवस्था को प्राप्त कर पाते हैं।
वे तीसरी अवस्था, यानी फूल की अवस्था को क्यों नहीं प्राप्त
कर पाते? लोभ के कारण, कृपणता के कारण,
वे बाँटने को तैयार नहीं होते... प्रेमहीनता की अवस्था के कारण।
पौधा बनने के लिए
साहस चाहिए,
और फूल बनने के लिए प्रेम। फूल का अर्थ है वृक्ष अपना हृदय खोल रहा
है, अपनी सुगंध बिखेर रहा है, अपनी
आत्मा दे रहा है, अपना अस्तित्व-अस्तित्व में उड़ेल रहा है।
बीज पौधा बन सकता है, हालाँकि कवच उतारना कठिन है, पर एक तरह से यह सरल है। बीज बस और-और इकट्ठा करता रहेगा, और-और संचित करता रहेगा; बीज केवल मिट्टी से लेता
है। वृक्ष केवल जल से, वायु से, सूर्य
से लेता है; उसका लोभ विचलित नहीं होता, बल्कि उसकी महत्वाकांक्षा पूरी होती है। वह बड़ा और बड़ा होता चला जाता
है। लेकिन एक क्षण आता है जब तुमने इतना कुछ ले लिया है कि अब तुम्हें बांटना है।
तुम्हें इतना लाभ हुआ है, अब तुम्हें सेवा करनी है। ईश्वर ने
तुम्हें इतना कुछ दिया है, अब तुम्हें धन्यवाद देना है,
कृतज्ञ होना है -- और कृतज्ञ होने का एकमात्र तरीका है कि तुम अपने
खजाने को बरसा दो, उन्हें अस्तित्व को वापस कर दो, उतने ही कृपण बनो जितना अस्तित्व तुम्हारे साथ रहा है। तब वृक्ष में फूल
खिलते हैं, वह खिलता है।
और चौथा चरण सुगंध
का है। फूल अभी भी स्थूल है, भौतिक है, लेकिन
सुगंध सूक्ष्म है, लगभग अभौतिक है। आप इसे देख नहीं सकते,
यह अदृश्य है। आप इसे केवल सूंघ सकते हैं, आप
इसे पकड़ नहीं सकते, आप इसे ग्रहण नहीं कर सकते। सुगंध के
साथ संवाद करने के लिए एक अत्यंत संवेदनशील समझ की आवश्यकता होती है। और सुगंध के
परे कुछ भी नहीं है। सुगंध ब्रह्मांड में विलीन हो जाती है, उसके
साथ एक हो जाती है।
ये बीज की चार
अवस्थाएँ हैं,
और ये मनुष्य की भी चार अवस्थाएँ हैं। बीज ही मत रहो। साहस
जुटाओ—अहंकार छोड़ने का साहस, सुरक्षा छोड़ने का साहस,
सुरक्षा छोड़ने का साहस, असुरक्षित होने का
साहस। लेकिन फिर वृक्ष मत रहो, क्योंकि फूलों के बिना वृक्ष
दरिद्र है। फूलों के बिना वृक्ष खाली है, फूलों के बिना
वृक्ष में कुछ बहुत ही आवश्यक चीज़ की कमी है। उसमें कोई सौंदर्य नहीं है—प्रेम के
बिना कोई सौंदर्य नहीं है। और केवल फूलों के माध्यम से ही वृक्ष अपना प्रेम प्रकट
करता है। उसने सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी से बहुत कुछ लिया है;
अब देने का समय है!
जीवन को हमेशा एक
संतुलन बनाए रखना होता है। तुमने इतना लिया है, अब दो। फूल बनो! फूल बनने
पर ही सुगंध बनकर विलीन होने की संभावना होती है। लेकिन फिर भी, याद रखो, बंद फूल मत रहो, कली
मत रहो; वरना तुम्हारी सुगंध बाहर नहीं आएगी। और जब तक
तुम्हारी सुगंध बाहर नहीं आती, तुम मुक्त नहीं हो, तुम बंधन में हो।
इस बंधन को बुद्ध
संसार कहते हैं। और वे इस मुक्ति को, सुगंध की मुक्ति को,
निर्वाण कहते हैं: पूर्ण विराम, तिरोहित होना,
विलय। अंश विलीन होकर पूर्ण में विलीन हो जाता है, ओस की बूंद सागर में गिरकर सागर बन जाती है। जिस दिन तुम विलीन हो जाते हो
और सागर बन जाते हो, उसी दिन एक अर्थ में तुम नहीं रहते,
और दूसरे अर्थ में तुम पहली बार होते हो - तुमने अस्तित्व प्राप्त
कर लिया है।
यह सत्ता ही सच्चा
ईश्वरत्व है। यह सत्ता,
यह सघन, महासागरीय अनुभव, मुक्ति, मोक्ष, कैवल्य,
निर्वाण है। आप कोई भी शब्द इस्तेमाल कर सकते हैं, लेकिन उन सबका अर्थ एक ही है: आत्मा की पूर्ण स्वतंत्रता, जिसकी कोई सीमा नहीं, कोई बंधन नहीं।
सूत्र:
चंदन की सुगंध,
रोज़बे, या
जैस्मीन,
हवा के विपरीत
यात्रा नहीं की जा सकती.
ज़ाहिर है! चंदन, गुलाब या चमेली की सुगंध भौतिक जगत का हिस्सा है। यह केवल हवा के साथ ही चल सकती है, हवा के विपरीत नहीं। इसे पदार्थ के नियमों का पालन करना होता है। यह पदार्थ ही है। चूँकि इसे पदार्थ के नियमों का पालन करना होता है, इसलिए यह वास्तव में स्वतंत्र नहीं है - केवल सापेक्ष अर्थों में स्वतंत्र। सुगंध फूल से ज़्यादा स्वतंत्र है, फूल पेड़ से ज़्यादा स्वतंत्र है, पेड़ बीज से ज़्यादा स्वतंत्र है। लेकिन ये स्वतंत्रताएँ केवल सापेक्ष हैं, निरपेक्ष नहीं।
और बुद्ध कहते हैं, याद
रखना: लक्ष्य पूर्ण स्वतंत्रता है, सभी नियमों से परे। सभी
नियमों से परे जाकर ही तुम परम नियम का हिस्सा बनोगे: ऐस धम्मो सनंतनो। स्थूल
पदार्थ की सभी सीमाओं से परे जाकर ही तुम आकाश के समान अनंत बन पाओगे।
जब तक आप
सार्वभौमिक नहीं बन जाते,
तब तक आप अपनी क्षमता तक नहीं पहुँच पाए हैं। आपको सार्वभौमिक बनना
है, और आप छोटे व्यक्ति बन गए हैं, सीमित,
मानो किसी जेल की कोठरी में रह रहे हों, अँधेरा
और उदास, न कोई दरवाज़ा, न कोई खिड़की,
एक बदसूरत अस्तित्व, हर तरह की विकृतियों से
घिरा हुआ - अहंकार, लोभ, क्रोध,
वासना, ईर्ष्या, अधिकार
जताना। ये आपके साथी हैं। आपने जीवन में किस सुगंध का अनुभव किया है?
तुमने अभी तक वासना
रहित प्रेम नहीं जाना है। तुमने अभी तक ऐसी कोई अवस्था नहीं जानी है जहाँ कोई सीमा
न हो। तुम कुछ बहुत ही स्थूल नियमों से बंधे हो। तुम गुरुत्वाकर्षण का हिस्सा हो, तुमने
अभी तक अनुग्रह का कुछ भी नहीं जाना है। तुम नीचे की ओर बढ़ते ही जाते हो, क्योंकि गुरुत्वाकर्षण के वे नियम तुम्हें नीचे की ओर खींचते रहते हैं।
तुम ऊपर उठना, ऊपर की ओर उड़ना नहीं जानते। तुम उत्तोलन के
बारे में कुछ नहीं जानते।
विज्ञान में, वे
उत्तोलन की बात नहीं करते, वे केवल गुरुत्वाकर्षण, यानी नीचे की ओर खिंचाव की बात करते हैं। लेकिन यह समझने में बहुत आसान है
कि प्रकृति में हर चीज़ अपने विपरीत ध्रुव द्वारा संतुलित होती है। अगर नीचे की ओर
खिंचाव, यानी गुरुत्वाकर्षण है, तो उसे
संतुलित करने के लिए ऊपर की ओर खिंचाव भी होना चाहिए - यही उत्तोलन है। ज़्यादा
काव्यात्मक भाषा में इसे अनुग्रह कहते हैं।
दो नियम हैं:
गुरुत्वाकर्षण का नियम,
सांसारिक नियम, स्थूल, भौतिक;
और अनुग्रह का नियम, दिव्य नियम, जिसे बुद्ध दिव्य नियम कहते हैं - ऐस धम्मो सनंतनो - शाश्वत, अक्षय नियम, दिव्य नियम, जो
तुम्हें ऊपर की ओर खींचता है।
चंदन, गुलाब
या चमेली की सुगंध हवा के विपरीत दिशा में नहीं जा सकती।
इसकी कुछ निश्चित
सीमाएँ हैं,
यह केवल हवा पर ही सवार हो सकता है। इसकी अपनी इच्छाशक्ति नहीं हो
सकती, यह वास्तव में स्वतंत्र नहीं है। जब तक आप पूर्ण
स्वतंत्रता में नहीं रह सकते, तब तक कुछ कमी है। अगर आपको
नियमों का पालन करना है, तो आप एक कैदी हैं। नियम आपको
पर्याप्त छूट दे सकते हैं, लेकिन फिर भी आप एक कैदी ही हैं।
चीज़ें ऐसी ही होती
हैं: अगर आपको पर्याप्त छूट दे दी जाए, तो आप जेल के बारे में भूल
जाते हैं। उदाहरण के लिए, ये तथाकथित राष्ट्र - भारत,
पाकिस्तान, जापान, जर्मनी
- ये सभी महान जेल हैं, लेकिन ये इतने महान हैं कि आप अपनी
जेल की सीमाओं को नहीं देख सकते। अपने राष्ट्र की सीमाओं को पार करें और आप
देखेंगे कि आप एक कैदी थे। लेकिन जेल काफी बड़ी है; आप जेल
में जहाँ चाहें घूम सकते हैं। लेकिन जेल से बाहर निकलें, किसी
दूसरी जेल में प्रवेश करने का प्रयास करें, और तब आपको
सीमाएँ दिखाई देंगी।
ये मानव निर्मित
कारागार हैं;
इतने बड़े कि ये तुम्हें आज़ादी का झूठा एहसास दिला सकें, लेकिन आज़ादी है नहीं। जब तक दुनिया से सभी राष्ट्र गायब नहीं हो जाते,
पृथ्वी गुलाम बनी रहेगी, मानवता छोटी-बड़ी,
जेलों में रहेगी। लेकिन इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता कि जेल बहुत
बड़ी है और तुम्हें उसके चारों ओर की दीवार दिखाई नहीं देती... दीवारें बहुत
सूक्ष्म हो सकती हैं -- पासपोर्ट और वीज़ा की -- दीवारें बहुत सूक्ष्म हो सकती हैं,
तुम्हें दिखाई नहीं दे सकतीं, लेकिन वे वहाँ
हैं। तुम घूमने-फिरने के लिए आज़ाद नहीं हो।
दुनिया के लगभग सभी
संविधान कहते हैं कि आवागमन की स्वतंत्रता हर इंसान का जन्मसिद्ध अधिकार है, लेकिन
ये सिर्फ़ किताबों में लिखा है, ये सच नहीं है। आप आज़ादी से
घूम नहीं सकते। अगर आप रूस जाना चाहें, तो नामुमकिन; अगर आप चीन में प्रवेश करना चाहें, तो नामुमकिन।
राष्ट्र इतने बड़े
कारागार बन गए हैं,
और आपके राष्ट्रपति और आपके तथाकथित प्रधानमंत्री, सब जेलर के अलावा कुछ नहीं हैं। जो आज़ादी की बात करते हैं, वे पुलिस के अलावा कुछ नहीं हैं। वे कहते हैं कि वे आपकी सुरक्षा के लिए
पहरा दे रहे हैं, लेकिन असल में वे जेल के पहरेदार हैं जो इस
बात पर नज़र रखते हैं कि आप भाग न पाएँ।
मैंने सुना है:
एक बूढ़ा रूसी मर
रहा था,
तभी उसने दरवाज़े पर दस्तक सुनी। उसने पूछा, "कौन है?"
और किसी भूतिया
आवाज ने कहा,
"मृत्यु।"
बूढ़े रूसी ने कहा, "भगवान का शुक्र है! मैं तो सोच रहा था कि यह खुफिया पुलिस है।"
और जेलों के भीतर जेलें हैं, जैसे चीनी बक्सों में - बक्सों के भीतर बक्से... भारत एक बड़ा कारागार है; फिर हिंदू और मुसलमान और ईसाई और सिख और जैन और बौद्ध हैं - अब ये छोटे कारागार हैं। ईसाई चर्च जा सकता है, वह मंदिर नहीं जा सकता; हिंदू मंदिर जा सकता है, वह चर्च नहीं जा सकता। उसे सिखाया और संस्कारित किया गया है कि चर्च कोई धार्मिक स्थल नहीं है; ईसाई को बताया गया है कि चर्च ही जाने का एकमात्र सही स्थान है - अन्य सभी धर्म झूठे हैं, और अन्य सभी धर्म आपको भटकाते हैं। जब तक आप ईसाई नहीं हैं, आपको बचाया नहीं जा सकता। और फिर ईसाई धर्म के भीतर कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट हैं, और फिर प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक के बीच छोटे-छोटे उप-संप्रदाय हैं। और कारागार छोटे-छोटे होते जाते हैं।
फिर राजनीतिक जेलें
हैं: कोई कम्युनिस्ट है,
कोई समाजवादी है, कोई पूँजीवादी है...
वगैरह-वगैरह। और इनसे भी आप संतुष्ट नहीं होते: फिर आप रोटरी क्लब और लायंस क्लब
बना लेते हैं... कैदी बनने की आपकी प्यास इतनी ज़्यादा है कि आप बस इंसान नहीं रह
सकते। आपको रोटेरियन बनना होगा और गर्व से घोषणा करनी होगी, "मैं रोटेरियन हूँ," "मैं शेर हूँ।"
आप बस इंसान होने से संतुष्ट नहीं हैं, आपको शेर बनना होगा।
और फिर छोटी-छोटी क़ैदें हैं।
इन जेलखानों से
बाहर निकलने के बजाय,
हम उन्हें सजाते रहते हैं, उन्हें और ज़्यादा
आरामदायक बनाते रहते हैं। हम गुरुत्वाकर्षण के नियम के अधीन जी रहे हैं, हम कैदियों की तरह जी रहे हैं। हम हवा के विपरीत नहीं जा सकते -- हमारा
जीवन स्थूल है। बुद्ध कहते हैं: इसके प्रति जागरूक रहो: तुम अपने जीवन के साथ क्या
कर रहे हो? पुनर्विचार करो, इस पर
ध्यान करो, कि तुमने अपने आप को क्या बना लिया है।
लेकिन सद्गुण की सुगंध
हवा के विपरीत भी
यात्रा करता है,
जहाँ तक दुनिया के
अंत की बात है।
बुद्ध कहते हैं: लेकिन तुम्हारे भीतर एक ऐसा फूल खिलता है, जो चंदन, गुलाब या चमेली से कहीं ज़्यादा सुंदर है। इसकी सुंदरता इसकी पूर्ण स्वतंत्रता है। यह हवा के विपरीत जा सकता है। सच्चा पुण्यात्मा व्यक्ति स्वतंत्रता में जीता है; वह किसी आज्ञा का पालन नहीं करता, वह किसी शास्त्र का पालन नहीं करता, वह किसी और का नहीं, बल्कि अपने आंतरिक प्रकाश का अनुसरण करता है। वह अपने हृदय के अनुसार जीता है -- वह एक विद्रोही है।
लेकिन बुद्ध सच्चे
पुण्य की सुगंध की बात कर रहे हैं। वे तथाकथित धार्मिक लोगों की बात नहीं कर रहे
हैं, वे तथाकथित "चरित्रवानों" की बात नहीं कर रहे हैं, तुम्हारे तथाकथित संतों और महात्माओं की बात नहीं कर रहे हैं - वे उनकी
बात नहीं कर रहे हैं। वे स्वतंत्र लोग नहीं हैं। असल में, चंदन,
गुलाब और चमेली की सुगंध तुम्हारे तथाकथित संतों से कहीं अधिक
स्वतंत्र है। वे मनुष्य-निर्मित नियमों के अनुसार जीते हैं। शीशम की सुगंध,
चंदन की सुगंध, अन्य फूलों की सुगंध, कम से कम प्रकृति के नियमों का पालन तो करती हैं। लेकिन तुम्हारे संत,
तुम्हारे तथाकथित पुण्यवान लोग, वे
मनुष्य-निर्मित नियमों का पालन करते हैं - अंधों द्वारा बनाए गए नियम, अज्ञानियों द्वारा बनाए गए नियम, उन लोगों द्वारा
बनाए गए नियम जो अभी जागे नहीं हैं, जिन्हें जागरूकता का कुछ
भी पता नहीं है।
आपके कानून कौन
बनाता है?
आपके संविधान कौन बनाता है? समाज को चलाने और
समाज की व्यवस्था और प्रबंधन की ज़िम्मेदारी किसकी है? बस आप
जैसे अंधे लोग, शायद ज़्यादा विद्वान, शायद
ज़्यादा जानकार। लेकिन इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता कि एक अंधा व्यक्ति प्रकाश के
बारे में ज़्यादा जानता है या कम जानता है -- अंधा तो अंधा ही है। ज़रा अपने संतों
पर गौर कीजिए, और आप हैरान रह जाएँगे! -- वे आम लोगों से
कहीं ज़्यादा गहरे बंधन में जीते हैं।
एक जैन मुनि मुझसे
मिलने आना चाहते थे। उन्होंने संदेश भेजा कि वे कई वर्षों से मुझसे मिलने के लिए
तरस रहे थे,
और अब वे शहर में हैं और मुझसे मिलना चाहते हैं। लेकिन उनके
अनुयायियों ने उन्हें आने नहीं दिया, जैन उन्हें इस समुदाय
में आने की अनुमति नहीं देते। अब यह कैसा संत है जिसके अनुयायी तय करते हैं कि उसे
कहाँ जाना चाहिए और कहाँ नहीं? लेकिन एक आपसी व्यवस्था है:
अनुयायी उसे संत कहते हैं, उसकी पूजा करते हैं, अब उसे मानना होगा, समझौता करना होगा। उसे
अनुयायियों का अनुसरण करना होगा।
तुम्हारे तथाकथित
संत और नेता अपने ही अनुयायियों के अनुयायी हैं। यह दुनिया कितनी मूर्खतापूर्ण है, पूरी
स्थिति कितनी हास्यास्पद है। सतही तौर पर ऐसा लगता है कि संत ही निर्णायक कारक हैं;
वे लोगों को अपना अनुसरण करने की सलाह देते हैं। लेकिन अगर तुम
गहराई से देखो, तो तुम हैरान हो जाओगे -- संत अपने ही
अनुयायियों का अनुसरण कर रहे हैं। वास्तव में, वे ही निर्णय
लेते हैं। और उनके पास निर्णायक शक्ति है क्योंकि वे तुम्हारी पूजा कर सकते हैं और
वे तुम्हारा अपमान भी कर सकते हैं। वे तुम्हारी पूजा कर सकते हैं यदि तुम उनका अनुसरण
करते हो, यदि तुम उनके विचारों, पूर्वाग्रहों
के अनुसार चलते हो, जो उनके मन में हैं; अन्यथा तुम संत नहीं रह जाते। वे तुम्हें नीचा दिखा सकते हैं -- उनके पास
तुम्हें संतत्व तक उठाने या तुम्हें पापी बनाने की शक्ति है। यदि तुम संत बनना
चाहते हो तो तुम्हें सभी प्रकार की मूर्खताओं का पालन करना होगा। तुम शायद गहराई
से जानते हो कि यह मूर्खता है।
मैंने उन्हें संदेश
भेजा,
"यह मूर्खतापूर्ण और हास्यास्पद है! आपको अपने अनुयायियों से
क्यों पूछना चाहिए? अनुयायी कौन हैं, आप
या वे? आपको उनसे क्यों पूछना चाहिए?"
उन्होंने कहा, "आप सही कह रहे हैं, लेकिन मुझे उन पर निर्भर रहना
पड़ता है। इस उम्र में मैं उन्हें छोड़ नहीं सकता क्योंकि मैंने जीवन में कभी काम
नहीं किया। मैं अपने खाने-पीने, अपने कपड़ों, हर चीज़ के लिए उन पर निर्भर हूँ।"
अब आप व्यवस्था
देखिए। इसे आध्यात्मिकता कहते हैं, और व्यवस्था आर्थिक है!
एक सच्चा सदाचारी
व्यक्ति निश्चित रूप से स्वतंत्र होता है, और इतना स्वतंत्र कि वह हवा
के विपरीत जा सकता है, वह पूरे समाज के विरुद्ध जा सकता है,
वह पूरे अतीत के विरुद्ध जा सकता है, वह सभी
रूढ़ियों के विरुद्ध जा सकता है। वास्तव में, वह ऐसा करता भी
है -- क्योंकि सभी रूढ़ियों और मृत अतीत के विरुद्ध जाकर वह अपनी स्वतंत्रता का
दावा करता है।
इसी वजह से इस पूरे
देश में और अब,
धीरे-धीरे, पूरी दुनिया में मेरी निंदा हो रही
है। इसकी एकमात्र वजह यह है कि वे चाहते थे कि मैं हवा के साथ बहूँ, वे चाहते थे कि मैं पारंपरिक, रूढ़िवादी रहूँ। वे
मेरी पूजा करने को तैयार थे, वे कई बार मेरे पास आकर कह चुके
थे कि अगर मैं पारंपरिक धर्म का पालन कर सकूँ, तो वे मुझे
संत मानकर पूजेंगे। मैंने कहा, "मुझे पूजा करवाने या
संत बनने में कोई दिलचस्पी नहीं है। मैं बस खुद बनना चाहता हूँ। और मैं किसी के
साथ समझौता नहीं करने वाला, चाहे वह कोई भी हो। समझौता मेरा
तरीका नहीं है।"
क्योंकि मैं हवा के
विपरीत जा रहा हूँ,
वे बहुत नाराज़ हैं। लेकिन अगर आप सदाचारी हैं...और सदाचार क्या है?
यह कोई बाहर से गढ़ा हुआ चरित्र नहीं है। सदाचार ध्यान की सुगंध है,
सदाचार ध्यान के फूल की सुगंध है; इसलिए,
मैं कहता हूँ कि यह धार्मिकता नहीं है, यह
नैतिकता नहीं है।
मैंने सुना है:
यरूशलेम में एक नगर
की वेश्या को पत्थरवाह किया जा रहा है। जब यीशु कहते हैं, "तुममें जो निष्पाप हो, वही पहला पत्थर मारे,"
तो एक बूढ़ी औरत एक बड़ा पत्थर लेकर आती है, उसे
नगर की वेश्या के सिर पर गिराती है और उसे पत्थर मार देती है।
यीशु नीचे देखते
हैं और कहते हैं,
"माँ, तुम्हें पता है, कभी-कभी तुम मुझे बहुत गुस्सा दिलाती हो।"
धर्मी, नीतिवादी, शुद्धतावादी, हमेशा तैयार रहता है... दरअसल उसका सारा आनंद यही है कि कैसे निंदा की जाए, कैसे ज़्यादा से ज़्यादा लोगों को नरक में भेजा जाए, कैसे लोगों को सूली पर चढ़ाया जाए, कैसे मारा जाए और कैसे नष्ट किया जाए। वह कष्ट सहने को तैयार है, वह आत्मपीड़क बनने को तैयार है, वह हर तरह की मूर्खतापूर्ण तपस्या करने को तैयार है, सिर्फ़ श्रेष्ठता की भावना, खुद को दूसरों से श्रेष्ठ समझने की भावना, इस भावना का आनंद लेने के लिए कि "तुम सब पापी हो और मैं संत हूँ।"
असली संत का गुण
बिल्कुल अलग होता है। वह नैतिक नहीं होता; वह क्षमा करना जानता है,
क्योंकि वह जानता है कि ईश्वर ने उसे बहुत क्षमा किया है। वह मानवीय
सीमाओं को जानता है, क्योंकि उसने स्वयं उन मानवीय सीमाओं को
झेला है। वह क्षमा कर सकता है। वह समझदार है।
नैतिकतावादी कभी
समझदार नहीं होता,
वह कभी क्षमाशील नहीं होता; वह क्षमा नहीं कर
सकता क्योंकि उसने खुद के साथ बहुत कठोर व्यवहार किया है। उसने अपने तथाकथित
चरित्र को इतनी कठिनाई से प्राप्त किया है कि उसे मिलने वाला एकमात्र आनंद,
एकमात्र सुख यही है कि वह दूसरों से श्रेष्ठ है। वह क्षमा कैसे कर
सकता है? अगर वह क्षमा कर भी देता है, तो
वह उस अहंकारी यात्रा का आनंद नहीं ले पाता जिस पर वह रहा है।
तपस्वी संसार का
सबसे अहंकारी व्यक्ति है। पुण्यात्मा व्यक्ति तपस्वी नहीं है।
स्वयं बुद्ध के बारे में यह कहानी कही जाती है:
छह साल तक जब
उन्होंने अपना महल छोड़ा तो उन्होंने घोर तपस्या की - सत्य की खोज और अन्वेषण का
यही पारंपरिक तरीका था। उन्होंने अपने शरीर को कष्ट दिया, उन्होंने
उपवास किए, उन्होंने इतना उपवास किया कि ऐसा कहा जाता है कि
वे बिल्कुल दुबले हो गए, सिर्फ हड्डियां रह गईं; आप उनकी पसलियां गिन सकते थे। वे इतने दुबले हो गए कि उनका पेट उनकी पीठ
को छूने लगा - पेट और पीठ के बीच कुछ भी नहीं बचा। वे इतने कमजोर हो गए कि वे एक
छोटी सी नदी, निरंजना को पार नहीं कर सके। मैं उस जगह सिर्फ
देखने गया था। निरंजना एक बहुत छोटी नदी है, और वह वर्षा ऋतु
नहीं थी, लेकिन वे उसे पार नहीं कर सके, वे नदी तैर नहीं सके। वे निश्चित रूप से बेहद कमजोर रहे होंगे।
उस दिन, उन्हें
एक महान रहस्योद्घाटन हुआ: "मैं अपने साथ अनावश्यक हिंसा कर रहा हूँ।"
उनके पाँच अनुयायी थे; वे सभी तपस्वी थे और वे बुद्ध के
अनुयायी बन गए थे क्योंकि बुद्ध उनसे बहुत आगे थे। वे केवल इतना ही कर सकते थे,
लेकिन बुद्ध उससे कई गुना ज़्यादा कर रहे थे; इसलिए
वे अनुयायी थे। उस शाम बुद्ध ने निर्णय लिया, "शरीर को
कष्ट देना मूर्खता है, और शरीर को कष्ट देकर आत्मा को कैसे
प्राप्त किया जा सकता है? इसमें कोई तार्किक संबंध नहीं
दिखता।" और उन्होंने देखा, "अगर मैं नदी, बेचारी निरंजना नदी को भी पार नहीं कर सकता, तो मैं
इस विशाल संसार सागर को कैसे पार करूँगा? शरीर को भोजन चाहिए,
शरीर को पोषण चाहिए, शरीर को शक्ति चाहिए,
ताकि मैं ध्यान कर सकूँ, ताकि मैं चिंतन कर
सकूँ, ताकि मैं उत्साह, उमंग और ऊर्जा
के साथ जिज्ञासा कर सकूँ।"
उन्होंने सभी
तपस्याएँ त्यागने का निश्चय कर लिया। उनके पाँच शिष्यों ने तुरंत उनका साथ छोड़
दिया। उन्होंने कहा,
"गौतम अपनी पवित्र अवस्था से गिर गए हैं, अब वे संत नहीं रहे।" उन्होंने उन्हें तुरंत छोड़ दिया; वे उनके साथ नहीं थे। वे केवल उनकी आत्मपीड़ावादी जीवन-शैली के कारण उनके
साथ थे - वे स्वयं भी आत्मपीड़ावादी रहे होंगे।
और गौतम बुद्ध अगले
ही दिन ज्ञान प्राप्त कर गए। सारी तपस्या त्यागकर, सारा अनावश्यक
आंतरिक संघर्ष, सारा गृहयुद्ध त्यागकर, वे इतने शांत, इतने मौन हो गए कि अगली सुबह वे देख
सकते थे, वे बोधवान हो गए। उनके मौन में, सारी उथल-पुथल, सारी बकबक विलीन हो गई। सुबह-सुबह
जैसे ही सूर्योदय हुआ, वे अपने भीतर उठने लगे। वे जागृत हो
गए, वे बुद्ध बन गए।
सद्गुण मौन से, ध्यान
से, विश्राम से उपजा है -- प्रयास से नहीं, तनाव से नहीं, संघर्ष से नहीं। वह अपने पाँच पुराने
अनुयायियों की तलाश में निकले और उन्हें यह संदेश दिया: "अब और खुद को कष्ट
मत दो। इसका पवित्रता से कोई लेना-देना नहीं है। इसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं
है।"
पहले ध्यान करना
ज़रूरी है,
फिर चरित्र उसकी छाया बनकर आता है। और अगर ध्यान नहीं होता, तो तुम्हारा चरित्र सिर्फ़ एक पाखंड है और कुछ नहीं। तुम्हारे संत
महापाखंडी हैं; कहते कुछ हैं, सोचते
कुछ हैं, शायद ठीक उल्टा भी। करते कुछ हैं, पर करना कुछ और चाहते हैं। ऊपर से तो वे एक चीज़ दिखाते हैं, पर गहरे में वे उसके बिल्कुल विपरीत होते हैं।
एक लड़की कबूल करती है कि उसने अपने प्रेमी को अपने घुटने पर हाथ रखने दिया। पादरी पूछता है, "और क्या उसने बस इतना ही किया?"
"नहीं। उसने
अपनी उंगली मेरी पैंटी की इलास्टिक के नीचे भी सरका दी।"
"और फिर क्या?"
"और फिर उसने
मेरे रोएँदार बालों को फैलाया और मेरे बालों को गुदगुदाना शुरू कर दिया।"
"और फिर? और
फिर?"
"और तभी मेरी
माँ अंदर आईं।"
"ओह
बकवास!" पुजारी ने कहा.
ये पुजारी, ये संत, तुमसे कहीं ज़्यादा कुरूप हैं, तुमसे कहीं ज़्यादा कुरूप, क्योंकि वे कहीं ज़्यादा विभाजित, बँटे हुए हैं। वे इतने दमित हैं कि उनका चेतन और अचेतन अलग-अलग हो गया है। वे उपदेश कुछ देते हैं, आचरण कुछ और। उनके सामने के दरवाज़े पर तुम्हें एक व्यक्ति मिलेगा, पीछे के दरवाज़े पर तुम्हें बिल्कुल अलग व्यक्ति मिलेगा। तुम उन्हें पहचान भी नहीं पाओगे -- वे मुखौटे पहने हुए हैं।
ये पुण्यात्मा लोग
नहीं हैं। बुद्ध ऐसे पुण्य की बात नहीं कर रहे हैं, वे उस पुण्य की बात
कर रहे हैं जो ध्यान के फलने-फूलने से उत्पन्न होता है। बुद्ध ध्यान पर ज़ोर देते
हैं। यही दुनिया को उनका मूल योगदान है। उनका सबसे बुनियादी दृष्टिकोण यह है कि
पहले आपको केंद्र में जागृत होना होगा, फिर आपकी परिधि
प्रकाश से भर जाएगी - अपने आप, इसके विपरीत नहीं।
पुजारी ने तुम्हें
पहले चरित्र का अभ्यास करने को कहा है, और फिर तुम्हारा केंद्र बदल
जाएगा। यह बकवास है। केंद्र कभी भी परिधि का अनुसरण नहीं कर सकता, क्योंकि केंद्र कहीं अधिक महत्वपूर्ण है, कहीं अधिक
बुनियादी है -- यह केंद्र है, यह परिधि का अनुसरण नहीं कर
सकता। लेकिन परिधि हमेशा केंद्र का अनुसरण करती है। पहले केंद्र को रूपांतरित करो,
और परिधि की चिंता मत करो। मेरा भी यही आग्रह है, इस मामले में मैं बुद्ध से पूरी तरह सहमत हूँ। पहले ध्यान करो, और फिर बाकी सब अपने आप हो जाएगा।
यीशु कहते हैं:
पहले परमेश्वर के राज्य की खोज करो, और बाकी सब कुछ तुम्हें दे
दिया जाएगा।
जीसस जो
"परमेश्वर के राज्य" के साथ कहते हैं, बुद्ध उसे
"ध्यान" के साथ कहते हैं। बुद्ध के शब्द जीसस के शब्दों से कहीं अधिक
वैज्ञानिक हैं। जीसस, बुद्ध से ज़्यादा कवि हैं; जीसस, बुद्ध से ज़्यादा दृष्टांतों में बात करते
हैं। बुद्ध स्पष्ट, तार्किक और गणितीय तरीके से बात करते
हैं। वह ऐसे व्यक्ति हैं जो किसी भी तरह से कुछ भी नहीं कहना चाहते जिसकी कई तरह
से व्याख्या की जा सके। वह कविता का प्रयोग नहीं करना चाहते, क्योंकि कविता अस्पष्ट होती है, उसकी कई व्याख्याएँ
हो सकती हैं। वह एक गणितज्ञ की तरह बात करते हैं, वह एक तर्कशास्त्री
की तरह बात करते हैं, ताकि हर शब्द का एक निश्चित अर्थ और एक
निश्चित अर्थ हो।
...सद्गुण की सुगंध
हवा के विपरीत दिशा में भी,
संसार के छोर तक फैलती है।
कितना बेहतर?
सद्गुण की सुगंध है
चंदन की लकड़ी, रोज़बे,
नीले कमल या चमेली
का!
नील कमल, चमेली या चंदन की सुगंध सूक्ष्म होती है, लेकिन सद्गुण की सुगंध के सामने वह अत्यंत स्थूल होती है। सद्गुण की भी सचमुच एक सुगंध होती है, और वह दुनिया के कोने-कोने तक जाती है।
तुम यहाँ मेरे पास
कैसे आए हो?
दुनिया के अलग-अलग कोनों से तुम आए हो, कभी-कभी
तो ठीक-ठीक समझ भी नहीं आता कि क्यों; पर कुछ तुम्हें खींच
रहा था, किसी अनजानी शक्ति ने तुम्हारे हृदय को झकझोर दिया
था, तुम्हारे अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र ने कुछ महसूस
किया था। कभी-कभी तुम अपने ही विरुद्ध भी आए हो। तुम्हारा मन कह रहा था,
"मत जाओ! कहीं जाने की कोई ज़रूरत नहीं है।" फिर भी तुम
आए हो। तुमने ज़रूर एक सुगंध महसूस की होगी -- एक ऐसी सुगंध जिसका दृश्य से कोई
लेना-देना नहीं है। यह एक अदृश्य घटना है।
बहुत-बहुत लोग जल्द
ही आएँगे। सुगंध उन तक पहुँच रही है, पहुँचेगी ही। कोई भी,
कहीं भी, जो सचमुच सत्य की खोज में है,
उसे आना ही होगा। यह अप्रतिरोध्य है, इसे घटित
होना ही है। सदियों से, हमेशा से ऐसा ही होता आया है।
हज़ारों लोग बुद्ध के पास गए, हज़ारों लोग महावीर के पास गए,
लाओत्से के पास गए, ज़रथुस्त्र के पास गए --
बिना किसी कारण के, क्योंकि वे जो कुछ भी कह रहे थे, वह शास्त्रों में उपलब्ध था।
मैं जो यहाँ कह रहा
हूँ, उसे आप भगवद्गीता में, बाइबिल में, कुरान में, धम्मपद में पढ़ सकते हैं, मैं जो कह रहा हूँ, उसे आप उपनिषदों में, ताओ तेह चिंग में आसानी से पा सकते हैं -- लेकिन आपको उसकी सुगंध नहीं
मिलेगी। वे फूल हैं -- पुराने, मृत, सूखे
हुए। आप अपनी बाइबिल में एक गुलाब का फूल रख सकते हैं; जल्द
ही वह सूख जाएगा, उसकी सुगंध चली जाएगी, वह केवल एक शव होगा, असली फूल की एक स्मृति।
शास्त्रों के साथ भी ऐसा ही है। उन्हें किसी अन्य बुद्ध द्वारा फिर से जीवित किया
जाना चाहिए; अन्यथा वे साँस नहीं ले सकते।
इसीलिए मैं धम्मपद, गीता
और बाइबिल पर बोल रहा हूँ—ताकि वे फिर से साँस ले सकें। मैं उनमें प्राण फूँक सकता
हूँ। मैं अपनी सुगंध उनके साथ बाँट सकता हूँ, मैं अपनी सुगंध
उनमें उँडेल सकता हूँ। इसलिए, जो ईसाई सचमुच ईसाई है,
सिर्फ़ सामाजिक संस्कारों से नहीं, बल्कि ईसा
मसीह के प्रति अपने अगाध प्रेम के कारण, वह मेरे शब्दों में
ईसा मसीह को फिर से जीवित पाएगा। या अगर कोई बौद्ध है, तो वह
मेरे शब्दों में बुद्ध को फिर से बोलते हुए पाएगा—बीसवीं सदी की भाषा में, बीसवीं सदी के लोगों के साथ।
चंदन, गुलाब,
नीलकमल या चमेली की सुगंध से भी सद्गुण की सुगंध कितनी उत्तम है! यह
इतनी उत्तम है कि यह हवा के विपरीत दिशा में भी चल सकती है, सभी
नियमों के विरुद्ध भी। यह गुरुत्वाकर्षण के विरुद्ध जा सकती है, ऊपर उठ सकती है, ऊँचे से ऊँचे आसमान तक पहुँच सकती
है।
चंदन या गुलाब की खुशबू
दूर तक यात्रा नहीं
करता है.
लेकिन सद्गुण की
सुगंध
स्वर्ग तक उठता है।
फूलों की सुगंध दूर तक नहीं जा सकती। यह क्षणिक है, सीमित है; यह केवल एक सीमा तक ही जा सकती है और फिर लुप्त हो जाती है। लेकिन बुद्धत्व की सुगंध दुनिया के कोने-कोने तक जा सकती है क्योंकि यह अनंत है, और यह समय से परे, स्थान से परे है। वास्तव में, बुद्ध का शरीर चले जाने के बाद भी, सुगंध यात्रा करती रहती है।
जो लोग वास्तव में
समझदार और संवेदनशील हैं,
वे इसे तब भी पकड़ सकते हैं जब कोई बुद्ध सदियों पहले चला गया हो।
अभी भी बुद्ध के समकालीन होना, जीसस के साथ संवाद करना संभव
है। फूल अब नहीं है, लेकिन सुगंध ब्रह्मांड का हिस्सा बन गई
है - पेड़ों के पास है, हवाओं के पास है, बादलों के पास है। अब जीसस भौतिक शरीर में नहीं हैं, लेकिन जीसस सार्वभौमिक हो गए हैं। यदि आप जानते हैं कि सार्वभौमिक से कैसे
पीना है, यदि आप जानते हैं कि सार्वभौमिक से कैसे संपर्क
करना है, तो आप आश्चर्यचकित होंगे: सभी बुद्ध जीवित हो जाते
हैं क्योंकि वे सभी समकालीन हैं, समय कोई अंतर नहीं डालता
है।
मेरा पूरा प्रयास
यही है: आपको ईसा मसीह,
बुद्ध, ज़रथुस्त्र, लाओत्से
के समकालीन बनाना। अगर आप इन जागृत आत्माओं के समकालीन हो सकते हैं, तो अपनी साधारण दुनिया और उसके साधारण नागरिकों, तथाकथित
मनुष्यों, जिनमें मानवता का ज़रा भी अंश नहीं है, जो अभी तक प्राणी नहीं बने हैं, जो बस खोखले,
खाली और अर्थहीन हैं, के समकालीन बने रहने का
क्या मतलब है? जब आप गौतम बुद्ध के पड़ोसी हो सकते हैं,
तो खाली कोठरियों के पड़ोस में रहने का क्या मतलब है?
हाँ, यह
संभव है -- यह समय और स्थान से परे जाकर संभव है। और ध्यान में आप दोनों से परे हो
जाते हैं। ध्यान में आपको पता नहीं होता कि आप कहाँ हैं, आपको
समय का पता नहीं होता, आपको स्थान का पता नहीं होता। ध्यान
में, समय और स्थान दोनों विलीन हो जाते हैं -- आप बस होते
हैं।
वह क्षण, जब
तुम बस होते हो, बुद्ध तुम्हारे साथ होते हैं; तुम सभी युगों के बुद्धों से घिरे होते हो। तुम पहली बार एक सार्थक जीवन
जी रहे होगे, एक सार्थक जीवन: जब तुम बुद्धों और कृष्ण का
हाथ थाम सकते हो, जब तुम कृष्ण के साथ नाच सकते हो, मीरा के साथ गा सकते हो और कबीर के साथ बैठ सकते हो। यह संभव है - क्योंकि
केवल फूल गायब हुए हैं, लेकिन सुगंध शाश्वत है। यह गायब नहीं
हो सकती।
और तब सारे
धर्मग्रंथ आपके लिए जीवंत हो उठते हैं। तब बाइबल पढ़ते हुए, आप
सिर्फ़ एक किताब नहीं पढ़ रहे होते -- तब मूसा आपसे बात करते हैं, अब्राहम आपसे बात करते हैं, ईसा मसीह आपसे
आमने-सामने बात करते हैं!
इच्छा कभी भी मार्ग को नहीं रोकती
पुण्यवान और जागृत
पुरुषों का।
उनकी चमक उन्हें
आज़ाद करती है।
इच्छा का अर्थ है और अधिक पाने का लोभ। इच्छा का अर्थ है असंतोष, जो है उससे असंतोष, वर्तमान से असंतोष; इसलिए आप भविष्य की आशाओं में संतोष खोजते हैं। आज खाली है; आप केवल कल की आशा में ही जी सकते हैं। कल कुछ लेकर आएगा... हालाँकि कई कल आए और गए हैं और वह कभी नहीं होता, फिर भी आप आशा के विरुद्ध आशा करते रहते हैं। केवल मृत्यु ही आएगी।
इच्छाएँ कभी पूरी
नहीं होतीं। वस्तुओं का स्वभाव ही ऐसा है कि वे पूरी नहीं हो सकतीं। जाग्रत
व्यक्ति इच्छा करने वाले मन को देखता है और हँसता है। इच्छा करने वाला मन सबसे
मूर्ख मन है,
क्योंकि वह ऐसी चीज़ की इच्छा कर रहा है जो वस्तुओं के स्वभाव ही
में पूरी नहीं हो सकती। जैसे रेत से तेल नहीं निकाला जा सकता -- आप रेत पर काम
करते रह सकते हैं, लेकिन आपको उससे तेल नहीं मिलेगा, रेत में तेल होता ही नहीं, यह असंभव है -- ठीक उसी
तरह, इच्छा भी एक धोखा मात्र है।
यह आपको व्यस्त
रखती है -- ज़ाहिर है,
यही इसका पूरा उद्देश्य है -- यह आपको व्यस्त रखती है, आपको आशा देती है, आपको वादे देती है। इच्छा एक
राजनीतिज्ञ है: यह आपको वादे देती रहती है, "बस इंतज़ार
करो -- पाँच साल और, और सब कुछ बिल्कुल ठीक हो जाएगा। बस
पाँच साल और, और दुनिया स्वर्ग बन जाएगी।" और
राजनीतिज्ञ हज़ारों सालों से यही कहते आ रहे हैं। और इस नासमझ मानवता को देखो: यह
अभी भी राजनीतिज्ञों पर विश्वास करती रहती है। यह राजनीतिज्ञों को बदल देती है;
जब यह एक से थक जाती है, तो दूसरे की सुनने
लगती है। लेकिन यह कोई बदलाव नहीं है। एक राजनीतिज्ञ की जगह दूसरा ले लेता है;
इसलिए लोकतंत्र दो-दलीय व्यवस्थाओं की तरह जीते हैं।
एक पार्टी पांच साल
तक सत्ता में रहती है;
वादों के मुताबिक आप उम्मीद करते रहते हैं, फिर
आप निराश होते हैं—कुछ नहीं होता। हालात पहले से भी बदतर हो जाते हैं। लेकिन तब तक
दूसरी पार्टी, जो सत्ता में नहीं है, आपसे
वादे करने लगती है। और मूढ़ता ऐसी होती है कि आप दूसरी पार्टी पर विश्वास करने
लगते हैं। आप दूसरी पार्टी को सत्ता में लाते हैं; पांच साल
तक वह आपको धोखा देगी। तब तक वह पहली पार्टी, जिसने आपको
पहले धोखा दिया था, फिर से विश्वसनीय हो जाती है; फिर से उसे विश्वसनीयता मिल जाती है, फिर से उसने
सत्तारूढ़ पार्टी की आलोचना कर दी है और फिर से आपकी नजरों में सम्मान पा लिया है।
और फिर से उसने आपके आशावान मन को झकझोर दिया है। और लोगों की याददाश्त बहुत
कमज़ोर होती है; इसलिए राजनेता धोखा देते रहते हैं।
इच्छा एक
राजनीतिज्ञ है। एक इच्छा आपको कई सालों तक व्यस्त रखती है; फिर,
निराशा आपके हाथों में आ जाती है, आप उससे थक
जाते हैं, ऊब जाते हैं, आप उससे बाहर
निकल जाते हैं -- लेकिन तुरंत ही आप दूसरी इच्छा में प्रवेश कर जाते हैं। एक और
राजनीतिज्ञ आपका इंतज़ार कर रहा है। आप पैसे के पीछे थे; फिर
थककर, आप सब कुछ भूल जाते हैं और सत्ता या प्रसिद्धि की ओर
भागने लगते हैं।
इच्छा इतनी चालाक
होती है कि वह धर्म का रूप भी ले सकती है, धार्मिक भी हो सकती है। वह
कोई भी मुखौटा पहनने को तैयार है। वह स्वर्ग और स्वर्गीय सुखों के बारे में सोचने
लग सकती है। वह तुम्हें यह एहसास दिला सकती है कि इस जन्म में यह संभव नहीं है,
लेकिन अगले जन्म में तुम स्वर्ग में रहोगे, और
स्वर्ग में हर तरह की तृप्ति... तृष्णा-वृक्ष। तुम बस वृक्ष के नीचे बैठो, कामना करो, और वह पूरी हो जाती है। तुम क्या कामना
करोगे? तुम्हारी कामनाएँ मूर्खतापूर्ण होंगी क्योंकि वे
तुम्हारे मन से निकलेंगी। स्वर्ग में तुम कौन से सुख खोजोगे? बस एक दिन सोचो कि तुम स्वर्ग पहुँच गए हो: अब तुम क्या चाहोगे? तुम होटल, सिनेमाघर, स्त्री,
पुरुष... और क्या माँगना शुरू कर दोगे? वही
सब! और फिर वही निराशाएँ आएंगी।
पुण्यवान और जाग्रत
पुरुषों के मार्ग में कभी भी कामनाएँ नहीं आतीं। बुद्ध कहते हैं: मैं उस व्यक्ति
को पुण्यवान कहता हूँ जो कामना की भ्रामकता के प्रति पूर्णतः जागरूक हो गया है और
इसलिए कामनाएँ उसके मन में कभी नहीं आतीं। उसका मन कामनारहित रहता है। कामनारहित होने
का एकमात्र उपाय है जागृत और सजग रहना। सजगता आपके भीतर एक प्रकाश उत्पन्न करती है, और
उस प्रकाश में कामना का अंधकार प्रवेश नहीं कर सकता।
उनकी चमक उन्हें
मुक्त करती है। और जब तुम सजग होते हो तो तुम्हारे अस्तित्व में एक दीप्ति होती है; तुममें
एक महान बुद्धिमत्ता उत्पन्न होती है। साधारण मनुष्य मूढ़ता में जीता है; साधारण मनुष्य बहुत ही मूर्खतापूर्ण तरीके से जीता है। जिस क्षण तुम अपने
आंतरिक संगीत के साथ लयबद्ध हो जाते हो, तुम ध्यान के साथ
लयबद्ध हो जाते हो, महान बुद्धिमत्ता मुक्त हो जाती है। उस
बुद्धिमत्ता में तुम्हारे लिए इच्छा से धोखा खाना असंभव है। उस बुद्धिमत्ता में
पहली बार तुम चीजों को वैसी ही समझना शुरू करते हो जैसी वे हैं, तुम गलत समझना बंद कर देते हो। आमतौर पर तुम्हारी सारी समझ गलतफहमी के
अलावा कुछ नहीं होती। तुम सोच सकते हो कि तुम बहुत बुद्धिमान हो, लेकिन केवल मूर्ख लोग ही सोचते हैं कि वे बुद्धिमान हैं। बुद्धिमत्ता
स्वयं बहुत ही अचेतन है। यह कार्य करती है, पूरी तरह से
कार्य करती है, लेकिन यह कोई आत्म-चेतना नहीं पैदा करती
लेकिन एक आम इंसान
होने के नाते,
वह ग़लतफ़हमी पालता रहता है। तुम बाइबल पढ़ते हो और ग़लतफ़हमी पालते
हो। यहाँ तक कि यीशु के सबसे करीबी शिष्य भी उन्हें कभी नहीं समझ पाए। मैं बार-बार
कहता हूँ कि यीशु धरती पर अब तक हुए सबसे बदकिस्मत गुरुओं में से एक हैं -- सिर्फ़
इसलिए नहीं कि उन्हें सूली पर चढ़ाया गया था और उनके पास काम करने के लिए सिर्फ़
तीन साल का समय था, बल्कि इसलिए भी कि उनके बहुत ही मूर्ख
अनुयायी थे।
जिस दिन यीशु पकड़े
जाने वाले थे,
और यह पूरी तरह से निश्चित हो गया था कि उनके एक शिष्य, यहूदा, ने उन्हें धोखा दिया है, उन्होंने अपने अन्य ग्यारह प्रेरितों से पूछा, "क्या तुम मुझसे कुछ माँगना चाहते हो?" और क्या
आप जानते हैं कि उन्होंने क्या पूछा? उन्होंने कितनी
मूर्खतापूर्ण बातें पूछीं। यीशु ज़रूर रोए होंगे। उन्होंने अपने हृदय की गहराई में
प्रार्थना की होगी, जैसा कि उन्होंने बाद में फिर से क्रूस
पर किया था: "हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या माँग रहे हैं।"
वे क्या पूछ रहे थे? वे
पूछ रहे थे, "गुरुवर, अब जब आप जा
रहे हैं, तो कुछ बातें स्पष्ट कर देनी चाहिए। ईश्वर की
दुनिया में, ईश्वर के राज्य में, जिसके
बारे में आपने बार-बार इतना कहा है, आप निश्चित रूप से ईश्वर
के दाहिने हाथ होंगे; तो फिर आपके दाहिने हाथ कौन होगा?
हम में से कौन आपके बाद दूसरे स्थान पर होगा, कौन
तीसरे और चौथे स्थान पर होगा? पदानुक्रम क्या होगा?"
प्रश्न देखिए! कल
गुरु को सूली पर चढ़ाया जाएगा, और ये मूर्ख लोग पदानुक्रम की चिंता में
हैं, कि कौन सबसे ऊँचा होगा। वे ईसा मसीह को यह मानने को
तैयार हैं, "ठीक है, इतना तो हम
मान लेते हैं कि आप ईश्वर के बाद दूसरे स्थान पर होंगे, लेकिन
तीसरा, चौथा और पाँचवाँ कौन होगा? यह
स्पष्ट रूप से तय हो जाए, क्योंकि अब आप जा रहे हैं और हो
सकता है कि हम जल्दी फिर न मिलें, इसलिए सब कुछ निश्चित होना
चाहिए!"
इच्छाशील मन, महत्वाकांक्षी
मन - उन्होंने जीसस को बिल्कुल नहीं समझा है। और ऐसा कहा जाता है कि जीसस घुटनों
के बल गिर पड़े और प्रार्थना की और उनके गालों पर आँसू बह निकले। कोई नहीं जानता
कि उन्होंने क्या प्रार्थना की, लेकिन वे ज़रूर प्रार्थना कर
रहे होंगे: "इन लोगों को क्षमा कर दो, वे नहीं जानते कि
वे क्या माँग रहे हैं।" और वे ज़रूर रो रहे होंगे क्योंकि यही उनके पूरे जीवन
का काम था, इन लोगों के लिए। और वे उनसे कहते रहे हैं कि
इच्छा मत करो, महत्वाकांक्षी मत बनो। वे उनसे कहते रहे हैं,
"जो इस दुनिया में प्रथम हैं वे मेरे ईश्वर के राज्य में अंतिम
होंगे, और जो अंतिम हैं वे प्रथम होंगे।" लेकिन वे यह
नहीं समझ पाए हैं कि वे उनसे महत्वाकांक्षी न बनने के लिए कह रहे हैं।
अभी कुछ दिन पहले ही प्रेमगीत ने मुझे गलत व्याख्या पर एक छोटा सा किस्सा भेजा था:
घबराई हुई नर्स एक
कटोरा लेकर वार्ड के गलियारे में चीखते हुए मरीज़ के पीछे दौड़ी। सर्जन ने उसे
रोका और कहा,
"नर्स! नर्स! मैंने तुम्हें इसके फोड़े में सुई चुभाने को कहा
था!"
समझे? वह उसका लिंग उबाल रही थी! लेकिन यही तो होता रहता है -- भीड़ का मन समझ नहीं पाता। गलतफहमी होना लाजिमी है, क्योंकि भीड़ का मन बहरा होता है। जब तुम लोगों से बात कर रहे होते हो, तो वे वास्तव में सुन नहीं रहे होते, वे केवल सुनने का नाटक कर रहे होते हैं। उनके मन में हजारों विचार उमड़ रहे होते हैं; वे वास्तव में होते ही नहीं, वे किसी भी स्थिति में मौजूद नहीं होते, वे हमेशा अनुपस्थित रहते हैं। वे जहां हैं, वहां नहीं होते, वे हमेशा कहीं और होते हैं। जब वे पूना में होते हैं, तो बीजिंग में होते हैं; जब वे बीजिंग में होते हैं, तो पूना में होते हैं। अजीब लोग हैं! वे जहां भी हों, कम से कम वहां तो नहीं हैं, यह पक्का है; दुनिया में कहीं और तो हो ही सकते हैं। वे कैसे समझ सकते हैं?
और वे केवल शब्दों
को ही सुनते हैं,
वे कभी अर्थ को नहीं सुनते - क्योंकि अर्थ को केवल हृदय द्वारा ही
सुना जा सकता है। शब्दों को सिर द्वारा सुना जा सकता है। अब, वे नहीं जानते कि हृदय से कैसे सुना जाए। हृदय से सुनना ही शिष्य होने का
अर्थ है; हृदय से सुनने का अर्थ है प्रेम से, विश्वास से, गहरी सहानुभूति से, और अंततः गहरी सहानुभूति से सुनना। हृदय से सुनने का अर्थ है ऐसे सुनना
जैसे कि जो तुम्हें बताया जा रहा है, तुम उसके साथ एक हो गए
हो - जब शिष्य गुरु के साथ इतना एकाकार हो जाता है कि शब्दों के उच्चारण से पहले
ही वह उन्हें सुन लेता है, और केवल शब्दों को ही नहीं,
बल्कि अर्थ को, शब्दों द्वारा लाई गई सुगंध को
भी सुन लेता है। लेकिन यह बहुत अदृश्य है। सिर स्थूल है।
अदृश्य को केवल
हृदय के जाल में ही पकड़ा जा सकता है।
लोग अनुसरण भी करते
हैं, लेकिन तब भी वे ग़लतफ़हमी के कारण ही अनुसरण करते हैं। सिर्फ़ अनुयायी बन
जाने से आपके जीवन में कुछ नहीं बदलता। यह किसी का अनुसरण करने का प्रश्न नहीं है:
यह किसी जागृत व्यक्ति को समझने का प्रश्न है। इसलिए, मैं
तुम्हें अपना अनुयायी नहीं, बल्कि केवल अपना मित्र कहता हूँ।
अगर तुम मेरे मित्र बन सको, अगर तुम मेरी उपस्थिति में गहरे
प्रेम और विश्वास में रह सको, अगर तुम मेरी उपस्थिति में
उपस्थित हो सको, अगर हम एक-दूसरे का सामना कर सकें और
एक-दूसरे का प्रतिबिम्ब बन सकें, तो अत्यंत महत्वपूर्ण चीज़ें
अपने आप घटित होने लगेंगी -- क्योंकि तुम्हारा हृदय समझ जाएगा, और जब हृदय समझ जाता है, तो तुरंत परिवर्तन घटित
होते हैं।
जब दिमाग समझ जाता
है, तो वह पूछता है, "कैसे? हाँ,
यह सही है; अब, यह कैसे
हो सकता है?" इस अंतर को याद रखें: दिमाग में ज्ञान और
कर्म दो अलग-अलग चीज़ें हैं; हृदय में ज्ञान ही कर्म है।
सुकरात कहते हैं:
ज्ञान ही सद्गुण है -- और सदियों से उन्हें समझा नहीं गया है। यहाँ तक कि उनके
अपने शिष्य,
प्लेटो और अरस्तू भी उन्हें ठीक से नहीं समझ पाए हैं। जब वे कहते
हैं कि ज्ञान ही सद्गुण है, तो उनका मतलब है कि सुनने और
समझने का एक तरीका है जिसमें एक बार जब आप किसी चीज़ को समझ लेते हैं, तो आप उसके अलावा कुछ नहीं कर सकते। जब आप देखते हैं कि यह दरवाज़ा है,
तो आप दीवार से बाहर निकलने की कोशिश नहीं कर सकते, आप दरवाज़े से बाहर निकल जाएँगे। देखने का मतलब है कर्म करना, देखने से कर्म होता है।
अगर मैं आपसे कहूँ, "यह दरवाज़ा है। जब भी बाहर निकलना हो, कृपया इसी
दरवाज़े से निकलिए, क्योंकि दीवार से निकलने की कोशिश में
आपका सिर काफ़ी चोटिल हो गया है," तो आप कहें,
"हाँ, साहब, मैं
अच्छी तरह समझ गया, लेकिन दरवाज़े से कैसे निकला जाए?"
तो आपका सवाल यह दर्शाएगा कि दिल ने नहीं, सिर्फ़
दिमाग़ ने सुनी है। दिमाग़ हमेशा पूछता है, "कैसे?"
मस्तिष्क हमेशा ऐसे
प्रश्न पूछता है जो सतह पर तो बहुत प्रासंगिक लगते हैं, लेकिन
होते बिल्कुल बेतुके। हृदय कभी नहीं पूछता -- वह सुनता है और करता है। हृदय में
सुनना और करना एक ही हैं; प्रेम जानता है और उसके अनुसार
कार्य करता है। वह कभी "कैसे?" नहीं पूछता। हृदय
की अपनी एक बुद्धि होती है। मस्तिष्क बौद्धिक है, हृदय
बुद्धि है।
कमल कितना मधुरता से बढ़ता है
रास्ते के किनारे
कूड़े में.
इसकी शुद्ध सुगंध
हृदय को प्रसन्न कर देती है।
इसे बार-बार याद रखें क्योंकि आप बार-बार भूल जाएँगे कि यह हृदय का प्रश्न है। अगर हृदय किसी चीज़ में आनंदित होता है, तो आप निश्चित हो सकते हैं कि आपका जीवन विकसित हो रहा है, विस्तृत हो रहा है; आपकी चेतना स्पष्ट हो रही है, आपकी बुद्धि अपने बंधनों से मुक्त हो रही है।
रास्ते के किनारे
कूड़े में कमल कितनी मधुरता से खिलता है। कमल के लिए बुद्ध ने जिस शब्द का प्रयोग
किया है,
वह है पंकज; यह अत्यंत सुंदर शब्दों में से एक
है। पंकज का अर्थ है, वह जो कीचड़ से, गंदे
कीचड़ से पैदा हुआ हो। कमल अस्तित्व की सर्वाधिक चमत्कारी घटनाओं में से एक है;
इसलिए पूरब में यह आध्यात्मिक परिवर्तन का प्रतीक बन गया है। बुद्ध
कमल पर विराजमान हैं, विष्णु कमल पर खड़े हैं। कमल क्यों?
-- क्योंकि कमल का एक बहुत ही प्रतीकात्मक महत्व है: यह गंदे कीचड़
से उगता है। यह परिवर्तन का प्रतीक है, यह कायापलट का प्रतीक
है। कीचड़ गंदा है, शायद बदबूदार; कमल
सुगंधित है, और यह बदबूदार कीचड़ से निकला है।
बुद्ध कह रहे हैं:
ठीक इसी तरह,
जीवन भी आमतौर पर बदबूदार कीचड़ ही है -- लेकिन कमल बनने की संभावना
उसमें छिपी है। कीचड़ को रूपांतरित किया जा सकता है, तुम कमल
बन सकते हो। काम को रूपांतरित किया जा सकता है और वह समाधि बन सकता है। क्रोध को
रूपांतरित किया जा सकता है और वह करुणा बन सकता है। घृणा को रूपांतरित किया जा
सकता है और वह प्रेम बन सकता है। आपके अंदर जो कुछ भी है, जो
अभी नकारात्मक, कीचड़ जैसा दिखता है, उसे
रूपांतरित किया जा सकता है। आपके शोरगुल वाले मन को खाली और रूपांतरित किया जा
सकता है, और वह दिव्य संगीत बन सकता है।
जागृत का अनुसरण करें
और अंधों में से
आपकी बुद्धि का
प्रकाश
विशुद्ध रूप से
चमकेगा.
लेकिन इस उलझन से निकलने का एकमात्र संभव तरीका किसी ऐसे व्यक्ति के साथ तालमेल बिठाना है जो पहले से ही जागा हुआ है। आप सो रहे हैं; केवल कोई जागा हुआ व्यक्ति ही आपको आपकी नींद से जगा सकता है, आपको इससे बाहर आने में मदद कर सकता है।
गुरजिएफ कहा करते
थे: अगर तुम जेल में हो,
तो उसे कोई ऐसा व्यक्ति ही संभाल सकता है जो जेल से बाहर हो,
और वह ऐसी व्यवस्था कर सकता है जिससे तुम जेल से भाग सको; अन्यथा यह असंभव है। और तुम सिर्फ़ जेल में ही नहीं हो -- तुम्हें
सम्मोहित करके बताया गया है कि यह जेल नहीं, यह तुम्हारा घर
है। तुम सिर्फ़ जेल में ही नहीं हो -- तुमने इसे अपना घर मान लिया है और इसे सजा
रहे हो। तुम्हारा पूरा जीवन जेल को सजाने के अलावा और कुछ नहीं है, और तुम उन दूसरे कैदियों से प्रतिस्पर्धा कर रहे हो जो अपनी अंधेरी
कोठरियों को सजा रहे हैं।
केवल वही व्यक्ति जो स्वतंत्र है, जो कभी जेल में रहा हो और अब जेल में न हो, आपको जगा सकता है, आपको वास्तविकता से अवगत करा सकता है। वह आपका सम्मोहन दूर कर सकता है, वह आपको बंधनमुक्त होने में मदद कर सकता है, और वह ऐसे तरीके और साधन ईजाद कर सकता है जिनसे आप जेल से भाग सकें। वह वार्डन, जेलर को रिश्वत दे सकता है; वह दीवार के पास एक सीढ़ी ला सकता है, वह अंदर एक रस्सी फेंक सकता है। वह बाहर से दीवार में एक छेद कर सकता है... हज़ारों संभावनाएँ हैं।
लेकिन आपके लिए
एकमात्र आशा किसी जागृत व्यक्ति के गहरे संपर्क में आना है। जागृत व्यक्ति को गुरु
कहते हैं - सतगुरु। अगर आपको कोई गुरु मिल जाए, तो इस अवसर को न चूकें -
समर्पण करें, उनके अस्तित्व में विलीन हो जाएँ, उनकी जागरूकता को आत्मसात करें, उनकी सुगंध को अपने
चारों ओर फैलने दें। और वह दिन दूर नहीं जब आप भी जागृत होंगे, आप भी बुद्ध होंगे।
अपने आप को याद
दिलाते रहो कि जब तक तुम बुद्ध नहीं हो, तुम्हारा जीवन व्यर्थ है।
केवल बुद्ध होने पर ही किसी के जीवन में अनुग्रह, सौंदर्य,
बुद्धिमत्ता, महत्व और आशीर्वाद आता है।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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