अध्याय -08
अध्याय का शीर्षक:
ईश्वर को हँसी पसंद है
08 जुलाई 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
पश्चिम में मुझे एक
समाजसेवी के रूप में प्रशिक्षित किया गया था। मुझे सिखाया गया था कि यह ज़रूरी है
कि एक व्यक्ति खुद का सम्मान करे, खुद से प्यार करे और खुद को
मूल्यवान समझे। मुझे सिखाया गया था कि अहंकार को मज़बूत करने के लिए सहयोग देना
ज़रूरी है। आप कहते हैं कि अहंकार को मार डालो। मैं उलझन में हूँ।
प्रेम आराधना, अहंकार की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वास्तविक स्वरूप ज्ञात नहीं है। अहंकार एक विकल्प है, यह एक छद्म सत्ता है। चूँकि आप स्वयं को नहीं जानते, इसलिए आपको एक कृत्रिम केंद्र बनाना पड़ता है; अन्यथा जीवन में कार्य करना असंभव हो जाएगा। चूँकि आप अपना असली चेहरा नहीं जानते, इसलिए आपको एक मुखौटा पहनना पड़ता है। मूल तत्व को न जानने के कारण, आपको छाया पर भरोसा करना पड़ता है।
जीवन जीने के केवल
दो ही तरीके हैं। एक है इसे अपने अस्तित्व के मूल से जीना - यही रहस्यवादियों का
तरीका रहा है। ध्यान और कुछ नहीं, बल्कि आपको आपके वास्तविक स्वरूप से
अवगत कराने का एक साधन है - जिसे आपने नहीं बनाया है, जिसे
आपके द्वारा निर्मित करने की आवश्यकता नहीं है, जो आप पहले
से ही हैं। आप इसके साथ पैदा हुए हैं, आप वही हैं! इसे खोजने
की आवश्यकता है। यदि यह संभव नहीं है, या यदि समाज इसे घटित
होने नहीं देता... और कोई भी समाज इसे घटित होने नहीं देता, क्योंकि
वास्तविक स्वरूप खतरनाक है - स्थापित चर्च के लिए खतरनाक, राज्य
के लिए खतरनाक, भीड़ के लिए खतरनाक, परंपरा
के लिए खतरनाक - क्योंकि एक बार जब कोई व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को जान लेता
है, तो वह एक व्यक्ति बन जाता है। वह अब भीड़ के मनोविज्ञान
का हिस्सा नहीं रहेगा; वह अंधविश्वासी नहीं होगा, और उसका शोषण नहीं किया जा सकेगा। उसे मवेशियों की तरह नहीं चलाया जा
सकेगा, उसे आदेश और आदेश नहीं दिए जा सकेंगे। वह अपने प्रकाश
के अनुसार जिएगा, वह अपने अंतर्मन से जिएगा। उसके जीवन में
अद्भुत सौंदर्य, अखंडता होगी। लेकिन यही समाज का भय है।
एकीकृत व्यक्ति-व्यक्ति
बन जाते हैं,
और समाज चाहता है कि आप अव्यक्ति बनें। वैयक्तिकता के बजाय, समाज आपको व्यक्तित्व बनना सिखाता है। 'व्यक्तित्व'
शब्द को समझना होगा। यह मूल शब्द 'पर्सोना'
से आया है—पर्सोना का अर्थ है मुखौटा। समाज आपको आपके बारे में एक
गलत धारणा देता है; यह आपको बस एक खिलौना देता है, और आप जीवन भर उसी खिलौने से चिपके रहते हैं।
एक तरीका है ध्यान
के माध्यम से जीना -- तब आप विद्रोह, रोमांच और साहस का जीवन
जीते हैं। तब आप सचमुच जीते हैं! जीने का दूसरा तरीका, या
नकली जीवन जीने का तरीका, अहंकार का तरीका है -- अहंकार को
मजबूत करो, अहंकार को पोषित करो; ताकि
तुम्हें स्वयं में झाँकने की ज़रूरत न पड़े, अहंकार से चिपके
रहो। अहंकार समाज द्वारा आपको धोखा देने, आपका ध्यान भटकाने
के लिए रची गई एक कलाकृति है।
अहंकार मानव
निर्मित है,
हमारे द्वारा निर्मित है। और चूँकि यह समाज द्वारा निर्मित है,
इसलिए समाज का इस पर अधिकार है। चूँकि यह राज्य और चर्च द्वारा
निर्मित है, और जो सत्ता में हैं, वे
इसे किसी भी क्षण नष्ट कर सकते हैं; यह उन पर निर्भर करता
है। आपको निरंतर भय में रहना होगा, और आपको निरंतर उनकी
आज्ञा का पालन करना होगा, उनके अनुरूप होना होगा, ताकि आपका अहंकार अक्षुण्ण रहे। समाज आपको सम्मान देता है यदि आप एक
व्यक्ति नहीं हैं। समाज आपको सम्मान देता है यदि आप ईसा मसीह नहीं हैं, सुकरात नहीं हैं, बुद्ध नहीं हैं। यह आपका सम्मान
तभी करता है जब आप एक भेड़ हैं, मनुष्य नहीं।
पश्चिम पूरी तरह से
भूल गया है कि ध्यान कैसे किया जाता है -- और ईसाई धर्म इसका कारण है। ईसाई धर्म
ने एक बहुत ही झूठा धर्म बनाया है, जो ध्यान के बारे में कुछ
नहीं जानता। ईसाई धर्म बहुत औपचारिक है; यह एक कर्मकांड है।
यह समाज और समाज के राजनीतिक ढांचे का हिस्सा है। कार्ल मार्क्स इस बारे में
बिल्कुल सही कहते हैं कि यह लोगों के लिए अफीम है। ईसाई धर्म के कारण, पश्चिम अपने अस्तित्व का ही पता भूल गया है। और कोई भी व्यक्ति अपने बारे
में किसी विचार के बिना नहीं रह सकता -- और अगर आप खोज नहीं सकते, तो कुछ बनाएँ। यह झूठ होगा, लेकिन कुछ न होने से कुछ
बेहतर है।
आराधना, तुम्हें
जो बताया गया है, वह बिलकुल बकवास है। इससे कोई फ़र्क़ नहीं
पड़ता कि इसे कौन कह रहा है—विश्वविद्यालय, राजनेता, पादरी। निश्चित रूप से, तुम भ्रमित हो रही होओगी,
क्योंकि मैं तुम्हें ठीक इसके विपरीत कह रहा हूँ: मैं तुम्हें
अहंकार से मुक्त होने के लिए कह रहा हूँ, क्योंकि अगर तुम
अहंकार से मुक्त हो जाओगी, तो तुम उस चट्टान से भी मुक्त हो
जाओगी जो तुम्हारी चेतना के प्रवाह को रोक रही है।
तुम्हारी चेतना
वहीं है,
चट्टान के ठीक पीछे; उसे कहीं और से लाने की
ज़रूरत नहीं है। चट्टान हटाओ -- असली धर्म तो बस उस चीज़ को हटाना है जो अनावश्यक
है, और फिर ज़रूरी बहने लगता है। जो अनावश्यक है उसे हटाना
ही होगा। और जो ज़रूरी है वो पहले से ही मौजूद है, वो पहले
से ही मौजूद है! तुम चट्टान हटाओ और तुम हैरान हो जाओगे: तुम्हें असली आत्मा बनाने
की ज़रूरत नहीं -- वो खुद ही तुम्हारे सामने प्रकट हो जाती है।
और वास्तविक में
सुंदरता है,
और वास्तविक अमर है। क्योंकि यह अमर है, इसमें
कोई भय नहीं है। असत्य निरंतर कांपता रहता है। अहंकार हमेशा खतरे में रहता है --
कोई भी इसे नष्ट कर सकता है। क्योंकि यह आपको दूसरों ने दिया है, वे इसे वापस ले सकते हैं। आज वे आपका सम्मान करते हैं, कल हो सकता है कि वे आपका सम्मान न करें। यदि आप उनके जीवन के विचार का
पालन नहीं करते, यदि आप उनकी जीवन शैली को स्वीकार नहीं करते,
तो वे अपना सम्मान वापस ले लेंगे। और आप ज़मीन पर गिर जाएँगे... और
आपको पता ही नहीं चलेगा कि आप कौन हैं।
बोर्जेस लिखते हैं:
"मैंने सपना
देखा कि मैं एक और सपने से जाग रहा हूँ - प्रलय और उथल-पुथल से भरा - और मैं एक
ऐसे कमरे में जाग रहा हूँ जिसे मैं पहचान नहीं पा रहा हूँ। भोर हो रही थी: लोहे के
पलंग,
यानी मेज के पायों के पास एक हल्की-सी फैली हुई रोशनी छाई हुई थी।
मैंने डरते हुए सोचा, 'मैं कहाँ हूँ?' और
मुझे एहसास हुआ कि मैं खुद को नहीं जानता। मैंने सोचा, 'मैं
कौन हूँ?' और मैं खुद को पहचान नहीं पा रहा था। मेरे अंदर डर
बढ़ता गया। मैंने सोचा, 'यह कष्टदायक जागृति तो पहले से ही
नरक है, यह भविष्यहीन जागृति मेरा अनंत काल होगी।' फिर मैं सचमुच काँपते हुए जाग गया।"
स्वयं को न जानना, अपनी नियति को न जानना, यही तो असली नरक है। और मनुष्य स्वयं को नहीं जानता। अब, सस्ता रास्ता अहंकार पैदा करना है, और पश्चिम इसी सस्ते रास्ते पर चल रहा है। और सिर्फ़ पश्चिम ही नहीं: पूर्व के अधिकांश लोग भी यही कर रहे हैं। कुछ प्रबुद्ध लोगों को छोड़ दें, तो पूरी दुनिया यही कर रही है।
पश्चिम में दुनिया
के निन्यानवे दशमलव नौ प्रतिशत लोग रहते हैं; पूर्व में तो बस कुछ ही लोग
रहते हैं, जिन्हें उंगलियों पर गिना जा सकता है। मेरे लिए,
पूर्व और पश्चिम भौगोलिक नहीं हैं -- वे आध्यात्मिक आयाम हैं। गौतम
बुद्ध, लाओत्से, ज़रथुस्त्र, अब्राहम, मूसा, ईसा मसीह,
संत फ्रांसिस -- पूर्व इन लोगों से बना है। वे कहाँ पैदा हुए,
यह बात मायने नहीं रखती, अप्रासंगिक है।
निश्चित रूप से संत फ्रांसिस पूर्व में पैदा नहीं हुए थे, लेकिन
मैं उन्हें पूर्व का हिस्सा मानता हूँ।
आध्यात्मिक आयाम, वह
आयाम जहाँ आंतरिक सूर्य उदय होता है, पूर्व दिशा है। और
आत्मा की अँधेरी रात, जो सूर्योदय के बारे में कुछ नहीं
जानती, पश्चिम दिशा है। भारत में जन्म लेने मात्र से आप
धार्मिक नहीं हो जाते। धर्म इतना सस्ता नहीं है। यह अस्तित्व की सबसे महंगी चीज़
है, क्योंकि यह सबसे अनमोल है। इसका कोई शॉर्टकट नहीं है,
और जो शॉर्टकट खोजते हैं, वे किसी न किसी के
द्वारा धोखा खा ही जाते हैं। उन्हें खिलौने दिए जाएँगे, और
आप खिलौनों पर विश्वास करते रह सकते हैं क्योंकि आप अज्ञात में साहसिक कार्य का
जोखिम नहीं उठाना चाहते।
सबसे बड़ा अज्ञात
आपके भीतर मौजूद है। सबसे अज्ञात सागर आपकी चेतना है, और
सबसे खतरनाक भी, क्योंकि जब आप भीतर की ओर बढ़ना शुरू करते
हैं, तो आप एक शून्यता में गिरने लगते हैं, और एक बड़ा भय उत्पन्न होता है, पागल हो जाने का भय,
अपनी पहचान खो देने का भय। ...क्योंकि आपने स्वयं को एक नाम के रूप
में जाना है, आपने स्वयं को एक विशिष्ट व्यक्ति के रूप में
जाना है -- आपने स्वयं को एक डॉक्टर, एक इंजीनियर, एक व्यवसायी के रूप में जाना है; आपने स्वयं को एक
भारतीय, एक जर्मन, एक चीनी के रूप में
जाना है; आपने स्वयं को अश्वेत या श्वेत के रूप में जाना है;
आपने स्वयं को पुरुष या स्त्री के रूप में जाना है; आपने स्वयं को शिक्षित या अशिक्षित के रूप में जाना है -- ये सभी
श्रेणियां लुप्त होने लगती हैं।
जैसे-जैसे आप भीतर
की ओर बढ़ते हैं,
आप न तो पुरुष होते हैं और न ही महिला: नेति, नेति
- न यह और न ही वह, न सफेद और न ही काला, न हिंदू और न ही मुसलमान, न भारतीय और न ही
पाकिस्तानी। जैसे-जैसे आप भीतर की ओर बढ़ते हैं, ये सभी
श्रेणियां आपके हाथों से फिसलने लगती हैं। फिर आप कौन हैं? आप
अपने अहंकार का पता खोने लगते हैं, और एक बड़ा डर पैदा होता
है - शून्यता का डर। आप अनंत में गिर रहे हैं। कौन जानता है कि आप वापस आ पाएंगे
या नहीं? और कौन जानता है कि इस अन्वेषण का परिणाम क्या होने
वाला है? कायर किनारे से चिपके रहते हैं और समुद्र के बारे
में सब कुछ भूल जाते हैं। दुनिया भर में यही हो रहा है। लोग अहंकार से चिपके रहते
हैं क्योंकि अहंकार आपको एक निश्चित विचार देता है कि आप कौन हैं, आपको एक निश्चित स्पष्टता देता है। लेकिन अहंकार झूठा है, और स्पष्टता झूठी है।
अवास्तविकता के
बारे में स्पष्ट होने की अपेक्षा वास्तविकता के बारे में भ्रमित होना बेहतर है।
आराधना, तुम
सही कह रही हो: मेरे साथ तो बड़ी उलझन होने ही वाली है -- क्योंकि तुम्हारा सारा
ज्ञान, धीरे-धीरे, केवल अज्ञान ही
साबित होगा, और कुछ नहीं। तुम्हारे ज्ञान के पीछे तुम्हारा
अज्ञान छिपा है। तुम्हारी चतुराई के पीछे तुम्हारा मूढ़ मन छिपा है। और अहंकार के
पीछे कुछ भी नहीं है -- वह तो बस एक परछाई है।
एक बार जब आपको यह
स्पष्ट हो जाता है कि आप छाया से चिपके हुए हैं, तो एक बड़ा भय और एक
बड़ा भ्रम, एक बड़ी अराजकता अवश्यंभावी है। लेकिन इसी
अराजकता से सितारों का जन्म होता है। ऐसी अराजकता से गुजरना ही पड़ता है -- यही
आध्यात्मिक विकास का एक हिस्सा है। सत्य तक पहुँचने के लिए आपको असत्य को त्यागना
होगा। लेकिन इन दोनों के बीच एक अंतराल आएगा जब असत्य चला जाएगा और सत्य अभी आया
नहीं होगा। यही क्षण हैं, सबसे महत्वपूर्ण क्षण... यही वे
क्षण हैं जब आपको किसी गुरु या मित्र की आवश्यकता होती है।
अभी कुछ दिन पहले
ही, बुद्ध कह रहे थे, "एक गुरु या एक मित्र की
ज़रूरत है।" ये वो पल हैं जब तुम्हें किसी ऐसे हाथ की ज़रूरत होगी जो तुम्हें
थाम सके, जो तुम्हें सहारा दे सके, जो
कह सके, "डरो मत। यह खालीपन गायब हो जाएगा। जल्द ही तुम
उमड़ पड़ोगे—बस थोड़ी और प्रतीक्षा, थोड़ा और धैर्य।"
गुरु तुम्हें कुछ नहीं दे सकता, लेकिन वह तुम्हें साहस दे
सकता है। वह उन महत्वपूर्ण क्षणों में तुम्हें अपना हाथ दे सकता है जब तुम्हारा मन
वापस लौटना चाहेगा, वापस लौटना चाहेगा, फिर से किनारे से चिपक जाना चाहेगा।
गुरु का आनंद, उसका
आत्मविश्वास, उसका अधिकार... याद रखना, जब मैं "उसका अधिकार" कहता हूं तो मेरा मतलब यह नहीं है कि गुरु
अधिनायकवादी होता है। गुरु कभी अधिनायकवादी नहीं होता, लेकिन
उसके पास अधिकार होता है, क्योंकि वह स्वयं का साक्षी होता
है। वह दूसरे किनारे के बारे में जानता है, वह दूसरे किनारे
पर जा चुका है। तुमने दूसरे किनारे के बारे में सिर्फ़ सुना है, पढ़ा है; तुम सिर्फ़ इसी किनारे के बारे में,
इस किनारे के आराम, सुरक्षा और संरक्षा के
बारे में जानते हो। और जब तूफ़ान आएगा और जब तुम इस किनारे को भूलने लगोगे,
और तुम दूसरे किनारे को देख नहीं पाओगे, तो
तुम्हारा मन कहेगा, "वापस लौट जाओ! जितनी जल्दी हो सके
वापस लौट जाओ! पुराना किनारा गायब हो रहा है और नया दिखाई नहीं दे रहा है। हो सकता
है उस किनारे पर कुछ भी न हो, हो सकता है कोई किनारा ही न
हो। और तूफ़ान बहुत बड़ा है!"
उन क्षणों में, यदि
आप किसी गुरु के पास हों, और कोई व्यक्ति नाव में मौन,
पूर्णतया शांत और स्थिर बैठा हो, हंस रहा हो
और कह रहा हो, "चिंता मत करो", अपनी बांसुरी बजा रहा हो, या कोई गीत गा रहा हो,
या आपको कोई चुटकुला सुना रहा हो, और वह कहे,
"चिंता मत करो। दूसरा किनारा है - मैं जानता हूं, मैं वहां गया हूं। बस थोड़ा धैर्य...।"
उसकी आँखों में
देखना...उसके पूर्ण विश्वास में देखना ही एकमात्र मदद होगी। उसकी शांति, स्थिरता,
उसकी निष्ठा देखना... वह पीछे मुड़कर नहीं देख रहा है, वह डरा हुआ नहीं है: उसने ज़रूर दूसरा किनारा देखा होगा, वह ज़रूर वहाँ रहा होगा। उसका पूरा अस्तित्व यही कहता है, उसका पूरा अस्तित्व इसे सिद्ध करता है। और जब वह आपका हाथ पकड़ता है तो आप
महसूस कर सकते हैं कि उसका हाथ काँप नहीं रहा है; आप महसूस
कर सकते हैं कि वह जो कुछ भी कह रहा है, वह अपने अनुभव से कह
रहा है, इसलिए नहीं कि वह बाइबिल, गीता,
धम्मपद में लिखा है। वह इसे स्वयं जानता है! -- यही उसका अधिकार है।
एक बार जब उसका
आत्मविश्वास,
उसका भरोसा, आप पर हावी हो जाएगा, तो आप भी हँसने लगेंगे। बेशक, आपकी हँसी में थोड़ी
घबराहट होगी, लेकिन आप हँसना शुरू कर देंगे। आप उसके साथ
गाना शुरू कर सकते हैं, शायद डर से बचने के लिए, जैसे लोग अँधेरे में सीटी बजाते हैं। आप उसके नाच में शामिल हो सकते हैं,
बस जो कुछ हो रहा है उसे भूलने के लिए। आप अपने चारों ओर छाए उस
तूफ़ान को नहीं देखना चाहते, आप अतीत को याद नहीं करना चाहते
और आप भविष्य के बारे में नहीं सोचना चाहते। यह आपको अँधेरा और निराशाजनक लगता है।
आप उसके नाच में शामिल हो सकते हैं...
उसके साथ नाचो, भले
ही डर के मारे, उसके साथ गाओ, भले ही
तुम्हारा गाना घबराहट भरा हो, उसके साथ हंसो, भले ही तुम्हारी हंसी समग्र न हो, तूफान जल्द ही टल
जाएगा। तुम्हारा धैर्य जितना गहरा होगा, उतनी ही जल्दी यह
घटित होगा -- तुम दूसरा किनारा देख पाओगे, क्योंकि जब आंखें
व्याकुल नहीं होतीं, जब आंखें भय से भरी नहीं होतीं, वे बोधपूर्ण हो जाती हैं। तुम्हारे भीतर एक दर्शन का उदय होता है -- तुम
द्रष्टा बन जाते हो।
दूसरा किनारा
ज़्यादा दूर नहीं है;
बस तुम्हारी आँखें धुएँ से इतनी भरी हैं कि तुम देख नहीं सकते।
दरअसल, यही किनारा ही दूसरा किनारा है। अगर तुम्हारी आँखें
साफ़ हैं, अगर तुम्हारी समझ धुंधली नहीं है, अगर तुम्हारे अस्तित्व में तुम्हारी अंतर्दृष्टि जागृत हो गई है, अगर तुम देख और सुन सकते हो, तो यही किनारा ही दूसरा
किनारा है। जब कोई जान लेता है, तो उसे जीवन की सारी
हास्यास्पदता पर सचमुच हँसी आती है -- क्योंकि हमें वह मिल ही गया है जिसके लिए हम
तरस रहे हैं। खजाना हमारे पास है, और हम इधर-उधर दौड़ रहे
हैं।
अहंकार पैदा करने
की जरूरत नहीं है,
क्योंकि आपके भीतर ही परम आत्मा है।
लेकिन मैं तुम्हारी
उलझन समझ सकता हूँ। उलझन में ही रहो। अपनी पुरानी स्पष्टता की ओर मत लौटो -- वह
भ्रामक है। इसी उलझन में रहो, थोड़ी देर और मेरे साथ रहो, और जल्द ही उलझन दूर हो जाएगी और गायब हो जाएगी। और फिर एक बिल्कुल नई तरह
की स्पष्टता आएगी।
स्पष्टता दो तरह की
होती है -- एक,
जो सिर्फ़ बौद्धिक होती है, जिसे किसी भी क्षण
छीना जा सकता है, किसी भी क्षण संदेह पैदा किया जा सकता
है... बुद्धि संदेह से भरी होती है। तुमने जो कुछ भी सुना था और जो कुछ भी तुम्हें
बताया गया था, वह मैंने इतनी आसानी से छीन लिया; उसका कोई ख़ास मूल्य नहीं था। तुम्हारे पूरे जीवन का प्रशिक्षण, और मैंने इतनी आसानी से तुम्हारे पैरों तले से ज़मीन छीन ली... और तुम
भ्रमित हो। ऐसी स्पष्टता का क्या मूल्य हो सकता है? अगर मैं
तुम्हें इतनी आसानी से भ्रमित कर सकता हूँ, तो इसका मतलब है
कि वह असली स्पष्टता नहीं थी। मैं तुम्हें एक नई तरह की स्पष्टता दूँगा जिसे
भ्रमित नहीं किया जा सकता।
एक बार एक महान दार्शनिक रामकृष्ण से मिलने आए। दार्शनिक ने ईश्वर के विरुद्ध तर्क दिया, और वह तर्क वाकई बहुत अच्छा था। उनका नाम केशव चंद्र सेन था। रामकृष्ण बिल्कुल अनपढ़ थे; उन्हें दर्शनशास्त्र का कुछ भी ज्ञान नहीं था, वे कभी विश्वविद्यालय नहीं गए थे, उन्होंने केवल दूसरी कक्षा तक ही शिक्षा प्राप्त की थी। वे थोड़ी-बहुत बंगाली लिख और पढ़ सकते थे।
दार्शनिक सुशिक्षित
थे, विश्वविख्यात थे, उन्होंने कई पुस्तकें लिखी थीं। वे
तर्क करते, और रामकृष्ण हँसते। और हर बार जब दार्शनिक ईश्वर
के विरुद्ध कोई सुंदर, गहन तर्क देते, तो
रामकृष्ण उछल पड़ते और उन्हें गले लगा लेते। यह दृश्य देखने के लिए, जो कुछ हो रहा था, वहाँ भारी भीड़ जमा हो गई थी।
दार्शनिक बहुत शर्मिंदा हुआ, क्योंकि वह तर्क करने आया था,
और यह कैसा तर्क? यह आदमी हँसता है, नाचता है -- कभी-कभी गले भी लगाता है।
दार्शनिक ने कहा, "क्या आप मेरे तर्कों से परेशान नहीं हैं?"
रामकृष्ण बोले, "मैं कैसे विचलित हो सकता हूँ? मैं सचमुच आपके तर्कों
का आनंद ले रहा हूँ। आप चतुर हैं, आप बुद्धिमान हैं, आपके तर्क सुंदर हैं - लेकिन मैं क्या कर सकता हूँ? मैं
ईश्वर को जानता हूँ! यह तर्क का प्रश्न नहीं है, ऐसा नहीं है
कि मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ। अगर मैं विश्वास करता, तो
आप मुझे विचलित कर देते, आप मेरी सारी स्पष्टता छीन लेते और
मुझे भ्रमित कर देते। लेकिन मैं जानता हूँ कि वह है!"
अगर तुम जानते हो, तो जानते हो -- तुम्हें विचलित करने का कोई उपाय नहीं है। मैं तुम्हें उस तरह की स्पष्टता दूँगा -- जो जानती है, और किसी तर्क पर निर्भर नहीं है, बल्कि अस्तित्वगत अनुभव से उत्पन्न होती है। तब तुम्हें खुद का सम्मान करना, खुद से प्यार करना या खुद को सार्थक समझना सिखाने की ज़रूरत नहीं है। खुद को जानकर, कोई यह जान लेता है कि वह ईश्वर है। अब तुम खुद को और क्या सम्मान दे सकते हो? जब तुम्हारे भीतर यह अनुभव जागृत होता है -- "अहं ब्रह्मास्मि! मैं ईश्वर हूँ!" -- तो तुम खुद को और क्या सम्मान दे सकते हो?
और सम्मान देने
वाला कौन है?
केवल ईश्वर ही है। जब तुम्हारे अस्तित्व की गहराई में यह बोध घटित
होता है: "अनल हक़! - मैं सत्य हूँ!" तो तुम्हें और किस सार्थकता की
अनुभूति की आवश्यकता है? तुम परम तक पहुँच गए हो, और तुमने परम को अपने अंतरतम अस्तित्व, अपनी
आंतरिकता के रूप में जान लिया है।
हाँ, आपको
खुद के प्रति सम्मान दिखाने के लिए कहा गया है क्योंकि आप खुद को नहीं जानते। आपको
खुद को सार्थक समझने के लिए कहा गया है क्योंकि आप खुद को बेकार समझते हैं। आपको
खुद से प्यार करने के लिए कहा गया है क्योंकि आप खुद से नफरत करते हैं। और अजीब
बात यह है, विडंबना यह है कि ये वही लोग हैं जो आपके साथ ये
दोनों ही काम कर रहे हैं।
वही लोग पहले आपको
बेकार का एहसास दिलाते हैं;
यही सभी चर्चों, सभी तथाकथित धर्मों, सभी राजनीतिक विचारधाराओं, सभी समाजों, सभ्यताओं और संस्कृतियों का व्यापार रहस्य है जो अब तक अस्तित्व में रहे
हैं। यही व्यापार रहस्य है: पहले वे आपको बेकार का एहसास दिलाते हैं -- हर बच्चे
को बेकार का एहसास कराया जाता है। उसे बताया जाता है, "जब
तक तुम यह या वह नहीं बन जाते, तुम्हारा कोई मूल्य नहीं
है।" जब वह खुद को बेकार महसूस करने लगता है, तो हम उसे
बताना शुरू करते हैं, "अपने आप को सार्थक समझो, कुछ मूल्य समझो। अगर तुम खुद को सार्थक नहीं समझ सकते, तो तुम्हारा जीवन व्यर्थ है।"
पहले हम उसे खुद से
नफ़रत करने और खुद की निंदा करने को कहते हैं; वह जो कुछ भी करता है वह
ग़लत है, इसलिए वह खुद से नफ़रत करने लगता है क्योंकि वह एक
सुंदर इंसान नहीं है। माता-पिता, शिक्षक, पुजारी, सब इस साज़िश में शामिल होते हैं। हर बच्चे
को इतनी निंदनीय स्थिति में पहुँचा दिया जाता है कि उसे लगने लगता है,
"मैं दुनिया का सबसे बदसूरत इंसान हूँ, क्योंकि
मैं वो काम करता हूँ जो नहीं करने चाहिए, और मैं वो काम नहीं
करता जो करने चाहिए।" और फिर एक दिन हम बच्चे से कहने लगते हैं,
"तुम खुद से प्यार क्यों नहीं करते? वरना
तुम कैसे ज़िंदा रहोगे?"
हम बच्चे से सारा
सम्मान छीन लेते हैं,
और जब वह खुद के प्रति अनादर दिखाने लगता है, तो
हम उसे सम्मान पैदा करने के लिए कहने लगते हैं। यह कितनी बेतुकी स्थिति है! हर
बच्चा अपने प्रति बहुत सम्मान लेकर पैदा होता है। हर बच्चा अपनी कीमत, अपनी आंतरिक गरिमा जानता है। वह इसलिए योग्य नहीं है क्योंकि वह बुद्ध,
कृष्ण या ईसा मसीह जैसा है - वह बस इसलिए जानता है कि उसका मूल्य है
क्योंकि वह है, उसका अस्तित्व है। बस इतना ही काफी है! और हर
बच्चा खुद से प्यार करता है, खुद का सम्मान करता है।
तुम ही उसे ठीक
इसके उलट सिखाते हो। पहले तुम उसकी सारी खूबसूरती नष्ट कर देते हो, और
फिर उसकी झूठी तस्वीर गढ़ने लगते हो। उसकी प्राकृतिक सुंदरता को नष्ट करो और फिर
उसके चेहरे पर रंग पोत दो, उसे पूरी तरह झूठा बना दो। लेकिन
ऐसा क्यों किया जाता है? -- क्योंकि सिर्फ़ झूठे लोग ही
गुलाम हो सकते हैं, सिर्फ़ झूठे लोग ही मूर्ख राजनेताओं का
अनुसरण कर सकते हैं, सिर्फ़ झूठे लोग ही निहायत अज्ञानी
पुजारियों का शिकार हो सकते हैं। अगर लोग सच्चे हैं, तो उनका
शोषण और दमन नहीं किया जा सकता।
आराधना, भ्रमित
ही रहो -- यह अच्छा है। यह अच्छा है कि तुम इस बिंदु पर पहुँच गई हो जहाँ तुम्हारे
भीतर एक गहरा भ्रम पैदा हो गया है। अब तुम अपने अहंकार पर भरोसा नहीं कर सकती --
अच्छा! यह बेहद ज़रूरी है, क्योंकि अब दूसरा कदम संभव हो
जाता है। मैं तुम्हें तुम्हारा बचपन, तुम्हारा आंतरिक मूल्य
वापस दूँगा, जो कोई निर्मित घटना नहीं है; तुम्हारा स्वाभाविक प्रेम, जो विकसित नहीं होता;
तुम्हारा सहज सम्मान, जो तभी उत्पन्न होता है
जब तुम यह महसूस करने लगती हो कि तुम ईश्वर का अंश हो, कि
तुम दिव्य हो।
याद रखें, अहंकार
तुलनात्मक होता है -- यह हमेशा दूसरों से अपनी तुलना करता है -- और आत्मा
तुलनात्मक नहीं होती। जब आप स्वयं को जानते हैं, तो वह किसी
की तुलना में न तो हीन है और न ही श्रेष्ठ, वह बस स्वयं है।
लेकिन अहंकार तुलनात्मक होता है। और याद रखें, अगर आप किसी
से श्रेष्ठ महसूस करते हैं, तो आप किसी और से भी हीन महसूस
करेंगे। इसलिए अहंकार एक बहुत ही पेचीदा घटना है: एक तरफ यह आपको श्रेष्ठ महसूस
कराता है, दूसरी तरफ यह आपको हीन भी महसूस कराता है। यह आपको
दोहरी स्थिति में रखता है, यह आपको अलग-थलग करता रहता है। यह
आपको पागल कर देता है।
एक तरफ़ तो आप
जानते हैं कि आप अपने नौकर से श्रेष्ठ हैं, लेकिन आपके मालिक का क्या?
आप नौकर को अपने आगे झुकने पर मजबूर करते हैं, और खुद भी अपने मालिक के आगे झुक जाते हैं। आप अपने नौकर, अपनी पत्नी या अपने बच्चों को अपना गुलाम बनने पर मजबूर करते हैं। और फिर
अपने मालिक के आगे? आप वहाँ भी अपनी पूँछ हिलाते रहते हैं।
तुम आनंदित कैसे हो
सकते हो?
दोनों ही बातें गलत हैं। दूसरों को हीन समझना हिंसा है, यह ईश्वर के विरुद्ध अपराध है; और किसी के सामने
स्वयं को हीन समझना भी ईश्वर के विरुद्ध अपराध है। जब तुम अपने वास्तविक स्वरूप को
जान लेते हो, तो दोनों ही बातें विलीन हो जाती हैं। तब तुम-तुम
हो, और दूसरा-दूसरा है, और कोई तुलना
नहीं है—कोई श्रेष्ठ नहीं है और कोई हीन नहीं है।
इसे ही मैं सच्चा
आध्यात्मिक साम्यवाद कहता हूँ, लेकिन यह तभी संभव है जब आत्म-ज्ञान हो
गया हो। कार्ल मार्क्स या फ्रेडरिक एंगेल्स, जोसेफ स्टालिन
या माओत्से तुंग, ये असली कम्युनिस्ट नहीं हैं। ये अहंकार
में जीते हैं। असली कम्युनिस्ट गौतम बुद्ध, ईसा मसीह,
लाओत्से हैं -- कोई उन्हें कम्युनिस्ट नहीं जानता, लेकिन वे असली कम्युनिस्ट हैं, क्योंकि अगर आप उनकी
दृष्टि को समझ लें, तो सारी तुलनाएँ मिट जाती हैं। और जब कोई
तुलना नहीं होती, तब साम्यवाद होता है। समानता तभी संभव है
जब दुनिया से तुलनाएँ मिट जाएँ।
स्वयं को न जानते
हुए, आप लगभग गहरी नींद में सो रहे हैं; स्वयं को न जानते
हुए, आप उस शराबी की तरह हैं जो दूसरों से पूछता है,
"मेरा घर कहाँ है?" शराबी कभी-कभी
यह भी पूछता है, "क्या आप मुझे बता सकते हैं, महोदय, मैं कौन हूँ?"
एक बार एक शराबी बारटेंडर के पास आया और उससे पूछा, "क्या तुमने मेरे दोस्त को देखा है? क्या वह यहाँ आया था?"
बारटेंडर ने कहा, "हाँ, कुछ मिनट पहले ही वह यहाँ था।"
और शराबी ने पूछा, "क्या आप मुझे यह बताने की कृपा करेंगे कि क्या मैं भी उसके साथ था?"
एक दिन एक शराबी
बार में खड़ा था। उसने अपनी दाहिनी ओर खड़े आदमी की ओर मुड़कर पूछा, "क्या तुमने मेरी जेब में बीयर डाली?"
"मैंने
निश्चित रूप से नहीं किया,"
आदमी ने कहा।
फिर शराबी अपने
बाईं ओर खड़े आदमी की ओर मुड़ा और बोला, "क्या तुमने मेरी जेब
में बीयर डाली?"
उस आदमी ने कहा, "मैंने निश्चित रूप से आपकी जेब में बीयर नहीं डाली।"
शराबी ने कहा, "जैसा मैंने सोचा था - कोई अंदरूनी काम।"
दूसरा प्रश्न:
प्रश्न - 02
प्रिय गुरु,
नये कम्यून के लिए
आपका दृष्टिकोण क्या है?
कृष्ण प्रेम, नया कम्यून आध्यात्मिक साम्यवाद का एक प्रयोग है। 'साम्यवाद' शब्द 'कम्यून' से आया है। दुनिया में साम्यवाद की केवल एक ही संभावना है और वह संभावना है ध्यान के माध्यम से। समाजों के आर्थिक ढाँचे को बदलकर साम्यवाद संभव नहीं है।
समाजों की आर्थिक
संरचना में बदलाव से केवल नए वर्ग ही आएंगे; यह वर्ग विहीन समाज नहीं ला
सकता। सर्वहारा वर्ग गायब हो सकता है, पूंजीपति वर्ग जा सकता
है, लेकिन फिर शासक और शासित... सोवियत रूस में यही हुआ है,
चीन में भी यही हुआ है। नए भेद, नए वर्ग पैदा
हुए हैं।
साम्यवाद मूलतः एक
आध्यात्मिक दृष्टि है। यह समाज के आर्थिक ढाँचे को बदलने का सवाल नहीं है, बल्कि
लोगों की आध्यात्मिक दृष्टि को बदलने का सवाल है। नया कम्यून एक ऐसा स्थान होगा
जहाँ हम ऐसे इंसानों का निर्माण कर सकेंगे जो तुलना से ग्रस्त न हों, जो अहंकार से ग्रस्त न हों, जो व्यक्तित्व से ग्रस्त
न हों।
नया कम्यून एक ऐसा
संदर्भ होगा जिसमें एक नए प्रकार का मनुष्य संभव हो सकेगा। सुकरात कहते हैं कि
स्वामी एक दाई है,
और वह सही कहते हैं: सभी स्वामी दाई होते हैं। वे हमेशा नई मानवताओं
को अस्तित्व में लाते हैं। उनके माध्यम से एक नए मनुष्य का जन्म होता है।
पुराना मनुष्यत्व
समाप्त हो गया है। पुराना मनुष्यत्व अब मान्य नहीं रहा। और पुराने मनुष्यत्व के
साथ, वह सब कुछ जो पुराने मनुष्यत्व का था, वह भी अमान्य,
अप्रासंगिक हो गया है। पुराना मनुष्यत्व जीवन-निषेधक था। नया कम्यून
जीवन-पुष्टिकारी धार्मिकता का निर्माण करेगा। नए कम्यून का आदर्श वाक्य है: यही
शरीर बुद्ध है, यही पृथ्वी कमल-स्वर्ग है।
नया कम्यून पृथ्वी
को पवित्र करेगा,
हर चीज़ को पवित्र बनाएगा। हम अस्तित्व को इस दुनिया और उस दुनिया
में नहीं बाँटेंगे: हम अस्तित्व को उसकी समग्रता में जीएँगे। हम वैज्ञानिक,
कवि, रहस्यवादी - सब एक साथ जीएँगे!
वैज्ञानिक पक्षपाती
होता है। वह केवल शरीर में विश्वास करता है, वह उससे परे नहीं जा सकता;
उसकी दृष्टि बहुत सीमित, अदूरदर्शी होती है।
कवि मानवता के एक अन्य पहलू, भावना के हिस्से से चिपका रहता
है। वह सौंदर्य देख सकता है, लेकिन उसका सौंदर्य बहुत क्षणिक
होता है। उसे शाश्वत का कोई बोध नहीं है। रहस्यवादी सत्ता में जीता है, वह अमर, कालातीत अवस्था में जीता है। क्योंकि वह अमर,
कालातीत अवस्था में जीता है, वह समय और स्थान
की दुनिया के प्रति उदासीन हो जाता है। वह विज्ञान और कविता दोनों के प्रति उदासीन
हो जाता है। ये तीनों ही वास्तविकता के तीन पहलू हैं, ईश्वर
के तीन रूप, त्रिमूर्ति।
नए कम्यून में मेरा
प्रयास एक ऐसे व्यक्ति का निर्माण करना है जो पक्षपाती न हो... जो समग्र, संपूर्ण,
पवित्र हो। एक व्यक्ति में ये तीनों गुण एक साथ होने चाहिए। वह एक
वैज्ञानिक की तरह सटीक और वस्तुनिष्ठ होना चाहिए; और वह एक
कवि की तरह संवेदनशील, हृदय से भरा हुआ होना चाहिए; और वह एक रहस्यवादी की तरह अपने अस्तित्व में गहराई से स्थित होना चाहिए।
उसे चुनाव नहीं करना चाहिए। उसे इन तीनों आयामों को एक साथ रहने देना चाहिए।
पूरब को कष्ट इसलिए
हुआ क्योंकि हम अस्तित्व के प्रति बहुत अधिक चिंतित हो गए; हमने
विज्ञान का मार्ग खो दिया, हमने कला का मार्ग खो दिया।
पश्चिम ने कष्ट सहा है, भुगत रहा है, क्योंकि
उसने अस्तित्व का मार्ग खो दिया है। पूरब भीतर से समृद्ध लेकिन बाहर से दरिद्र हो
गया; पश्चिम बाहर से समृद्ध और भीतर से दरिद्र हो गया है।
नया कम्यून दोनों तरह से समृद्ध होने वाला है।
मैं समृद्धि में
विश्वास करता हूँ। मैं गरीबी का उपासक नहीं हूँ। यह सरासर मूर्खता है। मैं चाहता
हूँ कि मानवता हर संभव तरीके से समृद्ध हो: विज्ञान में समृद्ध, तकनीक
में समृद्ध, कविता में समृद्ध, संगीत
में समृद्ध, ध्यान में समृद्ध, रहस्यवाद
में समृद्ध। जीवन को उसकी बहुआयामीता में जीना चाहिए। ईश्वर तक सभी संभव तरीकों से
पहुँचा जाना चाहिए। अपनी आत्मा को दरिद्र क्यों बनाएँ?
नया कम्यून इस
बहुआयामी मानव के जन्म के लिए एक स्थान, एक संदर्भ तैयार करेगा। और
भविष्य इसी नए मनुष्य का है।
बूढ़ा त्याग में
विश्वास करता था;
बूढ़ा मानता था कि अगर ईश्वर के करीब जाना है तो संसार से दूर होना
पड़ेगा, मानो ईश्वर और संसार में कोई संघर्ष हो। यह स्पष्ट
रूप से गलत है। संसार ईश्वर से ही है! संसार ईश्वर का शरीर है - कोई संघर्ष हो ही
नहीं सकता! अगर कोई संघर्ष होता, तो संसार कब का लुप्त हो
गया होता।
संसार साँस लेता है, जीवित
है, और जीवन ही ईश्वर है। वृक्ष दिव्य है क्योंकि वह जीवित
है, और चट्टान दिव्य है क्योंकि चट्टान भी अपने तरीके से
जीवित है, चट्टान भी विकसित होती है। पूरा अस्तित्व जीवन से
परिपूर्ण है, जीवन से ओतप्रोत है। ईश्वर संसार के विरुद्ध
नहीं है -- चित्रकार अपने चित्र के विरुद्ध कैसे हो सकता है? और कवि अपनी कविता के विरुद्ध कैसे हो सकता है? और
संगीतकार अपने संगीत के विरुद्ध कैसे हो सकता है? संसार उसका
काव्य है, उसका चित्र है, उसका संगीत
है -- यह उसका नृत्य है।
बूढ़ा आदमी त्याग
में जी रहा था,
दुनिया से दूर गुफाओं में, मठों में, हिमालय में भाग गया था। बूढ़ा आदमी पलायनवादी था, बूढ़ा
आदमी जीने से डरता था, वह मरने के लिए ज़्यादा तैयार था।
बूढ़ा आदमी किसी न किसी तरह आत्मघाती था।
मेरा नया जीवनसाथी
जीवन से गहरा प्रेम करने वाला होगा। और मेरा धर्म त्याग का नहीं, बल्कि
आनंद का है। नया समुदाय आनंद मनाने, गाने और नाचने के हर
संभव अवसर उपलब्ध कराएगा।
नया कम्यून एक
बिल्कुल नए प्रकार की धार्मिकता, आध्यात्मिकता का होगा। कोई भी हिंदू,
मुसलमान, ईसाई या जैन नहीं होगा, बल्कि हर कोई धार्मिक होगा -- बस धार्मिक। मेरे लिए, धर्म को किसी विशेषण की आवश्यकता नहीं है। और जिस क्षण कोई धर्म किसी
विशेषण से जुड़ जाता है, वह धर्म नहीं रह जाता -- वह राजनीति
बन जाता है।
बायज़ीद मुसलमान
नहीं है। मोहम्मद स्वयं मुसलमान नहीं हैं, हो भी नहीं सकते। ईसा मसीह
ईसाई नहीं हैं और बुद्ध बौद्ध नहीं हैं। वे बस धार्मिक हैं। उनके चारों ओर एक खास
स्वाद, एक खास मौन, एक खास अनुग्रह है।
वे उस पार की खिड़कियाँ हैं। उनके माध्यम से तुम उस पार को देख सकते हो, उनके माध्यम से ईश्वर हज़ारों गीत गाता रहता है।
नया कम्यून किसी
धर्म का नहीं होगा। यह धार्मिक होगा। लेकिन धर्म अलौकिक नहीं होगा, यह
बहुत ही व्यावहारिक होगा; इसलिए यह रचनात्मक होगा, यह रचनात्मक होने की सभी संभावनाओं का अन्वेषण करेगा। सभी प्रकार की
रचनात्मकता को समर्थन और पोषण दिया जाएगा।
सच्चे धार्मिक
व्यक्ति को संसार में योगदान देना होगा। उसे इसे उससे थोड़ा ज़्यादा सुंदर बनाना
होगा जैसा उसने इस संसार में आने पर पाया था। उसे इसे थोड़ा और आनंदमय बनाना होगा।
उसे इसे थोड़ा और सुगंधित बनाना होगा। उसे इसे थोड़ा और सामंजस्यपूर्ण बनाना होगा।
यही उसका योगदान होगा।
पहले हम लोगों का
सम्मान गलत कारणों से करते थे। हम किसी का सम्मान इसलिए करते थे क्योंकि वह उपवास
कर रहा था। अब,
उपवास दुनिया के लिए कुछ भी योगदान नहीं देता। और जो व्यक्ति लंबे
उपवास करता है, वह बस अपने साथ हिंसक व्यवहार कर रहा है।
उसका सम्मान करना हिंसा का सम्मान करना है, उसका सम्मान करना
आत्मघाती प्रवृत्ति का सम्मान करना है, उसका सम्मान करना
आत्मपीड़ावाद का सम्मान करना है। वह मानसिक रूप से बीमार है! वह स्वाभाविक नहीं है,
वह असामान्य है। उसे मनोवैज्ञानिक उपचार की आवश्यकता है, उसे मदद की ज़रूरत है। लेकिन आप उसका सम्मान करते हैं, और आपके सम्मान के कारण, उसका अहंकार फूल जाता है;
इसलिए यदि वह एक महीने उपवास करने वाला था, तो
वह तीन महीने उपवास करेगा। और जितना अधिक वह उपवास करता है, जितना
अधिक वह अपने शरीर को कष्ट देता है, उतना ही अधिक आप उसे
सम्मान देते हैं।
नया कम्यून किसी भी
आत्मपीड़क प्रवृत्ति का सम्मान नहीं करेगा। वह किसी भी तप का सम्मान नहीं करेगा, वह
किसी भी असामान्य, अप्राकृतिक प्रवृत्ति का सम्मान नहीं
करेगा -- वह स्वाभाविक मनुष्य का सम्मान करेगा। वह मनुष्य के भीतर के बच्चे का
सम्मान करेगा, वह मासूमियत का सम्मान करेगा, और वह रचनात्मकता का सम्मान करेगा। वह उस व्यक्ति का सम्मान करेगा जो एक
सुंदर चित्र बनाता है, वह उस व्यक्ति का सम्मान करेगा जो
सुंदर बांसुरी बजाता है। बांसुरी वादक धार्मिक होगा, और
चित्रकार धार्मिक होगा, और नर्तक धार्मिक होगा; वह व्यक्ति नहीं जो लंबे उपवास करता है, जो अपने
शरीर को कष्ट देता है, जो कांटों की सेज पर लेटता है,
जो खुद को अपंग बनाता है।
यह एक नई मानवता की
शुरुआत होगी। इसकी ज़रूरत है, बिल्कुल ज़रूरत है। अगर हम आने वाले बीस
सालों में - इस सदी के अंत तक - नया मनुष्य नहीं बना पाए, तो
मानवता का कोई भविष्य नहीं है। पुराना मनुष्य अपनी अंतिम सीमा पर पहुँच चुका है।
बूढ़ा मनुष्य वैश्विक आत्महत्या करने को तैयार है। तीसरा विश्व युद्ध वैश्विक
आत्महत्या ही होगा। इसे तभी टाला जा सकता है जब एक नए प्रकार का मनुष्य बनाया जा
सके।
यह एक प्रयोग होगा, एक
महान प्रयोग जिस पर बहुत कुछ निर्भर करेगा। इसके भविष्य पर बहुत गहरे प्रभाव
होंगे। इसके लिए तैयार रहो। इसके लिए तैयार रहो। यह आश्रम तो बस एक प्रक्षेपण स्थल
है... मैं छोटे पैमाने पर प्रयोग कर रहा हूँ। नया कम्यून बड़े पैमाने पर होगा: दस
हज़ार संन्यासी एक शरीर, एक अस्तित्व की तरह साथ-साथ रहेंगे।
किसी के पास कुछ भी नहीं होगा; हर कोई हर चीज़ का उपयोग
करेगा, हर कोई उसका आनंद उठाएगा। हर कोई उतनी ही सुख-सुविधा
और समृद्धि से जीवन व्यतीत करेगा, जितना हम संभाल सकते हैं।
लेकिन किसी के पास कुछ भी नहीं होगा। न केवल वस्तुओं का स्वामित्व नहीं होगा,
बल्कि नए कम्यून में व्यक्तियों का भी स्वामित्व नहीं होगा। यदि तुम
किसी स्त्री से प्रेम करते हो, उसके साथ रहते हो - विशुद्ध
प्रेम से, विशुद्ध आनंद से - लेकिन तुम उसके पति नहीं बनते,
तुम बन नहीं सकते। तुम पत्नी नहीं बनते। "पत्नी" या
"पति" बनना कुरूप है क्योंकि यह स्वामित्व लाता है; तब दूसरा संपत्ति मात्र रह जाता है।
नया कम्यून
अनाधिकृत,
प्रेम से भरपूर होगा -- प्रेम में जीएगा, पर
किसी भी प्रकार की अधिकार-भावना के बिना; सभी प्रकार की
खुशियाँ बाँटेगा, सभी खुशियों का एक भंडार बनेगा... जब दस
हज़ार लोग योगदान देंगे, तो यह विस्फोटक हो सकता है। आनंद
अपार होगा।
जीसस बार-बार कहते
हैं: आनंदित हो! आनंदित हो! आनंदित हो! लेकिन उनकी बात अभी तक नहीं सुनी गई। ईसाई
इतने गंभीर दिखते हैं,
और उन्होंने जीसस को भी इस तरह चित्रित किया है कि ऐसा नहीं लगता कि
उन्होंने कभी स्वयं आनंदित हुए हों। ईसाई कहते हैं कि जीसस कभी नहीं हँसे! यह
हास्यास्पद है। जो आदमी "आनंदित हो!" कह रहा था, जो
आदमी अच्छा खाना, अच्छी शराब पसंद करता था, जो आदमी दावतें करता था और उत्सवों में भाग लेता था, जिसके आस-पास हमेशा दावतें होती रहती थीं - वह कभी नहीं हँसा? ईसाइयों ने दुनिया को एक झूठा मसीह दिया है।
मेरे कम्यून में, बुद्ध
हँसेंगे और नाचेंगे, क्राइस्ट हँसेंगे और नाचेंगे। बेचारे,
अब तक किसी ने उन्हें इसकी इजाज़त नहीं दी! उन पर दया करो - उन्हें
नाचने, गाने और खेलने दो। मेरा नया कम्यून काम को चंचलता में
बदल देगा, यह जीवन को प्रेम और हँसी में बदल देगा।
इस आदर्श वाक्य को
फिर से याद करो - पृथ्वी को पवित्र करो, हर चीज़ को पवित्र बनाओ,
साधारण, सांसारिक चीज़ों को असाधारण, आध्यात्मिक चीज़ों में बदल दो। सारा जीवन तुम्हारा मंदिर होना चाहिए;
कर्म तुम्हारी पूजा होनी चाहिए, प्रेम
तुम्हारी प्रार्थना होनी चाहिए।
यह शरीर ही बुद्ध
है, यह पृथ्वी ही कमल स्वर्ग है।
तीसरा प्रश्न:
प्रश्न - 03
प्रिय गुरु,
मैं एक
मनोवैज्ञानिक हूँ। मुझे उम्मीद थी कि मनोविज्ञान की पढ़ाई से मेरी ज़िंदगी बदल
जाएगी,
लेकिन ऐसा कुछ नहीं हुआ। अब मुझे क्या करना चाहिए?
मनोविज्ञान अभी भी एक बहुत ही अपरिपक्व विज्ञान है। यह बहुत ही प्रारंभिक अवस्था में है, यह तो बस शुरुआत है। यह अभी जीवन जीने का तरीका नहीं बना है -- यह आपको रूपांतरित नहीं कर सकता। यह आपको मन के बारे में कुछ अंतर्दृष्टि ज़रूर दे सकता है, लेकिन वे अंतर्दृष्टियाँ रूपांतरित नहीं होने वाली। क्यों? -- क्योंकि परिवर्तन हमेशा एक उच्चतर स्तर से होता है। परिवर्तन का अर्थ कभी भी समस्याओं का समाधान करना नहीं होता -- उसी स्तर पर बने रहना -- इसका अर्थ है समायोजन। मनोविज्ञान अभी भी आपको समायोजित करने में मदद करने की कोशिश कर रहा है -- उस समाज के साथ समायोजित करने के लिए जो स्वयं विक्षिप्त है, परिवार के साथ समायोजित करने के लिए, उन विचारों के साथ समायोजित करने के लिए जो आपके आस-पास हावी हैं। लेकिन वे सभी विचार -- आपका परिवार, आपका समाज -- वे स्वयं बीमार हैं, रुग्ण हैं, और उनके साथ समायोजित करने से आपको एक निश्चित सामान्यता मिलेगी, कम से कम स्वास्थ्य का एक सतही आभास तो मिलेगा, लेकिन यह आपको रूपांतरित नहीं करेगा।
रूपांतरण का अर्थ
है अपनी समझ के स्तर को बदलना। यह पारलौकिकता से आता है। यदि आप अपना मन बदलना
चाहते हैं,
तो आपको अ-मन की अवस्था में जाना होगा। केवल उसी ऊँचाई से आप अपना
मन बदल पाएँगे, क्योंकि उसी ऊँचाई से आप मालिक होंगे। मन में
रहना और मन द्वारा ही मन को बदलने की कोशिश करना एक व्यर्थ प्रक्रिया है। यह अपने
ही जूतों के फीते से खुद को ऊपर खींचने जैसा है। यह एक कुत्ते की तरह है जो अपनी
ही पूँछ पकड़ने की कोशिश कर रहा हो; कभी वे पकड़ लेते हैं,
कभी वे बहुत मानवीय व्यवहार करते हैं। कुत्ता सुबह-सुबह गर्म धूप
में बैठा है और वह अपनी पूँछ को अपने बगल में टिकाए हुए देखता है - स्वाभाविक रूप
से, जिज्ञासा उठती है: इसे क्यों न पकड़ लिया जाए? वह कोशिश करता है, असफल होता है, अपमानित महसूस करता है, परेशान होता है; बहुत कोशिश करता है, और भी असफल होता है, पागल हो जाता है, विक्षिप्त हो जाता है। लेकिन वह
कभी पूँछ नहीं पकड़ पाएगा - यह उसकी अपनी पूँछ है। जितना वह उछलेगा, पूँछ उतनी ही ज़्यादा उछलेगी।
मनोविज्ञान आपको मन
के बारे में कुछ अंतर्दृष्टि दे सकता है, लेकिन क्योंकि यह आपको मन
से परे नहीं ले जा सकता, इसलिए यह आपकी कोई मदद नहीं कर
सकता।
सैम एक मनोचिकित्सक बन गया और फलने-फूलने लगा। उसने एक बड़ी, महँगी लिमोज़ीन खरीदी और उसे पहली बार चलाया। कुछ पल गाड़ी चलाने के बाद, एक और कार ने उसे टक्कर मार दी। वह अपनी टूटी हुई कैडिलैक से कूद पड़ा, उस कार के पास गया जिसने उसे टक्कर मारी थी, उस पर मुक्का मारा और दहाड़ा, "बेवकूफ़! बेवकूफ़! कमीना! कमीना...!" तभी उसे अचानक याद आया कि वह एक मनोचिकित्सक है और उसने अपनी आवाज़ धीमी करके धीरे से पूछा, "तुम अपनी माँ से नफ़रत क्यों करते हो?"
मनोविज्ञान इसमें कोई मदद नहीं कर सकता। मैंने इसी सैम के बारे में एक और कहानी सुनी है—जब वह दुनिया में नहीं रहा, उसकी मृत्यु हो गई थी।
विधवा अपने पति की कब्र के आस-पास लगे पौधों की देखभाल कर रही थी। जैसे ही वह झुकी, घास के कुछ पत्ते उसकी स्कर्ट के नीचे नंगे शरीर को गुदगुदाने लगे। चौंककर, वह जल्दी से मुड़ी, लेकिन वहाँ कोई नज़र नहीं आया। आह भरते हुए, वह कब्र की ओर मुड़ी और फुसफुसाई, "सैम, अपना व्यवहार ठीक रखो! और याद रखना, तुम्हें मर जाना चाहिए था।"
न तो जीवन में और न ही मृत्यु में मनोविज्ञान आपकी ज़्यादा मदद करेगा। आपकी मदद सिर्फ़ धर्म ही कर सकता है।
अब मनोवैज्ञानिक
गुरु की भूमिका निभाने की कोशिश कर रहा है, जो पूरी तरह से दिखावा है।
मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषक और मनोचिकित्सक गुरु नहीं हैं! वे
खुद को नहीं जानते। हाँ, उन्होंने मन की क्रियाविधि को
थोड़ा-बहुत समझा है, अध्ययन किया है, और
अच्छी जानकारी रखते हैं। लेकिन जानकारी कभी किसी को नहीं बदलती, कोई क्रांति नहीं लाती। गहरे में व्यक्ति वही रहता है। वह सुंदर बातें कर
सकता है, अच्छी सलाह दे सकता है, लेकिन
वह अपनी सलाह पर अमल नहीं कर सकता।
मनोविश्लेषक गुरु
नहीं हो सकता। लेकिन पश्चिम में, खासकर, वह पेशेवर
रूप से इतना सफल हो गया है कि पादरी भी उससे बहुत प्रभावित हैं। पादरी भी -
कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट - मनोविश्लेषण और मनोविज्ञान के अन्य संप्रदायों का
अध्ययन कर रहे हैं, क्योंकि वे देखते हैं कि लोग अब पादरी के
पास नहीं, बल्कि मनोविश्लेषक के पास जा रहे हैं। पादरी को डर
लगने लगा है कि उसकी नौकरी चली जाएगी।
पुजारी सैकड़ों
सालों से लोगों पर राज करता आया है। वह एक बुद्धिमान व्यक्ति था - उसने अपना
आकर्षण खो दिया है। और लोग सलाहकारों के बिना नहीं रह सकते; उन्हें
किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत होती है जो उन्हें बताए कि क्या करना है क्योंकि वे
कभी बड़े नहीं होते। वे छोटे बच्चों की तरह होते हैं, जिन्हें
हमेशा यह बताने की ज़रूरत होती है कि क्या करना है और क्या नहीं करना है। अब तक
पुजारी यही करता था; अब पुजारी ने अपना आकर्षण, अपनी वैधता खो दी है। वह अब समकालीन नहीं रहा, वह
पुराना पड़ गया है। अब मनोविश्लेषक ने उसकी जगह ले ली है, अब
वह पुजारी है।
लेकिन जैसे पुजारी
झूठा था,
वैसे ही मनोविश्लेषक भी झूठा है। पुजारी लोगों का शोषण करने के लिए
धार्मिक शब्दावली का इस्तेमाल कर रहा था; मनोवैज्ञानिक
उन्हीं लोगों का शोषण करने के लिए वैज्ञानिक शब्दावली का इस्तेमाल कर रहा है। न
पुजारी जागा, न मनोविश्लेषक जागा।
मनुष्य की सहायता
केवल वही कर सकता है जो पहले से ही बुद्ध हो; अन्यथा उसकी सहायता नहीं की
जा सकती।
आपके सभी सलाहकार
आपको और ज़्यादा उलझाएँगे। जितना ज़्यादा आप सलाहकारों की बात सुनेंगे, उतना
ही आप उलझते जाएँगे -- क्योंकि उन्हें पता ही नहीं कि वे क्या कह रहे हैं! वे आपस
में भी सहमत नहीं होते। फ्रायड एक बात कहता है, एडलर दूसरी
बात कहता है, जंग और भी कुछ कहता है। और अब हज़ारों स्कूल
हैं। और हर स्कूल अपने दर्शन को लेकर कट्टर है -- कि उसके पास सत्य है, पूरा सत्य और सिर्फ़ सत्य। वह सिर्फ़ यही नहीं कहता कि वह सत्य है;
वह कहता है कि उसके पास सिर्फ़ सत्य है, और
बाकी सब झूठ बोल रहे हैं, धोखा दे रहे हैं।
अगर आप इन
मनोविश्लेषकों की बात सुनें, एक मनोविश्लेषक से दूसरे मनोविश्लेषक के
पास जाएँ, तो आप और भी उलझन में पड़ जाएँगे। वे आपकी बस यही
मदद कर सकते हैं कि अगर आप काफी समझदार हैं, तो आप उनसे इतने
तंग आ जाएँगे, उनसे इतने ऊब जाएँगे कि आप रूपांतरित होने का
विचार ही छोड़ देंगे, और आप अपना जीवन सामान्य रूप से जीना
शुरू कर देंगे, बिना रूपांतर की ज़्यादा चिंता किए -- अगर आप
समझदार हैं, जो कि बहुत दुर्लभ है, क्योंकि
शुरू से ही समझदारी को कुचल दिया जाता है। आपको औसत दर्जे का बना दिया जाता है।
शुरू से ही, समझदारी को नष्ट कर दिया जाता है। बहुत कम लोग
ही किसी तरह समाज से बच निकलते हैं और समझदार बने रहते हैं।
नागेश, आप
मुझसे पूछते हैं, "अब मुझे क्या करना चाहिए?"
मेरा सुझाव है:
आपने बहुत कुछ कर लिया है। अब कुछ ऐसा सीखें जो करना नहीं, बल्कि
न करना है। यहीं रहें, और सीखें -- करना नहीं, बल्कि होना। चुपचाप बैठें, कुछ न करें। अगर कोई
पर्याप्त धैर्य रखता है और रोज़ घंटों बस बैठा रह सकता है -- जितना समय मिल सके,
बस बैठे रहें, तो तीन से नौ महीनों के भीतर...
शुरुआत में, आपके मन में बड़ी उथल-पुथल मचेगी; अचेतन से सब कुछ सतह पर आने लगेगा। आप इसे ऐसे देखेंगे जैसे आप पागल हो
रहे हैं। देखते रहें -- चिंता न करें। आप पागल नहीं हो सकते क्योंकि आप पहले से ही
पागल हैं, इसलिए खोने के लिए कुछ नहीं है और डरने की कोई बात
नहीं है।
एक राजनेता, एक महान राजनेता, एक मनोविश्लेषक से परामर्श कर रहा था। राजनेता हीन भावना से ग्रस्त था -- सभी राजनेता हीन भावना से ग्रस्त होते हैं। अगर वे हीन भावना से ग्रस्त नहीं हैं, तो वे राजनेता ही नहीं होंगे। राजनेता होने का अर्थ है श्रेष्ठ बनने का प्रयास करना, सत्ता में रहना, ताकि दूसरों को और खुद को साबित कर सकें, "मैं हीन नहीं हूँ। देखो! मैं प्रधानमंत्री हूँ। देखो! सिर्फ़ मैं ही देश का प्रधानमंत्री हूँ और कोई नहीं -- मैं हीन कैसे हो सकता हूँ?"
राजनीति हीन भावना
से उपजती है -- सारी सत्ता की राजनीति हीन भावना से ही उपजती है। इसलिए यह कोई
असामान्य बात नहीं थी कि राजनेता हीन भावना से ग्रस्त हों।
मनोविश्लेषक
साल-दर-साल उस राजनेता पर काम करता रहा। दो-तीन साल बाद, उसकी
सारी बकवास सुनता रहा... क्योंकि एक राजनेता क्या कह सकता है? घंटों सोफे पर लेटा रहता और बकवास करता रहता।
तीन साल बाद, एक
दिन जब वह आया, तो मनोविश्लेषक ने बड़ी प्रसन्नता के साथ
उसका स्वागत किया और कहा, "तुम पर तीन साल के शोध के
बाद, मुझे यह बताते हुए खुशी हो रही है कि तुममें हीन भावना
नहीं है। इतने लंबे प्रयास के बाद मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि यह गलत नहीं
हो सकता। तुममें हीन भावना नहीं है - बस इसके बारे में सब कुछ भूल जाओ।"
राजनेता बहुत खुश
हुए और बोले,
"मैं आपका आभारी हूँ, लेकिन क्या आप मुझे
बता सकते हैं कि आप इस निष्कर्ष पर कैसे पहुंचे?"
मनोविश्लेषक ने कहा, "चूंकि आप तो हीन हैं - तो आप हीन भावना से कैसे ग्रस्त हो सकते हैं?"
नागेश, तुम्हें चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। अगर चुपचाप बैठे-बैठे तुम्हें पागलपन का एहसास होने लगे, तो चिंता मत करो - तुम पहले से ज़्यादा पागल नहीं हो सकते। इंसान इससे ज़्यादा गिर नहीं सकता। वह तो नीचे तक गिर चुका है। अब और गिरने की कोई गुंजाइश नहीं है।
चुपचाप बैठे-बैठे
तुम अपने अंदर पागलपन को उठते हुए देखोगे, क्योंकि वह दबा हुआ था। और
तुम चीज़ों में उलझे रहते हो—मनोविज्ञान वगैरह—अब तुम ध्यान और संन्यास में उलझ
जाओगे, लेकिन ये सब व्यस्तताएँ हैं और तुम अपने अचेतन को
अपने सामने प्रकट नहीं होने दे रहे हो। यह भयावह है।
मेरा सुझाव है कि
जितना समय मिले,
चुपचाप बैठें। ज़ेन लोग रोज़ाना कम से कम छह से आठ घंटे चुपचाप
बैठते हैं। शुरुआत में यह वाकई पागल कर देने वाला होता है। मन आपके साथ कई तरह की
चालें चलता है, आपको पागल करने की कोशिश करता है, काल्पनिक भय और मतिभ्रम पैदा करता है। शरीर आपके साथ चालें चलने लगता
है... तरह-तरह की घटनाएँ घटेंगी। लेकिन अगर आप साक्षी भाव से देखते रहें, तो तीन से नौ महीनों के भीतर सब कुछ शांत हो जाता है, और अपने आप शांत हो जाता है -- इसलिए नहीं कि आपको कुछ करना है। आपके कुछ
किए बिना, यह बस शांत हो जाता है, और
जब एक शांति उत्पन्न होती है, बिना किसी अभ्यास के, बिना किसी साधना के, तो वह अद्भुत, अत्यंत सुंदर, उत्तम होती है। आपने पहले कभी ऐसा कुछ
नहीं चखा होगा -- यह शुद्ध अमृत है...
आप मन के पार जा
चुके हैं! मन की सभी समस्याएँ हल हो गई हैं। ऐसा नहीं है कि आपको कोई समाधान मिल
गया है,
बल्कि वे बस अपने आप ही दूर हो गई हैं - साक्षी भाव से, सिर्फ़ साक्षी भाव से।
आप पहले से ही बहुत
ज्ञानी हैं। अब और ज्ञान की ज़रूरत नहीं है; आपको भूलने की ज़रूरत है।
ज्ञानी लोग बहुत चालाक होते हैं -- वे हमेशा वही बने रहने के बहाने ढूँढ़ते रहते
हैं।
दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान के एक प्रोफ़ेसर को मूनशाइन व्हिस्की की लत थी। एक रात, काफ़ी शराब पीने के बाद, वह अपने केबिन में गए, सोने के लिए कपड़े उतारे और मोमबत्ती बुझाने की कोशिश की। उनकी शराबी साँसों से आग भड़क उठी।
इस अनुभव से दुखी
होकर उसने अपनी पत्नी को पुकारा, "मार्था, मेरे
लिए बाइबल लाओ। यह मेरे लिए एक भयानक सबक है। मैं अब इसे छोड़ दूंगा।"
खुश गृहिणी जल्दी
से बाइबल ले आई,
उसके पति ने उस पर हाथ रखा और स्वर्ग की ओर देखा, जबकि वह खड़ी रही: "मैं सभी पवित्र चीजों की शपथ लेता हूं,"
उसने कहा, "कि मैं फिर कभी जलती हुई
मोमबत्ती पर फूंक नहीं मारूंगा।"
मन चालाक है। आपको मन से परे जाना होगा - यही ध्यान का सार है।
अंतिम प्रश्न:
प्रश्न - 04
प्रिय गुरु,
ऐसा लगता है कि आप
पहले प्रबुद्ध गुरु हैं जो चुटकुले सुनाते हैं - ऐसा क्यों है?
गरिमा, मैं तुम्हें एक कहानी सुनाता हूँ। तल्मूड की यह कहानी महान हसीद गुरु, बाल शेम को विशेष रूप से प्रिय थी।
रब्बी बारूक उस
बाज़ार में जाया करते थे जहाँ पैगंबर एलिय्याह अक्सर उनके सामने प्रकट होते थे।
ऐसा माना जाता था कि वे कुछ संतों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन देने के लिए प्रकट
होते थे।
एक बार बारूक ने
भविष्यवक्ता से पूछा,
"क्या यहाँ कोई ऐसा है जिसका आने वाले संसार में हिस्सा हो?"
उन्होंने उत्तर
दिया,
"नहीं।"
जब वे बातचीत कर
रहे थे,
तो दो आदमी वहाँ से गुज़रे और एलिय्याह ने कहा, "इन दोनों लोगों का आने वाले संसार में हिस्सा है।"
तब रब्बी बारूक
उनके पास आये और उनसे पूछा,
"आपका व्यवसाय क्या है?"
उन्होंने जवाब दिया, "हम विदूषक हैं। जब हम लोगों को उदास देखते हैं तो हम उनका उत्साह बढ़ाते
हैं।"
ईश्वर को हँसी पसंद है, ईश्वर को खुशमिजाज़ लोग पसंद हैं। ईश्वर को आपके उदास चेहरे देखने में कोई दिलचस्पी नहीं है।
जब बाल शेम मर रहा
था, तो किसी ने पूछा, "क्या तुम प्रभु से मिलने के
लिए तैयार हो?"
उन्होंने कहा, "मैं हमेशा से तैयार रहा हूँ। अब तैयार होने का सवाल नहीं है - मैं हमेशा
से तैयार रहा हूँ। किसी भी क्षण वह मुझे बुला सकते थे!"
उस आदमी ने पूछा, "आपकी तैयारी क्या है?"
बाल शेम ने कहा, "मैं कुछ सुंदर चुटकुले जानता हूँ - मैं उसे वे चुटकुले सुनाऊँगा। और मुझे
पता है कि वह उनका आनंद लेगा और मेरे साथ हँसेगा। और मैं उसे और क्या दे सकता हूँ?
पूरी दुनिया उसकी है, पूरा ब्रह्मांड उसका है,
मैं उसका हूँ, तो मैं उसे क्या दे सकता हूँ?
बस कुछ चुटकुले!"
बाल शेम यहूदी परंपरा से निकले महान बुद्धों में से एक हैं, और अपने शिष्यों के सबसे प्रिय बुद्धों में से एक हैं। वे हसीदवाद के संस्थापक थे।
और याद रखना, मैं
तुम्हें चुटकुले सुनाने वाला पहला व्यक्ति नहीं हूँ। ऐसे कई लोग हुए हैं... लेकिन
लोग इतने दुखी हैं कि वे उन लोगों को भूल जाते हैं जो उनके लिए हँसी और खुशी का
स्रोत रहे हैं -- उन्हें सिर्फ़ दुखी लोग ही याद रहते हैं। लोग दुखी हैं; इसलिए उन्हें दुखी लोगों से एक ख़ास लगाव हो जाता है। तुम सिर्फ़ उदास
बुद्धों को ही याद करते हो -- भले ही वे दुखी न हों, तुम
उन्हें दुखी बना देते हो। अपने मन में तुम कहानियाँ गढ़ते हो, तुम विचार गढ़ते हो, और तुम उन्हें उदास बना देते
हो।
अब, अगर
मैं कहूँ कि महावीर हँसे, तो एक जैन बहुत नाराज़ हो जाएगा।
हँसी तो बहुत सांसारिक, बहुत सांसारिक लगती है। महावीर कैसे
हँस सकते हैं? अगर मैं कहूँ कि बुद्ध हँसे, तो बौद्ध, खासकर हीनयान बौद्ध, नाराज़ हो जाएँगे। मैं बुद्ध से बहुत प्रेम करता रहा हूँ; मुझे लगता है कि आज पृथ्वी पर कोई दूसरा व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसने बुद्ध
से उतना प्रेम किया हो जितना मैंने किया हो। लेकिन अभी कुछ दिन पहले ही मैं
अखबारों में पढ़ रहा था: भारतीय बौद्ध समाज के अध्यक्ष आगामी सत्र में संसद में
मेरे खिलाफ सवाल उठाने वाले हैं। मैं समझ सकता हूँ, इन लोगों
को बहुत बुरा लग रहा होगा क्योंकि मैं बुद्ध को एक नया रंग दे रहा हूँ—उनका रंग,
बुद्ध का रंग। मैं उनकी वास्तविकता को आपके सामने लाने की कोशिश कर
रहा हूँ। और इन लोगों ने उनकी छवि को पूरी तरह से विकृत कर दिया है; उन्होंने उन्हें इतना उदास बना दिया है कि वे उन्हें हँसने ही नहीं देंगे।
अगर वे हँसेंगे, तो वे संसद में उनके खिलाफ सवाल उठाएँगे।
मैं लोगों को
नाराज़ कर रहा हूँ क्योंकि मैं धर्म को उनके विचारों के अनुसार जीने की कोशिश नहीं
कर रहा हूँ। मैं तुम्हें,
निजी तौर पर, बताता हूँ कि ईसा मसीह मज़ाक
करते थे -- लेकिन इसे ईसाइयों को मत बताना, वे नहीं समझेंगे।
वे केवल उस ईसा मसीह को समझ सकते हैं जिन्हें सूली पर चढ़ाया गया था। वास्तव में,
वे ईसा मसीह की नहीं, मृत्यु की पूजा कर रहे
हैं; वे क्रूस की पूजा कर रहे हैं, ईसा
मसीह की नहीं। इसलिए मैं ईसाई धर्म को क्रॉसियनिटी कहता हूँ -- इसका ईसा मसीह से
कोई लेना-देना नहीं है। मैं उस व्यक्ति को जानता हूँ, मैं व्यक्तिगत
रूप से उस व्यक्ति को जानता हूँ!
उसे ज़िंदगी की
सारी अच्छी चीज़ें पसंद थीं। मज़ाक करने से कैसे बच सकता था? उसे
गपशप करना बहुत पसंद था, और कहते हैं कि वो सिर्फ़ सुसमाचार
सुनाता था! वो बहुत ही ज़मीन से जुड़ा हुआ इंसान था। वो जुआरियों, शराबियों और वेश्याओं के साथ भी घूमता था। वो इन सब मूर्खों से नहीं डरता
था -- इसीलिए उसे तकलीफ़ें झेलनी पड़ीं।
इसीलिए मुझे कष्ट
सहना पड़ रहा है...
आज के लिए इतना ही काफी है।
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