23-आंगन में सरू का पेड़-(THE CYPRESS IN THE COURTYARD) का हिंदी अनुवाद

आंगन में सरू का पेड़-(THE CYPRESS IN THE COURTYARD) का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 23

27 जून 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

देव सलिला.

सलिला का अर्थ है नदी और देव का अर्थ है दिव्य - एक दिव्य नदी। और मैं तुम्हें यह नाम इसलिए देता हूँ ताकि तुम हमेशा याद रखो कि जीवन को कभी भी स्थिर नहीं होने देना चाहिए। इसे हमेशा नदी की तरह, बहते हुए रहना चाहिए। प्रवाह ही आदर्श वाक्य होना चाहिए। और जब भी तुम्हें लगे कि कुछ अटक रहा है, कुछ स्थिर होने लगा है, तो उसे तोड़ने के लिए, उससे आगे जाने के लिए जो कुछ भी कर सकते हो करो, चाहे जो भी कीमत चुकानी पड़े, लेकिन कभी भी स्थिरता के आगे समर्पण मत करो।

अगर कोई इतना याद रख सके, तो नदी एक दिन सागर तक पहुँच जाती है। कोई और बाधा नहीं है: बाधाएँ हमारे भीतर से आती हैं, क्योंकि स्थिर रहना ज़्यादा आरामदायक, ज़्यादा सुरक्षित लगता है। व्यक्ति हमेशा अज्ञात, अपरिचित, अजनबी से डरता है, और अगर कोई नदी की तरह बना रहता है, तो वह हमेशा अपरिचित में आगे बढ़ता रहता है।

तालाब बन जाना अच्छा लगता है। फिर एक जगह पर रहना अच्छा लगता है। यह आरामदायक लगता है, लेकिन यह आत्मघाती है। भले ही लगातार चलते रहना असुविधाजनक हो, लेकिन यह अच्छा है। चलते रहना धार्मिक है। इसलिए कभी भी एक जगह पर न रहें और अपने आस-पास कभी भी बासीपन को इकट्ठा न होने दें।

यह नाम तुम्हें हमेशा याद दिलाएगा। 'सलिला' शब्द का अर्थ ही है निरंतर प्रवाह, तैरना, आगे बढ़ना। वास्तव में नदी को नहीं पता कि लक्ष्य कहां है। वह केवल प्रवाह जानती है; लक्ष्य अज्ञात है। सागर हो भी सकता है और नहीं भी। कोई भी इसकी गारंटी नहीं दे सकता, लेकिन नदी भरोसा करती है और आगे बढ़ती रहती है। और एक दिन भरोसा हमेशा पूरा होता है। इसके अलावा कभी नहीं हुआ।

जीवन में भी यही होता है। कोई नहीं जानता कि लक्ष्य क्या है, लेकिन अगर आपके पास भरोसा है, तो आप आगे बढ़ते हैं। अगर आपके पास भरोसा नहीं है, तो आप बासी, स्थिर हो जाते हैं। अगर आपके पास भरोसा है तो आप निडर, साहसी, साहसी बने रहते हैं। अगर किसी के पास भरोसा नहीं है और वह इतना डरा हुआ है कि वह अपनी आँखें बंद कर लेता है और शुतुरमुर्ग की तरह हो जाता है, तो वह खुद में बंद हो जाता है। फिर कोई सागर नहीं है और कोई विस्तार नहीं है।

चेतना का विस्तार ही जीवन का उद्देश्य है। नदी को सागर बनना चाहिए। सीमा को असीम की ओर बढ़ना चाहिए। सीमित को असीम में खो जाना चाहिए।

और क्या आप उस समूह में थे? [आज शाम उपस्थित एनकाउंटर समूह]

[वह जवाब देती है: हाँ। यह ठीक है, लेकिन मैं फंसी हुई महसूस करती हूँ। मैं फंसी हुई थी और अब मेरे लिए चीजें शुरू हो रही हैं।]

वे चलते रहेंगे। बस सचेत रहें, क्योंकि जब वे चलना शुरू करते हैं तो व्यक्ति डर जाता है। फिर कभी-कभी व्यक्ति दुखों से भी चिपक जाता है क्योंकि वे परिचित लगते हैं। बहुत से लोग दुखों, बीमारियों, बीमारियों, एक हजार और एक तरह के पागलपन से चिपके रहते हैं, क्योंकि वे उनसे परिचित हैं। कम से कम वे उन्हें जानते हैं। वे उनके साथ काफी समय तक रह चुके हैं।

विकास हमेशा एक जुआ है। व्यक्ति को वह खोना पड़ता है जो वह जानता है, उसके लिए जिसे जानने का अभी कोई तरीका नहीं है। व्यक्ति को वह खोना पड़ता है जो उसके हाथ में है, उसके लिए जो अभी तक उसके पास नहीं है।

इसीलिए मैं कहता हूँ कि धर्म उन लोगों के लिए है जो जुआ खेलने का साहस रखते हैं। यह व्यापारियों के लिए नहीं है। व्यापारी हमेशा इस बारे में सोचता रहता है कि उसके पास क्या है। उसे उसकी रक्षा करनी है और अगर संभव हो तो उसे और अधिक मिलेगा। जुआरी अपना सब कुछ किसी ऐसी चीज पर लगा देता है जो हो भी सकती है और नहीं भी। कोई निश्चितता नहीं है।

असल ज़िंदगी में कोई निश्चितता नहीं होती, कोई वादा नहीं होता, कोई गारंटी नहीं होती। और यही इसकी खूबसूरती है। इसीलिए इसमें इतना रोमांच है।

इसलिए पुरानी बातों को मत सुनो। अगर तुम्हें पता चल गया है कि तुम अटके हुए महसूस कर रहे हो -- मैं इसे देख सकता हूँ; इसीलिए मैंने तुम्हें यह नाम दिया है -- गति, प्रवाह, प्रवाह के साथ और अधिक तादात्म्य बनाओ। और नए को घटित होने में मदद करो... बस थोड़ी सी मदद, और संभावना बहुत बड़ी है। और जब कोई अतीत खो देता है तो वह कुछ भी नहीं खोता, क्योंकि वह पहले से ही मर चुका है और चला गया है। यह केवल तुम्हारी यादों में है और कहीं और नहीं। यह केवल मन में है, एक छाप, एक छवि; यहीं पर व्यक्ति अटका हुआ है। यह वास्तविक नहीं है। वास्तविक हमेशा घटित हो रहा है। जो घटित हो चुका है वह असत्य हो गया है।

वास्तविक वह है जो अभी, इसी क्षण घटित हो रहा है। एक बार जब यह घटित हो जाता है तो यह अवास्तविक हो जाता है। लेकिन यह मन में जमा होता रहता है। जो घटित हो चुका है, जो अनुभव किया गया है, हम उसे इकट्ठा करते रहते हैं; हम अपने मृत स्व को संजोते रहते हैं।

फिर जितनी अधिक मृत आत्माएं आपके पास होंगी, उतना ही आगे बढ़ना, नया बनना कठिन होगा; मरना और पुनर्जीवित होना उतना ही कठिन होगा। लेकिन बस थोड़ी सी समझ - ज्यादा नहीं, बस थोड़ी सी समझ - कि जो हो गया वह हो गया... अब उससे चिपके रहने का कोई मतलब नहीं है, इसलिए अतीत पर अपनी पकड़ ढीली कर दें।

भविष्य के लिए अपने हाथ खोलो.

केवल दो प्रकार के लोग हैं: वे लोग जो मुट्ठी बांधकर अतीत से चिपके हुए हैं, और वे लोग जो खुले हैं, हाथ खोले हुए हैं, प्रार्थनापूर्ण हैं, अज्ञात के घटित होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

इसलिए कभी भी पहली श्रेणी में मत रहो। वे लोग हर उस चीज को खो देते हैं जो सुंदर है। इसलिए कभी भी मुट्ठी बंद करने वालों में से मत बनो। प्रार्थना में खुले रहो, जैसे फूल खुलते हैं, और खुले रहो।

[एक संन्यासी कहता है: मैं कल जा रहा हूँ... कभी-कभी मैं बहुत ही बेसहारा महसूस करता हूँ... मुझे लोगों से संपर्क करने, उनसे संवाद करने में डर लगता है... कभी-कभी मुझे अपने पैरों में, विशेषकर अपने बाएं पैर में, अनिश्चितता महसूस होती है।]

यह आधुनिक मनुष्य के लिए सबसे प्रचलित समस्याओं में से एक है। यह केवल आपकी समस्या नहीं है। पूरी मानवता उखड़ी हुई जड़ों से पीड़ित है। जब आप इसके बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो आप हमेशा पैरों में अस्थिरता, अनिश्चितता महसूस करेंगे, क्योंकि पैर वास्तव में मनुष्य की जड़ें हैं। पैरों के माध्यम से मनुष्य धरती में निहित है।

तो आपने बिलकुल सही देखा है। आपने अपनी समस्या का बहुत सटीक निदान किया है। आधा काम तो हो ही गया, क्योंकि एक बार जब आप किसी समस्या को सीधे समझ लेते हैं, तो वह पहले से ही हल होने की राह पर होती है। अब आपको दो या तीन काम करने हैं।

एक: हर सुबह, अगर आप समुद्र के पास हैं, तो समुद्र तट पर जाएँ और रेत पर दौड़ें। अगर आप समुद्र के पास नहीं हैं, तो नंगे पैर कहीं भी दौड़ें, बिना जूते पहने, बस नंगी धरती पर, और पैरों और धरती के बीच संपर्क होने दें। जल्द ही, कुछ हफ़्तों के भीतर, आप पैरों में बहुत ऊर्जा और ताकत महसूस करना शुरू कर देंगे। तो नंगे पैर दौड़ना - एक बात।

दूसरी बात: दौड़ना शुरू करने से पहले और दौड़ने के बाद, शुरू करने और खत्म करने के बाद, ऐसा करें -- अपने पैरों पर खड़े हो जाएँ, एक दूसरे से सिर्फ़ छह या आठ इंच की दूरी पर, और अपनी आँखें बंद कर लें। फिर अपना पूरा वज़न पहले दाएँ पैर पर डालें, जैसे कि आप सिर्फ़ दाएँ पैर पर खड़े हैं। बायाँ पैर बोझ रहित है। इसे महसूस करें... और फिर बाएँ पैर पर आ जाएँ। सारा बोझ बाएँ पैर पर रखें और दाएँ पैर को पूरी तरह से हटा दें, जैसे कि उसे कुछ करना ही नहीं है। वह बस धरती पर है लेकिन उस पर कोई वज़न नहीं है।

ऐसा चार या पाँच बार करें -- ऊर्जा के इस बदलाव को महसूस करें -- और महसूस करें कि यह कैसा लगता है। फिर बीच में रहने की कोशिश करें, न तो बाईं ओर, न दाईं ओर, न ही दोनों ओर। बस बीच में, कोई ज़ोर नहीं, पचास-पचास। वह पचास-पचास का एहसास आपको धरती में ज़्यादा मज़बूती देगा। इसी के साथ दौड़ना शुरू करें और खत्म करें, और इससे बहुत मदद मिलेगी।

और तीसरी बात: गहरी साँस लेना शुरू करें। आपकी साँस उथली होनी चाहिए। उथली साँस के साथ ऐसा होता है - व्यक्ति उखड़ जाता है। साँस आपके अस्तित्व की जड़ तक जानी चाहिए, और जड़ आपका सेक्स केंद्र है।

मनुष्य का जन्म काम से होता है। ऊर्जा कामुक है। श्वास को जाना चाहिए और तुम्हारी काम ऊर्जा से संपर्क बनाना चाहिए ताकि श्वास के द्वारा काम केंद्र का निरंतर संदेश मिलता रहे। तब तुम जड़वत महसूस करते हो। यदि तुम्हारी श्वास उथली है और यह कभी काम केंद्र तक नहीं जाती, तो एक अंतराल है। वह अंतराल तुम्हें एक अस्थिरता, अनिश्चितता, भ्रम देगा -- न जाने तुम कौन हो, न जाने तुम कहां जा रहे हो, न जाने तुम्हारा उद्देश्य क्या है, तुम क्यों अस्तित्व में हो... बस बहते रहना। तब तुम धीरे-धीरे वासना रहित हो जाओगे, कोई जीवन नहीं -- क्योंकि जब कोई उद्देश्य नहीं है तो जीवन कैसे हो सकता है? और जब तुम अपनी स्वयं की ऊर्जा में निहित नहीं हो तो कोई उद्देश्य कैसे हो सकता है?

तो सबसे पहले, धरती में जम जाना -- जो सबकी माँ है। फिर सेक्स सेंटर में जम जाना -- जो सबका पिता है। एक बार जब आप धरती और सेक्स सेंटर में जम जाते हैं, तो आप पूरी तरह से सहज, शांत, संयमित, केंद्रित, स्थिर हो जाएँगे। ये तीन चीज़ें हैं। और जितना हो सके उतनी गहरी साँस लें। दौड़ने से भी इसमें मदद मिलेगी।

लेकिन आम तौर पर, बैठे हुए, अगर आप कुछ नहीं कर रहे हैं, तो अपनी आँखें बंद करें और गहरी साँस लें। जब आप साँस लेते हैं, तो पेट को काम करने दें, छाती को नहीं। साँस को अंदर जाने दें, पेट को ऊपर जाने दें, साँस छोड़ें और पेट को नीचे जाने दें। पूरा जोर पेट पर होना चाहिए, और छाती को छोड़ देना चाहिए। यह थोड़ा हिलेगा लेकिन यह मूल बात नहीं होगी। मूल बात पेट है।

तो ये तीन काम करो, मि एम ? और तुम जल्दी ही वापस आ सकोगे!

[एनकाउंटर ग्रुप लीडर कहता है: जब ग्रुप दो, तीन या चार दिन तक फंसा रहता है, तो छोटी-छोटी तकनीकों का इस्तेमाल करने का प्रलोभन होता है। लेकिन अगर धैर्य के साथ इंतज़ार किया जाए, तो यह बहुत गहराई तक जाता है।]

नहीं, एनकाउंटर पद्धति में आपको थोड़ा तकनीकी और सक्रिय होना पड़ता है। अगर आप निष्क्रिय रहेंगे, तो चीजें घटित होंगी, लेकिन इसमें बहुत लंबा समय लगेगा। पांच या सात दिन पर्याप्त नहीं होंगे। इसमें बहुत लंबा समय लगेगा। चीजें घटित होंगी और वे बहुत गहराई तक जाएंगी, लेकिन लोग इतने दमनकारी और इतने बाधित हैं कि उन्हें महीनों लग सकते हैं।

लेकिन मुठभेड़ समूहों की तकनीक सक्रिय है - क्योंकि बुराई पहले से ही वहाँ है; आपको इसे बाहर निकालना होगा। यह ऐसा है जैसे कि आपके पैर में पहले से ही एक कांटा चुभ गया है, इसलिए सिर्फ़ निष्क्रियता काम नहीं करेगी। आपको दूसरे कांटे से उस कांटे को निकालना होगा। तब आप निष्क्रिय हो सकते हैं। ज़हर पहले से ही वहाँ है। समाज ने पहले ही वह ज़हर फैला दिया है, इसलिए आपको उसे चूसकर बाहर निकालना होगा। और इसके लिए बहुत प्रयास की ज़रूरत है।

तो मेरा सुझाव है कि पहले तीन दिन आप धीरे-धीरे, धैर्यपूर्वक आगे बढ़ते रहें। जो निष्क्रियता से बाहर आ सकते हैं, वे बाहर आ जाएंगे, और जो नहीं आ सकते, उन पर आपको कड़ी मेहनत करनी होगी। बाकी चार दिन आपको उन्हें मजबूर करना होगा। अगर वे स्वाभाविक होते तो उन्हें मजबूर करने की कोई जरूरत नहीं होती। लेकिन वास्तव में तब एनकाउंटर ग्रुप की ही जरूरत नहीं होती।

जरूरत इसलिए है क्योंकि वे स्वाभाविक नहीं हैं। वे भ्रष्ट हो चुके हैं, अपंग हो चुके हैं। वे टेढ़े हो चुके हैं और आपको उन्हें सीधा करना है। और वे प्रयास का विरोध करेंगे। वे निष्क्रियता की बिल्कुल भी परवाह नहीं करेंगे। वे आपके प्रयास का भी विरोध करेंगे। वे खुद को बचाने और खुद का बचाव करने की कोशिश करेंगे, इसलिए आपको उनकी रक्षा करनी होगी - उनके सभी दमित, बाधित विचार, इच्छाएँ - अन्यथा वे बाहर नहीं आएँगे।

जो लोग वाकई बाहर आने के लिए बहुत इच्छुक हैं, वे बाहर आएंगे। लेकिन जो लोग इसके लिए इतने इच्छुक नहीं हैं, या जो अपनी इच्छा के बारे में अस्पष्ट हैं - एक हिस्सा बाहर आना चाहता है और दूसरा हिस्सा दबाता रहता है - उन्हें मजबूर किया जाना चाहिए, उन्हें किनारे पर रखा जाना चाहिए।

निष्क्रियता ही सद्गुण है। यही ताओ की पूरी विचारधारा है -- बस निष्क्रिय रहना, बस स्वाभाविक रहना -- लेकिन इसके लिए बहुत लंबा समय चाहिए। इसके लिए सात दिन का समूह किसी काम का नहीं होगा। यहां तक कि सात साल भी शायद काफी न हों! इसलिए ताओवादी मठों में जहां वे कोई सक्रिय काम नहीं करते, बीस साल कुछ भी नहीं है। अगर कोई व्यक्ति बीस साल से ताओवादियों के साथ ध्यान कर रहा है, तो उसे सिर्फ़ शौकिया माना जाता है।

जब तक लोग बहुत बूढ़े हो जाते हैं, लगभग बूढ़े, वे बहना शुरू कर देते हैं - क्योंकि यह प्रक्रिया इतनी निष्क्रिय होती है कि यह किसी भी तरह की लड़ाई नहीं देती और यह अवरोधों के खिलाफ कोई जबरदस्ती संघर्ष नहीं देती। इसलिए अवरोधों को धीरे-धीरे बस इंतजार करके खत्म करना पड़ता है... बस सालों तक इंतजार करके। फिर वे चले जाते हैं। वे चले जाते हैं, निश्चित रूप से, लेकिन इसके लिए समूह मददगार नहीं होंगे। इसके लिए पूरी जीवनशैली को ताओवादी होना चाहिए, और यह अब बहुत मुश्किल है।

समकालीन दुनिया में ताओवादी अस्तित्व में नहीं रह सकते। चीन में भी मठ गायब हो गए हैं। अब ताओवादी भी खत्म हो गए हैं - क्योंकि पाँच सौ भिक्षुओं के मठ का भरण-पोषण कौन करेगा जो वहाँ बस बैठे हैं? उन्हें कौन खिलाएगा? वे शोषक प्रतीत होते हैं। कम्युनिस्टों ने उन्हें मार डाला है। उन्होंने उनके मठों को जला दिया है या उनमें अस्पताल और स्कूल बना दिए हैं। उन्होंने ताओवादी भिक्षुओं को खेतों और कारखानों में काम करने के लिए मजबूर किया है।

आधुनिक अवधारणा के साथ यह बहुत कठिन है। प्राचीन समय में यह संभव था क्योंकि समाज का अर्थशास्त्र ही ऐसा था। भारत में सिर्फ सौ साल पहले हजारों संन्यासियों का भरण-पोषण करना संभव था। वास्तव में, हर परिवार में आपको एक या दो लोग मिल सकते थे जो कुछ भी नहीं कर रहे थे। लेकिन कोई भी उनके खिलाफ नहीं था, क्योंकि अगर परिवार में एक व्यक्ति भी काम करने वाला सदस्य होता - तीस, चालीस लोगों का परिवार - तो वह पर्याप्त था। इसलिए आलसी लोगों की निंदा नहीं की जाती थी। और अगर कोई आलसी व्यक्ति धार्मिक हो जाता, तो उसकी पूजा की जाती। इसमें कोई समस्या नहीं थी। उसे लगभग एक महान पवित्र व्यक्ति माना जाता था।

निष्क्रियता का मतलब है पूरी तरह से सहज होना, बिना किसी लक्ष्य, बिना किसी प्रयास, कुछ भी करने की ज़रूरत के। अगर कुछ होता है, तो होता है। अगर नहीं होता है, तो नहीं होता है। इसके बारे में किसी के पास कोई विकल्प नहीं होता। कोई भी व्यक्ति बिल्कुल भी परेशान नहीं होता। चीज़ें होती हैं, लेकिन फिर उन्हें होने में बहुत लंबा समय लगता है।

इस आधुनिक दुनिया में जहाँ गति बहुत मूल्यवान है और समय बहुत कम लगता है और लोगों को हर चीज़ तुरंत चाहिए, यह बहुत मुश्किल होगा। यह एक जीवनशैली बन सकती है लेकिन समूह-शैली नहीं। एक समूह में यह मुश्किल होगा।

लेकिन मैं सोच रहा हूँ कि बाद में जब लोग कई समूह बना लेंगे -- उदाहरण के लिए सात, आठ या नौ समूह -- तब हम एक ऐसा समूह बना सकते हैं जिसमें कुछ भी नहीं करना है और कोई नेता नहीं है, क्योंकि नेता की ज़रूरत नहीं है। यह दस या पंद्रह दिन का समूह होगा जिसमें कोई नेता नहीं होगा, कोई कार्यक्रम नहीं होगा, कोई तकनीक नहीं होगी। लोग बस वहाँ बैठे रहेंगे और कोई भी उन्हें यह बताने वाला नहीं होगा कि उन्हें क्या करना है। वे सो सकते हैं, वे नहा सकते हैं, वे बैठ सकते हैं, वे नाच सकते हैं, या जो भी उन्हें अच्छा लगे। कोई भी उन्हें उकसाने वाला नहीं है।

उससे बहुत कुछ होगा। कभी-कभी बहुत बड़ी घटनाएँ सामने आएंगी, लेकिन यह तभी संभव है जब कोई व्यक्ति सभी समूहों में शामिल हो चुका हो और एक ऐसे बिंदु पर पहुंच गया हो जहां उसे अपनी जिम्मेदारी समझ में आ गई हो।

अभी आप जिन लोगों के साथ काम कर रहे हैं, उन्हें पता ही नहीं है कि उनकी ज़िम्मेदारी क्या है। वे किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में हैं जो उनका मार्गदर्शन करे। उन्हें बचपन से ही हमेशा मार्गदर्शन मिलता रहा है। उन्हें हमेशा कुछ करने या न करने के लिए कहा जाता रहा है। उन्हें कभी अकेला नहीं छोड़ा गया। कोई भी उन पर भरोसा नहीं करता था और हर कोई उन्हें सलाह देने के लिए तैयार रहता था, इसलिए वे एक-दूसरे पर निर्भर हो गए हैं।

अगर आप उन्हें ऐसा करने के लिए नहीं कहते हैं, तो वे ऐसा नहीं करेंगे, क्योंकि वे किसी के कुछ कहने का इंतज़ार कर रहे हैं। वे एक पिता-रूपी व्यक्ति की तलाश में हैं। यही कारण है कि कैथोलिक अपने पादरियों को 'पिता' और अपने मुख्य पुजारी को 'पोप' कहते हैं। पोप का मतलब है पापा। वे भगवान को भी 'पिता' कहते हैं। पूरी खोज एक पिता-रूपी व्यक्ति की तलाश में है - कोई ऐसा व्यक्ति जो शक्तिशाली लगे, कोई ऐसा व्यक्ति जो कम से कम जानने का दिखावा करे, कोई ऐसा व्यक्ति जिसके आस-पास यह आभा हो कि वह सब कुछ जानता है।

फिर लोग उसकी बात सुनने के लिए तैयार हो जाते हैं। वे उसका अनुसरण करने के लिए तैयार हो जाते हैं। वे हमेशा कतार में लगने के लिए तैयार रहते हैं। वास्तव में, जब कोई उन्हें कुछ करने के लिए कहने वाला नहीं होता है, तो वे असमंजस में पड़ जाते हैं, क्योंकि वे नहीं जानते। वे अपना आधार खो चुके होते हैं। उनके पास अपना कोई दिल नहीं होता, और कोई विवेक नहीं, कोई चेतना नहीं होती। वे बस इस बात से भ्रमित रहते हैं कि अगर आप उन्हें नहीं बताते हैं, तो उन्हें क्या करना चाहिए।

उन्हें हर विवरण की आवश्यकता होती है: कहाँ बैठना है, कैसे बैठना है, क्या करना है और क्या नहीं करना है, विस्तार से। फिर भी आप उन पर भरोसा नहीं कर सकते। यदि आप उन्हें विवरण नहीं देते हैं और आप उन पर दबाव नहीं डालते हैं, तो वे गैर-जिम्मेदार हैं।

जब कोई व्यक्ति उत्तरदायी होता है तो निष्क्रियता अद्भुत होती है। यदि आप अपनी ज़िम्मेदारियों को समझते हैं तो किसी को आपको उकसाने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि यह आपका जीवन है और आप ज़िम्मेदार महसूस करते हैं। इसलिए आप इसके साथ जो भी करना चाहते हैं, करें। यह किसी और का जीवन नहीं है। यदि आप बर्बाद करते हैं तो आप अपना जीवन बर्बाद करते हैं। यदि आप रचनात्मक हैं, तो आप अपने जीवन में रचनात्मक हैं। यह आपका दुख है, यह आपका आशीर्वाद है।

एक बार जब कोई व्यक्ति यह समझ जाता है, तो वह परिपक्व, परिपक्व हो जाता है लेकिन आम तौर पर लोग परिपक्व नहीं होते हैं। वे अपने बचपन में कहीं अटके रहते हैं। इसलिए समूह का नेता एक पिता-रूपी होता है और उसे उन्हें मजबूर करना पड़ता है, लेकिन यह जानते हुए कि यह सिर्फ़ एक युक्ति है। देर-सवेर हमें उन्हें उनकी निष्क्रियता और उनके अपने जीवन पर छोड़ देना होगा। लेकिन आपको काम करना होगा और उन्हें मजबूर करना होगा।

[एक समूह प्रतिभागी कहता है: मैं इसके बाद कोई समूह बनाने की योजना नहीं बना रहा हूँ। मैंने हॉलैंड में कई समूह बनाए हैं और समूहों का नेतृत्व भी किया है।]

सबकुछ, मम! लेकिन मुझे नहीं लगता कि आपने वाकई भाग लिया है। हो सकता है कि आप भागीदार रहे हों, लेकिन आपने वाकई भाग नहीं लिया। आपने ऐसा इसलिए किया क्योंकि यह फैशन में था। लोगों ने ऐसा किया है इसलिए आपने किया, लेकिन मुझे नहीं लगता कि आपने वाकई भाग लिया है। हो सकता है कि आप नेता भी बन गए हों। भागीदार बनने की तुलना में यह आसान है, बहुत आसान है।

गुरु बनना दुनिया में सबसे आसान काम है। शिष्य बनना बहुत कठिन है।

तो बस पता करें कि क्या आप यहाँ कोई और समूह बनाना चाहते हैं। और कुछ कहना है?

[संन्यासी उत्तर देते हैं: मुझे लगता है कि गुरु बनना बहुत आसान है और शिष्य बनना बहुत कठिन है।]

हाँ, बिल्कुल ऐसा ही है, क्योंकि गुरु होने के नाते आपको कुछ भी खोने की ज़रूरत नहीं है। वास्तव में यह अहंकार के साथ इतना मेल खाता है कि आप खोने के बजाय कुछ पा सकते हैं। नेतृत्व करना, सलाह देना, आदेश देना, आज्ञा देना अहंकार को बहुत अच्छा लगता है। ज्ञान अहंकार को ऐसी संतुष्टि देता है जो किसी और चीज़ से नहीं मिल सकती। इसलिए गुरु बनना बहुत आसान है। एक सूफी कहानी है...

एक व्यक्ति एक गुरु के पास आया और बोला, ‘मैं आपका शिष्य बनना चाहता हूं।’ गुरु ने पूछा, ‘क्या तुम सचमुच शिष्य बनने के लिए तैयार हो?’ वह व्यक्ति थोड़ा हैरान हुआ और बोला, ‘कहना कठिन है, लेकिन मैं जानना चाहता हूं कि शिष्य बनने के लिए क्या करना पड़ता है।’

गुरु ने कहा, 'कुछ महीनों तक तुम्हें आश्रम के लिए जंगल में लकड़ियाँ काटनी होंगी। फिर तुम्हें रसोई में काम करना होगा। और जब तुम तैयार हो जाओगी - और यह तय करना तुम्हारा काम नहीं है; इसमें कुछ महीने या कुछ साल लग सकते हैं - तब मैं तुम पर काम करना शुरू कर दूँगा।'

उस व्यक्ति ने कहा, 'यह बहुत लंबी और कठिन प्रक्रिया लगती है।

क्या आप मुझे एक और बात समझाने में मदद करेंगे? शिष्य यही करता है। गुरु से क्या अपेक्षा की जाती है?'

गुरु ने कहा, 'गुरु को यहां बैठकर लोगों को आदेश देना होता है।'

तब उस आदमी ने कहा, 'अगर आप मुझे गुरु बना दें तो बेहतर होगा। ऐसा करना आसान लगता है।'

यह हमेशा आसान होता है, लेकिन व्यक्ति हार जाता है, क्योंकि एक बार जब आप अहंकार की गिरफ्त में आ जाते हैं, तो आप गलत रास्ते पर होते हैं। शिष्य होने का मतलब है अहंकार को समर्पित करना। यह कहना कि, 'मुझे नहीं पता', यह कहना कि, 'मैं सीखने के लिए तैयार हूँ', यह कहना कि, 'मेरा अब तक का पूरा जीवन निरर्थक रहा है और मैं एबीसी से सीखने के लिए तैयार हूँ', एक बहुत बड़ा त्याग है। व्यक्ति खुद को पूरी तरह से मिटा देता है। पूरी तरह से। तब व्यक्ति शिष्य बन जाता है।

लेकिन अगर आप कभी वास्तव में शिष्य नहीं रहे, तो आप कभी गुरु नहीं बन सकते। इसलिए अगर कोई व्यक्ति शिष्यत्व की लंबी प्रक्रिया में शामिल हुए बिना गुरु बन जाता है, तो वह छद्म गुरु है।

सीखने और शिष्यत्व की लंबी प्रक्रिया आपको परिपक्व बनाती है और एकीकृत करती है। फिर वह क्षण आता है जब आपके पास कुछ देने के लिए होता है। अब अहंकार नहीं रह जाता। बात बस इतनी है कि आपके पास साझा करने के लिए इतना कुछ है कि आप इसे साझा करना चाहते हैं। लेकिन यह कठिन तरीके से सीखा जाता है और इसका कोई शॉर्टकट नहीं है।

तो यहाँ ध्यान करें, और पता करें कि आप कौन से समूह बनाना चाहते हैं या अगर आपको मुझसे पूछने का मन हो, तो आप पूछ सकते हैं कि कौन से समूह बनाना है, मि एम ? अच्छा।

[एक संन्यासी ने बताया कि एक समय में उसे क्रोध का विस्फोट हुआ और फिर खुशी का। उसे इस बात पर बहुत खुशी हुई लेकिन उसे आश्चर्य हुआ कि वह समूह से बाहर जाकर क्या कर सकता है।

ओशो ने कहा कि क्रोध को बाहर निकालने की आवश्यकता है और वे हर दिन क्रोध ध्यान कर सकते हैं....

गहरे में आपका गुस्सा खुशी से जुड़ा हुआ है। बचपन में जब भी आप खुश होने वाले होते थे, आपके माता-पिता या कोई और, कोई अधिकारी आपको रोक देता था। आपको कभी भी खुश रहने, खुद का आनंद लेने की अनुमति नहीं थी, और आप क्रोधित हो जाते थे।

स्वाभाविक रूप से जब कोई बच्चा खुश होता है और कोई उससे कहता है, 'शोर मत करो। कूदो मत। चिल्लाओ मत,' तो उसे बहुत गुस्सा आता है, लेकिन तुम भी गुस्सा नहीं हो सकते। तुम अपने पिता और अपनी माँ पर कैसे गुस्सा कर सकते हो? वे शक्तिशाली हैं और तुम असहाय हो। इसलिए अंदर ही अंदर खुशी थी और गुस्सा आया; वे फंस गए।

इसलिए अब जब आप क्रोधित होते हैं तो आपको आनंद का अनुभव होता है, और यदि आप खुश और सुखद महसूस करना चाहते हैं, तो तुरंत आपको एक निश्चित क्रोध उठता हुआ महसूस होता है। इसे सुलझाना होगा। उस लगाव को छोड़ना होगा, और आनंद और क्रोध को अलग करना होगा। इसे अलग करने का एकमात्र तरीका उस अनुभव से गुजरना है जिसे रोक दिया गया है। यह आपके अस्तित्व में अधूरा रह गया है और यह खतरनाक हो सकता है। यह कई तरह की बीमारियाँ पैदा कर सकता है, इसलिए इसे खत्म करना होगा।

जैसे आप समूह में हैं, वैसे ही बने रहें और समूह से बाहर भी, इसे हर दिन एक बिंदु बनाएं -- शाम का समय अच्छा है, क्योंकि शाम तक व्यक्ति अधिक से अधिक क्रोधित हो चुका होता है -- बस अपना दरवाज़ा बंद करें, अपने सामने एक तकिया रखें, थोड़ी बातचीत करें। बहुत ज़्यादा गर्म हो जाएँ, तकिए से कुछ कहें और फिर पीटना शुरू करें। कम से कम बीस मिनट तक वास्तव में पागल हो जाएँ। आप तकिए के साथ कुछ भी कर सकते हैं और इससे कोई कर्म नहीं होता [हँसी]। तकिए बुद्ध की तरह हैं; वे प्रतिशोध नहीं करते, वे प्रतिक्रिया नहीं करते।

जब आपको खुशी की लहरें उठती हुई महसूस होने लगें, तो बस चुपचाप बैठ जाएँ और उस परमानंद की भावना का आनंद लें। जब आपको लगने लगे कि क्रोध से अब कोई खुशी नहीं मिल रही है, तो गुस्सा करना बंद कर दें।

फिर आगे बढ़ने की कोई ज़रूरत नहीं है। आपका आनंद मुफ़्त है।

[एक समूह सदस्य ने कहा: समूह में मैं कोई जोखिम नहीं ले रहा हूं... मैं सिर्फ डर से अपंग हो गया हूं और मुझे खुद से नफरत है।

ओशो ने कहा कि उन्हें एक कठिन समूह से लाभ होगा और उन्होंने सुझाव दिया कि वे ओम मैराथन करें। उन्होंने कहा कि उन्हें इतना मजबूर किया जाना चाहिए कि भय क्रोध में बदल जाए, क्योंकि वे एक ही घटना हैं, उलटे हुए - भय नकारात्मक क्रोध है, क्रोध सकारात्मक भय है, और यदि कोई क्रोध को निगलता रहता है, तो यह भय बन जाता है।

ओशो ने कहा कि उन्हें डर था कि अगर उन्होंने कोई गुस्सा निकाला तो वह बेकाबू हो जाएगा, इसलिए वे उसके ऊपर बैठे थे। ओशो ने समूह के नेता से कहा कि समूह के बाकी सदस्यों के लिए उन पर कड़ी मेहनत की जाए।]

... एक खूबसूरत ऊर्जा बस इंतजार कर रही है कि उसका दोहन किया जाए, बस टूटने का इंतजार कर रही है। एक बार जब उसकी जीवन-ऊर्जा बहने लगेगी, तो वह कमल की तरह खिल जाएगा।

तो बस उस पर दया करो और कठोर बनो!

[एक गर्भवती संन्यासिनी कहती है: मैं कुछ जोखिम उठा रही हूँ, लेकिन मैं अभी भी अपने गुस्से को दबा रही हूँ और मेरी यौन ऊर्जा वास्तव में प्रवाहित नहीं हो रही है। मुझे लगता है कि मैं गर्भवती होने के पीछे छिप रही हूँ, लेकिन मुझे यकीन नहीं है।]

आप हैं! बस कुछ और जोखिम उठाएँ। जोखिम उठाना ही आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका है। जितना ज़्यादा आप जोखिम लेंगे, उतना ही आप आगे बढ़ेंगे। जीवन सिर्फ़ कीमत चुकाकर ही मिलता है। जोखिम ही कीमत है। इसलिए अगर आप सिर्फ़ गुनगुना ज़िंदा नहीं रहना चाहते, तो जोखिम उठाएँ, ख़तरनाक तरीक़े से जिएँ। खोने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि हम खाली हाथ आते हैं, खाली हाथ ही जाते हैं।

खोने के लिए तैयार रहो, क्योंकि कुछ भी नहीं खोया है। जो तुम्हारा है वह तुम्हारा है; उसे खोने का कोई उपाय नहीं है। और जो तुम्हारा नहीं है, उसे रखने का कोई उपाय नहीं है। वह चला जाएगा। मृत्यु सब कुछ ले जाएगी।

इसलिए इससे पहले कि मौत आपको ले जाए, आपको सभी तरह के खेल खेलने में सक्षम होना चाहिए। और खेल जितना जोखिम भरा होगा, उतना ही बेहतर होगा, क्योंकि यह आपको अस्तित्व की तीव्रता देता है।

इसीलिए लोग पर्वतारोहण करते हैं। जोखिम... जिंदगी और मौत के बीच लटके रहने से आदमी बहुत तीक्ष्ण हो जाता है। लोग कई तरह के जोखिम उठाते हैं। वे अपनी गाड़ियों में बहुत तेज गति से चलते हैं। एक क्षण आता है जब तुम सत्तर, अस्सी, नब्बे मील प्रति घंटे के करीब होते हो और हर क्षण खतरनाक होता है। सौ मील प्रति घंटे की रफ्तार से हर क्षण शुद्ध जोखिम होता है, लेकिन उस जोखिम भरे क्षण में व्यक्ति अत्यधिक सजगता का अनुभव करता है। उस क्षण में तुम सो नहीं सकते। तुम सपने नहीं देख सकते, तुम सोच भी नहीं सकते। सोचना बंद हो जाता है, सपने देखना बंद हो जाता है। जोखिम ऐसा होता है कि तुम अचानक सजगता से भर जाते हो। इसीलिए लोगों को गति इतनी पसंद है।

अगर आप लोगों पर नज़र डालें तो आप पाएंगे कि हर कोई अपने तरीके से जोखिम भरा जीवन जीना चाहता है। ये ही एकमात्र जीवित लोग हैं। बाकी लोग पहले ही मर चुके हैं। उन्हें बाद में दफनाया जा सकता है लेकिन वे मर चुके हैं।

लोग तीस साल के करीब मरते हैं और फिर उन्हें सत्तर या अस्सी साल के करीब दफनाया जाता है। दूसरों को यह समझने में पचास साल लग जाते हैं कि यह आदमी मर चुका है।

कुछ और जोखिम उठाओ!

[एक नव-आगमनशील संन्यासी कहता है: मैं जानना चाहता हूँ कि मैं आपकी किस प्रकार सेवा कर सकता हूँ।]

आप सक्षम होंगे [धीरे से मुस्कुराते हुए]। सिर्फ़ विचार ही अपनी वास्तविकता बनाता है। विचार बीज की तरह काम करता है। अगर आप सेवा करना चाहते हैं, तो आप करेंगे। सिर्फ़ चाहना ही काफी है। वास्तव में इसके लिए कोई 'कैसे' नहीं है।

सेवा करना प्रेम की एक बहुत गहरी घटना है। प्रेम करने का कोई 'कैसे' नहीं है।

इसलिए अगर विचार है, तो उसे बस रहने दें। उसे महसूस करें और उसे अपने अंदर गहराई से उतरने दें। विचार अपनी वास्तविकता खुद ही पा लेगा। विचार बहुत संभावित वास्तविकताएं हैं। आप जो भी हैं, वह अतीत के विचारों के अलावा कुछ नहीं है, और आप जो भी होंगे, वह आपके वर्तमान के विचारों के अलावा कुछ नहीं है। प्रत्येक विचार एक बीज बन जाता है और अपनी फसल बन जाता है। इसलिए विचार को बस रहने दें।

सेवा एक महान विनम्रता है। यह महान ग्रहणशीलता है। यह महान निष्क्रियता है। वास्तव में यह कोई कृत्य नहीं है, क्योंकि इसमें कोई आक्रामकता नहीं है। यह एक तरह की प्रतीक्षा है। वे भी सेवा करते हैं जो बस किनारे खड़े होकर प्रतीक्षा करते हैं। वे बस प्रतीक्षा करते हैं, और जब भी आवश्यकता होगी उन्हें बुलाया जाएगा। वे भरोसा करते हैं और प्रतीक्षा करते हैं। वे तैयार हैं।

यह समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक है - कि जो कुछ भी अच्छा है वह निष्क्रिय है, और जो कुछ भी बुरा है वह बहुत सक्रिय है। बुराई सक्रिय है जबकि सद्गुण बहुत निष्क्रिय है। यदि आप सद्गुण को सक्रिय बनाने की कोशिश करते हैं तो यह बुरे उद्देश्यों को पूरा करता है।

आप 'शैतान' और 'भगवान' शब्दों के साथ खेल सकते हैं और वहाँ बहुत कुछ समझा जा सकता है। 'भगवान' 'अच्छा' है लेकिन एक 'ओ' हटा दिया गया है। 'शैतान' 'बुरा' है लेकिन एक 'डी' इसके साथ जुड़ गया है। 'डी' प्लस 'बुराई' 'शैतान' बन जाता है, 'अच्छा' माइनस 'ओ' 'भगवान' बन जाता है। वहाँ कुछ बहुत ही संकेत है - कि बुराई में कुछ सकारात्मक जोड़ा गया है और भगवान ने कुछ नकारात्मक हटा दिया है - भगवान अच्छा है लेकिन सक्रिय रूप से नहीं। बुराई बुरी है लेकिन सक्रिय है। दुनिया में बुराई बहुत सकारात्मक है। इसलिए आप युद्ध, लड़ाई, हिंसा देख सकते हैं, लेकिन आप प्यार नहीं देख सकते।

बुराई बहुत दिखाई देती है। भगवान बहुत अदृश्य है। आप भगवान को कहीं भी नहीं देख सकते। शैतान को साबित करने की कोई ज़रूरत नहीं है। शैतान बिलकुल स्पष्ट है। यह साबित करने की कोई ज़रूरत नहीं है कि बुराई मौजूद है क्योंकि इतनी बुराई है, यह बहुत स्पष्ट है। लेकिन भगवान को साबित करने का कोई तरीका नहीं है, और संतों द्वारा किए गए सभी सबूत बस मूर्खतापूर्ण हैं। भगवान को साबित नहीं किया जा सकता। वह बहुत अदृश्य है, इतना निष्क्रिय है।

सेवा एक निष्क्रिय गुण है... एक गहन प्रतीक्षा और धैर्य। इसलिए ध्यान करें और अधिक प्रेमपूर्ण बनें, मि एम ? और आपको बुलाया जाएगा....

प्रेमदास। इसका मतलब है प्रेम का सेवक... और यही ईश्वर की सेवा भी है। जीसस कहते हैं 'ईश्वर प्रेम है', और मैं कहता हूँ 'प्रेम ईश्वर है'। अगर हम ईश्वर को पूरी तरह से भूल जाएँ और प्रेम को याद रखें, तो भी कुछ नहीं भूलता। और अगर हम ईश्वर के नामों को दोहराते रहें और प्रेम को भूल जाएँ, तो भी कुछ याद नहीं रहता।

आधुनिक मन के लिए, समकालीन मन के लिए, प्रेम ईश्वर से अधिक प्रासंगिक है। किसी तरह ईश्वर गलत चीजों से जुड़ गया है - चर्च, हठधर्मिता, पुजारी। ईश्वर बुरी संगति के प्रभाव से पीड़ित है। प्रेम अभी भी मानवीय, शुद्ध, मासूम है। प्रेम धार्मिक नहीं है; यह अभी भी स्वाभाविक है। इसलिए प्रेम का सेवक बनो।

इसका मतलब है कि हमेशा किसी ऐसी चीज़ की सेवा में रहो जो प्रेम से संबंधित हो या प्रेम से मेल खाती हो। कभी भी ऐसी कोई चीज़ मत देखो जो प्रेम के विरुद्ध हो। कभी भी किसी संघर्ष, हिंसा या संघर्ष की भावना मत देखो।

यदि आप यह बात याद रख सकें और हमेशा प्रेमपूर्ण चीजों के प्रति सच्चे रहें, तो आपको रास्ता मिल जाएगा।

 बस आज इतना ही

समाप्त