अध्याय -05
25 अगस्त 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक भारतीय आगंतुक कहता है: मेरे सामने इतने सारे विचार हैं, और मुझे कोई निर्णय लेना है, मुझे लगता है कि चुनाव करके मैं खुद को एक परिभाषा के भीतर बंद कर रहा हूँ। चुनाव करके, मुझे लगता है कि मैं खुद को परिभाषित करता हूँ, और एक तरह से खुद को कैद कर लेता हूँ।]
मि एम, मैं समझता हूँ। लेकिन आप चुनें या न चुनें, आप चुनते हैं। अगर आप नहीं भी चुनते हैं, तो भी वह आपकी परिभाषा बन जाती है। अगर आप निर्णय नहीं लेते हैं, तो अनिर्णय आपकी परिभाषा बन जाती है। परिभाषा से बच पाना मुश्किल है। जीवन इसकी अनुमति नहीं देता। अगर आप चुनते हैं, तो आप चुनते हैं। अगर आप नहीं चुनते हैं, तो भी आपने चुना है; आपने नकारात्मक तरीके से चुना है।
जीवन की प्रकृति ही ऐसी है कि व्यक्ति को खुद को परिभाषित करना पड़ता है, इसलिए खुद को नकारात्मक रूप से परिभाषित करने के बजाय सकारात्मक रूप से परिभाषित करना बेहतर है, क्योंकि नकारात्मक स्थिति में व्यक्ति कभी खुश नहीं रह सकता। कोई नकारात्मकता में नहीं जी सकता। कोई सकारात्मकता में जी सकता है; कोई पोषित महसूस कर सकता है। कोई हो सकता है और विकसित हो सकता है।
तो अगर यही समस्या है
-- कि कुछ चुनने से तुम परिभाषित हो जाते हो, तुम प्रतिबद्ध हो जाते हो, तुम अपने को
घेरे हुए एक सीमा महसूस करते हो -- अगर यही एकमात्र सवाल है, तो तुम इसे चुनकर हल नहीं
कर सकते। यह भी तुम्हें परिभाषित करता है। कोई निष्क्रिय रहना चुनता है; यह एक परिभाषा
है। कोई सक्रिय रहना चुनता है; यह भी एक परिभाषा है। अगर तुम अपना कमरा बंद कर लो और
कहीं मत जाओ, तो भी तुमने चुनाव किया है। यह तुम्हें परिभाषित करेगा। यहां तक कि एक
भिक्षु जो हिमालय या तिब्बत में किसी मठ में चला जाता है और कुछ भी नहीं चुनता, उसने
भी चुनाव किया है। उसने पलायन चुना है। तो चुनाव अंतर्निहित है।
सार्त्र कहते हैं,
'मनुष्य को चुनने के लिए अभिशप्त किया जाता है।' कोई दूसरा रास्ता नहीं है। इसलिए व्यक्ति
को बस यह देखना है कि कोई दूसरा रास्ता नहीं है। जीवित रहते हुए आप लगातार चुनाव कर
रहे हैं। जीवन का प्रत्येक क्षण चुनाव का क्षण है। मेरा सुझाव है कि हमेशा कुछ सकारात्मक
रूप से चुनें। भले ही आप निष्क्रियता चुनते हों, इसे सकारात्मक रूप से चुनें, न कि
क्रिया के प्रति नकारात्मक रूप से। इसे अपनी गतिविधि बना लें, फिर इसमें कुछ भी गलत
नहीं है। लेकिन इसे पूरी तरह से जागरूक होकर, इसकी सीमाओं, इसकी संकीर्णता को जानते
हुए चुनें। सब कुछ जानते हुए, इसे चुनें। व्यक्ति को खुद को प्रतिबद्ध करना होगा। जीवन
प्रतिबद्धताओं से बना है।
और ऐसा मत सोचो कि तुम
सीमित हो, क्योंकि हर चुनाव दो चीजें लेकर आता है: यह तुम्हें एक तरह से सीमित करता
है, यह तुम्हें दूसरे तरीके से सक्षम बनाता है। उदाहरण के लिए तुम यहाँ बैठे हो। तुमने
आज शाम को मुझसे मिलने आने का चुनाव किया है। तुम फिल्म देखने जा सकते थे, तुम रेस्तरां
में जा सकते थे, तुम किसी संगीत समारोह में जा सकते थे। एक हजार एक विकल्प थे। लेकिन
मुझसे मिलने का चुनाव करके तुम सीमित हो गए हो। तुमने उन एक हजार विकल्पों को रद्द
कर दिया है; तुमने एक विकल्प चुना है। अब यह एक चुनाव है, लेकिन अगर तुमने इसे सकारात्मक
रूप से, जानबूझकर, सभी विकल्पों, सभी संभावनाओं के बारे में पूरी तरह से जागरूक होकर
किया है, तो इसे चुनकर तुम जागरूकता में बढ़ रहे हो।
यह आपको सीमित करता
है, यह आपको परिभाषित करता है, लेकिन यह आपको तीव्रता भी देता है। अन्यथा एक व्यक्ति
बहुत अधिक फैल जाएगा, और उसका पूरा जीवन बहुत पतला हो जाएगा। एक प्रतिबद्ध व्यक्ति
में तीव्रता होती है। उसके पास एक जुनून होता है। एक गैर-प्रतिबद्ध व्यक्ति बस बहुत
अधिक फैला हुआ है; उसकी परत बहुत पतली है। वह हर जगह है और कहीं नहीं है। यह एक बुरा
आकार है। एक प्रतिबद्ध व्यक्ति हर जगह नहीं है। वह कहीं है, लेकिन वह कहीं है। आप उस
पर भरोसा कर सकते हैं। उसका एक पता है। यदि आप उसे खोजना चाहते हैं तो आप पा सकते हैं।
आप उसे उकसा सकते हैं, उसका आह्वान कर सकते हैं। आप उसे बुला सकते हैं।
एक अप्रतिबद्ध व्यक्ति
बस इस तरह, उस तरह, एक साथ हज़ार दिशाओं में जाता है... धीरे-धीरे और अधिक पतला, अधिक
से अधिक पतला होता जाता है। एक अप्रतिबद्ध व्यक्ति रेगिस्तान में खोई हुई नदी की तरह
होता है। एक प्रतिबद्ध व्यक्ति भी नदी की तरह होता है, लेकिन रेगिस्तान में खोया हुआ
नहीं होता। वह समुद्र की ओर भाग रहा है, और निश्चित रूप से परिभाषित है क्योंकि वहाँ
दो किनारे हैं। रेगिस्तान में नदी का कोई किनारा नहीं है। यह पूरे रेगिस्तान में, पूरे
सहारा में फैल रही है। इसमें स्वतंत्रता है, लेकिन किस अंत तक? यह कभी किसी पूर्णता
तक नहीं पहुँचेगी।
तो पहली बात जो समझनी
चाहिए -- जीवन एक प्रतिबद्धता है। हम पहले से ही प्रतिबद्ध हैं। अब यह आपके लिए तय
करने का सवाल नहीं है। जीवित होने से, आप पहले से ही प्रतिबद्ध हैं। यह आपके लिए तय
करने का सवाल नहीं है। आप प्रतिबद्धता के बीच में हैं। कोई भी आपसे प्रतिबद्ध होने
या न होने के लिए नहीं कह रहा है।
अस्तित्ववादी यही कहते
हैं -- कि यह ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति जीवन में फेंक दिया गया हो। कोई नहीं पूछता कि
तुम संसार में जाना चाहोगे या नहीं। अचानक एक दिन तुम यहाँ हो! और तुम हमेशा बीच में
ही रहते हो। शुरुआत का पता नहीं, अंत का पता नहीं। हम केवल बीच में ही हैं।
अब एक ऐसे व्यक्ति के
लिए जो अच्छी तरह से सोचता है, एकमात्र संभव तरीका है कि वह अपने पास मौजूद इस छोटे
से समय से कुछ सुंदर बनाए... इसे रचनात्मक बनाए। कुछ ऐसा करें जो आपको विकास का एहसास
दे, और इसे जानते हुए, सकारात्मक रूप से करें। बेशक यह आपको एक परिभाषा देगा, लेकिन
यह आपको पूर्णता भी देगा। यदि आप कवि बन जाते हैं, तो यह एक परिभाषा होगी। आप वैज्ञानिक
नहीं हैं, आप चित्रकार नहीं हैं, आप नर्तक नहीं हैं - आप कवि हैं! लेकिन यह आपकी पूर्णता
भी होगी। आप कोई हैं। आपके भीतर कुछ खिल गया है।
आप चीज़ों के साथ खेल
सकते हैं। आप एक दिन पेंटिंग बना सकते हैं और दूसरे दिन कवि बन सकते हैं, और तीसरे
दिन आप नृत्य कर सकते हैं, चौथे दिन आप अभिनेता बन सकते हैं और पांचवें दिन कुछ और।
आप ऐसा करते रह सकते हैं। आप बस पागल हो जाएँगे, और अंत में आप बहुत निराश महसूस करेंगे।
एक समर्पित जीवन पूर्णता,
एक फल तक पहुँचता है... यह खिलता है। हो सकता है कि यह केवल एक फूल हो, लेकिन कई के
लिए क्यों लालायित होना? एक फूल ही काफी है। अगर यह वास्तव में खिल गया है और तुम्हारा
अस्तित्व संतुष्ट है, तो एक फूल ही काफी है। किसी को लाखों फूलों की आवश्यकता नहीं
है। वास्तव में अगर तुम माली से पूछो, तो वह तुम्हें बताएगा कि अगर तुम किसी पौधे पर
एक बड़ा फूल चाहते हो, तो तुम्हें अन्य कलियों को काटना होगा, केवल एक कली को छोड़ना
होगा ताकि पूरा आकार, पूरा रस, पूरा जीवन एक फूल की ओर दौड़ पड़े, और फिर वह फूल कुछ
होगा।
तो कुछ करने का निश्चय
करो... किसी दिन संन्यासी बनने का निश्चय करो, इससे तुम्हें एक दिशा मिलेगी।
[एक संन्यासी को आश्रम छोड़ने के लिए कहा गया था, उसने पूछा कि क्या उसे सचमुच आश्रम छोड़ना है या यह संदेश यह संकेत देने के लिए है कि उसे स्वयं को और अधिक कार्य में लगाना चाहिए।]
अपने आपको काम में और लगाओ... लक्ष्मी की मदद बनो। जाने की कोई ज़रूरत नहीं है, लेकिन अपने आपको काम में और लगाओ -- और उससे बचो मत। क्योंकि यह तुम्हारे विकास के लिए भी हानिकारक है। एक बार जब तुम काम न करने के आदी हो जाओगे, तो तुम बढ़ना बंद कर दोगे। मैंने तुम्हें पर्याप्त समय दिया... सालों तक तुम कुछ नहीं कर रहे थे। मैंने तुम्हें आश्रम में सिर्फ़ इसलिए आने दिया क्योंकि अब तुम्हें कुछ करना शुरू कर देना चाहिए। तुम्हारे विकास में एक ऐसा बिंदु आ गया है जहाँ तुम्हें काम में लग जाना चाहिए। लेकिन अगर तुम किसी तरह इसे करने में कामयाब हो जाते हो, तो इससे कोई मदद नहीं मिलेगी।
काम ही एकमात्र विचारणीय
बात नहीं है। आपको इसे खुशी-खुशी, प्यार से करना चाहिए, क्योंकि अगर आप इसे किसी तरह,
किसी कर्तव्य की तरह करते हैं, तो इससे कोई मदद नहीं मिलेगी। काम तो हो जाएगा, लेकिन
इससे आपको कोई मदद नहीं मिलेगी। काम ही एकमात्र विचारणीय बात नहीं है। आप भी हैं -
और आप काम से ज़्यादा महत्वपूर्ण हैं। परिवार का हिस्सा बनिए। बाहरी व्यक्ति बनकर मत
रहिए।
[संन्यासी कहते हैं:... सबसे अच्छी नौकरियां वास्तव में मुझसे छीन ली गईं, इससे पहले कि मैं उनमें कुछ करने का मौका पाता।
अब मेरे पास बचा है...
थेरेपी बाथरूम की सुरक्षा करना... इसमें ज्यादा गुंजाइश नहीं है।]
नहीं, इस तरह से मत सोचो। जो भी काम तुम्हें दिया जाए, उसे यथासंभव प्रेमपूर्वक करो। मुद्दा यह नहीं है कि काम बहुत महत्वपूर्ण है या नहीं। अगर तुम उसे प्रेमपूर्वक करते हो, तो वह महत्वपूर्ण हो जाता है, चाहे वह कोई भी काम हो, चाहे वह सफाई ही क्यों न हो। सवाल यह नहीं है कि कौन-सा काम है -- सवाल यह है कि तुम अपनी सारी ऊर्जा आश्रम को समर्पित कर दो; और जो भी उपलब्ध हो, या जो भी लक्ष्मी को सही लगे, तुम करो।
बस लक्ष्मी के प्रति
समर्पण कर दो। इससे बहुत मदद मिलेगी। बस उनकी बात सुनो, और जो कुछ भी वो कहती है, करो।
यह तुम्हारे लिए एक ध्यान है -- लक्ष्मी के प्रति समर्पण।
[संन्यासी ने कहा:...पश्चिम वापस जाने की संभावना के बारे में बहुत डर पैदा हो रहा था।]
जब तक आप खुद न चाहें, तब तक जाने की कोई ज़रूरत नहीं है। लेकिन अगर आप आश्रम का हिस्सा, एक जैविक हिस्सा नहीं बनते, और आप अलग-थलग रहते हैं... क्योंकि लक्ष्मी को लगता है कि वह जो भी आपको देती है, उसमें कुछ समस्याएँ होती हैं। और मूल समस्या जो मैंने समझी है वह यह है कि आप चाहते हैं कि यह आपके तरीके से हो। इससे परेशानी पैदा होती है। बस आराम से रहें और कहें, 'मुझे रास्ता दिखाओ और मैं इसे करूँगा।' बस इसे निष्पादित करें और इसे हावी होने की कोशिश न करें।
कभी-कभी आप बेहतर जानते
होंगे और आपकी योजना बेहतर हो सकती है, लेकिन फिर भी, इसे छोड़ दें, क्योंकि आपको कई
लोगों के साथ तालमेल बिठाना होगा और उन सभी को लगेगा कि [आपके] साथ काम करना मुश्किल
है क्योंकि आपके अपने तयशुदा विचार हैं। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि वे विचार गलत हैं।
वे बेहतर हो सकते हैं, लेकिन समस्या यह है कि आपको सभी के साथ तालमेल बिठाना होगा।
अगर सभी को लगता है कि [आपके] साथ काम करना मुश्किल है, तो लक्ष्मी की व्यवस्था करना
मुश्किल हो जाता है।
तो बस अपने विचार छोड़
दें। लक्ष्मी से कहें कि वह जो भी महसूस करती है, बस आपको बता दें और आप वैसा ही करेंगे।
आप अपनी पूरी ऊर्जा उसमें लगा देंगे और अपने विचार, अपनी योजनाएँ सामने नहीं रखेंगे,
क्योंकि लक्ष्मी पूरी स्थिति को बेहतर तरीके से जानती है।
तीन महीने तक बस आराम
करो, फिर हम देखेंगे। और वह तुम्हारी बात सुनने के लिए बाध्य है। अगर तुम्हारे पास
कुछ अच्छे विचार हैं, तो वह तुम्हारी बात सुनने के लिए बाध्य है। लेकिन पहले उसका हिस्सा
बनो। और जो भी वह कहे, हाँ में हाँ मिलाओ। और जब तक तुम न चाहो, जाने की कोई ज़रूरत
नहीं है। अच्छा।
[एक संन्यासी पूछता है: आज मैं एक जर्मन अखबार पढ़ रहा था और उसमें लिखा था कि दुनिया के कई हिस्सों में भूकंप आ रहे हैं। मैं जानना चाहता हूँ कि क्या हो रहा है।]
मि एम ... कुछ खास नहीं। बस इतना है कि धरती पर इंसानों का बहुत ज़्यादा बोझ है और वह उनसे छुटकारा पाना चाहती है। हमने खुद बहुत ज़्यादा उत्पादन किया है और बहुत ज़्यादा तनाव पैदा किया है। धरती पर वाकई बहुत ज़्यादा बोझ है। इसलिए यह कोई ज़्यादा नहीं है। चिंता करने की कोई बात नहीं है।
[एक संन्यासी कहता है: मेरे अंदर एक आवाज़ है जो मुझे खुश रहने से रोकती है। मैं इसे सुनता हूँ और इससे बाहर रहना मेरे लिए मुश्किल है... यह कहती है कि मैं अच्छा नहीं हूँ...]
[ओशो ने आज सुबह प्रवचन में व्यक्ति के अस्तित्व की तीन परतों के बारे में बात की थी जैसा कि ट्रांजेक्शनल एनालिसिस में वर्णित है - बच्चा, माता-पिता, वयस्क - पी, ए, सी - और कहा कि अंततः व्यक्ति को इन सभी से परे जाना होगा और इनमें से किसी भी आवाज से मुक्त होकर अपने अस्तित्व को प्राप्त करना होगा।]
[संन्यासी ने कहा कि ये आवाज़ें नौवीं कक्षा की थीं।]
मि एम, मि एम , यह तो बस एक पुराना रिकॉर्ड है -- बिल्कुल अप्रासंगिक। लेकिन यह बजता रहता है। आपको इसे बंद करना होगा। आप इसे मिटा नहीं सकते; इसे मिटाने की कोई ज़रूरत नहीं है। आपको बस यह समझना होगा कि यह मूर्खता है। ये स्कूल के दोस्त कौन हैं? उन्हें कैसे पता कि तुम सफल नहीं हो सकते? वे कौन हैं? और वे कैसे तय कर सकते हैं? कोई और कैसे तय कर सकता है कि तुम सफल नहीं हो सकते? तुम्हारे अलावा, कोई भी इसका फैसला नहीं कर सकता।
और आप इसे पहले से तय
भी नहीं कर सकते। पहले आपको इसे आज़माना होगा और देखना होगा कि आप इसे कर पाते हैं
या नहीं, क्योंकि अगर आप पहले से तय कर लें कि आप इसे नहीं कर सकते, तो आप नहीं कर
पाएंगे। आपका निर्णय आपके जीवन को प्रभावित करेगा। यह एक आत्म-सुझाव बन जाएगा। यह एक
बीज बन जाएगा। यह आपके पूरे जीवन को बर्बाद कर देगा। आप भी यह तय नहीं कर सकते कि आप
क्या कर सकते हैं और क्या नहीं कर सकते। आपको यह करना होगा, आपको इसे देखना होगा। केवल
जीवन ही निर्णय लेता है। तो यह पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण है, बचकाना है - लेकिन कई
बचकानी चीजें जारी रहती हैं। टेप अपने आप चलता रहता है, और अगर आप इसे बहुत अधिक चलाते
हैं, तो यह आदत बन जाती है।
और यह मन की चाल है
-- यह टालने की चाल है। एक बार जब आप तय कर लेते हैं कि आप इसे नहीं कर सकते, तो फिर
परेशान क्यों हों? संघर्ष क्यों? इतना संघर्ष, प्रयास क्यों? आप पहले से ही जानते हैं
कि आप इसे नहीं कर सकते। यह मन ही है जो तर्क खोज रहा है ताकि आप संघर्ष से बच सकें।
और बेशक, अगर आप प्रयास से बचते हैं, तो आप इसे नहीं कर पाएंगे, इसलिए आप अपने निर्णय
पर वापस आ जाते हैं। आप कहते हैं कि यह सही था, यह हमेशा सही था; आप इसे पहले से जानते
थे। ये मन में खुद को बनाए रखने वाली चीजें हैं; वे खुद को बनाए रखती हैं। वे खुद को
पूरा करते हैं, और चक्र घूमता रहता है, पहिया घूमता रहता है।
मुझे समझ नहीं आता कि
तुम ऐसा क्यों नहीं कर सकते। तुम जीवित हो -- तुम ऐसा क्यों नहीं कर सकते? जीवन तुम्हारे
भीतर हर तरह से ऐसा करने की कोशिश कर रहा है -- अन्यथा तुम यहाँ नहीं होते। तुम यहाँ
उद्देश्यहीन होकर नहीं रह सकते। तुम्हारे भीतर जीवन अभी भी निराशाजनक नहीं हुआ है,
अन्यथा तुम मर जाओगे।
यह बात ही इस बात का
पर्याप्त सबूत है कि जीवन अभी भी आपके भीतर जीवित है, फल-फूल रहा है, उछल रहा है, अभी
भी प्रयास कर रहा है। आप अभी भी सांस ले रहे हैं और आप अभी भी मौजूद हैं। एक बार जब
यह वास्तव में तय हो जाता है कि आप इसे नहीं कर सकते - कि आप बर्बाद हो चुके हैं, आपके
साथ कुछ नहीं होने वाला है - तो आप तुरंत मर जाएंगे, आप एक पल भी नहीं जी पाएंगे, क्योंकि
तब जीवन के लिए कुछ नहीं रह जाता। नियति बंद हो चुकी है। लेकिन आप सांस ले रहे हैं...
आप जागरूक हैं।
जीवन तुम्हारे बारे
में निराशाजनक नहीं हुआ है। भगवान अभी भी तुम्हारे बारे में उम्मीद करते रहते हैं,
इसलिए वे तुम्हें जीवन देते रहते हैं। हर सुबह तुम फिर से जागते हो। वह फिर से कोशिश
करता है। वह निराशाजनक नहीं हुआ है, अन्यथा तुम गायब हो जाते। मनुष्य अस्तित्व में
है क्योंकि भगवान उम्मीद करते हैं। मनुष्य एक आशा है... एक दिव्य आशा, भगवान के मन
में एक सपना। जिस क्षण भगवान तुम्हारे बारे में निराशाजनक हो जाता है, तुम वहाँ नहीं
रहोगे; तुम बस गायब हो जाओगे।
तुम इसे कर सकते हो।
तुम इसे करने के लिए यहाँ हो। लेकिन ये मूर्खतापूर्ण शोर जो तुमने इकट्ठा किया है
- उन्हें बंद कर दो! बस मन से कहो, 'बहुत हो गई ये बकवास।' उन्हें चिल्लाने दो - तुम
अपने रास्ते पर जाओ। धीरे-धीरे वे तुम्हें परेशान करना बंद कर देंगे, और धीरे-धीरे
तुम चीजें हासिल करना शुरू कर दोगे। यह एक सबूत होगा - और केवल वह सबूत ही उन्हें अपना
मुंह बंद करने पर मजबूर करेगा; अन्यथा वे जारी रखेंगे।
किसी को भी आपकी निंदा
करने का अधिकार नहीं है, लेकिन हर कोई इन आवाज़ों को अपने भीतर रखता है, और हर किसी
को समझना होगा, अन्यथा कोई कभी विकसित नहीं हो सकता। इसलिए जब भी ऐसा दोबारा हो, तो
बस उनसे कह दें, 'चुप रहो!' और ज़्यादा ध्यान न दें। उदासीन हो जाएँ और अपने रास्ते
पर चलें। जो भी आप करना चाहते हैं, करें। ऐसा करके ही आप उन्हें गलत साबित कर पाएँगे;
अन्यथा कोई रास्ता नहीं है।
एक बार जब आपको झलकें
मिलनी शुरू हो जाती हैं, और आप सही रास्ते पर होते हैं, और आपको लगता है कि हाँ, आप
पहुँच रहे हैं, तो वे अपने आप गायब हो जाएँगी। वे आपको अपना चेहरा दिखाने के लायक नहीं
रहेंगी। वास्तव में उन्हें एक चुनौती के रूप में उपयोग करें कि आपको उन्हें झूठा साबित
करना है। यही आपके जीवन का काम है।
अब विपश्यना करो --
और विपश्यना में आवाज़ें और भी ज़ोर से आने लगेंगी। बस एक बुद्ध बन जाओ और उनसे कहो,
'मैं पहले ही आ चुका हूँ -- अब यह व्यर्थ है।' और वे चले जाएँगे। उन्हें बहुत गंभीरता
से मत लो। वे हास्यास्पद हैं -- और हँसी ऐसी चीज़ों को ठीक करने की सबसे बड़ी दवा है।
[एक संन्यासिनी हंसते और रोते हुए आगे आती है। जब भी वह दर्शन के लिए आती है, वह हमेशा ओशो की उपस्थिति से अभिभूत होकर उनके सामने गिर जाती है।
वह कहती है: मुझे नहीं
मालूम! [हँसी] मुझे क्या हो रहा है?]
बहुत कुछ हुआ है। आपके साथ बहुत बढ़िया चीजें हो रही हैं। मेरे साथ भी ऐसा ही हो रहा है [हंसी]। इसका मेडिकल नाम है रजनीशिटिस [बहुत हंसी]।
यह एक तरह का पागलपन
है [हँसी] - संक्रामक, लेकिन केवल बहुत साहसी लोगों के साथ ही होता है!
आज इतना ही।
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