अध्याय -07
अध्याय का शीर्षक:
क्या चम्मच सूप का स्वाद लेता है?
07 जुलाई 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
पहरेदार के लिए रात
कितनी लम्बी है,
थके हुए यात्री के
लिए सड़क कितनी लंबी है,
कितने लंबे समय तक
भटकते रहेंगे कई जीवन
उस मूर्ख के लिए जो
रास्ता भूल जाता है।
यदि यात्री को नहीं
मिल पाता
उसके साथ जाने के
लिए स्वामी या मित्र,
उसे अकेले यात्रा
करने दो
किसी मूर्ख के साथ
संगति करने के बजाय.
"मेरे बच्चे, मेरा
धन!"
इसलिए मूर्ख अपने
आप को परेशान करता है।
लेकिन उसके पास
बच्चे या धन कैसे है?
वह अपना स्वामी भी
नहीं है।
वह मूर्ख जो जानता
है कि वह मूर्ख है
क्या यह अधिक
बुद्धिमानी है?
वह मूर्ख जो सोचता
है कि वह बुद्धिमान है
सचमुच मूर्ख है.
क्या चम्मच सूप का
स्वाद लेता है?
एक मूर्ख अपना सारा
जीवन जी सकता है
एक गुरु की संगति
में
और अभी भी रास्ता
भूल गए हैं।
जीभ सूप का स्वाद
लेती है।
यदि आप किसी गुरु
की उपस्थिति में जाग रहे हैं
एक क्षण आपको
रास्ता दिखा देगा।
मूर्ख अपना शत्रु
स्वयं है।
वह जो शरारत करता
है,
वही उसका विनाश है।
वह कितना दुःख सहता
है!
ऐसा काम क्यों करें
जिसका आपको बाद में पछतावा होगा?
अपने ऊपर आँसू
क्यों लाएँ?
केवल वही करो जिसका
तुम्हें पछतावा न हो,
और अपने आप को आनंद
से भर लो.
मनुष्य ज्ञात और अज्ञात के बीच एक सेतु है। ज्ञात में सीमित रहना मूर्खता है। अज्ञात की खोज में जाना ज्ञान का आरंभ है। अज्ञात के साथ एकाकार होना ही जागृत, बुद्ध बनना है।
बार-बार याद रखें
कि मनुष्य अभी तक एक प्राणी नहीं बना है - वह रास्ते पर है, एक
यात्री है, एक तीर्थयात्री है। वह अभी घर पर नहीं है,
वह घर की तलाश में है। जो सोचता है कि वह घर पर है, वह मूर्ख है, क्योंकि तब खोज बंद हो जाती है,
तब खोज नहीं रहती। और जिस क्षण तुम खोज और तलाश करना बंद कर देते हो,
तुम ऊर्जा का एक ठहरा हुआ कुंड बन जाते हो, तुम
दुर्गंध देने लगते हो। तब तुम केवल मरते हो, तब तुम बिल्कुल
नहीं जीते।
जीवन बहने में है, जीवन
नदी बने रहने में है -- क्योंकि केवल नदी ही सागर तक पहुँचेगी। यदि आप एक स्थिर
तालाब बन जाते हैं, तो आप कहीं नहीं पहुँच रहे हैं। तब आप
वास्तव में जीवित नहीं हैं। मूर्ख जीता नहीं, वह केवल जीने
का दिखावा करता है। वह जानता नहीं, वह केवल जानने का दिखावा
करता है। वह प्रेम नहीं करता, वह केवल प्रेम करने का दिखावा
करता है। मूर्ख एक दिखावा है।
बुद्धिमान जीता है, प्रेम
करता है, बुद्धिमान जिज्ञासा करता है। बुद्धिमान तैयार रहता
है, हमेशा तैयार, अज्ञात सागर में जाने
के लिए। बुद्धिमान साहसी होता है। मूर्ख डरता है।
जब बुद्ध 'मूर्ख'
शब्द का प्रयोग करते हैं, तो आपको इस शब्द के
इन सभी अर्थों को याद रखना होगा। यह वह सामान्य अर्थ नहीं है जो बुद्ध 'मूर्ख' शब्द को देते हैं। उनके लिए, मूर्ख का अर्थ है वह व्यक्ति जो मन में जीता है और अ-मन के बारे में कुछ
नहीं जानता; वह जो जानकारी में, ज्ञान
में जीता है, और जिसने ज्ञान का कुछ भी स्वाद नहीं लिया है;
वह जो उधार का, अनुकरणात्मक जीवन जीता है,
लेकिन अपने अस्तित्व में उठने वाली किसी भी चीज़ के बारे में कुछ
नहीं जानता।
"मूर्ख"
से बुद्ध का तात्पर्य उस व्यक्ति से है जो शास्त्रों से भली-भांति परिचित है, लेकिन
जिसने सत्य का एक क्षण भी नहीं चखा है। वह एक महान विद्वान, बहुत
विद्वान हो सकता है -- वास्तव में, मूर्ख विद्वान होते हैं;
उन्हें विद्वान होना ही पड़ता है क्योंकि अपनी मूर्खता को छिपाने का
यही एकमात्र तरीका है। मूर्ख बहुत विद्वान होते हैं; उन्हें
विद्वान होना ही पड़ता है, क्योंकि केवल शब्दों, सिद्धांतों, दर्शनों को सीखकर ही वे अपने भीतर के
अज्ञान को, अपने शून्यता को, यह
विश्वास दिला सकते हैं कि वे भी जानते हैं।
अगर मूर्खों को
ढूँढना है,
तो विश्वविद्यालयों में जाइए, अकादमियों में
जाइए। वहाँ आप उन्हें पाएँगे—निहायत अज्ञान में, मगर जानने
का दिखावा करते हुए। वे ज़रूर जानते हैं कि दूसरे क्या कह रहे हैं, लेकिन वह असली ज्ञान नहीं है। एक अंधा आदमी प्रकाश के बारे में सारी
जानकारी इकट्ठा कर सकता है, लेकिन फिर भी वह अंधा ही रहेगा।
वह प्रकाश के बारे में बात कर सकता है, वह प्रकाश पर ग्रंथ
लिख सकता है; वह अनुमान लगाने में, सिद्धांत
गढ़ने में बहुत चतुर हो सकता है, लेकिन फिर भी वह अंधा ही
रहेगा और उसे प्रकाश के बारे में कुछ भी पता नहीं है। लेकिन वह जो जानकारी इकट्ठा
करता है, वह न सिर्फ़ दूसरों को धोखा दे सकती है, बल्कि खुद को भी धोखा दे सकती है। वह सोचने लग सकता है कि वह जानता है,
कि अब वह अंधा नहीं है।
जब बुद्ध 'मूर्ख'
शब्द का प्रयोग करते हैं, तो उनका तात्पर्य
केवल अज्ञानी से नहीं होता, क्योंकि यदि अज्ञानी व्यक्ति को
यह पता हो कि वह अज्ञानी है, तो वह मूर्ख नहीं है। और
अज्ञानी व्यक्ति के लिए यह जानना अधिक संभव है कि वह अज्ञानी है, तथाकथित विद्वानों की तुलना में। उनका अहंकार इतना फूला हुआ है कि उनके
लिए इसे देखना बहुत कठिन है - यह उनके निवेश के विरुद्ध है। उन्होंने अपना पूरा
जीवन ज्ञान के लिए समर्पित कर दिया है, और अब, इस तथ्य को पहचानना कि यह सारा ज्ञान निरर्थक है, व्यर्थ
है, क्योंकि उन्होंने स्वयं सत्य का स्वाद नहीं लिया है,
कठिन है, दूभर है।
अज्ञानी व्यक्ति यह
याद रख सकता है कि वह अज्ञानी है - उसके पास खोने को कुछ नहीं है; लेकिन
विद्वान, वह यह नहीं पहचान सकता कि वह अज्ञानी है - उसके पास
खोने को बहुत कुछ है। ज्ञानी व्यक्ति ही असली मूर्ख है। अज्ञानी व्यक्ति निर्दोष
होता है; वह जानता है कि वह नहीं जानता, और क्योंकि वह जानता है कि वह नहीं जानता, क्योंकि
वह अज्ञानी है, वह ज्ञान की दहलीज पर ही है। क्योंकि वह
जानता है कि वह नहीं जानता, वह पूछताछ कर सकता है, और उसकी पूछताछ शुद्ध, निष्पक्ष होगी। वह बिना किसी
निष्कर्ष के पूछताछ करेगा। वह ईसाई, मुसलमान या हिंदू हुए
बिना पूछताछ करेगा। वह बस एक जिज्ञासु के रूप में पूछताछ करेगा। उसकी पूछताछ पहले
से तैयार उत्तरों से नहीं आएगी, उसकी पूछताछ उसके अपने हृदय
से आएगी। उसकी पूछताछ ज्ञान का उपोत्पाद नहीं होगी, उसकी
पूछताछ अस्तित्वगत होगी। वह पूछताछ करता है क्योंकि यह उसके लिए जीवन और मृत्यु का
प्रश्न है। वह पूछताछ करता है क्योंकि वह वास्तव में जानना चाहता है। वह जानता है
कि वह नहीं जानता - इसीलिए वह पूछताछ करता है। उसकी पूछताछ का अपना एक सौंदर्य है।
वह मूर्ख नहीं है, वह बस अज्ञानी है। असली मूर्ख तो वह है जो
बिना कुछ जाने ही सोचता है कि वह जानता है।
सुकरात एथेंस में
भी यही करने की कोशिश कर रहे थे: वे इन विद्वान मूर्खों को यह एहसास दिलाने की
कोशिश कर रहे थे कि उनका सारा ज्ञान झूठा है, कि वे असल में मूर्ख,
ढोंगी, पाखंडी हैं। स्वाभाविक रूप से, सभी प्रोफेसर, सभी दार्शनिक और सभी तथाकथित
विचारक... और एथेंस उनसे भरा हुआ था। उन दिनों एथेंस ज्ञान की राजधानी थी। जैसे आज
लोग ऑक्सफ़ोर्ड या कैम्ब्रिज की ओर देखते हैं, वैसे ही लोग
एथेंस की ओर देखते थे। यह विद्वान मूर्खों से भरा हुआ था, और
सुकरात उन्हें ज़मीन पर गिराने की कोशिश कर रहे थे, उनके
ज्ञान को चकनाचूर कर रहे थे, ऐसे सवाल उठा रहे थे -- जो एक
तरह से सरल थे, लेकिन उन लोगों के लिए जिनका उत्तर देना
मुश्किल था जिन्होंने केवल दूसरों से ज्ञान प्राप्त किया है।
एथेंस सुकरात से
बहुत नाराज़ हो गया। उन्होंने इस आदमी को ज़हर दे दिया। सुकरात पृथ्वी पर हुए
महानतम व्यक्तियों में से एक हैं; और उन्होंने जो किया, वह बहुत कम लोगों ने किया है। उनकी पद्धति एक बुनियादी पद्धति है। सुकरात
की जाँच-पड़ताल की पद्धति ऐसी है जो मूर्खों को मूर्ख के रूप में उजागर करती है।
मूर्ख को मूर्ख के रूप में उजागर करना ख़तरनाक है, क्योंकि
वह बदला लेगा। सुकरात को ज़हर दिया गया, ईसा मसीह को सूली पर
चढ़ाया गया, बुद्ध को दोषी ठहराया गया।
जिस दिन बुद्ध की
मृत्यु हुई,
बौद्ध धर्म को देश से बाहर निकाल दिया गया, देश
से निष्कासित कर दिया गया। विद्वान, पंडित, ब्राह्मण, इसे टिकने नहीं दे सकते थे। यह उनके लिए
बहुत असुविधाजनक था। इसका मूल आक्रमण ब्राह्मणों पर था, विद्वान
मूर्खों पर, और स्वाभाविक रूप से वे नाराज थे। वे बुद्ध का
सामना नहीं कर सकते थे, उनका सामना नहीं कर सकते थे।
उन्होंने चालाकी से अपने अवसर की प्रतीक्षा की: जब बुद्ध की मृत्यु हुई, तब उन्होंने अनुयायियों से लड़ना शुरू कर दिया। जब प्रकाश चला गया,
तब उल्लुओं, विद्वान मूर्खों के लिए देश पर
फिर से राज करने का समय आ गया। और तब से लेकर अब तक वे राज करते आ रहे हैं - वे
अभी भी सत्ता में हैं। वही मूर्ख!
दुनिया ने बहुत कुछ
सहा है। मनुष्य पृथ्वी की शोभा बन सकता था, लेकिन इन मूर्खों की वजह
से... और क्योंकि वे शक्तिशाली हैं, वे नुकसान पहुँचा सकते
हैं, और क्योंकि वे शक्तिशाली हैं, वे
मनुष्य के विकास की किसी भी संभावना, किसी भी अवसर को नष्ट
कर सकते हैं। मनुष्य चक्राकार घूमता रहा है, और ये मूर्ख
नहीं चाहेंगे कि मनुष्य बुद्धिमान बने, क्योंकि अगर मनुष्य
बुद्धिमान हो गया तो ये मूर्ख कहीं के नहीं रहेंगे। वे अब सत्ता में नहीं रहेंगे -
धार्मिक, राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक रूप से, उनकी सारी शक्ति चली जाएगी। वे सत्ता
में तभी रह सकते हैं जब वे मनुष्य के लिए ज्ञान की सभी संभावनाओं को नष्ट करते
रहें।
यहां मेरा प्रयास
पुनः सुकरातीय अन्वेषण का सृजन करना है, तथा बुद्ध द्वारा उठाए गए
मूलभूत प्रश्नों को पुनः पूछना है।
नए कम्यून में
लोगों के सात संकेंद्रित समूह होंगे। पहला, सबसे सतही समूह, उन लोगों से मिलकर बनेगा जो या तो बचकानी जिज्ञासा से, या पहले से ही संचित पूर्वाग्रहों से प्रेरित होकर आते हैं, जो गहरे में विरोधी होते हैं - पत्रकार वगैरह।
उन्हें कम्यून का
सिर्फ़ ऊपरी हिस्सा ही देखने दिया जाएगा -- ऐसा नहीं कि कुछ छिपा होगा, बल्कि
उनके आने की वजह से वे सबसे ऊपरी हिस्से से ज़्यादा कुछ नहीं देख पाएँगे। उन्हें
सिर्फ़ वस्त्र ही दिखाई देंगे। यहाँ भी यही होता है। वे आते हैं और सिर्फ़ ऊपरी
हिस्सा ही देखते हैं।
अभी कुछ दिन पहले
मैं एक पत्रकार की रिपोर्ट पढ़ रहा था; वह पाँच दिनों के लिए यहाँ
था। वह लिखता है, "पाँच दिनों के लिए," मानो यहाँ रहना बहुत लंबा समय हो; पाँच दिन, मानो वह पाँच जन्मों से यहाँ रहा हो! चूँकि वह पाँच दिनों से यहाँ है,
इसलिए वह एक विशेषज्ञ बन गया है। अब वह जानता है कि यहाँ क्या हो
रहा है क्योंकि उसने लोगों को ध्यान करते देखा है। आप लोगों को ध्यान करते हुए
कैसे देख सकते हैं? आप ध्यान कर सकते हैं या नहीं, लेकिन आप लोगों को ध्यान करते हुए नहीं देख सकते। हाँ, आप लोगों के शारीरिक हाव-भाव, चाल-ढाल, नृत्य, या किसी पेड़ के नीचे उनका चुपचाप बैठना देख
सकते हैं, लेकिन आप ध्यान को देख नहीं सकते! आप ध्यान करने
वाले की शारीरिक मुद्रा देख सकते हैं, लेकिन आप उसके आंतरिक
अनुभव को नहीं देख सकते। इसके लिए, आपको ध्यान करना होगा,
आपको भागीदार बनना होगा।
और सहभागी होने की
मूल शर्त यह है कि आपको द्रष्टा होने का यह विचार छोड़ देना चाहिए। अगर आप भी
सहभागी हों,
अगर आप ध्यानियों के साथ नाचें, इस विचार के
साथ कि आप केवल देखने के लिए सहभागी हैं कि क्या हो रहा है, तो
कुछ नहीं होगा। और, ज़ाहिर है, आप इस
निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि यह सब बकवास है -- कुछ नहीं होता। और आपको अपने भीतर
बिल्कुल सही लगेगा कि कुछ नहीं होता, क्योंकि आपने सहभागी भी
हुए और कुछ नहीं हुआ।
वह आदमी लिखता है
कि वह दर्शन कर रहा था और संन्यासियों के साथ बहुत कुछ घटित हो रहा था—इतना कुछ कि
मेरे साथ गहन ऊर्जा संपर्क के बाद वे अपने स्थान पर वापस भी नहीं जा पा रहे
थे—उन्हें कहीं दूर ले जाया जा रहा था। और फिर वह कहता है, "लेकिन मुझे कुछ नहीं हुआ।" यह इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि जो
कुछ हो रहा था वह या तो सम्मोहन था, या लोग सिर्फ़ इसलिए
दिखावा कर रहे थे क्योंकि पत्रकार वहाँ था, या यह बस एक
सुनियोजित शो था, कुछ प्रबंधित—क्योंकि उसे कुछ नहीं हो रहा
था।
कुछ चीज़ें ऐसी
होती हैं जो तभी घटित हो सकती हैं जब आप उपलब्ध हों, खुले हों, निष्पक्ष हों। कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं जो तभी घटित हो सकती हैं जब आप
अपने मन को एक तरफ रख दें।
पत्रकार फिर लिखता
है,
"वहाँ जाने वाले लोग जहाँ जूते छोड़ते हैं, वहीं अपना मन भी छोड़ जाते हैं -- लेकिन मैं ऐसा नहीं कर सका। बेशक,"
वह कहता है, "अगर मैं अपना मन भी वहीं
छोड़ देता, तो मैं भी प्रभावित होता।" लेकिन वह सोचता
है कि उसके पास जो मन है, वह बहुत कीमती है -- वह उसे कैसे
छोड़ सकता है? वह खुद को बहुत चालाक समझता है क्योंकि उसने
अपना मन नहीं छोड़ा।
मन बाधा है, पुल
नहीं। नए कम्यून में, पहला संकेंद्रित घेरा उन लोगों के लिए
होगा जो पत्रकारों की तरह आते हैं - पूर्वाग्रही लोग, जो
पहले से ही जानते हैं कि वे जानते हैं। संक्षेप में, मूर्खों
के लिए।
दूसरा संकेन्द्रित
वृत्त उन लोगों के लिए होगा जो जिज्ञासु हैं -- निष्पक्ष, न
हिंदू, न मुसलमान, न ईसाई, जो बिना किसी निष्कर्ष के आते हैं, जो खुले मन से
आते हैं। वे थोड़ा और गहराई से देख पाएँगे। कुछ रहस्यमयी चीज़ उनके हृदय को झकझोर
देगी। वे मन की बाधा को पार कर जाएँगे। उन्हें इस बात का अहसास होगा कि कुछ अत्यंत
महत्वपूर्ण घटित हो रहा है -- वे तुरंत यह नहीं समझ पाएँगे कि वह वास्तव में क्या
है, लेकिन उन्हें अस्पष्ट रूप से यह अहसास होगा कि कुछ
मूल्यवान घटित हो रहा है। हो सकता है कि वे उसमें भाग लेने के लिए पर्याप्त साहसी
न हों; हो सकता है कि उनकी खोज अस्तित्वगत से अधिक बौद्धिक
हो, हो सकता है कि वे उसका हिस्सा न बन पाएँ, लेकिन उन्हें यह अहसास होगा -- बेशक, बहुत अस्पष्ट
और भ्रमित तरीके से, लेकिन निश्चित रूप से - कि जो दिखाई दे
रहा है उससे कहीं अधिक कुछ घटित हो रहा है।
तीसरा चक्र उन
लोगों के लिए होगा जो सहानुभूतिपूर्ण हैं, जो गहरी सहानुभूति में हैं,
जो कम्यून के साथ थोड़ा-बहुत चलने को तैयार हैं, जो नाचने-गाने और भाग लेने को तैयार हैं, जो न केवल
जिज्ञासु हैं, बल्कि अगर जिज्ञासा की आवश्यकता हो तो खुद को
बदलने के लिए भी तैयार हैं। वे गहरे क्षेत्रों के प्रति अधिक स्पष्ट रूप से जागरूक
होंगे।
और चौथा होगा
समानुभूति। सहानुभूति का अर्थ है कि व्यक्ति मित्रवत है, विरोधी
नहीं। समानुभूति का अर्थ है कि व्यक्ति केवल मित्रवत नहीं है; वह एक प्रकार की एकता, एकरूपता का अनुभव करता है।
समानुभूति का अर्थ है कि वह समुदाय के साथ, लोगों के साथ,
जो कुछ भी हो रहा है, उसके साथ महसूस करता है।
वह मिलता है, विलीन होता है, पिघलता है,
एक हो जाता है।
पाँचवाँ चक्र
दीक्षितों,
संन्यासियों का होगा - जो न केवल अपने हृदय में अनुभव कर रहा है,
बल्कि जो प्रतिबद्ध होने, इसमें शामिल होने के
लिए भी तैयार है। जो जोखिम उठाने को तैयार है। जो प्रतिबद्ध होने को तैयार है,
क्योंकि वह अपने भीतर एक महान, उन्मत्त प्रेम
- उन्मत्त, उन्मत्त प्रेम - उठता हुआ अनुभव करता है।
संन्यासी, दीक्षित।
और छठा समूह उनका
होगा जो पहुँचने लगे हैं - सिद्ध। जिनकी यात्रा अब अंत के करीब आ रही है, जो
अब केवल संन्यासी नहीं रहे, सिद्ध बन रहे हैं, जिनकी यात्रा पूर्ण विराम पर आ रही है, जो अपने अंत
के और करीब पहुँच रही है। घर अब दूर नहीं, बस कुछ कदम और। एक
तरह से, वे पहुँच ही गए हैं।
और सातवें चक्र में
अर्हत और बोधिसत्व होंगे। अर्हत वे संन्यासी हैं जो पहुँच तो गए हैं, लेकिन
दूसरों को पहुँचने में मदद करने में रुचि नहीं रखते। बौद्ध धर्म में उनके लिए एक
विशेष नाम है: अर्हत - एकाकी यात्री जो पहुँचता है और फिर परम में विलीन हो जाता
है। और बोधिसत्व वे हैं जो पहुँच तो गए हैं, लेकिन जो अभी तक
नहीं पहुँचे हैं, उनके प्रति गहरी करुणा का अनुभव करते हैं।
बोधिसत्व करुणा से युक्त एक अर्हत है। वह डटा रहता है, पीछे
मुड़कर देखता रहता है और उन लोगों को पुकारता रहता है जो अभी भी अंधकार में ठोकर
खा रहे हैं। वह मानवता का सहायक, सेवक है।
दो तरह के लोग होते
हैं। एक वो जो सिर्फ़ अकेले में ही सहज महसूस करता है; वो
रिश्तों में थोड़ा असहज महसूस करता है, वो रिश्तों में थोड़ा
विचलित, विचलित महसूस करता है। ऐसा व्यक्ति अर्हता बन जाता
है। जब वो पहुँच जाता है, तो उसका सब कुछ ख़त्म हो जाता है।
अब वो पीछे मुड़कर नहीं देखता।
बोधिसत्व दूसरे
प्रकार का व्यक्ति है: वह जो संबंधों में सहजता महसूस करता है, वास्तव
में अकेले रहने की अपेक्षा संबंध बनाते समय कहीं अधिक सहजता महसूस करता है। वह
प्रेम की ओर अधिक झुकाव रखता है। अर्हत ध्यान की ओर अधिक झुकाव रखता है। अर्हत का
मार्ग शुद्ध ध्यान का है, और बोधिसत्व का मार्ग शुद्ध प्रेम
का है। शुद्ध प्रेम में ध्यान समाहित है, और शुद्ध ध्यान में
प्रेम समाहित है - लेकिन शुद्ध ध्यान में प्रेम केवल एक सुगंध, एक सुगंध के रूप में समाहित है; वह उसका केंद्रीय बल
नहीं है। और शुद्ध प्रेम में ध्यान एक सुगंध के रूप में समाहित है; वह उसका केंद्र नहीं है।
संसार में ये दो
प्रकार विद्यमान हैं। दूसरा प्रकार - प्रेम के मार्ग का अनुयायी - बोधिसत्व बन
जाता है। सातवें चक्र में अर्हत और बोधिसत्व शामिल होंगे।
अब, सातवाँ
चक्र बाकी सभी छह चक्रों के प्रति सजग होगा, और छठा चक्र
बाकी पाँच चक्रों के प्रति सजग होगा -- उच्चतर निम्नतर के प्रति सजग होगा, लेकिन निम्नतर उच्चतर के प्रति सजग नहीं होगा। पहला चक्र पहले चक्र के
अलावा किसी और चीज़ के प्रति सजग नहीं होगा। वह इमारतें, होटल,
स्विमिंग पूल, शॉपिंग सेंटर, बुनाई, मिट्टी के बर्तन और बढ़ईगीरी देखेगा। वह पेड़,
पूरा परिदृश्य देखेगा... वह ये सब चीज़ें देखेगा। वह हज़ारों
संन्यासियों को देखेगा, और वह कंधे उचकाएगा: "ये लोग
यहाँ क्या कर रहे हैं?" वह थोड़ा हैरान होगा, क्योंकि वह सोच ही नहीं रहा था कि इतने सारे पागल लोग एक ही जगह मिल सकते
हैं: "सभी सम्मोहित हैं!" वह स्पष्टीकरण खोज लेगा। वह पूरी तरह संतुष्ट
होकर जाएगा कि उसने कम्यून को जान लिया है। वह उच्चतर के प्रति सजग नहीं होगा --
निम्नतर उच्चतर के प्रति सजग नहीं हो सकता। यही जीवन के मूलभूत नियमों में से एक
है -- ऐस धम्मो सनंतनो -- केवल उच्चतर ही निम्नतर को जानता है, क्योंकि वह निम्नतर से गुजर चुका है।
जब आप सूर्य की
रोशनी से जगमगाते पहाड़ की चोटी पर खड़े होते हैं, तो आपको घाटी में सब
कुछ पता होता है। हो सकता है घाटी के लोगों को आपके बारे में बिल्कुल भी पता न हो,
यह उनके लिए संभव नहीं है। घाटी के अपने काम हैं, अपनी समस्याएँ हैं। घाटी अपने ही अँधेरे में उलझी हुई है।
मूर्ख गुरु के पास
आ सकता है,
लेकिन उसे कोई लाभ नहीं होगा क्योंकि वह केवल बाह्य ही देखेगा। वह
मूल तत्व को नहीं देख पाएगा, वह मूल को नहीं देख पाएगा।
मूर्ख यहाँ भी आता है, लेकिन वह केवल शब्दों को सुनता है --
और उन शब्दों की अपनी धारणाओं के अनुसार व्याख्या करता रहता है। वह पूरी तरह
संतुष्ट होकर जाता है कि उसे पता है कि क्या हो रहा है।
बहुत से मूर्ख हैं
जो यहाँ नहीं आते -- उन्हें इसकी ज़रूरत ही नहीं लगती। वे बस दूसरे मूर्खों की
रिपोर्ट पर निर्भर रहते हैं। बस इतना ही काफी है। एक मूर्ख हज़ारों मूर्खों को मना
सकता है,
क्योंकि उनकी भाषा एक जैसी है, उनके
पूर्वाग्रह एक जैसे हैं, उनकी धारणाएँ एक जैसी हैं... कोई
समस्या नहीं है! एक मूर्ख ने देख लिया, और बाकी सभी मूर्ख
मान गए। एक मूर्ख अखबार में रिपोर्ट देता है और बाकी सभी मूर्ख उसे सुबह-सुबह
पढ़कर मान जाते हैं।
सूत्र:
पहरेदार के लिए रात कितनी लम्बी है,
थके हुए यात्री के
लिए सड़क कितनी लंबी है,
कितने लंबे समय तक
भटकते रहेंगे कई जीवन
उस मूर्ख के लिए जो
रास्ता भूल जाता है।
पहरेदार के लिए रात बहुत लंबी होती है -- क्यों? वह आराम नहीं कर सकता, उसे किसी तरह खुद को जगाए रखना होता है। यह एक संघर्ष है। उसे प्रकृति के विरुद्ध खुद को जगाए रखना होता है, क्योंकि रात आराम करने, विश्राम करने और सोने के लिए होती है। वह प्रकृति के विरुद्ध लड़ रहा है -- मूर्ख भी ऐसा ही कर रहा है। मूर्ख प्रकृति के विरुद्ध लड़ता रहता है। वह धारा के विपरीत तैरने की कोशिश करता है; इसलिए उसका दुख लंबा होता है, अनावश्यक रूप से लंबा। वह इसे हजार गुना बढ़ा देता है क्योंकि वह छोड़ नहीं सकता, वह आराम नहीं कर सकता।
मूर्ख मन का पहला
लक्षण यह है कि वह शांत नहीं हो सकता, वह हमेशा तनावग्रस्त रहता
है, वह हमेशा सतर्क रहता है, वह हमेशा
भयभीत रहता है।
पहरेदार के लिए रात
कितनी लंबी होती है... जो लोग आराम कर रहे हैं, सुस्ता रहे हैं और गहरी
नींद में सो गए हैं, उनके लिए रात इतनी लंबी नहीं होती। यह
कितनी तेज़ी से बीत जाती है! बस एक पल आप जाग रहे थे, फिर सो
गए... और अगले ही पल जब आप जागते हैं, तो सुबह हो जाती है।
आपको यकीन नहीं होता कि रात इतनी तेज़ी से बीत गई। अगर आप सचमुच आराम कर रहे
हैं... तो जितना ज़्यादा आप आराम करेंगे, रात उतनी ही तेज़ी
से बीत जाएगी। अगर आपका आराम पूरा है, तो समय गायब हो जाता
है। यह समझने वाली बात है।
समय एक
मनोवैज्ञानिक घटना है। मैं घड़ी पर दिखने वाले समय की बात नहीं कर रहा, मैं
मनोवैज्ञानिक समय की बात कर रहा हूँ। जब आप खुश, तनावमुक्त
और शांत होते हैं, तो समय तेज़ी से भागता है। जब आप दर्द,
दुःख, वेदना में होते हैं, तो समय बहुत धीरे-धीरे बीतता है; ऐसा लगता है जैसे
यह कभी खत्म ही नहीं होता।
क्या आप रात में
किसी मरते हुए आदमी के पास बैठे हैं? ऐसा लगता है मानो सुबह कभी
आएगी ही नहीं। रात बहुत लंबी लगती है...यह वही रात है। वही रात आप अपने प्रियतम के
साथ बैठ सकते हैं, और यह इतनी तेज़ी से गुज़र जाती है कि
आपको यकीन ही नहीं होता -- क्योंकि आप खुश थे, आप आराम में
थे, आप आनंद ले रहे थे और आप प्रकृति के साथ बह रहे थे,
लड़ नहीं रहे थे। प्रेम का अर्थ है समर्पण, प्रेम
का अर्थ है विश्राम।
अल्बर्ट आइंस्टीन
से उनके जीवन में बार-बार पूछा गया था, "सापेक्षता का
सिद्धांत क्या है?" यह एक जटिल सिद्धांत है और उच्च
गणित से अनभिज्ञ लोगों को इसे आसानी से नहीं समझाया जा सकता। दरअसल, ऐसा कहा जाता है कि पूरी पृथ्वी पर केवल बारह व्यक्ति ही आइंस्टीन के
सापेक्षता के सिद्धांत से क्या तात्पर्य था, इसे ठीक से समझ
पाए थे। इसे एक आम आदमी को कैसे समझाया जाए?
इसलिए उन्होंने यह
सुंदर व्याख्या की थी। वे कहते थे, "किसी गर्म चूल्हे पर
बैठो और एक पल लगभग अनंत काल जैसा, अंतहीन सा लगता है --
कितना गर्म है, कितना दर्द है। और फिर तुम अपनी प्रेमिका का
हाथ थामे पूर्णिमा की रात नदी के किनारे उसके पास बैठो, और
घंटे पलों जैसे बीत जाते हैं।" वे कहते थे, यही
सापेक्षता का सिद्धांत है।
सब कुछ आप पर, आपकी
मानसिक स्थिति पर निर्भर करता है। समय कोई भौतिक, भौतिक घटना
नहीं है; यह मनोवैज्ञानिक है। इसलिए, गहन
ध्यान में समय पूरी तरह से लुप्त हो जाता है। और यह कोई नई बात नहीं है, रहस्यवादी सदियों से इसे जानते आए हैं। उन्होंने, सभी
देशों के रहस्यवादियों ने, कहा है कि जब ध्यान वास्तव में
शुरू होता है, तो समय रुक जाता है।
यीशु से किसी ने
पूछा,
"आप परमेश्वर के राज्य के बारे में इतनी बातें करते हैं -
इसमें क्या विशेष बात होगी, कुछ ऐसा जो हम बिल्कुल नहीं
जानते? हमें परमेश्वर के राज्य के बारे में कुछ ऐसा बताइए जो
बिल्कुल विशेष होगा।"
और जानते हो उसने
क्या कहा?
बड़ा अजीब जवाब था - उसने कहा, "अब और
समय नहीं रहेगा।"
हाँ, ईश्वर
के राज्य में समय नहीं रह सकता, क्योंकि समय केवल पीड़ा,
वेदना और चिंता के अनुपात में ही होता है। अगर सारी चिंताएँ,
सारा दर्द, सारे बुरे सपने गायब हो जाएँ,
तो समय भी गायब हो जाएगा। समय मन की एक घटना है: अगर मन नहीं है,
तो समय भी नहीं है। और आप भी इसके बारे में जानते हैं। इस सापेक्षता
को आपने अनुभव किया है।
विवेक अभी कल ही कह
रहा था,
और उसने कई बार कहा है, कि यहाँ समय इतनी
तेज़ी से बीतता है कि उसे यकीन ही नहीं होता कि उसे यहाँ सात साल हो गए हैं। ऐसा
लग रहा है जैसे अभी सात दिन पहले ही वह यहाँ आई हो।
और फिर भी हम
दुनिया के बीच में हैं! एक बार जब हम दुनिया से दूर चले जाते हैं, एक
बार जब हमारी अपनी छोटी सी दुनिया हो जाती है, एक बार जब हम
सारे पुल तोड़ देते हैं, तो समय गायब होने लगता है। मेरा
प्रयास आपको कालातीतता का स्वाद चखाना है। एक बार जब आप इसका स्वाद ले लेते हैं,
तो आप दुनिया में वापस जा सकते हैं और यह आपके साथ रहेगा। सबसे
महत्वपूर्ण बात यह है कि कम से कम एक बार इसका स्वाद चखें - समय-रहित - और अचानक
आप एक दूसरी दुनिया में पहुँच जाते हैं।
यह संसार समय और
स्थान से मिलकर बना है। अल्बर्ट आइंस्टीन इसे इसी प्रकार परिभाषित करते हैं:
स्पेसियोटाइम। वे दोनों को मिलाकर एक शब्द बनाते हैं, क्योंकि
उनके अनुसार समय, स्थान के चौथे आयाम के अलावा और कुछ नहीं
है। तो यह संसार स्थान और समय से मिलकर बना है, और ध्यान में
आप दोनों से विलीन हो जाते हैं, या दोनों आपके अस्तित्व से
विलीन हो जाते हैं। आपको पता ही नहीं चलता कि आप कहाँ हैं। आप निश्चित रूप से पहले
से कहीं अधिक हैं; आप पूरी तरह से वहाँ हैं, लेकिन कोई स्थान आपको सीमित नहीं कर रहा है और कोई समय आपको परिभाषित नहीं
कर रहा है। एक शुद्ध अस्तित्व। एक बार इसका स्वाद चखने के बाद, सारी मूर्खताएँ गायब हो जाती हैं।
मूर्ख समय में जीता है,
बुद्धिमान व्यक्ति कालातीतता में जीता है।
मूर्ख मन में जीता है,
बुद्धिमान अ-मन में जीता है।
पहरेदार के लिए रात
कितनी लंबी है,
थके हुए मुसाफिर का रास्ता कितना लंबा है... ज़रा लोगों के चेहरों
पर गौर कीजिए -- वे कितने थके हुए, क्लांत, बेहद निराश दिख रहे हैं। और वे न सिर्फ़ दिखते हैं, बल्कि
हैं भी। उनकी आत्माएँ थकी हुई हैं, उनका अस्तित्व ही एक तरह
की ऊब बन गया है। वे खुद को घसीट रहे हैं -- न कोई खुशी, न
उनके कदमों में कोई नृत्य, न उनके दिलों में कोई गीत,
न कोई कृतज्ञता, न कोई आभार कि वे हैं... उलटे,
कितनी सारी शिकायतें।
दोस्तोवस्की की
किताब "द ब्रदर्स करमाज़ोव" में एक पात्र कहता है, "अगर मुझे ईश्वर मिल जाए तो मैं यह जीवन उसे लौटा देना चाहूँगा। मैं अब और
जीना नहीं चाहता। ज़िंदगी कितनी पीड़ादायक है!" वह टिकट वापस करना चाहता है।
वह कैसे शुक्रगुज़ार हो सकता है?
ज़रा सोचो: अगर
किसी दिन ईश्वर से मिलो,
तो उनसे क्या कहोगे? "हाय!" कहना भी
मुश्किल हो जाएगा। तुम उनसे इतने नाराज़ हो जाओगे, इतने चिढ़
जाओगे, इतने चिढ़ जाओगे कि यही तो वो इंसान है जिसने तुम्हें
बनाया, यही वो इंसान है जिसने दुनिया बनाई! बस इसी वजह से
ईश्वर छिपता रहता है; वरना लोग उसे मार ही डालेंगे। वे उसे
ज़िंदा नहीं छोड़ेंगे; उसे छिपना ही पड़ेगा, ज़िंदा रहने के लिए उसे छिपना ही पड़ेगा।
थके हुए मुसाफिर के
लिए रास्ता कितना लंबा है,
उस मूर्ख के लिए कितने जन्मों की भटकन कितनी लंबी है जो रास्ता भूल
गया है। और मूर्ख रास्ता भूल ही जाता है। क्यों? -- क्योंकि
वह सोचता है कि उसे रास्ता पता ही है, क्योंकि उसे लगता है
कि वह रास्ते पर है। बाकी सब गलत हैं, वह सही है। वह मानता
है कि अगर सब उसका अनुसरण करें, तो दुनिया में सब कुछ सही हो
जाएगा। वह एक कट्टरपंथी है। उसके पास बाइबिल है, कुरान है,
वेद हैं -- और क्या चाहिए? वह सभी धर्मों के
सभी सुंदर सिद्धांतों को जानता है -- और क्या चाहिए? वह
रास्ता जानता है!
लेकिन जब बुद्ध 'मार्ग'
शब्द का प्रयोग करते हैं, तो उनका तात्पर्य
धम्म से होता है - ऐस धम्मो सनंतनो। उनका तात्पर्य उस मार्ग से है जो आपको आपके
अहंकार से बाहर ले जाता है, जो आपको आपके मन से बाहर ले जाता
है, जो आपको आपकी पहचानों से बाहर ले जाता है, जो आपको पूर्ण शून्य बना देता है...वह मार्ग जो आपको पूर्ण में विलीन होने
में मदद करता है।
वह धर्मों की बात
नहीं कर रहे हैं,
वह तथाकथित तकनीकों, उपकरणों, विधियों की बात नहीं कर रहे हैं। जब वह 'मार्ग'
शब्द का प्रयोग करते हैं, तो उनका आशय ठीक वही
है जो लाओत्से 'ताओ' से कहते हैं। ताओ
का ठीक-ठीक अर्थ है "मार्ग" -- किस ओर जाने वाला मार्ग? स्वयं से परे का मार्ग, वह मार्ग जो आपको आपकी सीमित,
कैद अवस्था से बाहर, खुलेपन की ओर ले जाता है।
कितने जन्मों की
भटकन... और यह सचमुच बहुत लंबी भटकन है--एक दिन की या एक जन्म की नहीं, अनेक
जन्मों की, लाखों जन्मों की। और अगर लोग थके हुए हैं तो
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। अगर उनकी आंखें धूल से भरी दिखती हैं तो इसमें
कोई आश्चर्य की बात नहीं है। अगर उनकी आत्माएं धूल की परतों से ढकी हैं तो इसमें
कोई आश्चर्य की बात नहीं है। अगर उनमें अब प्रतिबिंब नहीं बनता, अगर उनके दर्पण खो गए हैं, तो यह कोई दुर्घटना नहीं
है--यह समझ में आता है, हालांकि अक्षम्य है, क्योंकि इस स्थिति के लिए आपके अलावा और कोई जिम्मेदार नहीं है। अगर आप तय
कर लें, तो आप इसी क्षण धूल की सारी परतें गिरा सकते हैं,
और जिस क्षण आप अपने विचारों की सारी धूल गिरा देते हैं, आप रास्ते पर होते हैं। आप ही रास्ता हैं!
जीसस कहते हैं, "मैं ही मार्ग हूँ, मैं ही सत्य हूँ, मैं ही द्वार हूँ।" ईसाई इसकी व्याख्या ऐसे करते रहते हैं मानो जीसस
ही मार्ग हैं; यह सत्य नहीं है, यह
जीसस को पूरी तरह से झूठा सिद्ध करना है। जब जीसस कहते हैं, "मैं ही मार्ग हूँ," तो वे कह रहे हैं,
"जो कोई कह सकता है कि 'मैं हूँ',
वही मार्ग है।" वे यूसुफ और मरियम के पुत्र जीसस के बारे में
बात नहीं कर रहे हैं; वे इस "मैं-हूँ" की बात कर
रहे हैं।
जिस क्षण, गहन
मौन ध्यान में, तुम इस 'मैं-हूं'
के संपर्क में आते हो, तुम ही मार्ग हो। यह
ईसाई होने का प्रश्न नहीं है। यह वह नहीं है जो ईसाई पूरी दुनिया को बताते रहते
हैं, "जब तक तुम ईसा मसीह के पास नहीं आओगे, तुम्हें ईश्वर का मार्ग नहीं मिलेगा।" यह सरासर बकवास है! -- क्योंकि
बुद्ध ने ईसाई हुए बिना ही पा लिया, और मोहम्मद ने ईसाई हुए
बिना ही पा लिया, और महावीर ने पाया और कृष्ण ने पाया और
लाओत्से ने पाया... मैंने ईसाई हुए बिना ही पा लिया। यह बकवास है।
लेकिन यीशु का जो
कहना था वह सच है।
मूसा ने ईश्वर से
मिलने पर पूछा... एक खूबसूरत कहानी; याद रखना, यह एक कहानी है, इतिहास नहीं। इतिहास एक बहुत ही
साधारण चीज़ है; इतिहास में तैमूर लंग, चंगेज खान, एडॉल्फ हिटलर, जोसेफ
स्टालिन और माओत्से तुंग शामिल हैं - इतिहास बहुत ही साधारण है। इसमें वह सब कुछ
शामिल है जो कुरूप है। यह इतिहास नहीं है, यह एक दृष्टांत है,
एक रूपक है, जिसमें अद्भुत काव्य और सौंदर्य
है।
इसमें कहा गया है
कि जब मूसा का सामना परमेश्वर से हुआ तो उसने पूछा, "आप कौन हैं?"
और कहा जाता है कि परमेश्वर ने कहा, "मैं
वही हूँ जो मैं हूँ।"
यही यीशु का मतलब
है जब वह कहता है,
"मैं ही मार्ग हूँ।"
अगर तुम अपने
अस्तित्व को,
अपने "हूं-पन" को महसूस कर सको, तो
तुम्हें रास्ता मिल जाएगा। मूर्ख उसे नहीं पा सकता। वह चलता ही रहता है... उन्हीं
इच्छाओं में, उन्हीं मूर्खतापूर्ण विचारों में, उन्हीं स्मृतियों में जीता रहता है। मूर्ख दोहराव करता है; वह केवल वही दोहराता है जो वह जानता है -- वह कभी अपने ज्ञान से परे जाने
का प्रयास नहीं करता। और सत्य अज्ञात है।
ज़रा अपने मन पर
ध्यान दो और तुम समझ पाओगे कि मैं तुम्हें क्या कहना चाह रहा हूँ। तुम्हारा मन
दोहराता है! वह कहता है,
"कल खाना बहुत अच्छा था, चलो फिर उसी
होटल में चलते हैं... कल वह आदमी बहुत मिलनसार था, चलो फिर
उसे ढूँढ़ते हैं।" वह बीते हुए कल को दोहराना चाहता है, और आज को अपना अस्तित्व नहीं बनाने देता। वह आने वाले कल को भी अपना
अस्तित्व नहीं बनाने देता; आने वाले कल के लिए भी, वह वही दोहराने की योजना बनाता है जो उसने अतीत में जाना है। और अतीत में
तुमने दुख के अलावा क्या जाना है? लेकिन तुम उससे परिचित हो
गए हो और तुम उसे दोहराते रहते हो।
मूर्ख व्यक्ति दोहराव करता है:
बुद्धिमान व्यक्ति हर क्षण नया जीवन जीता है।
कोरिया में एक अमेरिकी रेजिमेंट के सभी सैनिकों ने एक-एक डॉलर जमा किया और लॉटरी निकाली कि उनमें से कौन परिणामी धनराशि लेगा और पूर्व के सबसे अच्छे वेश्यालय में एक रात बिताएगा।
ब्रुकलिन का आतंक, हाइमी
कपलोविट्ज़, स्वाभाविक रूप से जीत जाता है, और पौराणिक वेश्यालय से लौटने पर अपने साथ इकट्ठे हुए साथियों को बताता है
कि क्या हुआ था: लटकते हुए सुनहरे पर्दे, कामुक प्राच्य
संगीत, छोटी नग्न बारह वर्षीय लड़कियों द्वारा पहले से परोसा
गया विदेशी कामोद्दीपक भोजन, इत्यादि, हर
वाक्य का अंत "...ब्रुकलिन जैसा कुछ नहीं!" से होता है।
अंत में वह बताता
है कि कैसे उसने अब तक देखी हुई सबसे खूबसूरत महिला, केवल एक पगोडा-नुमा
हेडड्रेस और सफेद फीते के घूंघट पहने हुए, अलंकृत सीढ़ियों
से धीरे-धीरे नीचे आती है, और उसे हाथ पकड़कर सीढ़ियों से
ऊपर अपने सुगंधित बिस्तर तक ले जाती है "...ब्रुकलिन जैसा कुछ नहीं!"
"और फिर?" सभी अन्य सैनिक उत्तेजित होकर पूछते हैं।
"और फिर?" हाइमी जवाब देती है। "ओह, फिर तो यह बिल्कुल
ब्रुकलिन जैसा हो गया।"
मूर्ख का मन एक ही
काम को बार-बार दोहराता रहता है। मूर्ख का मन एक दुष्चक्र है—यह गोल-गोल घूमता
रहता है। बुद्धिमान व्यक्ति बिल्कुल भी दोहराव नहीं करता। वह हर पल नया जीता है, हर
पल नया जन्म लेता है। वह हर पल अतीत के लिए मरता है, और फिर
से जन्म लेता है।
बुद्धिमान व्यक्ति
का पूरा जीवन पुनर्जन्म की एक प्रक्रिया है। बुद्धिमान व्यक्ति एक बार जन्म नहीं
लेता,
वह हर पल बार-बार जन्म लेता है। पुराना कभी उस पर हावी नहीं होता।
लेकिन मूर्ख व्यक्ति केवल एक बार जन्म लेता है, और फिर वह
बार-बार जन्म लेता रहता है।
अगर तुम दोहराते ही
रहोगे तो रास्ता भटक जाओगे,
क्योंकि तुम्हारा हूँ-पन, तुम्हारा अस्तित्व,
बिल्कुल ताज़ा और हमेशा जवान है। यह कभी बूढ़ा नहीं होता। मन बूढ़ा
होता है, शरीर बूढ़ा होता है, लेकिन
अस्तित्व को समय का कुछ पता नहीं - वह बूढ़ा कैसे हो सकता है? यह हमेशा जवान रहता है, यह हमेशा युवा रहता है। यह
सुबह के सूरज में ओस की बूंदों जितना ताज़ा है, यह झील में
कमल के पत्तों जितना ताज़ा है।
यदि यात्री को नहीं मिल पाता
उसके साथ जाने के
लिए स्वामी या मित्र,
उसे अकेले यात्रा
करने दो
किसी मूर्ख के साथ
संगति करने के बजाय.
सबसे अच्छी बात यह है कि एक गुरु को खोज लिया जाए, क्योंकि गुरु ही सबसे बड़ा मित्र होता है; इसलिए बुद्ध कहते हैं, गुरु या मित्र।
अगर यात्री को अपने
साथ चलने के लिए कोई गुरु या मित्र न मिले, तो उसे किसी मूर्ख के साथ
जाने के बजाय अकेले ही यात्रा करने दें। लेकिन मूर्खों से बचें। और यही आप कभी
नहीं करते। आप अपने आस-पास मूर्खों को इकट्ठा करते हैं। इसमें कोई रहस्य है: जब आप
मूर्खों से घिरे होते हैं, तो आप श्रेष्ठ दिखाई देते हैं। यह
बहुत अहंकार-तृप्ति है; इसलिए कोई भी किसी श्रेष्ठ व्यक्ति
के साथ नहीं रहना चाहता। लोग अपने से कमतर लोगों के साथ रहना चाहते हैं, क्योंकि आपके कमतर लोग आपको यह आभास देते हैं कि आप महान हैं।
गुरु के साथ रहने
के लिए तुम्हें यह विचार छोड़ना होगा कि तुम महान हो, तुम्हें
वह सारा कूड़ा-कर्कट छोड़ना होगा, तुम्हें अपना सारा अहंकार
त्यागना होगा, तुम्हें समर्पण करना होगा। तुम्हें गुरु में
विलीन होना होगा; इसीलिए लोग गुरुओं से बचते हैं। कितने लोग
जीसस के पास गए? बहुत कम, उन्हें
उंगलियों पर गिना जा सकता है। कितने लोग बुद्ध के पास गए? बहुत
कम... यह हमेशा से ऐसा ही रहा है। लेकिन लोग रोटरी क्लब में जाकर बहुत खुश होते
हैं। जब तुम मूर्खों से घिरे होते हो तो बहुत अच्छा लगता है -- बहुत अच्छा लगता
है: सभी मूर्ख सजे-धजे होते हैं, और हर मूर्ख दूसरों से
बेहतर महसूस करता है, और हर मूर्ख अपने बारे में शेखी बघारता
है, और हर मूर्ख को दूसरे मूर्ख सहारा दे रहे होते हैं।
लोग भीड़ में रहना
पसंद करते हैं,
क्योंकि भीड़ में आप अपनी हीनता भूल सकते हैं। इसीलिए लोग भीड़ नहीं
छोड़ते। एक भीड़ हिंदुओं की होती है, दूसरी मुसलमानों की,
तीसरी ईसाइयों की वगैरह-वगैरह। कोई भी भीड़ छोड़ना नहीं चाहता।
और अगर कभी-कभी लोग
एक भीड़ को छोड़ भी देते हैं, तो वे तुरंत दूसरी में शामिल हो जाते
हैं। वे किसी तरह एक कारागार से निकलकर दूसरे में प्रवेश करने के लिए निकल पड़ते
हैं -- वे अकेले नहीं रह सकते। बुद्ध कहते हैं कि मूर्खों के साथ रहने से अकेले
रहना बेहतर है। अगर तुम्हें कोई गुरु या मित्र मिल जाए, तो
अच्छा; अगर नहीं मिल पाता, तो अकेले
रहना बेहतर है। बेशक, अकेले रहना कठिन होगा, यह कठिन होगा क्योंकि भीड़ तुम्हारे लिए बहुत सी कठिनाइयाँ खड़ी करेगी।
भीड़ व्यक्तियों से प्रेम नहीं करती, वह नहीं चाहती कि कोई
स्वतंत्र हो; वह चाहती है कि हर कोई भीड़ पर निर्भर रहे। यह
तुम्हारे लिए मुश्किलें खड़ी करेगी। लेकिन ये सभी परेशानियाँ शुद्ध करने वाली हैं,
ये सभी परेशानियाँ चुनौतियाँ हैं। ये तुम्हारी बुद्धि को तीक्ष्ण
करती हैं, ये तुम्हें बुद्धिमान बनाती हैं।
"मेरे बच्चे, मेरा धन!"
इसलिए मूर्ख अपने
आप को परेशान करता है।
लेकिन उसके पास
बच्चे या धन कैसे है?
वह अपना स्वामी भी
नहीं है।
मूर्ख "मेरा" और "मेरा" के विचार के इर्द-गिर्द जीता है: मेरा राष्ट्र, मेरा धर्म, मेरी जाति, मेरा परिवार, मेरी संपत्ति, मेरे बच्चे, मेरे माता-पिता... वह "मेरा" और "मेरा" के इर्द-गिर्द जीता है। और वह अकेला आया है और अकेला ही जाएगा; दुनिया में कोई कुछ नहीं लाता और दुनिया से कोई कुछ नहीं ले जाता। अकेले, खाली हाथ हम आते हैं; अकेले, खाली हाथ हम जाते हैं। ज्ञानी इसे जानता है; इसलिए ज्ञानी किसी भी चीज़ को "मेरा" नहीं कहता। वह वस्तुओं का उपयोग करता है, पर उन पर अपना अधिकार नहीं रखता। उपयोग करना बिलकुल सही है -- दुनिया की सभी वस्तुओं का उपयोग करो, वे तुम्हारे लिए हैं। दुनिया ईश्वर की देन है -- इसका उपयोग करो, पर इस पर अधिकार मत करो। जिस क्षण तुम स्वामी बन जाते हो, तुम वस्तुओं का उपयोग नहीं कर सकते -- वस्तुएँ तुम्हारा उपयोग करने लगती हैं। जिस क्षण तुम स्वामी बन जाते हो, वास्तव में तुम अपनी वस्तुओं के अधीन हो जाते हो, तुम उनके गुलाम बन जाते हो। और अधिकार करने का विचार ही मूर्खतापूर्ण है। तुम किसी चीज़ पर कैसे अधिकार कर सकते हो? तुम तो अपने अस्तित्व पर भी अधिकार नहीं रखते। और क्या पा सकते हो? तुम तो स्वयं के भी स्वामी नहीं हो।
बुद्ध कहते हैं:
"मेरे बच्चे,
मेरा धन!" तो मूर्ख खुद को परेशान करता है। और इस
"मेरे", "मेरे" काम से कितनी चिंताएँ
पैदा होती हैं? बिलकुल झूठ! मूलतः झूठ, लेकिन यह कई दुख पैदा कर सकता है। यह ऐसा है जैसे अंधेरी रात में तुम एक
रस्सी देखते हो और सोचते हो कि यह एक साँप है। अब तुम दौड़ रहे हो, चीख रहे हो, काँप रहे हो, तुम्हें
दिल का दौरा पड़ सकता है। और वहाँ कोई साँप था ही नहीं - बस एक रस्सी थी! लेकिन
दिल का दौरा असली होगा, याद रखना: एक नकली साँप असली दिल का
दौरा पैदा कर सकता है।
ये अवास्तविक
समस्याएँ हैं। "मेरा" कहना -- कुछ भी! देश, चर्च,
बच्चे, धन-संपत्ति, कुछ
भी -- जब आप कहते हैं कि "यह मेरा है!" तो आप अपने लिए चिंता और पीड़ा
का एक बड़ा स्रोत पैदा कर रहे हैं। आप अपने चारों ओर एक नर्क बना रहे हैं।
लेकिन उसके पास
बच्चे या धन कैसे है?
बुद्ध पूछते हैं। वह तो अपना स्वामी भी नहीं है।
एक मूर्ख छठी मंज़िल की खिड़की से गिर गया। वह ज़मीन पर पड़ा है और उसके चारों ओर एक बड़ी भीड़ है। एक पुलिसवाला वहाँ आता है और पूछता है, "क्या हुआ?"
मूर्ख कहता है, "मुझे नहीं पता। मैं अभी-अभी यहां आया हूं।"
तुम यहाँ कैसे
पहुँचे,
इसके बारे में तुम्हें क्या पता? तुम कहाँ से
आए हो, इसके बारे में तुम्हें क्या पता? तुम कहाँ जाओगे, इसके बारे में तुम्हें क्या पता?
तुम कौन हो, इसके बारे में तुम्हें क्या पता?
सबसे बुनियादी सवाल तो अंधेरे में ही रहते हैं, और फिर भी तुम दावा करते रहते हो, "यह मेरा घर
है...।"
जब बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ, तो वे घर वापस आ गए। पिता बहुत क्रोधित हुए, ज़ाहिर है -- यह उनका इकलौता बच्चा था और उसने पढ़ाई छोड़ दी। पिता बूढ़े हो रहे थे, और उन्होंने एक बड़ा राज्य संभाला था। वे बहुत चिंतित थे: "इसका मालिक कौन होगा? इस पर कौन शासन करेगा? वह मूर्ख, मेरा बेटा, भाग गया है।"
बुद्ध को वापस आने
के लिए मनाने की बहुत कोशिशें की गईं, लेकिन सभी प्रयास विफल रहे।
जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, तो वे स्वयं ही वापस आ गए --
वह मुलाक़ात मानव इतिहास की सबसे खूबसूरत मुलाक़ातों में से एक है।
बुद्ध के बूढ़े
पिता बहुत क्रोधित हैं,
इतने क्रोधित कि क्रोध के मारे उनकी बूढ़ी आँखों से आँसू बहने लगते
हैं। वे चीखते हैं, चीखते हैं, गालियाँ
देते हैं, और बुद्ध वहीं खड़े रहते हैं, बिल्कुल शांत और मौन, मानो कुछ हो ही न रहा हो। शायद
आधे घंटे के लिए, या एक घंटे के लिए... फिर पिता, बूढ़ा, थक जाता है। फिर उसे ध्यान आता है कि बेटे ने
एक शब्द भी नहीं बोला है, उसने कोई प्रतिक्रिया नहीं की है।
"और वह इतना शांत और मौन दिख रहा है! क्या बात है? क्या
वह बहरा है या कुछ और? क्या वह पागल हो गया है या कुछ और?"
वह पूछता है, "तुम मुझे जवाब क्यों नहीं
दे रहे हो?"
बुद्ध कहते हैं, "जो आदमी तुम्हें छोड़कर चला गया था, वह अब नहीं रहा।
तुम मुझसे बात नहीं कर रहे हो - तुम अपने बेटे से बात कर रहे हो, जो अब नहीं रहा। तब से गंगा में बहुत पानी बह चुका है। बारह वर्ष बीत चुके
हैं। मैं पूरी तरह से एक अलग व्यक्ति हूँ।"
बुद्ध, ज़ाहिर
है, लाक्षणिक रूप से कह रहे हैं। उनका मतलब है,
"मैं अब वही चेतना नहीं रहा, अब वही मन
नहीं रहा। मेरे दृष्टिकोण गिर गए हैं, मेरे पूर्वाग्रह दूर
हो गए हैं। मैं एक बिल्कुल नया प्राणी हूँ। अब मुझे पता है कि मैं कौन हूँ। उस समय
मैं मूर्ख था। अब मेरी आत्मा में प्रकाश आ गया है। इसीलिए," वे कहते हैं, "मैं अब वही नहीं रहा।"
बुद्ध के बूढ़े
पिता फिर से क्रोधित हो गए। उन्होंने कहा, "तुम्हारा क्या मतलब
है कि तुम पहले जैसे नहीं हो? क्या मैं अपने बेटे को नहीं
पहचान सकता? क्या मैं तुम्हें नहीं जानता? मैंने तुम्हें जन्म दिया है, मेरा खून तुम्हारी रगों
में बहता है, तुम मेरे खून और हड्डियों से बने हो - और मैं
तुम्हें नहीं जानता? तुम्हें यह कहने की हिम्मत कैसे
हुई!"
और बुद्ध फिर कहते
हैं,
"क्षमा करें, लेकिन मैं फिर कहता हूं कि
मेरा शरीर आपके शरीर का हिस्सा हो सकता है - मैं नहीं हूं। अब मैं जानता हूं कि
मैं अपना शरीर नहीं हूं, अपना मन नहीं हूं। अब मैं जानता हूं
कि मैं कौन हूं। और आपको मेरे अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है; आपने मेरे अस्तित्व का निर्माण नहीं किया है, आपने
मेरे अस्तित्व को जन्म नहीं दिया है। मैं अपने जन्म से पहले था, और मैं अपनी मृत्यु के बाद भी रहूंगा। कृपया मुझे समझने की कोशिश करें;
चिढ़ें नहीं, नाराज न हों। मैं केवल अपना आनंद
बांटने आया हूं जो मैंने पाया है।"
लेकिन माता-पिता
सोचते हैं कि बच्चे उनके हैं, बच्चे सोचते हैं कि माता-पिता उनके हैं।
इस दुनिया में, आपका अस्तित्व बिल्कुल अकेला है। हाँ,
अपनी खुशियाँ दूसरों के साथ बाँटिए, लेकिन कभी
अधिकार मत कीजिए। केवल मूर्ख ही अधिकार करता है, बुद्धिमान
व्यक्ति में अधिकार की भावना नहीं होती।
वह मूर्ख जो जानता है कि वह मूर्ख है
क्या यह अधिक
बुद्धिमानी है?
वह मूर्ख जो सोचता
है कि वह बुद्धिमान है
सचमुच मूर्ख है.
इस पर विचार करें: आप अपने बारे में क्या सोचते हैं? अपनी मूर्खता देखना कष्टदायक होगा। दूसरों को मूर्ख समझना आसान है -- दरअसल, हर कोई जानता है कि बाकी सब मूर्ख हैं -- लेकिन अपनी मूर्खता को समझना ज्ञान की ओर एक बड़ा कदम है। अपनी मूर्खता को समझना ही आपके अस्तित्व, आपकी चेतना को रूपांतरित कर रहा है।
एक आदमी फ़्रांस घूमने आया है। पहली रात वह थोड़ा घूमता है। मेज़बान की पत्नी, उसकी बेटी, रसोइया, दूसरी नौकरानी वगैरह के साथ संभोग करता है। सुबह मेज़बान उसे डाँटता है।
"क्या खास बात
है? आप मेरे मेहमान हैं। मैं आपका स्वागत एक दोस्त की तरह करता हूँ। और आप
क्या करते हैं? आप मेरी पत्नी, मेरी
बेटी और आधे नौकरों के साथ संभोग करते हैं - और मेरे लिए कुछ नहीं?"
मूर्ख हमेशा एक ही चीज़ से जुड़ा रहता है—अपने अहंकार से। जो कुछ भी उसके लिए है, वह अच्छा है—कुछ भी। और वह उससे चिपकने को तैयार रहता है। मूर्ख दुख से भी चिपका रहता है, क्योंकि वह उसका दुख है। वह जो कुछ भी पा सकता है, उसे इकट्ठा करता चला जाता है, क्योंकि मूर्ख को अपने आंतरिक साम्राज्य का, अपने आंतरिक खज़ानों का कोई अंदाज़ा नहीं होता; वह कबाड़ इकट्ठा करता चला जाता है क्योंकि उसे लगता है कि बस यही सब कुछ है जो उसके पास हो सकता है। बाहर कबाड़ और भीतर कबाड़; लोग यही इकट्ठा करते चले जाते हैं—चीज़ें वे इकट्ठा करते हैं और विचार वे इकट्ठा करते हैं। बाहर चीज़ें कबाड़ हैं, भीतर विचार कबाड़ हैं, और तुम अपने कबाड़ में डूबे हो।
अपने जीवन पर एक
नज़र डालिए,
एक निष्पक्ष, तटस्थ नज़र डालिए, कि आप इसके साथ क्या करते रहे हैं, और आपको इससे
क्या मिला है। और खुद को बेवकूफ़ बनाने की कोशिश मत कीजिए, क्योंकि
मन इसी तरह चलता है। यह कहता है, "देखिए आपके पास कितना
कुछ है! बैंक में इतना पैसा है, इतने लोग आपको जानते हैं,
आपका सम्मान करते हैं, आपका आदर करते हैं;
आपके पास इतना बड़ा पद है, राजनीतिक रूप से आप
शक्तिशाली हैं... और क्या? और क्या उम्मीद की जा सकती है?
ज़िंदगी ने वो सब कुछ दिया है जिसकी उम्मीद की जा सकती है।"
लेकिन पैसा, ताकत
या प्रतिष्ठा कुछ भी नहीं है, क्योंकि मौत आएगी और तुम्हारे
धन, ताकत, प्रतिष्ठा, सम्मान के सारे बड़े-बड़े किले ऐसे ढहने लगेंगे जैसे तुमने उन्हें ताश के
पत्तों से बनाया हो। मौत का एक छोटा सा झटका और सब कुछ चकनाचूर हो जाएगा।
जब तक आपके पास कुछ
ऐसा न हो जिसे आप मृत्यु के पार ले जा सकें, याद रखें, आपके पास कुछ भी नहीं है -- आपके हाथ खाली हैं। जब तक आपके पास कुछ अमर,
शाश्वत न हो, आप मूर्ख हैं। बुद्ध उस व्यक्ति
को बुद्धिमान कहते हैं जिसने कोई वास्तविक खजाना प्राप्त कर लिया है -- ध्यान का,
करुणा का, आत्मज्ञान का।
क्या चम्मच सूप का स्वाद लेता है?
एक मूर्ख अपना सारा
जीवन जी सकता है
एक गुरु की संगति
में
और अभी भी रास्ता
भूल गए हैं।
चम्मच सूप का स्वाद नहीं ले सकता, चम्मच मरा हुआ है -- मूर्ख भी मरा हुआ है। वह सिर्फ़ ज़िंदा दिखाई देता है; वरना उसका दिल मरा हुआ है, लगभग मरा हुआ, क्योंकि उसका दिल काम नहीं कर रहा। वह सिर्फ़ सिर के ज़रिए जीता है, और सिर सिर्फ़ एक चम्मच है।
सिर के माध्यम से
तुम जीवन के किसी भी आनंद का स्वाद नहीं ले सकते। क्या तुम सिर के माध्यम से
सौंदर्य देख सकते हो?
तुम फूल देख सकते हो, लेकिन तुम सौंदर्य से
चूक जाओगे; तुम चाँद देखोगे, लेकिन तुम
सौंदर्य से चूक जाओगे; तुम सूर्यास्त देखोगे, लेकिन तुम सौंदर्य से चूक जाओगे। तुम्हारा सिर सौंदर्य के बारे में कुछ भी
नहीं जान सकता।
तुम्हारा सिर सेक्स
के बारे में तो कुछ जान सकता है, लेकिन प्रेम के बारे में कुछ नहीं जान
सकता। तुम्हारा सिर जीवन के गद्य भाग को समझ सकता है, तुम्हारा
सिर एक गणना करने वाली मशीन है -- लेकिन वह अस्तित्व की कविता को नहीं जान सकता।
और अस्तित्व की कविता में ही सत्य निहित है। अस्तित्व के संगीत में ही सच्चा
आशीर्वाद निहित है। इसे केवल हृदय ही जान सकता है। केवल हृदय ही इसका अनुभव कर
सकता है।
स्मरण रहे, जो
भी व्यर्थ है, उसमें मस्तिष्क कुशल है; और जो भी महत्वपूर्ण है, उसमें केवल हृदय ही सक्षम
है। और हम सब मस्तिष्क में जी रहे हैं। हमारे स्कूल, कॉलेज,
विश्वविद्यालय, केवल एक ही उद्देश्य के लिए
हैं, एक ही अपराध के लिए हैं, और वह
अपराध है: लोगों की ऊर्जा को हृदय से मस्तिष्क की ओर मोड़ना ताकि वे सभी गणना करने
वाली मशीनें, कुशल क्लर्क, डिप्टी
कलेक्टर, स्टेशन मास्टर बन सकें... लेकिन शिक्षा प्रणाली
आपको प्रेमी, कवि, गायक नहीं बनने
देती। यह आपको जीवन के वास्तविक अर्थ को जानने नहीं देती। यह आपको मंदिर में प्रवेश
नहीं करने देती, यह आपको बाहर ही रखती है।
दिमाग सतही है, दिल
केंद्र में है। और अगर दिल काम नहीं कर रहा है, तो आप एक
चम्मच हैं, एक लकड़ी का चम्मच। आपको सूप का स्वाद नहीं आएगा।
एक मूर्ख अपना सारा जीवन गुरु की संगति में बिता सकता है और फिर भी रास्ता भटक
सकता है।
गुरु की संगति में
रहना सबसे बड़ा आशीर्वाद है, क्योंकि जाग्रत व्यक्ति की संगति में
रहने से आपके लिए भी जागृत होने की संभावना खुल जाती है। जो जाग्रत है, वह आपको जगा सकता है, क्योंकि जागृति संक्रामक होती
है। वह आपको आपके सपनों और दुःस्वप्नों से झकझोर सकता है। लेकिन मूर्ख जीवन भर
गुरु की संगति में रहकर भी चूक सकता है। वह कैसे चूकता है? क्योंकि
गुरु के साथ भी वह अपने दिमाग से जुड़ा होता है—यही उसका गुरु को चूकने का तरीका
है।
अब, यहाँ
कुछ लोग हैं जो चूक गए हैं और अगर वे बुद्धि-केंद्रित रहे तो चूकते ही रहेंगे। यह
सिर में रहने की जगह नहीं है। बुद्धिहीन बनो! एक सच्चा संन्यासी बुद्धिहीन होगा।
वह हृदयवान होगा, क्योंकि केवल हृदय के माध्यम से ही मैं
तुम्हारे भीतर प्रवेश कर सकता हूँ। केवल हृदय के माध्यम से ही संवाद की कोई
संभावना है। अन्यथा, तुम मेरे शब्दों को सुनोगे और मेरे
शब्दों को इकट्ठा करोगे, और तुम तोते बन जाओगे और मेरे
शब्दों को दोहराओगे - और यह सब व्यर्थ है... जब तक तुम स्वाद नहीं लेते, जब तक तुम मुझसे नहीं पीते।
जीभ सूप का स्वाद
लेती है। कृपया चम्मच मत बनो, जीभ बनो। जब आप किसी बुद्ध के आस-पास
हों, तो चम्मच मत बनो, जीभ बनो - जीवंत
बनो, संवेदनशील बनो, हृदय से जुड़े रहो,
प्रेममय बनो, विश्वासी बनो।
जीभ सूप का स्वाद लेती है।
यदि आप किसी गुरु
की उपस्थिति में जाग रहे हैं
एक क्षण आपको
रास्ता दिखा देगा।
एक पल ही काफी है! सवाल गुरु के साथ लंबे समय तक रहने का नहीं है; समय इसमें बाधा नहीं डालता। सवाल मात्रा का नहीं है, कि आप गुरु के साथ कितने समय तक रहे। सवाल यह है कि आपने गुरु को कितनी गहराई से प्रेम किया है, न कि आप गुरु के साथ कितने समय तक रहे -- आप गुरु के साथ कितनी तीव्रता से, कितनी लगन से जुड़े हैं... समय की लंबाई का नहीं, बल्कि आपकी अनुभूति की गहराई का। फिर जागरूकता का एक पल, हृदय की जागृति का, मौन का एक पल... और संचरण, सभी शास्त्रों से परे संचरण।
मूर्ख अपना शत्रु स्वयं है।
वह जो शरारत करता
है,
वही उसका विनाश है।
वह कितना दुःख सहता
है!
बुद्ध कहते हैं, मूर्ख अपना ही शत्रु है। क्यों? -- क्योंकि वह अपनी ही इच्छा से अस्तित्व में जो भी महत्वपूर्ण है, उसे चूकता चला जाता है। कोई भी रास्ता नहीं रोक रहा। जीवन का काव्य सबके लिए उपलब्ध है। मूर्ख बहरा रहता है, वह अपने कान बंद रखता है। जीवन प्रकाश से भरा है, लेकिन मूर्ख अपनी आँखें बंद रखता है। जीवन निरंतर दिव्य आनंद की वर्षा कर रहा है, फूल बरसते रहते हैं, लेकिन मूर्ख पूरी तरह से बेखबर रहता है। अगर कभी न चाहते हुए भी उसे कोई फूल मिल भी जाए, तो वह उस पर विश्वास नहीं करता। वह कहता है, "ज़रूर मुझे धोखा दिया गया है।"
ऐसा लगभग रोज़ होता
है। लोग मुझे लिखते हैं कि उनके ध्यान में कुछ अजीब हो रहा है: वे बहुत खुश महसूस
कर रहे हैं -- यह सच नहीं हो सकता! कोई मुझे कभी नहीं लिखता, "मैं दुखी महसूस कर रहा हूँ -- यह सच नहीं हो सकता!" लेकिन जब भी खुशी
का एहसास होता है, आनंद उठता है, वे डर
जाते हैं, उन्हें यकीन नहीं होता। वे शक करने लगते हैं। वे
शक करने लगते हैं और वे सिद्धांत बनाने लगते हैं कि यह उस जगह का सम्मोहन होगा,
यह आसपास के इतने सारे नारंगी लोग होंगे, तभी
तो वे प्रभावित हो रहे हैं। वे खुश कैसे हो सकते हैं?! उन्होंने
जीवन भर केवल दुख ही जाना है, वे इसके आदी हो गए हैं,
दुख ही उनका अस्तित्व बन गया है। अब, परमानंद?
नहीं, ये फूल सच नहीं हो सकते -- कुछ गड़बड़
है।
दुनिया की लगभग सभी
भाषाओं में अंग्रेज़ी में इस तरह की कहावतें हैं: आप कहते हैं, "यह सच नहीं हो सकता क्योंकि यह बहुत अच्छा है।" अच्छा सच नहीं हो
सकता? कोई भी अच्छे पर विश्वास नहीं करता। आप कहते हैं,
"सच होने के लिए बहुत अच्छा है।" कोई नहीं कहता,
"सच होने के लिए बहुत बुरा है।" दुनिया की किसी भी भाषा
में ऐसी कोई कहावत नहीं है: "सच होने के लिए बहुत बुरा है।" बुरे को
स्वीकार किया जाता है, कुरूप को स्वीकार किया जाता है,
सांसारिक को स्वीकार किया जाता है -- और पवित्र को अस्वीकार किया
जाता है।
और अगर आप पवित्रता
को स्वीकार भी करते हैं,
तो भी आप उसे केवल औपचारिक रूप से स्वीकार करते हैं। आप मंदिर और
चर्च एक सामाजिक औपचारिकता के रूप में जाते हैं; आप वास्तव
में ईश्वर में विश्वास नहीं करते, आप वास्तव में मंदिर में
विश्वास नहीं करते। यह अच्छा है, यह चीजों को सुचारू रखता है,
यह एक चिकनाई की तरह है। अगर आप मंदिर और चर्च जाते हैं, तो लोग आपको एक अच्छा इंसान, ईमानदार, धार्मिक समझते हैं; और अगर लोग आपको धार्मिक,
ईमानदार और अच्छा समझते हैं, तो आप उन्हें
किसी और तरीके से बेहतर तरीके से धोखा दे सकते हैं। वे आप पर भरोसा करेंगे,
और आप उन्हें धोखा तभी दे सकते हैं और धोखा दे सकते हैं जब वे आप पर
भरोसा करें। यह एक सामाजिक औपचारिकता है, शायद लोगों को धोखा
देने और छलने की एक सामाजिक रणनीति। लेकिन आप विश्वास नहीं करते।
जब भी कोई विशाल, विराट,
तुमसे बड़ा, तुम पर उतरता है, तुम बस पीछे हट जाते हो, आँखें बंद कर लेते हो,
शुतुरमुर्ग बन जाते हो। तुम बस उसे नकार देते हो! ऐसा हो ही नहीं
सकता। ऐसा नहीं है कि ईश्वर तुम्हारे रास्ते में नहीं आया है—वह कई बार आया है,
उसने कई बार तुम्हारे दरवाज़े खटखटाए हैं, लेकिन
तुम दरवाज़े नहीं खोलते। उलटे, तुम तर्क ढूँढ़ते रहते हो।
कभी तुम कहते हो, "हवा का असर होगा, बारिश का, पड़ोस का कोई बच्चा सीढ़ियों पर खेल रहा
होगा, दरवाज़ा खटखटा रहा होगा।" तुम खुद को समझाते रहते
हो... लेकिन तुम कभी दरवाज़ा खोलकर नहीं देखते कि वहाँ कौन है।
मूर्ख अपना ही
शत्रु है। उसकी दुष्टता ही उसका नाश करती है। उसे कितना कष्ट सहना पड़ता है!
ऐसा काम क्यों करें जिसके करने के बाद
आपको बाद में
पछतावा होगा?
अपने ऊपर आँसू
क्यों लाएँ?
अपनी असीम करुणा के कारण वे यह प्रश्न उठाते हैं -- वे आपसे बात कर रहे हैं -- ऐसा काम क्यों करें जिसका आपको पछतावा हो? अपने ऊपर आँसू क्यों लाएँ?
केवल वही करो जिसका तुम्हें पछतावा न हो,
और अपने आप को आनंद
से भर लो.
याद रखो, यही कसौटी रखो: जो भी आनंद, परमानंद और आशीर्वाद देता है, वह सत्य है -- क्योंकि परमानंद ईश्वर का स्वभाव है। सत्य, परमानंद का दूसरा नाम है। असत्य दुख लाता है। अगर तुम झूठ में जीते हो, तो दुख में ही जीओगे। और अगर तुम दुख में जी रहे हो, तो याद करो और पता लगाओ कि तुमने अपने जीवन को किन झूठों पर टिका रखा है। उन झूठों से खुद को अलग कर लो। समय बर्बाद मत करो और टालो मत। तुरंत अलग हो जाओ! उस अलग होने को मैं संन्यास कहता हूँ।
यह संसार से विमुख
होना नहीं है,
यह उन झूठों से विमुख होना है जिन पर आप अब तक जीते आए हैं। यह
संसार का त्याग नहीं है, यह उन झूठों का त्याग है जिन पर
आपने अपना जीवन आधारित किया है। जैसे ही आप झूठ से खुद को विमुख करते हैं, वे गिरने लगते हैं, मरने लगते हैं, क्योंकि वे आप पर निर्भर हैं, वे आप पर ही निर्भर
हैं - वे आपके सहारे के बिना जीवित नहीं रह सकते। अपना सहयोग वापस ले लीजिए,
और सारे झूठ गायब हो जाएँगे। और जब सारे झूठ गायब हो जाएँगे,
तो जो बचता है वह सत्य है।
सत्य तुम्हारा
अंतरतम स्वभाव है। सत्य को कहीं और नहीं खोजना है। ऐस धम्मो सनंतनो - यही परम नियम
है, अक्षय नियम है, परम सत्य है, कि
यह तुम्हारे भीतर है। तुम्हें कहीं जाने की आवश्यकता नहीं है। तुम इसे अपने भीतर
पा सकते हो, यदि तुम केवल एक शर्त पूरी कर सको: उन झूठों को
वापस ले लो जिनमें तुमने इतना निवेश किया है - उनसे दूर हट जाओ। जो कुछ भी असत्य
है, उसे त्याग दो। दुख असत्य का संकेत है।
जब भी कोई आनंद
घटित हो,
उस पर विश्वास करो, और उस दिशा में बढ़ो... और
तुम ईश्वर की ओर बढ़ोगे। आनंद उसकी सुगंध है। अगर तुम आनंद का अनुसरण कर सको,
तो तुम कभी भटकोगे नहीं। अगर तुम आनंद का अनुसरण करते हो, तो तुम प्रकृति का अनुसरण करोगे। और अगर तुम सहज, आनंदित
और शांत हो, तो ज्ञान का उदय होता है।
बुद्धि अस्तित्व की
एक अत्यंत शांत अवस्था है। बुद्धि ज्ञान नहीं है, जानकारी नहीं है;
बुद्धि आपका आंतरिक जागृत, सतर्क, सजग, साक्षी, प्रकाश से
परिपूर्ण अस्तित्व है। प्रकाश से परिपूर्ण रहो -- यह तुम्हारा जन्मसिद्ध अधिकार
है। अगर तुम चूक गए, तो तुम मूर्ख हो। और तुम पहले ही कई
जन्मों से चूक चुके हो -- इस बार, कृपया, अपने प्रति थोड़ा और दयालु बनो।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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