आनंद योग—(द बिलिव्‍ड-02)–(प्रवचन–02)

जब संदेह न होकर विश्‍वास होता है—(प्रवचन—दूसरा)

दिनांक 11 जूलाई 1976;

श्री ओशो आश्रम पूना।

प्रश्‍नसार:

      1—विश्‍वास करने के निर्णय से विश्‍वास उत्‍पन्‍न क्‍यों नहीं होता?

      2—बाउल, एक तांत्रिक, एक भक्‍त और एक सूफी के मध्‍य.....क्‍या अंतर?

      3—अनुभव और अनुभतियों का अनुसरण करो?

      4—सहष्‍णुता में, स्‍थगित करने में और मात्र मूढ़ता के मध्‍य क्‍या अंतर है?

      5—आपका व्‍यवहार विवेक के प्रति कैसा है?

संतो मगन भया मन मेरा--(प्रवचन--09)

राम रेगीले के रंग राती—(प्रवचन—नौवां)

दिनांक 20 मई 1979;  श्री रजनीश आश्रम पूना।

सूत्र:

गुरु गरवा दादू मिल्या, दीरघ दिल दरिया।

तत छन परसन होत हीं भजन भाव भरिया।। 

श्रवण कथा साँची सुणी, संगति सतगुरु की।

दूजा दिल आवै नहिं, जब धारी धुर की।।

भरमजाल भव काटिया, संका सब तोड़ी।

साँचा सगा जे राम का, ल्यौ तासूँ जोड़ी।।

भौजल माहीं काढ़िकै, जिन जीव जिलाया।

सहज सजीवन कर लिया साँचे संगि लाया।।

जनम सफल तब का भया, चरपौ चित लाया।

रज्जब राम दया करी, दादू गुर पाया।।

राम रंगीले के रंग राती।

परम पुरुष संगि प्राण हमारों, मगन गलित मद-माती।। 

लाग्यो नेह नाम निर्मल सूँ, गिनत न सीली ताती। 

डगमग नहीं अडिग होई बैठी, सिर धरि करवत काती।।

सब विधि सुख राम ज्यूँ राखै, यहु रसरीति सुहाती।

जन रज्जब धन ध्यान तिहारो, बेरबेर बलि जाती।।

संतो मगन भया मन मेरा--(प्रवचन--08)

अहेतुक प्रेम भक्‍ति है—(प्रवचन—08)

दिनांक 19 मई 1979; श्री रजनीश आश्रम, पूना।

प्रश्‍नसार:

1—आपसे आंख मिली तबसे अविरत गुंजन हो गयी थी। कल संध्या आपके चरणों में गिरते ही धुन विदा हो गयी, शब्द निःशब्द हो गए। यह कैसी पुकार!

2—यहाँ आने का कोई कारण नजर नहीं आता, मगर न जाने आपकी कशिश मुझे यहाँ क्यों खींच लाती है। किसी को उत्तर देने में असमर्थ मगर अब जिंदगी में जीने का मजा आने लगा है। क्यों? साथ ही मैं बिल्कुल पत्थर हो गयी हूँ। रोना तो जैसे सूख ही गया है।

3—मनुष्य क्यों व्यर्थ की बातों में उलझा रहता है?

4—मेरी जिंदगी के "जिग्सा पज़ल' का अब तक न मिल रहा एक टुकड़ा कल संतोष पर हुए आपके प्रवचन में अचानक मेरे हाथ आ गया। भगवान, आशिष दें कि फिर न खो जाए।

5—संन्यासी होने के पश्चात हमने जो पाया है, वह सभी को प्राप्त हो, ऐसा हृदय में बार—बार उठता है। क्या यह संभव है?

6—संसार में ही परमात्मा छिपा है, या कि संसार ही परमात्मा है?

आनंद योग—(द बिलिव्‍ड-02)--(प्रवचन--01)

जड़े और फूल एक ही है—(प्रवचन—पहला)

दिनांक 10 जूलाई 1976;

श्री ओशो आश्रम पूना।

सूत्र—

बाउल गाते हैं

उत्सव आनंद में डूबे साहसी दीवानों का

रस और माधुर्य जब एक स्वर्णपात्र में इकट्ठा हो जाता है

तभी उसका मूल्य समझ में आता है कि

वह श्रेष्ठतम है। पूजा प्रार्थना फलप्रद होकर तभी

विकसित करती है

जब तुम्हारा पात्र तैयार और शुद्ध हो। वही प्रेमी सत्य को

उपलब्ध होता है

जो समग्रता से प्रेम करता है।

इसे बार—बार प्रयास कर असफल होने वाला व्यक्ति ही

आनंद योग—(द बिलिव्‍ड-02)-ओशो

आनंद योग—(द बिलिव्‍ड)

(अंग्रेजी पुस्‍तक ‘’The Beloved Vol-2’’ बाउल संतो के क्रांति गीत का हिंदी अनुवाद स्‍वामी ज्ञान भेद द्वारा)

परमात्‍मा तुम्‍हारे चारों और है,

और तुम हमेशा उससे चूक रहे हो,

परमात्‍मा के पास केवल एक ही काल है—

और वह है वर्तमान उसके लिए

भूतकाल और भविष्‍यकाल

का अस्‍तित्‍व ही नहीं है।

मनुष्‍य, वर्तमान न रहकर,

भूत या भविष्‍य में रहता है,

परमात्‍मा भूत और भविष्‍य

में न रहकर वर्तमान में रहता है,

इसलिए दोनों का मिलन कैसे हो?

हम भिन्‍न आयामों में जी रहे है।

या तो परमात्‍मा, भूत और भविष्‍य

में रहना शुरू कर दे तब यह मुलाकात हो जाती है,

संतो मगन भया मन मेरा--(प्रवचन--07)

मन रे, करू संतोष सनेही—(प्रवचन—सातवां)

दिनांक 18 मई 1979;  श्री रजनीश आश्रम, पूना।

सारसूत्र:

मन रे, करु संतोष सनेही।   

तृस्ना तपति मिटै जुग—जुग की, दुख पावै नहिं देही।।

मिल्या सुत्याग माहिंजे सिरज्या, गह्या अधिक नहिं आवै।

तामें फेर सार कछू नाहीं राम रच्या सोइ पावै।।

बाछै सरग सरग नहिं पहुँचै, और पताल न जाई।

ऐसे जानि मनोरथ मेटहु, समझि सुखी रहु भाई।।

रे मन, मानि सीख सतगुरु की, हिरदै धरि विस्वासा।

जन रज्जब यूँ जानि भजन करु, गोबिंद है घर वासा।।

हरिनाम मैं नहिं लीनां।

पाँच सखी पाँचू दिसि खेलै, मन मायारस भीनां।।

कौन कुमति लागी मन मेरे, प्रेम अकारज कीनां।

देख्या उरझि सुरझि नहिं जान्यूँ, विषम विषयरस पीनां।।

कहिए कथा कौन विधी अपनी, बहु बैरनि मन खीनां।

आतमराम सनेही अपने, सो सुपिनै नहिं चीनां।।

आन अनेक आनि उर अंतरि, पग पग भया अधीनां।

जन रज्जब क्यूँ मिलै सतगुरु, जगत माहिं जी दीनां।।

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--37)

अध्याय—सैंतीस

 मुर्शिद लोगों को आग और खून की बाढ़ से सावधान करते हैं

बचने का मार्ग बताते हैं, और अपनी नौका को जल में उतारते हैं

मीरदाद : क्या चाहते हो तुम मीरदाद से? वेदी को सजाने के लिये सोने का रत्न —जटित दीपक? परन्तु मीरदाद न सुनार है, न जौहरी, आलोक—स्तम्भ और आश्रय वह भले ही हो।

या तुम तावीज चाहते हो बुरी नजर से बचने के लिये?  

हां, तावीज मीरदाद के पास बहुत हैं, परन्तु किसी और ही प्रकार के।

या फिर तुम प्रकाश चाहते हो ताकि अपने —अपने पूर्व —निश्चित मार्ग पर सुरक्षित चल सकी? कितनी विचित्र बात है। सूर्य है तुम्हारे पास, चन्द्र है, तारे हैं, फिर भी तुम्हें ठोकर खाने का और गिरने का डर है? तो फिर तुम्हारी आंखें तुम्हारा मार्गदर्शक बनने के योग्य नहीं हैं, या तुम्हारी आंखों के लिये प्रकाश बहुत कम है। और तुममें से ऐसा कौन है जो अपनी आंखों के बिना काम चला सके? कौन है जो सूर्य पर कृपणता का दोष लगा सके?

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--36)

अध्याय—छत्तीस

नौका — दिवस तथा उसके धार्मिक अनुष्ठान

जीवित दीपक के बारे में बेसार के सुलतान का सन्देश

नरौंदा : जब मुर्शिद बेसार से लौटे तब से शमदाम उदास और अलग —अलग सा रहता था। किन्तु जब नौका —दिवस निकट आ गया तो वह उल्लास तथा उत्साह से भर गया और सभी जटिल तैयारियों का, छोटी से छोटी बातों तक का. नियन्त्रण उसने स्वयं सँभाल लिया।

अगर —बेल के दिवस की तरह नौका —दिवस को भी एक दिन से बढ़ा कर उल्लास —भरे आमोद—प्रमोद का पूरा सप्ताह बना लिया गया था जिसमें सब प्रकार की वस्तुओं तथा सामान का तेजी के साथ व्यापार होता था।

इस दिन के अनेक विशेष धार्मिक अनुष्ठानों में सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण हैं : बलि चढ़ाये जाने वाले बैल का वध, बलि—कुण्ड की अग्नि को प्रज्वलित करना, और उस अग्नि से वेदी पर पुराने दीपक का स्थान लेने वाले नये दीपक को जलाना। यह पूरा कार्य मुखिया स्वयं बड़ी औपचारिकता के साथ करता है. जनसमूह उसका हाथ बटाता है और अन्त में हर व्यक्ति नये दीपक से एक मोमबत्ती जलाता है; ये मोमबत्तियाँ बाद में बुझा दी जाती हैं और दुष्ट आत्माओं के विरुद्ध तावीजों के रूप में सावधानी के साथ रख ली जाती हैं। धर्मक्रियाओं की समाप्ति पर मुखिया का भाषण देना एक प्रथा है।

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--35)

अध्याय—पैंतीस

परमात्मा की राह पर प्रकाश — कण

मीरदाद : इस रात के सन्नाटे में मीरदाद परमात्मा की ओर जाने वाली तुम्हारी राह पर कुछ प्रकाश —कण बिखेरना चाहता है।

विवाद से बचो। सत्य स्वयं प्रमाणित है; उसे किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं। जिसे तर्क और प्रमाण के सहारे की आवश्यकता होती है, उसे देर—सवेर तर्क और प्रमाण के द्वारा ही गिरा दिया जाता है।

किसी बात को सिद्ध करना उसके प्रतिपक्ष का खण्डन करना है। उसके प्रतिपक्ष को सिद्ध करना उसका खण्डन करना है। परमात्मा का कोई प्रतिपक्ष है ही नहीं। फिर तुम कैसे उसे सिद्ध करोगे या कैसे उसका खण्डन करोगे?

यदि जिह्वा को सत्य का वाहक बनाना हो तो उसे कभी मूसल, विषदन्त, वातसूचक, कलाबाज या सफाई करने वाला नहीं बनाना चाहिये। बेजुबानों को राहत देने के लिये बोलो। अपने आप को राहत देने के लिये मौन रहो।

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--34)

अध्याय—चौंतीस

 माँ— अण्डाणु

मीरदाद : मीरदाद चाहता है कि इस रात के सन्नाटे में तुम एकाग्र —चित्त होकर माँ—अण्डाणु के विषय में विचार करो।

स्थान और जो कुछ उसके अन्दर है एक अण्डाणु है जिसका खोल समय है। यही माँ —अण्डाणु है।

जैसे धरती को वायु लपेटे हुए है, वैसे ही इस अण्डाणु को लपेटे हुए है विकसित परमात्मा. विराट परमात्मा — जीवन जो कि अमूर्त, अनन्त और अकथ है।

इस अण्डाणु में लिपटा हुआ है कुण्डलित परमात्मा, लघु— परमात्मा — जीवन जो मूर्त है, किन्तु उसी तरह अनन्त और अकथ।

भले ही प्रचलित मानवीय मानदण्ड के अनुसार माँ —अण्डाणु अमित है, फिर भी इसकी सीमाएँ हैं। यद्यपि यह स्वयं अनन्त नहीं है, फिर भी इसकी सीमाएँ हर ओर अनन्तता को छूती हैं।

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--33)

अध्याय—तैंतीस

रात्रि — अनुपम गायिका

नरौंदा : पर्वतीय नीड़ के लिये, जिसे बर्फीली हवाओं और बर्फ के भारी अम्बारों ने पूरे शीतकाल में हमारी पहुँच से परे रखा था, हम सब इस प्रकार तरस रहे थे जिस प्रकार कोई निर्वासित व्यक्ति अपने घर के लिये तरसता है।

हमें नीड़ में ले जाने के लिये मुर्शिद ने बसन्त की एक ऐसी रात चुनी जिसके नेत्र कोमल और उज्ज्वल थे, जिसकी साँस उष्ण और सुगन्धित थी, जिसका हृदय सजीव और सजग था।

वे आठ सपाट पत्थर, जो हमारे बैठने के काम आते थे, अभी —तक वैसे ही अर्ध —चक्र के आकार में रखे थे जैसे हम उन्हें उस दिन छोड़ .गये थे जब मुर्शिद को बेसार ले जाया गया था। स्पष्ट था कि उस दिन से कोई भी नीड़ में नहीं गया था।

हममें से प्रत्येक अपने —अपने स्थान पर बैठ गया और मुर्शिद के बोलने की प्रतीक्षा करने लगा। परन्तु वे खामोश थे। पूर्णिमा का चन्द्र भी, जिसकी किरणें मानों हमारा स्वागत कर रही थीं, आशा के साथ मुर्शिद के ओंठों की ओर टकटकी लगाये हुए था।

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--32)

अध्याय—बत्तीस

पाप और आवरण

मीरदाद : पाप के विषय में तुम्हें बता दिया गया है, और यह तुम जान जाओगे कि मनुष्य पापी कैसे बना।

तुम्हारा कहना है, और वह सारहीन भी नहीं है, कि परमात्मा का प्रतिबिम्ब और प्रतिरूप मनुष्य यदि पापी है, तो स्पष्ट है कि पाप का स्रोत स्वय परमात्मा ही है। इस तर्क में भोले —भाले लोगों के लिये एक जाल है, और तुम्हें, मेरे साथियो, मैं जाल में फँसने नहीं दूँगा। इसलिये मैं इस जाल को तुम्हारे रास्ते से हटा दूँगा. ताकि तुम इसे अन्य मनुष्यों के रास्ते से हटा सकी।

परमात्मा में कोई पाप नहीं, क्या सूर्य का अपने प्रकाश में से मोमबत्ती को प्रकाश देना पाप है? न ही मनुष्य में पाप है, क्या एक मोमबत्ती के लिये धूप में जल कर अपने आप को मिटा देना और इस प्रकार सूर्य के साथ मिल जाना पाप है?

किताबे--ए--मीरदाद--(अध्‍याय--31)

अध्याय—इकत्तीस

निज घर के लिये महाबिरह

मीरदाद : धुन्ध के समान है निज घर के लिये महाविरह। जिस प्रकार समुद्र और धरती से उठी धुन्ध समुद्र तथा धरती पर ऐसे छा जाती है कि उन्हें कोई देख नहीं सकता, इसी प्रकार हृदय से उठा महाविरह हृदय पर ऐसे छा जाता है कि उसमें और कोई भावना प्रवेश नहीं कर सकती।

और जैसे धुन्ध स्पष्ट दिखाई देने वाले यथार्थ को आँखों से ओझल करके स्वयं एकमात्र यथार्थ बन जाती है. वैसे ही यह विरह मन की अन्य भावनाओं को दबा कर स्वय प्रमुख भावना बन जाता है।

और यद्यपि विरह उतना ही आकारहीन, लक्ष्यहीन तथा अन्धा प्रतीत होता है जितनी कि धुन्ध, फिर भी द्वन्द की तरह ही इसमें अनन्त अजात आकार भरे होते हैं, इसकी दृष्टि स्पष्ट होती है तथा इसका लक्ष्य सुनिश्चित।

ज्वर के समान है यह महाविरह। जैसे शरीर में सुलगा जर शरीर के विष को भस्म करते हुए धीरे —धीरे उसकी प्राण —शक्ति को क्षीण कर देता है, वैसे ही अन्तर की तड़प से जनमा यह विरह मन के मैल तथा मन में एकत्रित हर अनावश्यक विचार को नष्ट करते हुए मन को निर्बल बना देता है।

संतो मगन भया मन मेरा--(प्रवचन--06)

प्रेम परमात्‍मा है—(प्रवचन—छठवां)

दिनांक 17 मई 1979;  श्री रजनीश आश्रम पूना।

प्रश्‍न सार:

1—आपसे कोई प्रश्न पूछती हूँ तो मुझे लगता है—मेरी गर्दन आपकी तलवार के नीचे आ गयी ऐसा क्यों?

2—आप ऑंख खोलने के लिए कहते हैं, मगर ऑंख खोलने में इतना भय क्यों लगता है?

3—मनुष्य जीवन सहज की ओर मुड़ेगा या नहीं? हमारा कर्तव्य क्या है?

4—कआदमी से प्रेम करता हूँ। लेकिन परमात्मा से किसी लगाव का मुझे पता नहीं। क्या मैं पाप के रास्ते पर हूँ?

पहला प्रश्न : जब भी मैं आपसे कोई प्रश्न पूछती हूँ, तो मुझे लगता है मेरी गर्दन आपकी तलवार के नीचे आ गयी। इस प्रश्न के प्रसंग में भी मेरा वही भाव है। ऐसा क्यों है?

शीला! भय तो बिल्कुल स्वाभाविक है। हर प्रश्न एक उत्तर की तलाश है। उत्तर तुम्हारे अहंकार को भरेगा, या तोड़ेगा, कुछ निश्चित नहीं है। मेरा उत्तर तो निश्चित ही तुम्हारे अहंकार को भरेगा नहीं, तोड़ेगा ही। तुम्हारे प्रश्न से ज्यादा महत्त्वपूर्ण यह है कि तुम्हारे प्रश्न के बहाने तुम्हारे अहंकार को तोड़ा जाए।

भावना के भोज पत्र--(पत्र--पाथय--50)

पत्र—पाथय—50

निवास:

115, योगेश भवन, नेपियर टाउन

                                                जबलपुर (म. प्र.)

आर्चाय रजनीश

दर्शन विभाग

महाकोशल महाविद्यालय

प्रिय मां,

कल रात्रि कोई महायात्रा पर निकल गया है। उसके द्वार पर आज रुदिन है।

सुबह—सुबह घूमकर लौटा हूं। देखता हूं कि सड़क के किनारे कुछ लोग जमा है। एक भिखारी शरीर से मुक्त हो गया है।

एक बचपन की स्मृति मन पर दुहर जाती है। पहली बार मरघट जाना हुआ था। चिता जल गई थी और लोग छोटे—छोटे झुंड बनाकर बातें कर रहे थे। गांव के एक कवि ने कहा था:, ‘‘मैं मृत्यु से नहीं डरता हूं। मृत्यु तो मित्र है।’’

भावना के भोज पत्र--(पत्र--पाथय--49)

पत्र—पाथय—49

निवास:

115, योगेश भवन, नेपियर टाउन

                                                जबलपुर (म. प्र.)

आर्चाय रजनीश

दर्शन विभाग

महाकोशल महाविद्यालय

मां,

नयी सुबह। नया सूरज। नई धूप। सोकर उठा हूं। सब नया—नया है। जगत् में कुछ भी पुराना नहीं है।

कई सौ वर्ष पहले यूनान में किसी ने कहा था, ‘‘एक ही नदी में दो बार उतरना असंभव है।’’

सब नया है पर मनुष्य पुराना पड़ जाता है। मनुष्य नये में जीता ही नहीं इसलिए पुराना पड़ जाता है। मनुष्य जीता है स्मृति में, अतीत में, मृत में। यह जीना ही है, जीवन नहीं है। पर अर्ध—मृत्यु है।

कल एक जगह यही कहा हूं। मनुष्य अपने में मृत है। जीवन योग से मिलता है। योग चिर—नवीन में जगा देता है। योग चिर—वर्तमान में जगा देता है।

मानव—चित्त स्मृति के भार से मुक्त हो तो ‘‘जो है’‘ वह प्रगट हो जाता है। स्मृति भूल का संकलन है। इससे जीवन को नहीं पाया जा सकता है। वह ज्ञान में भटकता है। उससे जो अज्ञान है, उसके द्वार नहीं खुलते हें।

ज्ञान को जाने दो ताकि अज्ञान प्रगट हो सके। मूल को जाने दो ताकि जीवित प्रगट हो सके—योग का सार—सूत्र यही है।

 28 मार्च 1963

रजनीश के प्रणाम