अध्याय-13
दिनांक-28 जनवरी 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ परेशान और रोते हुए एक संन्यासी ने ओशो को बताया कि वह समूह छोड़कर हॉलैंड अपने घर लौट रही है क्योंकि उसकी बेटी उसे याद कर रही थी। उसने कहा कि उसे एक पत्र मिला है जिसमें लिखा है कि वह उसके लिए तरस रही है इसलिए वह जा रही है।]
बच्चे सच्चे होते हैं, वे हमेशा वही कहते हैं जो वे महसूस करते हैं। उसका इरादा आपको ठेस पहुंचाने का नहीं है, वह बस यह कह रही है कि वह कैसा महसूस करती है। और ऐसा नहीं है कि वह अभी भी ऐसा ही महसूस कर रही है. बच्चों के साथ सब कुछ क्षणिक है। अगले ही पल वह खेल रही होगी और हंस रही होगी और जब आप वापस जाएंगे तो उसे याद भी नहीं होगा कि उसने क्या लिखा है। बच्चे वर्तमान में जीते हैं। अतीत कोई चिंता नहीं है, न ही भविष्य कोई चिंता है - और यही बचपन की खूबसूरती है।
तुम्हें भी वैसा ही बनना है। ध्यान का पूरा प्रयास यही है: बचपन को फिर से वापस लाना, दूसरा बचपन। बचपन सुंदर है अगर उसमें जागरूकता जोड़ी जा सके। और यही दूसरा बचपन है - जब तुम अब बच्चे नहीं हो और फिर भी तुम बच्चे बन जाते हो; पूरी तरह से जागरूक; परिपक्व, लेकिन पल-पल को मासूमियत से जीते हुए जैसे एक बच्चा जीता है। तब बचपन में जो कुछ भी सुंदर है वह तुम्हारे साथ है, और जो कुछ भी अंधेरा है वह अब तुम्हारे साथ नहीं है... तुमने उसके फूल चुन लिए हैं।
तो वापस जाओ... और तुम पाओगे कि वह खुश है। वह हंसेगी, सबसे पहली चीज जो वह करेगी वह है हंसना - उसने तुम्हारे साथ एक चाल चली है!
[ एक संन्यासिन ने कहा कि वह बेचैनी महसूस कर रही थी, क्योंकि वह किसी समूह, या काम, या किसी रिश्ते में शामिल नहीं थी।
ओशो ने कहा कि वह जो बेचैनी महसूस कर रही थी, वह बस ऊर्जा थी जो मुक्त होना चाहती थी। उन्होंने कहा कि उसे इसे समस्या नहीं बनाना चाहिए, बल्कि आभारी होना चाहिए कि उसे जितनी ऊर्जा की आवश्यकता थी, उससे अधिक दी गई थी... ]
प्रकृति ने मनुष्य को लगभग आठ घंटे की कड़ी मेहनत के लिए बनाया है; उतनी ऊर्जा आपके अंदर पैदा होती है। धीरे-धीरे, जैसे-जैसे सभ्यता आगे बढ़ी है और प्रौद्योगिकी ने मानव श्रम का बहुत हिस्सा ले लिया है, हमारे पास ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए कड़ी मेहनत की आवश्यकता हो, और यह एक समस्या बन गई है।
अतीत में, लोग इसलिए कष्ट भोगते थे क्योंकि उनके पास उससे निपटने के लिए पर्याप्त ऊर्जा नहीं थी। अब, और विशेष रूप से पश्चिम में, हम जितनी ऊर्जा का उपयोग कर सकते हैं, उससे अधिक से पीड़ित हैं। यह बेचैनी, न्यूरोसिस, पागलपन बन सकता है। यदि ऊर्जा है और उसका सही तरीके से उपयोग नहीं किया जाता है तो यह खट्टी हो जाती है, कड़वी हो जाती है। हम हर दिन ऊर्जा बनाते हैं, और इसका हर दिन उपयोग करना पड़ता है। आप इसे इकट्ठा नहीं कर सकते; आप इसके बारे में कंजूस नहीं हो सकते।
अतीत में मनुष्य शिकारी, किसान के रूप में कठोर परिश्रम करता था। धीरे-धीरे वह काम लुप्त हो गया है, और समाज अधिक समृद्ध हैं और उनमें अधिक से अधिक ऊर्जा है; बेचैनी तो होगी ही. इसलिए अमेरिकी दुनिया के सबसे बेचैन लोग हैं, और इसका एक हिस्सा यह है कि वे सबसे समृद्ध समाज हैं।
और हमें उपयोगिता का विचार छोड़ देना चाहिए - क्योंकि वह अतीत की बात है। जब ऊर्जा कम थी और काम अधिक था, उपयोगिता का अर्थ था, मूल्य था। अब इसका कोई मूल्य नहीं रहा।
इसलिए ऊर्जा का उपयोग करने के तरीके और साधन खोजें - खेल, जॉगिंग, दौड़... और इसका आनंद लें। ऊर्जा का उपयोग करें, और तब आप बहुत शांति महसूस करेंगे। वह शांति जबरन थोपी गई शांति से बिल्कुल अलग होगी, मि. एम.? आप अपने आप को मजबूर कर सकते हैं, आपके पास ऊर्जा हो सकती है और उसे दबा सकते हैं, लेकिन आप एक ज्वालामुखी पर बैठे हैं और आपके अंदर लगातार कंपन हो रहा है। आप जितनी अधिक ऊर्जा का उपयोग करेंगे, उतनी अधिक ताज़ा ऊर्जा उपलब्ध होगी।
[ ताओ समूह आज शाम दर्शन के लिए आया था। समूह नेता ने कहा: मुझे नहीं लगता कि यह अब थेरेपी है -- जैसा कि मैं थेरेपी समझता हूँ -- लेकिन यह ठीक लगता है। मुझे नहीं पता कि यह क्या है। यह एक घर की तरह है जहाँ दोस्त आते-जाते रहते हैं, और मैं खुद को उन लोगों में से एक महसूस करता हूँ।]
जितना कम आप जानते हैं, उतना ही बेहतर है - क्योंकि तब अधिक स्वतंत्रता संभव है। एक बार जब आप जान जाते हैं कि क्या चल रहा है, तो मन संरचनाएं, सीमाएं, अनुशासन बनाना शुरू कर देता है। एक बार जब आप ठीक से जान जाते हैं कि आप क्या कर रहे हैं, तो सब कुछ पूर्व निर्धारित हो जाता है और स्वतंत्रता खो जाती है, सहजता नहीं रहती।
यह अच्छा है कि तुम्हें ऐसा नहीं लगता कि यह चिकित्सा है; ऐसा नहीं है। वस्तुतः थेरेपी शब्द ही निंदात्मक है। जिस क्षण आप थेरेपी कहते हैं, आपने दूसरे को एक रोगी, बीमार के रूप में लिया है - यही निंदा है। कोई भी वास्तव में बीमार नहीं है। वस्तुतः समाज बीमार है, व्यक्ति पीड़ित है। समाज को इलाज की जरूरत है, व्यक्तियों को सिर्फ प्यार की जरूरत है। समाज रोगी है और उसे अस्पताल में भर्ती होने की आवश्यकता है।
व्यक्तियों को कष्ट होता है क्योंकि आप समाज पर पकड़ नहीं बना सकते; यह अदृश्य रहता है। जब आप इसे पकड़ने की कोशिश करते हैं, तो एक व्यक्ति मिल जाता है और फिर वह जिम्मेदार हो जाता है - और वह बस पीड़ित है, वह पीड़ित है। उसे थेरेपी की नहीं, समझ की जरूरत है; प्यार, थेरेपी नहीं। समाज ने उसे समझ नहीं दी, प्यार नहीं दिया। समाज ने उसे स्ट्रेट-जैकेट, जेलें दी हैं। समाज ने उसे कबूतरखाने में धकेल दिया है, उसे वर्गीकृत कर दिया है, उस पर लेबल लगा दिया है - यही वह है, यही उसकी पहचान है।
मनुष्य स्वतंत्रता है और उसकी कोई पहचान नहीं है। उसे लेबल नहीं किया जा सकता... और यही उसकी सुंदरता और महिमा है - कि आप यह नहीं कह सकते कि वह कौन है। वह हमेशा निर्माण की प्रक्रिया में रहता है। जब तक आप यह दावा करते हैं कि वह यह है, तब तक वह आगे बढ़ चुका होता है। वह हर पल निर्णय ले रहा है कि उसे क्या होना है, या क्या होना है या नहीं होना है। हर पल एक नया निर्णय, जीवन की एक नई मुक्ति होती है। एक पापी एक पल में संत बन सकता है, और एक संत एक पल में पापी बन सकता है। अस्वस्थ व्यक्ति स्वस्थ बन सकता है, और स्वस्थ व्यक्ति एक पल में अस्वस्थ बन सकता है। बस निर्णय का परिवर्तन, बस अंतर्दृष्टि का, दृष्टि का परिवर्तन, और सब कुछ बदल जाता है।
मनुष्य एक जबरदस्त स्वतंत्रता है जिसके अस्तित्व की कोई सीमा नहीं है। सभी सीमाएँ झूठी हैं। इसीलिए केवल प्रेम में ही मनुष्य स्वस्थ और संपूर्ण बनता है, क्योंकि प्रेम कोई सीमा नहीं बांधता। यह सभी सीमाओं, सभी लेबलों को हटा देता है; यह आपको वर्गीकृत नहीं करता। यह आपको वैसे ही स्वीकार करता है जैसे आप हैं। यह ऐसी शर्त नहीं बनाता कि दूसरे को स्वीकार किए जाने से पहले उसे जाना जाए। नहीं, प्रेम स्वीकार करता है, और जितनी अधिक स्वीकृति होती है, उतना ही अधिक आप जागरूक होते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति एक अनंत है, और उसे जानना असंभव है।
और जब आप यह जान लेते हैं कि किसी व्यक्ति को जानना असंभव है, तो आपने जीवन की नब्ज को छू लिया है।
इसलिए ये समूह थेरेपी नहीं हैं क्योंकि इसमें भाग लेने वाले लोग रोगी नहीं हैं। मैं उन्हें बीमार नहीं कहता, मैं उन्हें रोगी नहीं कहता; उन्हें किसी थेरेपी की ज़रूरत नहीं है। उन्हें समझ की ज़रूरत है, एक ऐसे समूह की ज़रूरत है जो उन्हें वो सब करने दे जो समाज ने उन्हें नकार दिया है।
उन्हें एक परिवार की ज़रूरत है क्योंकि उनका अपना परिवार-परिवार साबित ही नहीं हुआ है। यह विनाशकारी है, इसने उन्हें पंगु बना दिया है, उन्हें पंगु बना दिया है। उन्हें एक वैकल्पिक परिवार, एक वैकल्पिक समाज की जरूरत है। उन्हें एक ऐसी जगह की ज़रूरत है जहां वे पूरी तरह से अपने आप में रह सकें - बिना किसी बाधा के, और कोई उनकी निंदा न करे, उनका मूल्यांकन न करे, एक ऐसी जगह जहां उन्हें वैसे ही स्वीकार किया जाए जैसे वे हैं, बिना किसी शर्त के, और अचानक पूर्णता घटित होती है, स्वास्थ्य घटित होता है। स्वास्थ्य प्रेम का, समझ का कार्य है।
दूसरी बात: नेता, नेता नहीं होता। अधिक से अधिक वह एक सुविधाप्रदाता-मार्ग सहायक होता है; अधिक से अधिक दाई। बिना दाई के भी बच्चा पैदा होने वाला है। अधिक से अधिक दाई इस प्रक्रिया को थोड़ा आसान और अधिक आरामदायक बना सकती है। समूह में जो कुछ भी वे हासिल करते हैं, लोग स्वयं, अपने दम पर हासिल कर सकते हैं; इसमें थोड़ा अधिक समय लगेगा, शायद यह अधिक कठिन होगा। कोई व्यक्ति जो थोड़ा आगे बढ़ चुका है, उनकी मदद कर सकता है, उन्हें थोड़ा और आत्मविश्वास दे सकता है।
नेता, नेता नहीं है - अधिक से अधिक वह एक उत्प्रेरक एजेंट है। उसकी उपस्थिति, बस यह विचार कि वह मौजूद है, सहायक है। वे अधिक आसानी से चल सकते हैं; वे जानते हैं कि कोई जानता है। वे जानते हैं कि वे स्वयं को किसी भी खतरे के बिना स्वतंत्रता का आनंद ले सकते हैं।
समाज ने लोगों में निरंतर भय पैदा करने का प्रयास किया है। एक डर कि अकेले आप पर्याप्त नहीं हैं, कि आपका नेतृत्व करना होगा, कि आपको अकेला नहीं छोड़ा जा सकता; यह डर कि आपको एक शिक्षक की आवश्यकता है, कि आपको हमेशा किसी मार्गदर्शक की आवश्यकता है, कोई ऐसा व्यक्ति जो यह निर्णय ले कि क्या करना है और क्या नहीं करना है। आपको आज्ञाएँ देने के लिए मूसा की आवश्यकता है। आपको एक धर्मग्रंथ, एक सिद्धांत, एक विश्वास की आवश्यकता है - आप अकेले ही पर्याप्त नहीं हैं; इन सभी चीजों की आवश्यकता है, और यदि आप इन्हें अपने ऊपर छोड़ देते हैं तो आप गलत हो जायेंगे। यह डर बहुत गहराई तक बैठाया गया है; यह मज्जा तक चला गया है।
इन समूहों में हम बस इसके विपरीत करने की कोशिश कर रहे हैं। वास्तव में पूरा प्रयास यह है कि वे नेता पर निर्भर रहना बंद कर दें; बल्कि उन्हें खुद होने का अधिकार वापस पाना चाहिए। इसलिए यहाँ नेता कुछ ऐसा कर रहा है जो कोई भी नेता नहीं करेगा: वह नेतृत्व के मूल आधार को नष्ट कर रहा है - और यही बात समझने की है। हम लोगों की इस तरह से मदद करने की कोशिश कर रहे हैं कि वे स्वतंत्र हो जाएँ, कि वे उस बिंदु पर आ जाएँ जहाँ मदद की ज़रूरत न हो; जहाँ वे आपको धन्यवाद दे सकें, आभारी महसूस कर सकें, और अलविदा कह सकें।
समाज ने लोगों को असहाय, शक्तिहीन बना दिया है। और डर को इतनी गहराई से बैठा दिया है कि वे हमेशा किसी और की तलाश में रहते हैं जो उनके लिए निर्णय ले सके -- कोई विशेषज्ञ, कोई मार्गदर्शक, कोई ऐसा व्यक्ति जो कह सके 'ऐसा करो'। तब वे ठीक रहते हैं; वे जानते हैं कि कोई जानकार व्यक्ति यह कह रहा है।
[ ग्रुप लीडर आगे कहता है: देखिए, यह मेरे और आपके बीच चल रहे संघर्ष को सामने लाता है। मुझे नहीं पता कि मुझे आपकी ज़रूरत है या नहीं... मुझे लगता है कि मुझे ज़रूरत है, लेकिन फिर मैं आपको ये बातें कहते हुए सुनता हूँ, और मुझे लगता है कि आप मुझे सिखा रहे हैं कि मुझे आपकी ज़रूरत नहीं है।]
मैं तुम्हें सिखा रहा हूं कि तुम्हें मेरी जरूरत नहीं है - लेकिन इस बात के लिए तुम्हें मेरी जरूरत है।
और यही पूरी कोशिश है--तुम्हें आज़ाद करने की। मैं तुम्हारा हाथ अपने हाथ में लेता हूँ, लेकिन हमेशा के लिए नहीं, क्योंकि वह तुम्हारे लिए बंधन और मेरे लिए बोझ होगा। यह तुम्हें आज़ाद नहीं करेगा, और यह मुझे भी तुम्हारे साथ-साथ कैदी बना देगा। मैं तुम्हारा हाथ जल्दी से जल्दी छोड़ने के लिए लेता हूँ। और मेरा पूरा आशीर्वाद और मेरी पूरी प्रार्थना यही है कि जितनी जल्दी तुम इस योग्य बनो कि मैं तुम्हारा हाथ छोड़ दूँ... तुम्हें इसे मुझ पर छोड़ना होगा, क्योंकि अगर तुम फैसला करोगे तो पूरी संभावना है कि अहंकार फैसला करेगा, और यही परेशानी है। अगर अहंकार फैसला करता है, तो तुम सही समय आने से पहले ही मेरा हाथ छोड़ दोगे और फिर तुम परतंत्र रहोगे।
[ समूह का नेता जवाब देता है: देखो, मेरे दिमाग में जो चाल चलती है वह यह है कि तुम मेरा हाथ तब तक पकड़े रहोगे जब तक मैं उसे दूर न ले जाऊँ। उस समय तुम हाँ कहोगे - लेकिन मुझे तुम्हें खींचकर दूर करना होगा।]
यह अहंकार ही है जो अपने लिए एक नई पकड़ बना रहा है - कि तुम्हें कुछ करना होगा।
नहीं, जिस क्षण तुम तैयार होगे, तुम पाओगे कि मेरा हाथ कहीं नहीं है। वास्तव में मुझे अभी यह नहीं कहना चाहिए, लेकिन मेरा हाथ वहाँ है ही नहीं। जिस क्षण तुम तैयार होगे, तुम पाओगे कि तुम पूरी तरह से स्वतंत्र हो -- कोई भी तुम्हारा हाथ नहीं थामे हुए था...
यह भी अहंकार का ही खेल है - वह संदेह करेगा, वह कहेगा कि तुम्हें कुछ करना होगा, तुम्हें अपना हाथ पीछे खींचना होगा, और ये सारी बातें चलती रहेंगी, चलती रहेंगी।
बस उसकी बात सुनो, और उसके साथ सहयोग मत करो। बस समय की जरूरत है।
[ एक प्रतिभागी कहता है: कोई सामूहिक अनुष्ठान नहीं हुआ, यह अच्छा था...इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई नेता है या नहीं। जो वाकई अच्छी चीजें हुईं, किसी ने योजना नहीं बनाई थी...और मुझे अच्छा लग रहा है।]
मैंने जो कुछ भी [समूह नेता] से कहा है, वह नेता से कहा है, समूह से नहीं। समूह को नेता की जरूरत है, लेकिन नेता को चाहिए कि वह नेता न बने। अगर आप समझ गए कि आपको नेता की जरूरत नहीं है, तो सब कुछ उलट-पुलट हो जाएगा; फिर समूह बिल्कुल भी काम नहीं करेगा। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं?
यह आपके लिए नहीं है, यह नेता के लिए है, कि उसे नेता नहीं होना चाहिए। उसे बस एक बहुत ही अप्रत्यक्ष उपस्थिति होना चाहिए, परिधि पर चलती एक छाया की तरह, हस्तक्षेप न करते हुए: बस जो चल रहा है उस पर नज़र रखते हुए। उसे देखना है कि कुछ गलत न हो जाए। उसका काम नकारात्मक है।
उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति किसी की हत्या करना शुरू कर सकता है - और आपके अंदर हिंसा है; अगर सब कुछ अनुमत है, तो हत्या क्यों नहीं? अगर किसी को सहज होना है तो हत्या भी सहज हो सकती है। तब समूह के नेता का कार्य आता है। ये ऐसी चीजें हैं जो नहीं होनी चाहिए, लेकिन किसी भी सकारात्मक चीज के लिए कोई 'चाहिए' नहीं है। और ऐसा कुछ भी नहीं है जो होना ही चाहिए। नेता को समूह पर कुछ थोपना नहीं है, लेकिन उसे यह देखना है कि समूह पागल न हो जाए। अगर आपको अकेला छोड़ दिया जाए तो संभावना है। धीरे-धीरे आप फिसल जाते हैं, क्योंकि आपको कभी अकेला नहीं छोड़ा गया है, और आप नहीं जानते कि स्वतंत्रता क्या है।
जब भी आप आज़ादी शब्द सुनते हैं तो तुरंत लाइसेंस के बारे में सोचते हैं। स्वतंत्रता कोई लाइसेंस नहीं है; इसका अपना एक आंतरिक अनुशासन है। केवल वे लोग ही स्वतंत्रता का आनंद ले सकते हैं जो अत्यधिक अनुशासित हैं, अन्य कोई नहीं। अगर कोई अनायास ही किसी का बलात्कार कर दे तो क्या होगा? यह उस व्यक्ति के लिए सहज हो सकता है जो बलात्कार की कोशिश कर रहा है, लेकिन उस व्यक्ति के लिए जिस पर इसे मजबूर किया जा रहा है?...नेता अंदर आता है।
तो वह परिधि पर छाया की तरह खड़ा रहता है, देखता रहता है। ऐसी किसी भी चीज़ की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जो किसी भी व्यक्ति के लिए विनाशकारी हो सकती है, लेकिन सभी रचनात्मकता की अनुमति है। यदि सब कुछ सकारात्मक आयाम में चला जाता है तो उसे हस्तक्षेप नहीं करना है, बिल्कुल भी योजना नहीं बनानी है, बल्कि सिर्फ आपकी मदद करनी है।
इसलिए मैंने [समूह नेता] से जो कुछ भी कहा है, वह समूह के नेताओं से कहा है, प्रतिभागियों से नहीं। इसलिए आपको यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि नेता की ज़रूरत नहीं है, या नेता है या नहीं यह अप्रासंगिक है; आपके लिए यह बहुत प्रासंगिक है। आप मेरी बात समझ रहे हैं? यह बहुत प्रासंगिक है - और नेता के बिना समूह अस्तित्व में नहीं रहेगा; यह आपके लिए संभव नहीं होगा। वह आप सभी के बीच की कड़ी है, वह आपके बीच एक सेतु का काम करता है। आप सभी एक दूसरे के लिए अजनबी हैं, लेकिन वह ऐसी स्थिति बनाता है जिसमें एक सेतु मौजूद होता है और आप एक परिवार बन जाते हैं। उसे हस्तक्षेप नहीं करना है, बस इतना ही; उसे मदद करनी है। इसलिए मैं कहता हूँ कि वह एक दाई है। दाई बच्चे को गर्भ से बाहर आने में मदद करती है, उसे मजबूर नहीं करती।
प्रतिभागियों के लिए एक नेता की जरूरत है, वह जरूरी है। एक दिन आएगा जब आपकी समझ आपका नेता बन जाएगी। तब तक एक नेता की जरूरत होगी। वह एक विकल्प है - बेशक एक खराब विकल्प, लेकिन जब आपकी समझ है, तो किसी विकल्प की जरूरत नहीं है। जब आपके भीतर अपना स्वयं का प्रकाश होता है, तो कोई बुद्ध भी उसका विकल्प नहीं बन सकता।
बुद्ध के अंतिम शब्द थे ‘अपने लिए प्रकाश बनो।’ अगर आपके पास प्रकाश नहीं है, तो वे आपकी मदद करते हैं, लेकिन उनकी मदद सिर्फ़ आपको अपने भीतर प्रकाश पैदा करने में मदद करने के लिए है।
तो याद रखें कि जब मैं बात करता हूँ, तो मैं कई स्तरों और परतों पर बात करता हूँ, मि. एम.? आप वही गलती कर रहे हैं जो सतप्रेम ने की थी। मैं नेता और समूह के बारे में बात कर रहा था, और उसका दिमाग तुरंत मुझ और उसके बारे में चला गया। मैं उससे उसके और समूह के बारे में बात कर रहा था, और आपका दिमाग तुरंत आप और उसके बारे में चला गया।
नेता को पता होना चाहिए कि उसकी जरूरत नहीं है, लेकिन नेतृत्व करने वाले को पता होना चाहिए कि उन्हें उसकी जरूरत है, और आभारी महसूस करना चाहिए कि वह वहां है। अन्यथा आप बात से चूक जाते हैं, और अहंकार इस बात पर जोर दे सकता है कि नेता की जरूरत नहीं है, यह अप्रासंगिक है; कि आप इसे स्वयं कर सकते हैं क्योंकि सब कुछ अनियोजित है।
मैं जानता हूं कि सब कुछ अनियोजित है, लेकिन अयोजना बिल्कुल नियोजित है। इसके बारे में सोचा गया है, योजना बनाई गई है, इस पर विचार किया गया है। यह सिर्फ अनियोजित नहीं है; यह बहुत सावधानी पूर्वक योजनाबद्ध है। इसकी योजना इस अर्थ में बनाई गई है कि इसे चुना गया है; समूह की सहायता के लिए अनियोजित स्थिति का उपयोग करना एक विकल्प रहा है। अन्यथा पूरी चीज़ अस्त-व्यस्त हो जाएगी, और यह आपको कुछ भी नहीं देगी, कोई परिपक्वता नहीं देगी। यह आपको भ्रमित करने के बजाय और अधिक भ्रमित कर सकता है।
ये बातें विरोधाभासी लगती हैं और एक तरह से ये हैं भी, क्योंकि जीवन विरोधाभासी है। इसलिए मैं नेता से कहता हूँ कि वह नेता न बने, और नेतृत्व करने वाले से कहता हूँ कि वह नेता पर विश्वास करे, उस पर भरोसा करे और उसका सम्मान करे, उसके प्रति आभारी रहे। और नेता से मैं कहता हूँ कि वह अप्रासंगिक है, उसे बहुत अधिक कृतज्ञता स्वीकार नहीं करनी चाहिए; उसे अहंकार की यात्रा पर नहीं जाना चाहिए, और उसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है - उसके बिना समूह चल सकता है, और यह कोई चिकित्सा नहीं है और प्रतिभागी रोगी नहीं हैं।
[ एक अन्य संन्यासी कहते हैं: मुझे बोलने में परेशानी होती है। और भी ज्यादा।]
यह कभी-कभी होता है, और यह एक अच्छा संकेत है। असली परेशानी उन लोगों के साथ है जो बात करते रहते हैं और उन्हें पता नहीं होता कि वे किस बारे में और क्यों बात कर रहे हैं। वे बात करते रहते हैं क्योंकि वे रुक नहीं सकते।
लेकिन यदि आप इस पूरी बकवास और मन में चलती रहने वाली परेशानियों के प्रति थोड़ा सजग हो जाएं, एक बार आपको यह पता चल जाए कि कहने को कुछ भी नहीं है, कि सब कुछ तुच्छ प्रतीत होता है, तो आप हिचकिचाते हैं।
शुरुआत में ऐसा लगता है कि आप संवाद करने की क्षमता खो रहे हैं - ऐसा नहीं है। असल में लोग संवाद करने के लिए नहीं, बल्कि संवाद से बचने के लिए बात करते हैं। जल्द ही आप वास्तव में संवाद करने में सक्षम हो जाएँगे, है न? बस इंतज़ार करें और किसी चीज़ पर ज़ोर न डालें।
सब कुछ बहुत अच्छा चल रहा है। मौन के बारे में चिंता मत करो। ऐसा इसलिए है क्योंकि पूरा समाज बातचीत पर, भाषा पर निर्भर है, और जो लोग बोलने में बहुत कुशल होते हैं वे समाज में बहुत शक्तिशाली बन जाते हैं - नेता, विद्वान, राजनीतिज्ञ, लेखक। व्यक्ति को जल्द ही डर लगने लगता है कि वह भाषा पर अपनी पकड़ खो रहा है, लेकिन चिंता मत करो। मौन ईश्वर पर पकड़ है, और एक बार जब आप जान जाते हैं कि मौन क्या है, तो आपके पास बात करने के लिए कुछ होता है।
एक बार जब आप मौन में गहरे उतर जाते हैं, तब आपके शब्द पहली बार अर्थपूर्ण होते हैं। तब वे केवल खोखले शब्द नहीं रह जाते, वे किसी परे की चीज़ से भरे होते हैं। उनमें एक कविता होती है, एक नृत्य होता है... वे आपके आंतरिक अनुग्रह को अपने साथ ले जाते हैं।
लेकिन बस इंतज़ार करें और ज़बरदस्ती न करें, क्योंकि यह बहुत विनाशकारी होगा। अगर आपको बात करने का मन नहीं है, तो न बोलें -- एक भी ऐसा शब्द न बोलें जो सहज रूप से न आ रहा हो। अगर लोगों को लगे कि आप पागल हो रहे हैं तो चिंता न करें। इसे स्वीकार करें। अगर उन्हें लगता है कि आप मूर्ख हो गए हैं, तो इसे स्वीकार करें और अपने मूर्ख होने का आनंद लें! ज़्यादा हँसें और कम बोलें!
[ समूह का एक सदस्य कहता है: समूह से पहले मैं बहुत अच्छा और स्वतंत्र महसूस करता था। अब मैं बंद हो गया हूँ। मुझे ऐसा लग रहा है कि मैंने खुद से संपर्क खो दिया है।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
अच्छा। अपनी आँखें खोलें। कुछ तो हुआ है... समूह आपको पसंद नहीं आया। ऐसा कभी-कभी होता है और चिंता की कोई बात नहीं है। दो दिन में बदल जायेगा।
आज रात जब आप सोने जाएं तो इसे नाभि पर रखें (ओशो उन्हें अपने सादे सफेद शुरुआती रूमालों में से एक देते हैं) और सुबह तक आप लगभग फिर से एक साथ महसूस करेंगे। ऐसा आपके साथ कई बार हो सकता है इसलिए इसे अपने पास रखें।
यदि कोई केन्द्रित नहीं है तो उसे कभी अव्यवस्था महसूस नहीं होती और कोई समस्या नहीं होती। एक बार जब आप थोड़ा सा ग्राउंडिंग, थोड़ा सा सेंटरिंग महसूस कर लेते हैं - और कनेक्शन बहुत नाजुक होता है, तो शुरुआत में ऐसा होना तय है - कोई भी छोटी सी बात और व्यवधान होता है।
इसलिए जब भी आप भटकाव, अलगाव महसूस करें तो इसका उपयोग करें। रात को इसे नाभि पर लगाएं और खुद को अंदर जाते हुए महसूस करें। अपनी चेतना को नाभि के पास रहने दो, और सुबह तक तुम पूरी तरह से अपने केंद्र पर वापस आ जाओगे, मि. एम.?
[ एक संन्यासी ने कहा कि वह इंग्लैंड या अमेरिका में कहीं एक फार्म ढूंढना चाहता है, जहां वह ध्यान का केंद्र बना सके।
ओशो ने सुझाव दिया कि एक बार जब उनके पास एक छोटा सा समुदाय हो जाए, तो उन्हें एक बार में बहुत सारे नए लोगों को शामिल करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए; एक बार में सिर्फ़ एक या ज़्यादा से ज़्यादा दो नए लोगों को शामिल करना चाहिए। एक बार जब वे घुलमिल गए और परिवार का हिस्सा बन गए, तो और लोगों को आमंत्रित किया जा सकता है। समुदाय को हमेशा एक ताकत होना चाहिए; अगर बहुत से लोग आए, निवासियों की संख्या से ज़्यादा, तो वे समुदाय को खत्म कर सकते हैं और नष्ट कर सकते हैं... ]
जब भी आपको लगे कि कोई विनाशकारी शक्ति है, तो तुरंत उसे चले जाने के लिए कहें। उसकी निंदा करने की कोई जरूरत नहीं है; बस यह कहें कि हम फिट नहीं बैठते। समय बर्बाद मत करो और आशा के विपरीत आशा मत करो कि वह बदल जाएगा और सब कुछ ठीक हो जाएगा। जितने समय में वह वहां रहने में सक्षम होगा, वह दूसरों में भी अशांति पैदा कर सकता है, क्योंकि हर कोई इतना अहंकारी है कि एक समुदाय में रहना उनके अहंकार का एक बड़ा त्याग है। इसलिए एक बार जब कोई अहंकारी आता है, और वह परेशानी पैदा करना शुरू कर देता है, तो अन्य लोग भी अपने अहंकार पर जोर देने के तरीके और साधन ढूंढ लेंगे।
एक बार जब समुदाय ज़मीनी हो जाता है, तो आप कुछ अहंकारियों को भी बर्दाश्त कर सकते हैं। वे अच्छे हैं, वे थोड़ा मसाला जोड़ते हैं!
जाओ और एक जगह ढूंढो!
[ एक अन्य प्रतिभागी का कहना है: शिविर के बाद मैं बहुत अच्छा महसूस कर रहा था, और मुझे लगा कि मैं ठीक चल रहा हूं, लेकिन अब ऐसा लगता है कि मुझमें सभी प्रकार की ऊर्जा अवरोध और दमन, और सभी प्रकार की भयानक चीजें हैं.....
ऐसा नहीं था कि मैंने इसे महसूस किया, बल्कि समूह ने मुझे यह महसूस कराया। मैं समूह का हिस्सा बिल्कुल भी महसूस नहीं कर रहा था... मैं अपने अंदर किसी भी चीज़ के संपर्क में नहीं आ पा रहा था।]
नहीं, यह ठीक नहीं हुआ... उसकी (ग्रुप लीडर की) ऊर्जा को मेरे साथ व्यवस्थित करना होगा। यह आपके और (ग्रुप लीडर) के बीच का सवाल नहीं है - यह उसके और मेरे बीच का सवाल है।
वह अभी भी मुझसे लड़ रहा है, और वह लड़ाई आपके साथ एक सूक्ष्म लड़ाई पैदा करेगी। एक बार जब वह मेरे साथ आराम करेगा तो वह पूरी तरह से आपके साथ बह जाएगा, और आप उसके साथ बह जाएँगे। यह स्वाभाविक है; वह नया है, और एक समूह का नेता है - थोड़ा मुश्किल। (हँसी)।
आज इतना ही
सबसे ऊपर डगमगाओ मत-(Above All Don't Wobble) का हिंदी अनुवाद
अध्याय -14
दिनांक-29 जनवरी 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
सत्संग एक बहुत ही महत्वपूर्ण शब्द है - इसका अर्थ है गुरु की उपस्थिति। इसका अंग्रेजी में अनुवाद नहीं किया जा सकता क्योंकि अंग्रेजी में सत्संग जैसी कोई चीज कभी थी ही नहीं।
भारत में, पूरे पूर्व में, यह सबसे कीमती चीज है - बस गुरु की उपस्थिति में रहना; कुछ भी न करना, बस वहाँ होना। यह निकटता ही उत्प्रेरक एजेंट की तरह काम करती है। आप कुछ भी नहीं करते, गुरु कुछ भी नहीं करने वाला है - कोई भी कर्ता नहीं है - लेकिन चीजें घटित होती हैं, वहां? बस ऊर्जाओं और चीजों का मिलन होता है।
सत्संग का अर्थ है गुरु की उपस्थिति में - और यही आपकी साधना होगी। जितना हो सके मुझे याद करो और जो कुछ भी तुम कर रहे हो, मुझे हर जगह मौजूद महसूस करो। इसे अपने चारों ओर एक निरंतर वातावरण बनने दें। मुझे तुम्हें घेरने दो और मुझे तुम्हें डुबाने दो....
[ एक संन्यासी कहता है: ...अब तुमने मुझे भ्रमित कर दिया है!]
यही मेरा पूरा व्यवसाय है! यदि आप भ्रमित हैं तो मैं आपको स्पष्ट कर देता हूं। यदि आप स्पष्ट हैं तो मैं आपको भ्रमित कर दूंगा!
[ एक संन्यासिन ने कहा कि जब वह ध्यान में थी तो उसने पाया कि वह अचानक आने वाली आवाजों से बहुत परेशान हो रही थी - विशेषकर व्याख्यानों में, जब पक्षी उड़ते थे।
सपने में भी, उसने कहा कि वह शारीरिक संवेदनाएँ महसूस कर रही थी जो उसके शरीर के लिए झटके की तरह थीं। उन्होंने कहा कि वह लगातार ज्यादा खा रही थीं। हालाँकि कई बार उसने ज़्यादा न खाने की कसम खाई, फिर भी उसने ऐसा करना जारी रखा।]
तो चलिए एक-एक करके लेते हैं।
गहरे ध्यान में शरीर बहुत संवेदनशील हो जाता है, और यहां तक कि एक पक्षी का शोर भी जबरदस्त व्यवधान पैदा कर सकता है। जब आप वास्तव में संवेदनशील और गहरे होते हैं, तो कुछ भी - एक छोटी सी लहर - परेशान करने वाली होती है। लेकिन शुरुआत में ऐसा होगा क्योंकि आप उतनी संवेदनशीलता के प्रति अभ्यस्त नहीं हैं।
धीरे-धीरे तुम उसमें स्थापित हो जाओगे। तब यह सामान्य हो जाएगा और कोई भी चीज़ इसमें विघ्न नहीं डालेगी। तब फिर तुम गहरे जाओगे, और फिर एक अशांति आएगी। ऐसा कई परतों पर होगा। कम से कम सात परतें हैं, और जब भी एक परत पहली बार संवेदनशील हो जाती है, तो यह एक गड़बड़ी होगी। आप बहुत नाजुक महसूस करेंगे और कोई भी चीज़ आपको गहरी चोट पहुँचा सकती है। आपको ऐसा महसूस हो सकता है जैसे आप टूट रहे हैं, लेकिन चिंतित न हों।
केवल जब आप अपने अस्तित्व की अथाह गहराई में, अतल गहराई में पहुँच जाते हैं, तब ऐसा फिर कभी नहीं होता। तब अशांति या कोई अशांति नहीं होना एक ही बात है, ध्वनि और मौन एक ही बात है। तब विपरीत अब विपरीत नहीं रह जाते -- वे पूरक बन जाते हैं। तब जीवन में कोई विरोधाभास नहीं रहता, और आप जो कुछ भी होता है, उसके साक्षी बने रहते हैं। बहुत कुछ होगा और आपके साथ कुछ नहीं होगा। यह हमेशा कहीं और हो रहा होगा, और आप एक दर्शक होंगे।
लेकिन जब भी कोई व्यवधान आए तो उसे स्वीकार कर लें, उसे आने दें। इसलिए व्याख्यानों में एक ऐसी जगह खोजें जहाँ आप बैठ सकें और उसे आने दें... बस एक झटका और वह शांत हो जाएगा। यदि आप उसे आने न दें तो यह वास्तव में व्यवधान बन जाता है, लेकिन यदि कोई ध्वनि है और आप झटका देते हैं। तो ध्वनि आपके माध्यम से गुज़रती है और आप पहले से कहीं अधिक मौन में डूब जाते हैं। तब प्रत्येक व्यवधान एक नए द्वार का उद्घाटन बन जाता है।
यह एक अच्छा संकेत है, और व्यक्ति को आभारी और धन्य महसूस करना चाहिए। और ऐसा कई बार होने वाला है -- यह तो बस शुरुआत है। कुछ दिनों के बाद यह ठीक हो जाएगा और आप देखेंगे कि कोई समस्या नहीं है। तब नई संवेदनशीलता अब नई नहीं रह जाती, और आप नई जमीन पर जड़ें जमा लेते हैं। यह आपके लिए आम हो गया है, एक साधारण वास्तविकता -- अब एक अलग वास्तविकता नहीं रही।
अभी यह एक अलग वास्तविकता है क्योंकि आपकी आत्मा गहराई में जा रही है, और आपका शरीर कहीं और, बहुत दूर महसूस करता है। जल्द ही शरीर उसका अनुसरण करेगा। यह थोड़ा धीमा है; यह एक स्थूल चीज है इसलिए यह घिसटती है, पीछे रह जाती है। जल्द ही यह संवेदनशीलता के उसी बिंदु पर आ जाएगी और चीजें स्थिर हो जाएंगी। आप होने में अधिक सक्षम महसूस करेंगे। कई बारीकियां खुद को आपके सामने प्रकट करेंगी... आपको हरा और अधिक हरा दिखाई देगा, आपको फूल अधिक सुंदर दिखाई देंगे। दुनिया वैसी ही रहेगी लेकिन मानो विशाल, स्वच्छ... मानो आपकी बोधगम्यता एक अलग स्पष्टता पर आ गई है, अधिक पारदर्शी हो गई है। आप बेहतर देख सकते हैं, आप बेहतर प्यार कर सकते हैं, आप बेहतर हो सकते हैं।
याद रखने वाली मुख्य बात यह है कि इसके साथ सहयोग करें। अगर आप इसके साथ लड़ना शुरू करते हैं, तो यह एक उपद्रव बन जाता है। पक्षी आपके बारे में पूरी तरह से अनजान हैं। वे आपके पीछे नहीं आ रहे हैं - वे अपना काम कर रहे हैं।
बस इसे स्वीकार करें, और किसी अनिच्छा के साथ नहीं बल्कि गहरी कृतज्ञता के साथ। कुछ सुंदर घटित हो रहा है। तुम घर वापस आ रहे हो, घर के करीब; बस एक कदम, लेकिन अब आप करीब होंगे।
सपने में भी वैसा ही होगा। आम तौर पर लोग बहुत स्थूल जीवन जीते हैं, इसलिए बुरे सपने भी बुरे सपने नहीं होते। वे इतने बुरे सपने के स्तर पर रहते हैं कि बुरे सपने उनके सामान्य जीवन का हिस्सा बन जाते हैं।
लेकिन जब आप संवेदनशील और ध्यानमग्न हो जाते हैं, तो सपने, साधारण सपने भी बुरे सपने जैसे लगेंगे। वे तेज़ चाकू की तरह आपके आर-पार हो जायेंगे और पूरा शरीर हिल जायेगा और उखड़ जायेगा। इसे भी स्वीकार करें, और जब आप सोने जाएं तो सोते समय एक बात चेतना में बनी रहे--कि सब कुछ सपना है; हर चीज़, बिना किसी शर्त के, एक सपना है।
जो तुम अपनी खुली आँखों से देखते हो -- वह भी एक सपना है। जो तुम अपनी बंद आँखों से देखते हो -- वह भी एक सपना है। सपना ही वह चीज़ है जिससे जीवन बना है। तो इस माहौल के साथ सो जाओ; इस निरंतर स्मरण के साथ कि सब कुछ, बिना किसी अपवाद के, सब कुछ एक सपना है। जब सब कुछ एक सपना है तो चिंता करने की कोई बात नहीं है।
माया की पूरी अवधारणा यही है - कि संसार भ्रमपूर्ण है। ऐसा नहीं है कि संसार भ्रमपूर्ण है - इसकी अपनी वास्तविकता है - लेकिन यह बस स्वयं में गहराई से स्थित होने की एक तकनीक है। तब कुछ भी तुम्हें परेशान नहीं करता। यदि सब कुछ एक सपना है तो परेशान होना व्यर्थ है। जरा सोचो, यदि इस क्षण तुम सोचते हो कि सब कुछ एक सपना है - यहाँ बैठे ये लोग, मैं तुमसे बात कर रहा हूँ, ये पेड़, यह रात, रात की आवाज़ - एक सपना है, अचानक तुम एक अलग दुनिया में पहुँच जाते हो: तुम वहाँ हो, सपना वहाँ है, और चिंता करने लायक कुछ भी नहीं है।
तो आज रात से बस इसी भाव के साथ सो जाओ। और सुबह भी पहली बात जो तुम्हें याद रखनी है वह यह है कि सब कुछ एक सपना है। इसे दिन में कई बार दोहराओ, और अचानक तुम आराम महसूस करोगे।
जिस क्षण हम सोचते हैं कि कुछ वास्तविक है, हम तनावग्रस्त हो जाते हैं। यदि आप वास्तविकता को स्वप्न के रूप में सोच सकते हैं, तो वास्तविकता भी आपको तनावग्रस्त नहीं करेगी। अभी सपने भी आपको तनावग्रस्त करते हैं क्योंकि आप उन्हें वास्तविकता देते हैं। सपने देखते समय सब कुछ वास्तविक हो जाता है: एक कुत्ता अचानक हाथी में बदल जाता है और तब भी आपका मन इसे वास्तविक मानता है। आप यह नहीं कहते कि यह असंभव है, यह एक सपना ही होगा। आपकी स्वीकृति इतनी समग्र है कि आप इसकी अतार्किकता को भी स्वीकार करते हैं।
याद करते-करते सो जाओ, तो एक सूक्ष्म सुगंध, याद, सपनों की दुनिया में चली जाएगी। और सुबह फिर याद करना ताकि धागा फिर पकड़ में आ जाए। उस क्षण से आपकी पूरी चेतना बदलनी शुरू हो जाएगी। तब फिर से दुनिया बंद हो जाएगी और आप सोचेंगे कि यह वास्तविक है, लेकिन एक पल के लिए ऐसा लगेगा मानो अब बादल नहीं हैं, सूरज चमक रहा है। धीरे-धीरे यह आपके चारों ओर अधिक व्यवस्थित वातावरण बन जाता है।
[ ओशो ने आगे कहा कि किसी को कभी भी ऐसे निर्णय नहीं लेने चाहिए, ऐसी प्रतिज्ञा नहीं करनी चाहिए, जिसे वह निभाने में सक्षम न हो, क्योंकि अगर किसी ने इसकी आदत बना ली, तो उसका आत्मविश्वास कमजोर हो जाता है।
उन्होंने कहा कि उसे तय कर लेना चाहिए कि सात दिनों तक वह जितना हो सके, जितना चाहे उतना खायेगी, एक दिन भी नहीं छोड़ेगी। उसके बाद वह देखेगा कि क्या हो रहा है, लेकिन अब उसे बस वही करना था जो वह चाहती थी।]
[ प्राइमल समूह मौजूद है। समूह के एक सदस्य ने कहा कि उनका पालन-पोषण बिना किसी आघात के हुआ, इसलिए ऐसी कोई विशेष दर्दनाक घटना नहीं हुई जिसे वह याद कर सकें और उस पर काम कर सकें। उन्होंने कहा कि वह अपनी छाती, कंधों और भुजाओं के आसपास के कवच के बारे में बहुत जागरूक महसूस करते हैं और उन्हें अक्सर हताशा, खो जाने का एहसास होता है।
ओशो ने कहा कि उन्हें एनलाइटेनमेंट इंटेंसिव ग्रुप करना चाहिए क्योंकि यह प्राइमल थेरेपी से भी अधिक गहरा है।]
जब तक आप अपने बचपन से अधिक गहराई में नहीं जाते, कवच नहीं छूटेगा। कवच दो प्रकार के होते हैं: एक इस जीवन में बनाया जाता है, और प्राइमल तुरंत मदद करेगा - लेकिन आप अपने पिछले जीवन से कवच लेकर चल रहे हैं। इसीलिए आप निराश महसूस करते हैं और सब कुछ अवरुद्ध हो गया है और भावना नहीं आ रही है। प्राइमल केवल इसलिए मदद कर सकता है क्योंकि यह आपको इस जन्म में वापस जाने में मदद करने की एक विधि है । यह आप पर थोड़ा काम कर रहा है लेकिन आपको इतना पीछे नहीं ले जा सकता कि आप दूसरे जीवन में चले जाएं।
चूँकि ईसाई धर्म दूसरे जीवन, पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करता है, इसलिए पश्चिम में आगे काम करने की जागरूकता नहीं है; वे अधिक से अधिक इसी जन्म पर रुकते हैं। इसलिए प्राइमल आपको समस्या से अवगत कराने में मददगार होगा लेकिन यह समस्या का समाधान नहीं करेगा। यह भी अच्छा है, क्योंकि एक बार पता चलने पर आधी समस्या हल हो जाती है।
इसलिए प्राइमल में कड़ी मेहनत करें; आप एक बहुत ही मजबूत कवच से अवगत हो जायेंगे जिसके पार आप नहीं जा सकते। एनलाइटेनमेंट इंटेंसिव बहुत मददगार होगा। यह एक ज़ेन पद्धति है और पिछले जन्मों में, जीवन की जड़ों तक जाती है। तो ऐसा करो और फिर मुझे बताओ कि तुम कैसा महसूस करते हो।
सब कुछ दांव पर लगा दो... और यह होने जा रहा है। जब ऐसा होगा तो यह अत्यधिक सुंदर होगा। यह आपके लिए क्रमिक नहीं होगा - यह फट जाएगा, मि. एम.?
[ समूह के एक अन्य सदस्य ने कहा कि वह केवल गुस्से का अनुभव कर रही थी, दर्द का नहीं, बल्कि गुस्से को बाहर निकालने से उसे काफी बेहतर महसूस हो रहा था। वह चिंतित थी कि ऐसा लगता है कि उसने अपने बचपन के किसी भी शुरुआती अनुभव को काट दिया है जो दर्दनाक था और जिसे याद करने और दोबारा अनुभव करने की आवश्यकता थी।
ओशो ने उसे आश्वस्त किया कि वह सही रास्ते पर है, और उसे क्रोध आने देना चाहिए क्योंकि उसके ठीक पीछे दर्द था...]
क्रोध पीड़ा से बचाव के रूप में उत्पन्न होता है। यदि कोई आपको चोट पहुँचाता है, तो आप अपने अस्तित्व को दर्द से बचाने के लिए क्रोधित हो जाते हैं। तो हर दर्द क्रोध से दबा हुआ है--दर्द पर क्रोध की परतें और परतें।
तो बस क्रोध पर काम करना जारी रखें, और अचानक किसी भी क्षण आप महसूस करेंगे कि क्रोध गायब हो गया है, कि आप दुखी हो रहे हैं, क्रोधित नहीं। माहौल गुस्से से उदासी में बदल जाएगा, और जब ऐसा होगा तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि अब आप दर्द के करीब हैं; तो दर्द फूट पड़ेगा।
यह वैसा ही है जैसे हम कुआँ बनाने के लिए धरती में गड्ढा खोदते हैं। पहले हमें धरती और पत्थर की कई परतें हटानी पड़ती हैं, और फिर पानी ऊपर आता है। पहले तो यह साफ पानी नहीं है, मटमैला है; फिर धीरे-धीरे स्वच्छ स्रोत उपलब्ध हो जाते हैं। सबसे पहले क्रोध आएगा--और इसमें पृथ्वी की तरह कई परतें हैं। तब दुख गंदे पानी की तरह आएगा, और फिर पीड़ा, स्वच्छ शुद्ध पीड़ा उपलब्ध होगी। और शुद्ध दर्द बेहद खूबसूरत होता है क्योंकि यह आपको तुरंत दूसरा जन्म देगा । प्राइमल का पूरा प्रयास आपको उस आदिम दर्द से रूबरू कराना है जिससे हर कोई गर्भ से बाहर आते समय गुजरता है।
आप बिल्कुल सही रास्ते पर हैं। इन सात दिनों में किसी भी क्षण यह घटित होगा, इसलिए चिंता मत करो।
[ समूह का एक अन्य सदस्य कहता है: दो बार मैं भावनाओं के संपर्क में आया हूं, लेकिन अंदर एक न्यायाधीश है जो मुझे बंद कर देता है, और वह मेरी 'मां' है। मैं अपने आप पर बहुत सख्त हूं... ]
इसके बारे में चिंता मत करो। शुरुआत में ऐसा हमेशा होता है।
दर्द उठता है, या कोई भावना झरती है, कुछ खुलती है, और तुरंत एक निर्णय आ जाता है, क्योंकि आप अपने पूरे जीवन में न्याय करते रहे हैं - हर कोई करता है। जब कुछ होता है तो आप तुरंत निर्णय लेते हैं, मन तुरंत कुछ कहता है। और जब आप कुछ कहते हैं, तो भावना, भावना का द्वार बंद हो जाता है। यह बहुत शर्मीला है।
भावनाएँ स्त्रैण होती हैं, मन पुरुष होता है। मन कभी शर्मीला नहीं होता, दिल हमेशा शर्मीला होता है। एक बार जब मन इसे देख लेता है, तो भावनाओं का दरवाज़ा बंद हो जाता है, आप अंदर घुस जाते हैं।
शुरुआत में निर्णय लेना स्वाभाविक है, इसलिए इसके बारे में चिंता न करें, क्योंकि निर्णय के बारे में चिंता करना निर्णय से भी ज़्यादा नुकसानदेह होगा। निर्णय का निर्णय न लें - बस ध्यान रखें कि आपने निर्णय लिया है और इसीलिए दरवाज़ा बंद हो गया है। निर्णय के बारे में भूल जाएँ और काम करना शुरू करें। अगली बार जब निर्णय आएगा तो वह इतना मज़बूत या इतना हानिकारक या इतना निश्चित नहीं होगा; वह ज़्यादा हिचकिचाहट वाला होगा।
बस तुम्हारे जागरूक होने से, धीरे-धीरे निर्णय गायब हो जाएगा। इसे देखो: अगर सोच भावना को देखती है, तो भावना बंद हो जाती है; और अगर जागरूकता विचार को देखती है, तो विचार गायब हो जाते हैं।
तो बस देखो, निर्णय देखो, और धीरे-धीरे यह चला जाएगा।
[ समूह का एक अन्य सदस्य कहता है: मुझे लगता है कि मैं अपने दिल को खुलने नहीं देता... मुझे लगता है कि जब मैं बहुत छोटा था तो मैंने अपने माता-पिता को अस्वीकार कर दिया था। मुझे एक बुरा छोटा लड़का होने पर अच्छा लगता था। अब मुझे लगता है कि जो कुछ भी मुझे प्यार लगता था वह कुछ भी नहीं था।]
यह एक अच्छी अंतर्दृष्टि है। यह समझना कि जिसे आपने अब तक प्यार कहा है, वह प्यार नहीं था, सबसे सार्थक अंतर्दृष्टि में से एक है। जब ऐसा होता है तो बहुत कुछ संभव हो जाता है।
लोग सोचते रहते हैं कि वे प्यार करते हैं, और यही उनका सबसे बड़ा भ्रम बन जाता है - और जितनी जल्दी वे इस भ्रम से मुक्त हो जाएं उतना ही बेहतर है। प्रेम इतनी दुर्लभ चीज है कि यह सभी को इतनी आसानी से उपलब्ध नहीं हो सकती। यह नहीं है... यह बुद्धत्व जितना ही दुर्लभ है, उससे कम नहीं।
यह अंतर्दृष्टि अच्छी है लेकिन यह आपको उदास, बहुत उदास और एक निश्चित उदासी देगी। लेकिन चिंता मत करो, क्योंकि एक अंधेरी रात से सुबह का जन्म होता है। जब रात सबसे अंधेरी होती है तो सुबह सबसे करीब होती है। आप बहुत उदास और दुखी होंगे क्योंकि जो भी आप सोच रहे थे कि प्यार है वह नहीं था, और आप सपनों में जी रहे थे और वास्तविकता से चूक गए थे। जब यह अंतर्दृष्टि आप पर छा जाती है, तो आप बहुत दुखी हो जाते हैं, लगभग मृत।
इस अवस्था से भागने की कोशिश मत करो। इसमें आराम करें, अपने आप को इस उदासी में डूब जाने दें, और जल्द ही आप इससे पूरी तरह से नए होकर बाहर आ जाएंगे। मैं आपकी आवाज में, आपकी आंखों में, आपके शरीर में भी देख सकता हूं कि एक जबरदस्त उदासी छा रही है, इसे अनुमति दें। मानवीय प्रवृत्ति इसे अनुमति न देने, इससे भागने की है - होटल जाना, सिनेमा हॉल जाना, दोस्तों के पास बकवास करना, व्यस्त रहने के लिए कुछ करना ताकि आप इस स्थिति से बच सकें। लेकिन यदि आप बच जाते हैं तो आप फिर से उस चीज़ से चूक जाते हैं जो घटित होने वाली थी। इसमें आराम करो।
[ समूह के एक अन्य सदस्य भिक्षु ने कहा कि उसे हल्का दर्द था, जो उसकी सभी भावनाओं के पीछे छिपा हुआ था।]
तुम्हें भी थोड़ा मजा आया? मैं जानता हूं कि यह आपको परेशान करता है, लेकिन क्या आप इसका थोड़ा आनंद लेते हैं? क्या यह अभी वहाँ है?...
मुझे लगता है कि आप इसका आनंद लेते हैं, और अगर आप ऐसा करेंगे तो इसे खत्म करना मुश्किल होगा। यही मैं बता रहा हूँ। अगर आप इसका आनंद नहीं लेंगे तो यह गायब हो जाएगा।
यदि आप सचमुच चाहते हैं कि यह चले तो अभी चले जाएं, लेकिन मुझे बताएं कि क्या आप सचमुच ऐसा चाहते हैं।
[ भिक्षु ने उत्तर दिया कि वह चाहता था कि दर्द दूर हो जाए। ओशो ने एक भारतीय व्यक्ति को आगे की ओर इशारा किया, जिससे उन्होंने पहले हिंदी में बात की थी, इसलिए हमें नहीं पता था कि वह कौन था, या उसके बारे में कुछ भी नहीं। वह एक बड़ा, सुखद दिखने वाला व्यक्ति था, जिसके बारे में शांति और एकाग्रता की भावना थी।
वह उस जगह आया जहाँ भिक्षु ओशो के सामने पैर मोड़कर बैठा था, और उसके सिर पर एक तांबे की अंगूठी रखी और भिक्षु से कहा कि इसे वहीं पकड़े रखो। फिर वह ओशो की कुर्सी के पीछे बरामदे के कोने में चला गया।
उसने अपनी दोनों भुजाएँ ऊपर उठाईं, एक, दायाँ, भिक्षु की ओर इशारा किया, बायाँ हाथ उसने गोल-गोल घुमाया या इशारे से जैसे कि किसी चीज़ को दूर खींचना हो, ऐंठन भरी साँस जैसी आवाज़ें निकालता हुआ। उसने पंजा मारा, एक पल के लिए भिक्षु को देखा, फिर वही हरकतें दोहराईं। फिर वह भिक्षु की ओर बढ़ा और तांबे की अंगूठी निकाल ली...
उस व्यक्ति ने भिक्षु से कहा कि अच्छा होगा यदि वह अपनी कलाई पर तांबे का कंगन पहने, जिससे ब्रह्मांडीय ऊर्जा उसके माध्यम से प्रवाहित हो सके...]
यह चला गया है... अब इसके बारे में मत सोचो। अभी तुम्हें कैसा लग रहा है?... अगर तुम इसे वापस चाहते हो, तो यह दूसरी बात है। अगर तुम्हें यह चाहिए तो तुम फिर से आ सकते हो, और हम इसे वापस दे देंगे!
ओशो
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