खोने को कुछ नहीं, आपके सिर के सिवाय-(
Your Head)
अध्याय - 20
(दिनांक 10 मार्च 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में)
[ एक संन्यासिन का कहना है कि कभी-कभी उसे डर लगता है और जब वह प्रवचन के दौरान ओशो को देखती है तो उसका शरीर कांपने लगता है।]
यह बहुत बढ़िया है, है न? डरना स्वाभाविक है -- क्योंकि आप ऐसी जगह जा रहे हैं जहाँ आप पहले कभी नहीं गए... एक ऐसा क्षेत्र जो आपके लिए बिलकुल अनजान है। सिर्फ़ अनजान ही नहीं, बल्कि जो आप जानते हैं उससे भी असंबद्ध... अज्ञात, जिसका कोई नक्शा नहीं है। आपको सिर्फ़ मेरे भरोसे पर निर्भर रहना होगा।
और मन का पूरा प्रशिक्षण संदेह के लिए है। विशेष रूप से आधुनिक प्रशिक्षण, मूल रूप से संदेह का है। पूरा वैज्ञानिक ढांचा संदेह पर निर्भर करता है, और पूरा विश्व-मन वैज्ञानिक होने के लिए प्रशिक्षित किया जा रहा है। इसलिए हर कोई संदेह करने के लिए तैयार है - यह आसान है क्योंकि प्रशिक्षण मौजूद है। विश्वास लगभग असंभव हो गया है। एक बार यह उतना ही आसान था जितना आज संदेह है। लेकिन एक पूरी तरह से अलग मन अस्तित्व में था, क्योंकि पूरा विश्व-मन विश्वास के लिए प्रशिक्षित था। तब संदेह असंभव था, और विज्ञान असंभव था।
इसलिए तुम्हारा पूरा प्रशिक्षण, तुम्हारा पूरा अतीत, तुम जो कर रहे हो उससे असंबद्ध है - इसलिए भय स्वाभाविक है।
और जब भी तुम मेरे पास आओगे तो कांपोगे। और यह एक अच्छा प्रतीक है, एक अच्छा संकेत है। अगर तुम मेरे साथ होने पर कांप नहीं रहे हो, तो इसका मतलब है कि तुम संवेदनशील नहीं हो। इसका मतलब है कि तुम मुझे महसूस नहीं कर रहे हो। अगर तुम मुझे महसूस करोगे तो तुम हिल जाओगे। जितना ज़्यादा तुम महसूस करोगे, उतना ही ज़्यादा तुम डर जाओगे। लेकिन डर के बावजूद तुम्हें मेरे साथ आना होगा।
डर के बारे में कुछ नहीं किया जा सकता। आपको यह जानते हुए आगे बढ़ना होगा कि यह यहाँ है। आप अंधेरे से डरते हैं - लेकिन क्या करें? आपको अंधेरे से गुजरना ही होगा क्योंकि सुबह तभी संभव है जब आप रात से गुजरेंगे। इसलिए डर और संदेह और सब कुछ के बावजूद, इन सबके बावजूद, व्यक्ति प्यार करता है और भरोसा करता है और आगे बढ़ता है।
जल्दी ही तुम अपने भीतर उठ रहे नएपन के आदी हो जाओगे। जल्दी ही तुम मुझसे और मेरी ऊर्जा से और भी अधिक परिचित हो जाओगे। जब कंपन बदलने लगेगा... उसमें एक लय होगी। तब तुम उसे कंपन नहीं कहोगे। तुम उसे कंपन कहोगे। वह सिर्फ कंपन नहीं होगा... उसका अपना एक संगीत होगा। तुम उससे रोमांचित हो जाओगे।
यह ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति, जो वाद्य यंत्र से अनभिज्ञ हो, आकर उसे बजाना शुरू कर देता है -- केवल कंपन, केवल ध्वनियाँ, लेकिन धीरे-धीरे व्यक्ति उसका आदी हो जाता है -- वह उससे बजाना सीख जाता है। वह कला सीख जाता है -- और फिर उसी शोर, उसी ध्वनि से संगीत उत्पन्न होता है। अब यह कोई कलह नहीं रह जाता; सामंजस्य, सामंजस्य उत्पन्न होता है।
शुरुआत में यह सिर्फ़ एक कंपन है। धीरे-धीरे आप सीख जाएँगे कि इसके साथ कैसे खेलना है।.. इसका आनंद कैसे लेना है और इसमें कैसे आनंदित होना है। और यह एक आंतरिक संगीत, एक आंतरिक नृत्य बन जाएगा, है न?
इसलिए खुद को धन्य महसूस करें... और खुश रहें। सब कुछ ठीक चल रहा है। बस ध्यान करते रहें, और ये चीजें अपने आप ही गिर जाएँगी। चिंता करने या ज़्यादा ध्यान देने की कोई बात नहीं है - क्योंकि अगर आप ध्यान देते हैं और लड़ना शुरू करते हैं, तो आप उन्हें ऊर्जा देते हैं। ध्यान भोजन है। इसलिए कभी भी किसी ऐसी चीज़ पर ध्यान न दें जो किसी काम की न हो। भले ही आप उसके खिलाफ़ हों, आप उसे खाना खिलाते हैं। बस उसे दरकिनार कर दें... उदासीन, अलग-थलग। सब कुछ ठीक चल रहा है।
[ एक संन्यासी कहता है: मुझे इस समय कुछ भी सकारात्मक नहीं दिख रहा है, लेकिन मैं सकारात्मक पक्ष पर रहना चाहता हूँ। मेरे अंदर बहुत सी नकारात्मकताएँ हैं।]
आप एक काम करें - उन सभी 'नहीं' के उत्तर में 'हाँ' कहें।
आप एक झगड़ा पैदा कर रहे हैं। आपका मन 'नहीं' कहने का आदी है, और आप चाहता हैं कि वह 'हां' कहे - तो आप एक संघर्ष पैदा कर रहे हैं, मि. एम.? और आप विभाजित हो रहे हैं - और यह विभाजन मदद नहीं करने वाला है।
सिर्फ़ सकारात्मकता की चाहत रखने से कोई खास फायदा नहीं है। क्योंकि चाहत 'नहीं' से आती है। चाहत, 'हाँ' कहने की चाहत, 'नहीं' में ही निहित है।
तो तुम यह एक काम करो -- कम से कम 'नहीं' को 'नहीं' मत कहो। 'हां' कहो। 'नहीं' कहने को अस्वीकार करो। अपनी 'हां' कहने की शुरुआत यहीं से करो। इसे शुरुआत होने दो। मन 'नहीं' कहता है, तुम 'हां' कहते हो -- जो कुछ भी वह कहता है। वह कहता है कि ओशो गलत हैं, तुम 'हां' कहते हो।
और यही तरीका है जिससे आप 'नहीं' के नीचे से ज़मीन को बाहर निकाल लेंगे। 'नहीं' से मत लड़ो। क्या करें? मन 'नहीं' कहता है -- और मन ही आप हैं। और आपने इसे प्रशिक्षित किया है। ये बीज आपने बोए हैं, इसलिए आपको उन्हें उगाना होगा। उन्हें स्वीकार करें।
सात दिनों तक मन जो कुछ भी कहता है, उसके सारे शोर को स्वीकार करो। शांत होने की कोशिश मत करो। शोर को स्वीकार करो... और उस स्वीकृति के माध्यम से तुम एक शांति को उभरता हुआ देखोगे, जो तुम्हारी 'नहीं' के विपरीत नहीं होगी। अगर यह विपरीत है तो यह तुम्हारे लिए परेशानी खड़ी करने वाली है।
हां की जरूरत है--लेकिन नहीं के विपरीत नहीं। हाँ की आवश्यकता नहीं के अभाव में होती है... जब कोई नहीं होता है, और हाँ उत्पन्न होती है। तो फिर आप एक हैं, मि. एम.? तो मन को नेतृत्व करने दो और तुम्हें अनुसरण करने दो। और सात दिन के बाद तुम वापस आकर मुझे बताना।
[ विपश्यना समूह मौजूद है। ग्रुप लीडर कहता है: लेकिन समस्या तब शुरू होती है जब आप कहते हैं 'आराम करो'... वे बेचैन हो जाते हैं।]
नहीं, नहीं, विश्राम के बारे में कुछ मत कहो। वस्तुतः विश्राम एक उप-उत्पाद है। जिस क्षण आप लोगों से आराम करने के लिए कहते हैं, आप कुछ ऐसा कह रहे होते हैं जिसे करना उनके लिए असंभव है, और वे समझ नहीं सकते कि आपका क्या मतलब है। वे शब्द को समझते हैं, लेकिन विश्राम कोई ऐसी क्रिया नहीं है जो वे कर सकते हैं
यह वैसा ही है जैसे आप किसी से कहें, 'सो जाओ!' अब वह क्या करने जा रहा है? वह आँखें बंद कर सकता है, वह सोने का नाटक कर सकता है। लेकिन आप कहते हैं, 'दिखावा मत करो, सचमुच सो जाओ!' आपको क्या लगता है वह क्या कर सकता है?
इसलिए अगर आप चाहते हैं कि वह सो जाए, तो आपको ठीक इसके विपरीत करना होगा -- उसे कहें कि वह घर में इधर-उधर दौड़े। उसे थकने दें, और फिर आकर बिस्तर पर लेट जाएँ। नींद के बारे में बात न करें -- वह सो जाएगा!
नींद एक उपोत्पाद है... यह कोई गतिविधि नहीं है। भाषा गलत धारणा देती है, क्योंकि सोने का मतलब है कुछ करना।
इसलिए वे एकाग्रता कर सकते हैं क्योंकि यह एक तनाव है। उन्हें एकाग्रता करने और जितना संभव हो सके उतना प्रयास करने के लिए कहें - अपनी पूरी ऊर्जा। फिर अचानक वे पाएंगे कि वे विपरीत आयाम में जा रहे हैं - विश्राम के। विश्राम आता है - तनाव पैदा करना पड़ता है। इसलिए आप तनाव पर जोर देते हैं।
उन्हें बताया जाना चाहिए कि वे जो भी प्रयास कर सकते हैं, करें... कोई कसर नहीं छोड़ी जानी चाहिए।
... क्योंकि उनकी बेचैनी केंद्रित होती है। उन्हें पता होता है कि क्या करना है। एक बार जब आप उन्हें आराम करने के लिए कहते हैं, तो उन्हें नहीं पता होता कि क्या करना है। उनकी सारी ऊर्जा वहीं होती है, और यह उन्हें बेचैन कर देती है।
सेना में वे सभी तरह की बेवकूफी भरी हरकतें करते हैं, मि. एम.? हर दिन तीन घंटे की परेड - और यह बेकार है! (हँसी) यह बेकार है - लेकिन इससे मदद मिलती है। यह मेरा अनुभव है - कि सेना में जो लोग हैं वे किसी और की तुलना में अधिक शांत, अधिक शांत हैं। हर दिन, तीन, चार घंटे की परेड और वे समाप्त हो जाते हैं।
[ एक संन्यासी ने कहा कि उसे बहुत शांति महसूस हुई, लेकिन चौदहवें दिन उसे जठरांत्रशोथ हो गया।
ओशो ने उन्हें प्रतिदिन एक घंटा विपश्यना ध्यान जारी रखने का सुझाव दिया....]
बस बैठे-बैठे उस अनुभूति को पकड़ने की कोशिश करो जो बारहवें दिन तुम्हारे पास आई थी... शांति... मौन। इसे बार-बार पकड़ो ताकि जल्द ही, कुछ ही दिनों में, तुम इसके धागे को पकड़ने में सक्षम हो जाओगे।
क्योंकि जो भी अनुभव होते हैं, वे वास्तव में घटनाएँ नहीं होते -- वे आपके मन का हिस्सा होते हैं। आप उन्हें कभी नहीं खोते... वे हमेशा वहाँ होते हैं। उसी जगह को फिर से स्पर्श करें, और फिर से वही अनुभव करें।
यह कुछ पाने और खोने का सवाल नहीं है, मि. एम.? आप जिन स्थानों पर रहे हैं और जहाँ आप रहेंगे, वे सभी हमेशा उपलब्ध हैं। आपने जो शांति महसूस की है, वह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आपने अभ्यास के ज़रिए हासिल किया है। नहीं, वह स्थान हमेशा से ही वहाँ रहा है। अभ्यास के ज़रिए आप उस तक पहुँचते हैं। एक बार जब आप जान जाते हैं कि वह वहाँ है, तो चीज़ें आसान हो जाती हैं।
ये सभी तरीके बस... टटोलना हैं। आप टटोलते हैं, और कभी-कभी आप एक खिड़की खोल लेते हैं।
उस स्थान पर फिर से जाएँ, और कुछ ही दिनों में आपको इसका हुनर आ जाएगा। यह सिर्फ़ एक आभास है, एक हुनर है। एक दिन अचानक आप देखेंगे कि खिड़की फिर से खुली है। और बिना कुछ किए, यह आपके लिए और ज़्यादा उपलब्ध हो जाएगा। यह इतना आसान हो जाता है कि सिर्फ़ यह निर्णय लेने से कि आप इसे खोलना चाहते हैं, आप अपनी आँखें बंद कर लेते हैं - और यह खुल जाता है।
यह बीस दिन या बीस साल का सवाल नहीं है। अगर आपको एक झलक मिल गई है, तो उस झलक को कुंजी बना लीजिए। उस कुंजी का बार-बार इस्तेमाल कीजिए। बड़े और बेहतर दरवाजे खुलते चले जाएंगे।
इसीलिए पूरब में हम इन जगहों को यादें कहते हैं...तुम बस भूल गए हो, बस इतना ही। ये कोई नई उपलब्धियाँ नहीं हैं, बस यादें हैं। तुम भूल गए हो -- और इतना भूल गए हो कि तुम उन्हें पहचान नहीं सकते। लेकिन ये हमेशा एक याद ही रहती है। ईश्वर एक याद है।
तो कल सुबह से, एक समय चुनें। और अपने मन का चरम समय चुनें - क्योंकि चौबीस घंटे एक जैसे नहीं होते। हर किसी का एक चरम घंटा होता है। तो बस देखें... जब भी आप अच्छा महसूस कर रहे हों, वास्तव में अच्छा, और स्वस्थ और संपूर्ण, ये ऐसे क्षण हैं। यह लगभग एक चक्र है।
ऐसे लोग हैं जो सुबह हमेशा अच्छा महसूस करते हैं, और दोपहर तक वे उतने अच्छे नहीं रहते। और ऐसे लोग भी हैं जो शाम को अच्छा महसूस करते हैं, लेकिन पूरे दिन वे सुस्त रहते हैं। और ऐसे लोग भी हैं जो आधी रात को ही जीवंत होते हैं।
तो बस अपने सबसे अच्छे समय पर नज़र रखें - और उसे इस स्मरण के लिए इस्तेमाल करें। वह बहने का सबसे आसान समय होगा... उस पर सवार होकर तुरंत उस स्थान पर चले जाएँ। कभी भी कम समय का उपयोग न करें - क्योंकि कम समय भी होता है। क्योंकि तब आप धारा के विपरीत चल रहे होंगे।
तो हर दिन आप उस स्थान पर चलते हैं...
[ समूह के एक सदस्य ने कहा: सांसें अपने आप चल रही थीं और इसमें किसी तरह की कोई लड़ाई नहीं थी। और विचारों को देखना...बस उनसे भिन्न स्तर पर होना।]
बहुत अच्छा। अब यही याद रखने वाली बात है। यही वह क्षण है जब चेतना में बदलाव होता है। आपको अचानक एहसास होता है कि सांस अपने आप चल रही है... आप सांस नहीं ले रहे हैं - आपसे सांस ली जा रही है।
यही वह क्षण होता है जब अचानक आप पहले जैसे व्यक्ति नहीं रह जाते। आप निष्क्रिय हो गए हैं... अब आप सक्रिय नहीं रहे। तब आप स्त्री ऊर्जा के रूप में कार्य करते हैं, पुरुष ऊर्जा के रूप में नहीं... यांग से यिन में परिवर्तन।
अचानक व्यक्ति को एहसास होता है कि सब कुछ हो रहा है। क्योंकि एक बार जब आप देखते हैं कि साँस चल रही है - आप कुछ नहीं कर रहे हैं, आप इसे करने वाले कोई नहीं हैं, आपकी बिल्कुल भी ज़रूरत नहीं है, साँस अपने आप चल रही है - तब उस पल में जीवन के प्रति आपका पूरा नज़रिया अलग हो जाता है। यह अब अहंकारी नहीं है... यही समर्पण है। आप अहंकार रहित होकर काम करते हैं - और यही एकमात्र ऐसा काम है जो याद रखने लायक है।
इसलिए तुम इसे बार-बार याद रखो। बस चुपचाप बैठ जाओ और सांस लेना छोड़ दो, जैसे कि तुम कर्ता नहीं हो। कुछ क्षणों के बाद अचानक तुम्हें फिर से झलक मिलेगी - और सांस तुम्हें अपने वश में कर लेगी। और एक बार जब तुम वश में हो जाते हो और तुम सांस ले लेते हो, तो तुम पूरी तरह से शुद्ध हो जाते हो।
यह अच्छा रहा है, बहुत अच्छा, लेकिन इसका ट्रैक मत खोना।
... आप उस क्षण साक्षी बन जाते हैं। तब व्यक्ति मात्र द्रष्टा बन जाता है। मन दोनों चीजें कर रहा है - वह खुद से बात कर रहा है। दोनों पक्ष मन के हिस्से हैं। अचानक आप इससे बाहर हो जाते हैं... आप इसमें शामिल नहीं होते हैं। यह ऐसा है मानो दो लोग बात कर रहे हों और आप वहीं हों, बेपरवाह... इससे आपको एक अजीब सा एहसास होता है - सब कुछ अवास्तविक लगता है, मि. एम.?
[ समूह के एक सदस्य ने कहा: विपश्यना ने मुझे अपने मन में चल रही बकबक के बारे में जागरूक किया... और खुद को अधिक आसानी से स्वीकार किया।]
अच्छा... यह अच्छा रहा.
अपने आप को इतनी गहराई से स्वीकार करें कि स्वीकार करने की भावना भी गायब हो जाए। क्योंकि जिस भावना को आप स्वीकार कर रहे हैं, उसमें यू, मि. एम. में आंतरिक अस्वीकृति है? कुछ प्रयास, कुछ प्रकार का सूक्ष्म प्रयास.... लेकिन शुरुआत में यह स्वाभाविक है।
सबसे पहले व्यक्ति को खुद की निंदा करने, वास्तव में घृणा करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। पूरा समाज आपकी निंदा पर जीता है। व्यक्ति की निंदा की जानी चाहिए - तभी उसका शोषण किया जा सकता है। उसे इतने अपराध बोध से भर दिया जाना चाहिए कि वह विद्रोही न बन सके। उसे अपने अपराध बोध से लगभग कुचल दिया जाना चाहिए, ताकि वह अपनी वैयक्तिकता का दावा न कर सके... आत्मा न बन सके। अधिक से अधिक वह समाज में एक कुशल तंत्र बन जाता है। यही चाल है, व्यक्ति के खिलाफ समाज की साजिश।
इसलिए ऐसी समझ तक पहुँचना बहुत अच्छी बात है जिसे आप स्वीकार कर सकें। लेकिन यह अंत नहीं है - यह तो बस प्रक्रिया का मध्य भाग है।
धीरे-धीरे खुद को इतनी गहराई से स्वीकार करें कि स्वीकृति की भावना भी खत्म हो जाए। फिर न तो कोई स्वीकार करने वाला बचेगा और न ही कोई स्वीकार किए जाने वाला। सिर्फ़ आप ही होंगे। समझे? यहाँ तक कि वह विभाजन भी नहीं जिसे आप स्वीकार करते हैं। यह आ जाएगा...
आज इतना ही।
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