07-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- -(The Osho Upanishad)

अध्याय - 07

अध्याय शीर्षक: मौन शब्दों के बिना एक गीत है- (Silence is a song without words)

दिनांक-22 अगस्त 1986 अपराह्न

 

प्रश्न-01 , प्रिय ओशो,

कल रात मैं "मिरदाद की पुस्तक" पढ़ रहा था। यह इतना सुंदर और इतना गहरी है  कि मैं घंटों तक पढ़ना बंद नहीं कर सका। तभी अचानक मुझे लगा कि मेरी सांसें बदल गई हैं, और मैंने खुद को रोने के कगार पर पाया, और मुझे नहीं पता था कि यह दुख, निराशा, आनंद या एक ही समय में तीनों थे।

मैंने शब्दों को दोबारा पढ़कर यह पता लगाने की कोशिश की, लेकिन जब मैंने उन पर नज़र डाली तो मुझे एहसास हुआ कि मेरा दिमाग वास्तव में उन्हें समझ नहीं पाया। यह कैसे संभव है कि जिन शब्दों को दिमाग नहीं समझता, वे किसी को इतनी गहराई से छू सकें?

 

दुनिया में लाखों किताबें हैं, लेकिन मीरदाद की किताब मौजूदा किसी भी अन्य किताब से कहीं ऊपर है।

यह दुर्भाग्य पूर्ण है कि बहुत कम लोग मीरदाद की किताब से परिचित हैं क्योंकि यह कोई धार्मिक ग्रंथ नहीं है। यह एक दृष्टांत है, एक कल्पना है, लेकिन सामुद्रिक सत्य से युक्त है।

यह एक छोटी सी किताब है, लेकिन जिस आदमी ने इस किताब को जन्म दिया... और मेरे शब्दों पर ध्यान दें, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि "जिस आदमी ने इस किताब को लिखा है।" किसी ने भी इस किताब को नहीं लिखा। मैं कह रहा हूँ कि जिस आदमी ने इस किताब को जन्म दिया - वह एक अज्ञात, कोई नहीं था। और क्योंकि वह उपन्यासकार नहीं था, उसने फिर कभी नहीं लिखा; बस उस एक किताब में उसका पूरा अनुभव समाया हुआ है।

उस आदमी का नाम मिखाइल नैमी था।

यह इस अर्थ में एक असाधारण पुस्तक है कि आप इसे पढ़ते हुए भी इसे पूरी तरह से भूल सकते हैं, क्योंकि पुस्तक का अर्थ पुस्तक के शब्दों में नहीं है। पुस्तक का अर्थ शब्दों के बीच, पंक्तियों के बीच, अंतरालों में मौन रूप से साथ-साथ चल रहा है।

यदि आप ध्यान की अवस्था में हैं - यदि आप न केवल कोई उपन्यास पढ़ रहे हैं, बल्कि आप एक महान इंसान के संपूर्ण धार्मिक अनुभव का सामना कर रहे हैं, उसे आत्मसात कर रहे हैं; बौद्धिक रूप से समझ नहीं रहे हैं, बल्कि अस्तित्वगत रूप से उसे पी रहे हैं - तो शब्द तो हैं, लेकिन वे गौण हो जाते हैं। कुछ और प्राथमिक हो जाता है: वह मौन जो वे शब्द बनाते हैं, वह संगीत जो वे शब्द बनाते हैं। शब्द आपके मन को प्रभावित करते हैं, और संगीत सीधे आपके हृदय तक जाता है।

और यह किताब दिल से पढ़ी जानी चाहिए, दिमाग से नहीं। यह किताब समझने की नहीं, बल्कि अनुभव करने की है। यह एक अद्भुत चीज़ है।

लाखों लोगों ने किताबें लिखने की कोशिश की है ताकि वे अवर्णनीय को व्यक्त कर सकें, लेकिन वे पूरी तरह से असफल रहे हैं। मैं केवल एक किताब जानता हूँ, द बुक ऑफ़ मीरदाद, जो असफल नहीं हुई है; और अगर आप इसके सार तक नहीं पहुँच पाते हैं, तो यह आपकी असफलता होगी, उसकी नहीं।

उन्होंने शब्दों, दृष्टांतों, स्थितियों का एक आदर्श उपकरण बनाया है। यदि आप इसकी अनुमति देते हैं, तो किताब जीवंत हो जाती है और आपके अस्तित्व में कुछ घटित होने लगता है। और स्वाभाविक रूप से, क्योंकि आप कभी भी ऐसी स्थिति में नहीं आए हैं, आप हैरान हैं कि यह क्या है - उदासी? आनंदमयता? आंसू तो हैं, लेकिन वो आंसू या तो दुख के हो सकते हैं या फिर बेहद खुशी के।

आप एक ऐसे बिंदु पर आ गए हैं जहाँ आप पहले कभी नहीं गए थे, इसलिए स्वाभाविक रूप से आप इसे वर्गीकृत नहीं कर सकते। आप अपने पुराने अनुभवों के अनुसार इस पर कोई लेबल नहीं लगा सकते। लेकिन नाम का कोई मतलब नहीं है। जो बात मायने रखती है वह यह है कि आपने खुद से एक कदम आगे बढ़ाया है। आप इस स्थान पर कभी नहीं रहे हैं; आप अज्ञात में प्रवेश कर चुके हैं, और यह इतना अज्ञात है कि आपके पास इसे नाम देने के लिए भी शब्दावली नहीं है।

बस बात देखिए: यह उदासी की तरह लग सकता है... क्योंकि आपके जीवन में पहली बार आपको पता चलेगा कि अब तक आप जीवित नहीं थे। जिंदगी आज हो गयी।

और यह बहुत दुख लाता है... आप जीवित थे - लेकिन इस नए अनुभव को जानने के बाद, आपका पूरा जीवन इतना सांसारिक, इतना अर्थहीन हो जाता है कि यह कहना बेहतर होगा कि यह जीवन से अधिक मृत्यु थी। और एक दुःख उभरता है कि, "मैं इस स्थान पर पहले क्यों नहीं पहुँच सका?" यह इतना करीब है - आपके पुराने दिमाग की सीमाओं से बस एक कदम आगे और पूरा आकाश अपने सभी सितारों के साथ उपलब्ध हो जाता है। तुम इतनी छोटी जेल में बंद थे - और कोई भी तुम्हें कैद नहीं कर रहा था। तुम ही कैदी थे और तुम ही कैद थे। आप ही जेलर थे और आप ही जेल में बंद थे। स्वाभाविक रूप से... एक उदासी, अतीत की ओर देखते हुए।

लेकिन वर्तमान की ओर देखें... एक महान आनंद, एक शांति जो समझ से परे है, एक मौन जो ध्वनि के ठीक विपरीत नहीं है... एक मौन जो ध्वनि का अभाव है, ध्वनि के विपरीत नहीं। बिना किसी वाद्ययंत्र के एक संगीत, बिना किसी शब्द के एक गीत....

पहली बार तुम्हें ऐसा महसूस होने लगता है कि, "अब तक मैं सिर में ही जी रहा था; और केवल इस क्षण ही मेरे हृदय के द्वार खुले हैं।"

एक पुरानी चीनी कहानी है। कहानी की वजह से एक कहावत अस्तित्व में आई है -- कि जब संगीतकार निपुण हो जाता है, तो वह अपने वाद्यों को जला देता है; वे न केवल बेकार हो जाते हैं, बल्कि वे उपद्रव भी बन जाते हैं क्योंकि वे केवल शोर ही पैदा करते हैं। शोर के बीच ही संगीत के कुछ क्षण होते हैं -- क्यों न सब कुछ हो?

और जब धनुर्धर पूर्ण गुरु बन जाता है, तो वह अपना धनुष और बाण छोड़ देता है और सब कुछ भूल जाता है। एक अजीब कहावत है - क्योंकि आमतौर पर हम सोचते हैं कि जब हम पूर्ण हो जाते हैं तो हमारे उपकरण भी हमारे साथ पूर्णता प्राप्त कर लेंगे; उनका काम भी पूर्ण हो जाएगा।

कहावत एक कहानी से ली गई है: एक आदमी एक महान तीरंदाज बन गया था, और उसे पूरा भरोसा था कि उसने पूर्णता प्राप्त कर ली है। वह कभी भी कोई निशाना नहीं चूकता था। वह बिना चूके उड़ते हुए पक्षियों को मारने में सक्षम था। वह सम्राट के सामने आया और उससे कहा, "अब समय आ गया है कि आप मुझे साम्राज्य का सबसे महान, मास्टर तीरंदाज घोषित करें। अन्यथा मैं किसी भी चुनौती के लिए तैयार हूं। अगर किसी को संदेह है, तो मैं प्रतिस्पर्धा के लिए तैयार हूं।"

राजा उस आदमी को जानता था, और जानता था कि वह जो कह रहा था वह शेखी बघारना नहीं था, यह एक साधारण तथ्य था। लेकिन राजा के बूढ़े सेवक ने कहा, "कुछ भी कहने से पहले एक मिनट रुको, क्योंकि मुझे कुछ कहना है इससे पहले कि तुम कोई फैसला करो।" वह इतना बूढ़ा था कि उसने राजा के दादा, राजा के पिता, खुद राजा की सेवा की थी, और संभावना थी कि वह चौथी पीढ़ी की भी सेवा करेगा।

राजा के मन में उस व्यक्ति के प्रति अत्यधिक सम्मान था। उन्होंने कहा, "अगर आपको कुछ कहना है तो आप कहिए।"

बूढ़े नौकर ने कहा, "यह आदमी अभी तक तीरंदाजी के बारे में कुछ भी नहीं जानता है। वह जानवरों को मार सकता है, वह पक्षियों को मार सकता है, उड़ते हुए पक्षियों को मार सकता है; वह कभी भी कोई लक्ष्य नहीं चूकता। यह सब ठीक है, लेकिन यह पूर्णता और निपुणता नहीं है। मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता हूं जो वह एक पूर्ण धनुर्धर है। वह पहाड़ों में रहता है, और क्योंकि वह तीस साल पहले एक पूर्ण धनुर्धर बन गया था, पूर्णता के बाद वह तीरंदाजी के बारे में पूरी तरह से भूल गया है, याद रखने का क्या मतलब है?"

धनुर्धर हैरान था: "यह किस प्रकार की तीरंदाजी है, कि आदमी तीरंदाजी भी भूल गया है? तीस साल से उसने अभ्यास नहीं किया है - अगर मैं एक दिन भी अभ्यास नहीं करता, तो अगले दिन मुझे गलतियाँ होती हुई दिखाई देती हैं। भीतर दो दिन में, आलोचक देखेंगे कि गलतियाँ हो रही हैं, और तीन दिनों के भीतर कोई भी देख सकेगा कि तीस साल हो गए हैं!"

और बूढ़े आदमी ने कहा, "जब तक तुम जंगल में नहीं जाते और महान धनुर्धर से नहीं मिलते... यदि वह सहमत है तो किसी प्रतियोगिता का कोई सवाल ही नहीं है - मैं सम्राट से तुम्हें पूरे राज्य का चैंपियन स्वामी घोषित करने के लिए कहूंगा। "

धनुर्धर को पहाड़ों में जाकर खोजना पड़ा। एक बहुत ऊँची चोटी पर, एक छोटी सी गुफा में, उसे बूढ़ा आदमी मिला। धनुर्धर अपना धनुष, अपने तीर लिये हुए था। बूढ़े आदमी ने धनुष को देखा, तीरों को देखा, और उसने कहा, "ये चीजें मैंने एक बार देखी हैं, मुझे याद है। आप इन चीजों को क्या कहते हैं?"

उस आदमी ने कहा, "तुम एक महान धनुर्धर हो? तुम्हें धनुष और बाण का नाम भी नहीं पता!"

बूढ़े आदमी ने कहा, "यह धनुष-बाण है... और इसका क्या काम है? तुम इसका क्या करते हो?"

धनुर्धर ने कहा, "बाहर आओ और मैं तुम्हें दिखाऊंगा।" और उसने एक तीर से दूर उड़ रहे एक पक्षी को मार डाला - बस एक तीर और पक्षी पृथ्वी पर था।

बूढ़े आदमी ने कहा, "इसे आप तीरंदाजी कहते हैं? मुझे याद है, जब मैं छोटा था तो मैं भी इसे तीरंदाजी कहता था। अब, मेरे साथ आओ।"

उस बूढ़े आदमी की उम्र लगभग एक सौ बीस साल रही होगी, उससे कम नहीं - बहुत कमज़ोर। वह युवा तीरंदाज को एक चट्टान पर ले गया जो हजारों फीट गहरी घाटी पर लटकी हुई थी।

धनुर्धर रुक गया। उसने कहा, "मैं उस चट्टान पर नहीं जा सकता! बस एक छोटी सी गलती और आप हमेशा के लिए ख़त्म हो जायेंगे।"

लेकिन बूढ़ा आदमी बिल्कुल किनारे पर चला गया - उसके पैर चट्टान के किनारे से आधे लटक रहे थे। वह किनारे पर अपने आधे पैर के साथ खड़ा था और उसने कहा, "चलो - तुम एक महान तीरंदाज हो; तुम्हें संतुलन आना चाहिए, क्योंकि तीरंदाजी का रहस्य संतुलन है। और यदि आप अंदर इतने कांप रहे हैं, तो आपका तीर पूर्ण नहीं हो सकता, क्योंकि तुम्हारा तीर तुम्हारे हाथों से गुजर रहा होगा और तुम कांप रहे हो, और जैसा कि तुम देख रहे हो, मैं बूढ़ा हूं, एक सौ बीस वर्ष का हूं।

आदमी ने कोशिश की, एक या दो फीट... और चट्टान पर गिर गया। उन्होंने कहा, "मैं मौत से कभी नहीं डरा। लेकिन मैं ऐसा नहीं कर सकता।"

वह बूढ़ा आदमी वापस आया और उसने कहा, "अगर तुम यह नहीं कर सकते, तो तीरंदाजी के बारे में सब भूल जाओ। जिस दिन तुम यह कर पाओगे, तुम धनुष फेंक दोगे, तुम तीर फेंक दोगे। अब देखो...." सात पक्षी दूर उड़ रहे थे। और बूढ़े आदमी ने बस उन सातों पक्षियों को एक-एक करके देखा, और वे सभी धरती पर गिर पड़े।

उसने कहा, "जब तुम्हारे भीतर कोई कंपन न हो, तुम्हारी आंखें ही काफी हैं; तीर की कोई जरूरत नहीं है। तो वापस जाओ, तुम शौकिया हो। जब समय आएगा मैं आऊंगा, मैं तुम पर नजर रखूंगा। शहर में, राजधानी में मेरे लोग हैं; मेरे ही लोगों में से एक ने तुम्हें यहां भेजा था। वह मेरा शिष्य था और मेरे कुछ और शिष्य हैं जो नजर रखेंगे। और अगर मैं जिंदा न रहा, तो मैं उनसे कहूंगा कि जब तुम सिद्ध धनुर्धर हो जाओ, तो राजा को खबर कर दें।"

युवक बहुत निराश था। वह एक शौकिया साबित हुआ; वह खुद को चैंपियन मास्टर समझ रहा था।

पांच साल बाद... बूढ़े ने कहा था, "आंतरिक संतुलन सीखो।" मैं इसे ध्यान कहता हूं; ये अलग-अलग देशों में अलग-अलग नाम हैं। 'आंतरिक संतुलन' का अर्थ है कि आप अपने अंतरतम केंद्र पर इतने संतुलित हैं कि कोई कंपन नहीं है। आप ऐसे शांत, स्थिर स्थान पर हैं, जैसे कि आप हैं ही नहीं।

पाँच वर्ष बाद एक आदमी उस धनुर्धर से मिलने आया। जैसे ही वे धनुर्धर के घर में प्रवेश कर रहे थे, उन्होंने दीवार पर एक बड़ा धनुष लटका हुआ देखा। अतिथि ने पूछा, "वह क्या है?"

और तीरंदाज ने कहा, "मुझे याद था, लेकिन सौभाग्य से मेरी मुलाकात एक बूढ़े आदमी से हुई... अब मैं पूरी तरह से भूल गया हूं कि यह क्या है।"

लेकिन अतिथि ने कहा, "मैंने सुना है कि आप एक धनुर्धर हैं।"

उस आदमी ने कहा, "इसके बारे में सब भूल जाओ। जब एक आदमी जवान होता है तो उसके पास सभी प्रकार के मूर्खतापूर्ण विचार होते हैं। मेरी भी मूर्खताएं थीं, लेकिन पहाड़ों में बूढ़े आदमी की करुणा के कारण मैं बच गया, मैं आगे बढ़ गया।"

उसी दिन राजा ने उसे बुलाया और उसे राज्य का सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर घोषित कर दिया।

" लेकिन," उन्होंने कहा, "मैं तीरंदाजी के बारे में कुछ नहीं जानता। आप क्या कर रहे हैं?"

राजा ने कहा, "मैं कुछ नहीं कर रहा हूं। ये आपके स्वामी के निर्देश हैं। बेशक आप चैंपियन मास्टर नहीं हो सकते। बूढ़े व्यक्ति ने अपना शरीर इस संदेश के साथ छोड़ दिया है, 'जब तक मैं जीवित हूं वह चैंपियन नहीं बन सकता।" और बेचारा इतनी बेसब्री से चैंपियन बनना चाहता था, लेकिन अगर मैं राज्य में जीवित हूं तो यह असंभव है कि मैं चुनाव लड़ने के लिए कभी भी राजधानी में न आऊं, लेकिन मेरे शिष्य हैं जो इसकी अनुमति नहीं देंगे यह किसी अन्य तरीके से घटित होगा। केवल मेरी मृत्यु... और यह इसके लायक है, उसे खुश करने के लिए।'

बूढ़ा मर चुका है। सन्देश आया है कि तुम्हें चैम्पियन घोषित किया जाये।”

राजा ने कहा, "सिर्फ जिज्ञासावश मैं यह देखना चाहता हूं कि आपकी आंखें कहां तक तीर की तरह काम कर सकती हैं।" उस आदमी ने आकाश की ओर देखा। नौ पक्षी - एक पूरा झुंड - धरती पर आये।

और राजा ने कहा, "वह बूढ़ा आदमी कभी गलत नहीं था।"

यह तीरंदाजी है।

एक संगीतकार जब पूर्ण हो जाता है तो वह अपने वाद्यों को भूल जाता है; अब मौन ही उसका संगीत है।

मीरदाद की पुस्तक सदियों से रची गई सबसे महान तकनीकों में से एक है। इसे किसी अन्य पुस्तक की तरह न पढ़ें। इसे श्री भगवद्गीता या पवित्र बाइबल की तरह न पढ़ें। इसे सुंदर कविता की तरह पढ़ें, जैसे कि इसके पन्नों पर संगीत फैल रहा हो। इसे ध्यान के गुरु के संदेश की तरह पढ़ें।

ये शब्द कोड शब्द हैं।

शब्दकोश में उनका अर्थ मत ढूंढो।

उनका अर्थ यह है कि जब वे आपके हृदय में कुछ चोट पहुंचाते हैं।

इसीलिए, मीरदाद को पढ़ते हुए, तुम्हें लगा कि तुम्हारी साँसें बदल गई हैं। इसे बहुत सावधानी से समझना होगा: तुम्हारी साँसें तुम्हारी हर भावना के साथ बदलती हैं। जब तुम क्रोधित होते हो, तो देखो: तुम्हारी साँसें अलग तरह की होंगी, लयहीन, अस्तव्यस्त। जब तुम प्रेम में होते हो, बस अपने प्रियतम का हाथ थामे होते हो, तो तुम्हारी साँसें अलग तरह की होंगी -- शांत, मौन, संगीतमय, सामंजस्यपूर्ण। और ये छोटी-छोटी बातें हैं; मैं तुम्हें समझने के लिए बस उदाहरण दे रहा हूँ।

जब तुम गुरु के पास बैठते हो, तो श्वास इतनी लयबद्ध हो जाती है कि कभी-कभी तुम्हें लगता है कि वह रुक गई है। ऐसे क्षण आएंगे जब अचानक तुम्हें पता चलेगा - "क्या मेरी श्वास रुक गई है?" क्योंकि वह इतनी शांत होगी कि तुम भी उसकी गति को महसूस नहीं कर पाओगे।

दक्षिण भारत में एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, ब्रह्म योगी, लेकिन वह विचलित हो गये। वह अपनी श्वास को इतनी सामंजस्यपूर्ण स्थिति में लाने में सक्षम था कि डॉक्टरों ने उसे मृत घोषित कर दिया। क्योंकि अगर कोई श्वास नहीं है... और सिर्फ एक या दो सेकंड के लिए नहीं; वह दस मिनट तक सक्षम था। चिकित्सा विज्ञान की अपनी सीमाएँ हैं। दस मिनट तक सांस लेने का कोई संकेत नहीं...

ऑक्सफोर्ड में, कैम्ब्रिज में, कलकत्ता विश्वविद्यालय में, रंगून विश्वविद्यालय में; वह पूरी दुनिया में गया। वह अपने जीवन के उद्देश्य को पूरी तरह से भूल गया, कि वह अपने अंतरतम को प्राप्त करने के लिए ध्यान कर रहा था। इसी तरह लोग विचलित हो जाते हैं - वह एक मनोरंजनकर्ता, एक शोमैन बन गया। उसने बहुत कमाया, वह विश्व प्रसिद्ध हो गया। और हर जगह के डॉक्टर हैरान रह गए। विश्व के प्रत्येक महत्व के मेडिकल कॉलेज में उनके सभी परिष्कृत उपकरणों से उनकी जांच की गई। उन्हें घोषणा करनी पड़ी कि वह आदमी मर गया है, और दस मिनट के बाद वह फिर से सांस लेना शुरू कर देगा।

ऐसा नहीं था कि वह दस मिनट तक सांस नहीं ले रहा था; वह सांस ले रहा था, लेकिन सांस इतनी धीमी हो गई थी कि उसे पकड़ पाना यंत्रों की क्षमता से बाहर था।

मीरदाद को पढ़ते हुए आपके साथ भी ऐसा हुआ, कि आपको लगा कि आपकी साँसें बदल रही हैं। यह सुंदर था। और क्योंकि आपकी साँसें बदल गईं, इसीलिए आप एक ऐसे बिंदु पर पहुँच गए जहाँ आप अनिर्णायक थे। आप उदास थे या चुप, आनंदित, उल्लासित, आप तय नहीं कर पा रहे थे, क्योंकि वह चीज़ इतनी नई थी और आपके पास उसे रखने के लिए कोई श्रेणी नहीं थी।

लेकिन मैं तुमसे कहूंगा: तुम उदास थे, उदास इसलिए क्योंकि तुमने अपना पूरा जीवन बर्बाद कर दिया था - और यह स्थान इतना करीब था; तुम्हें बस पहुंचना था और यह तुम्हारे लिए उपलब्ध होने वाला था। तुम उदास थे, ठीक वैसे ही जैसे एक भिखारी उदास होगा जब उसे पता चलेगा कि वह सम्राट है और उससे कोई गलती हो गई है; भिखारी सिंहासन पर बैठा है और सम्राट सड़कों पर भीख मांग रहा है। भीख मांगने के वे सभी वर्ष... एक छाया, एक उदासी।

तुमने मौन का भी अनुभव किया, क्योंकि मीरदाद की पुस्तक एक ऐसे व्यक्ति द्वारा रची गई है जो मानव चेतना की आंतरिक क्रियाओं को जानता है। वह कोई लेखक नहीं था; इसलिए, किसी ने उसे नोबेल पुरस्कार देने की कभी परवाह नहीं की। वह इस शताब्दी में जीवित था, वह हमारा समकालीन था। उसकी पुस्तक का कई भाषाओं में अनुवाद नहीं किया गया है, इसका सीधा सा कारण यह है कि पुस्तक अद्वितीय है - यह एक पुस्तक नहीं है, यह एक युक्ति है। और यह पढ़ने के लिए नहीं है, यह आपके चारों ओर एक खास माहौल बनाने के लिए है। यदि तुम तैयार हो, उपलब्ध हो, ग्रहणशील हो, तो माहौल बन जाएगा और वहां महान मौन होगा। और मौन हमेशा आनंदमय होता है।

तो तुम बहुत ज्यादा उलझन में पड़ गए: वहां उदासी थी अतीत के कारण; वहां मौन था वर्तमान के कारण - और मौन हमेशा आनंद के फूल लाता है।

आपको लगा कि शब्दों में कुछ तो होगा, इसलिए आपने उन शब्दों को फिर से पढ़ा। लेकिन आप उसे नहीं पा सके; उन शब्दों में कुछ भी नहीं था, वे साधारण शब्द थे। यह अनुभव कहाँ से हो रहा था?

यह इसलिए हो रहा है क्योंकि आप सही रास्ते पर हैं।

आप एक रहस्यमय स्कूल का हिस्सा हैं।

आप एक साधक हैं।

अगर आप उस रास्ते पर नहीं होते तो यह आपके साथ नहीं होता। यह आपके साथ इसलिए हुआ क्योंकि आप इस घटना के लिए तैयार हो रहे थे, और मीरदाद की किताब ने बस वही शुरू कर दिया जो पहले से ही होने वाला था। यह मीरदाद की किताब के बिना भी हो सकता था, शायद थोड़ी देर बाद।

मार्ग पर चलने वाला व्यक्ति अपने जीवन में पा सकता है... संगीत सुनते हुए कभी-कभी ऐसा होता है। संगीतकार एक साधारण व्यक्ति हो सकता है; वह मौन और आनंद के बारे में कुछ भी नहीं जानता हो सकता है, लेकिन उसका संगीत आपके भीतर कुछ जगा सकता है। यह सूर्यास्त को देखकर जगाया जा सकता है; अब सूर्यास्त को आपके बारे में बिल्कुल भी पता नहीं है। यह गुलाब की खुशबू से जगाया जा सकता है।

लेकिन एक बात याद रखें: सिर्फ़ इसलिए कि मीरदाद की किताब ने आपको अपने भीतर एक नई जगह तक पहुँचने में मदद की है, दूसरों को इसे पढ़ने के लिए मत कहिए -- क्योंकि उन्हें यह एक साधारण कल्पना, सुंदर लगेगी। वे आपके उस संबंध को भी नष्ट कर सकते हैं जो अनजाने में बना है; आप इस अनुभव के लिए तैयार नहीं थे। तो एक बात: दूसरों से मत कहिए, "मीरदाद की किताब पढ़िए, यह बहुत सुंदर अनुभव लाती है।" हो सकता है कि इससे उन्हें कुछ न मिले।

दूसरे, क्योंकि इस बार यह आपके लिए एक खूबसूरत अनुभव लेकर आया है, इसलिए इसे पाने के लिए इसे बार-बार न पढ़ें। क्योंकि इस बार तुम्हें कोई आशा नहीं थी; अगली बार आप उम्मीदों से भरे होंगे। आप इंतजार कर रहे होंगे कि यह कब घटित होगा - यह नहीं घटित होगा। कभी-कभार यह संभव है, लेकिन इसे पूरा करने की मूल शर्त है, कोई अपेक्षा नहीं।

और मैं आपसे कहता हूं, क्योंकि यह मीरदाद की किताब के साथ हुआ, यह कई अन्य तरीकों से भी हो सकता है। आप तैयार हैं, आपको बस थोड़ा सा धक्का चाहिए। उन सभी स्थितियों के लिए उपलब्ध रहें जहां धक्का संभव है, लेकिन बिना किसी अपेक्षा के। बस आनंद लेने के लिए... एक सुंदर नृत्य, सुंदर संगीत, एक सुंदर पेंटिंग; बस समुद्र के किनारे बैठना और लहरों का संगीत, निरंतर संगीत, या चंद्रमा को देखना - कुछ भी मदद कर सकता है, लेकिन उम्मीद मत करो।

यदि आपको उम्मीद नहीं है तो मीरदाद की किताब बहुत मददगार हो सकती है, और यह हजारों बार पढ़ने लायक किताब है। आप एक बार में इसका गूढ़ अर्थ नहीं समझ सकते, क्योंकि प्रत्येक पृष्ठ, प्रत्येक मोड़, प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक पंक्ति में एक संभावना है - क्योंकि जिस व्यक्ति ने इसे लिखा है...

मैं उस आदमी को समझता हूं। वह इस सदी के महानतम व्यक्तियों में से एक थे। वह दुनिया के लिए गुमनाम रहे, लेकिन बस यही एक किताब उन्हें इस सदी का ही नहीं बल्कि सभी सदियों का सबसे महान लेखक बना देती है।

मैं खुद शायद उनकी किताब कभी नहीं देख पाया... क्योंकि यह इस सदी की शुरुआत में प्रकाशित हुई थी और फिर कभी प्रकाशित नहीं हुई, यह कभी बेस्ट सेलर नहीं बन पाई। यह पुस्तकालयों में उपलब्ध नहीं था क्योंकि पूरी दुनिया में इसकी अधिकतम तीन हजार प्रतियां ही मौजूद थीं। मुझे किताब के बारे में एक अजीब तरीके से पता चला।

मैं विश्वविद्यालय का छात्र था, लेकिन रविवार को मैं शहर के एक बाज़ार में जाता था जहाँ चोरी की चीज़ें बेची जाती थीं। मुझे किसी और चीज़ में कोई दिलचस्पी नहीं थी, बस किताबें चुराने में। मुझे मीरदाद की पुस्तक चोरी हुई पुस्तक के रूप में मिली। किसी की पूरी लाइब्रेरी... कुल मिलाकर तीन सौ किताबें, और सभी किताबें सुंदर थीं। और उन तीन सौ किताबों के लिए एक आदमी सिर्फ सौ रुपये मांग रहा था, तो मैंने तुरंत उसे सौ रुपये दे दिये।

उस आदमी ने कहा, "लेकिन एक बात याद रखना: ये चोरी की किताबें हैं, और अगर पुलिस यहां आएगी तो मैं उन्हें तुम्हारा नाम बता दूंगा, क्योंकि हर किताब पर उस आदमी का नाम है जिसकी ये किताबें हैं और वह एक कुआँ है।" -जानना आदमी।" वह साहित्य के सेवानिवृत्त प्रोफेसर थे।

मैंने कहा, "चिंता मत करो।"

और अंततः पुलिस आई और उन्होंने कहा, "यह अच्छा नहीं है। आपको उस आदमी ने बताया था कि ये चोरी की किताबें हैं, फिर भी आपने इन्हें खरीद लिया।"

मैंने कहा, "मुझे कोई पछतावा नहीं है, और मैं आपसे बात नहीं करना चाहता। मैं मालिक से मिलना चाहता हूँ।"

उन्होंने कहा, "किसलिए?"

मैंने कहा, "मैं उनके साथ बहुत आसानी से मामला सुलझा सकता हूं। वे एक सेवानिवृत्त प्रोफेसर हैं, बूढ़े हैं। बस मुझे उनके पास ले चलो" - इसलिए वे मुझे बूढ़े प्रोफेसर के पास ले गए।

मैंने दरवाज़ा बंद किया और प्रोफेसर से कहा, "आप पहले से ही इतने बूढ़े हो चुके हैं, आप उन किताबों का क्या करेंगे? आप जल्द ही मर जायेंगे, और आपको अपनी किताबों के लिए सही आदमी मिल गया है।"

उन्होंने कहा, "तुम अजीब हो! तुमने मेरी चोरी की हुई किताबें खरीदी हैं और तुम मुझे यह यकीन दिलाने आए हो कि तुमने सही काम किया है?"

मैंने कहा, "हां, मैं कहता हूं कि मैंने सही काम किया है। आपने उनका उपयोग किया है। आप और नहीं पढ़ सकते; आपकी आंखें अब पढ़ने की स्थिति में नहीं हैं। यदि आप सिर्फ तीन सौ किताबें अपने शेल्फ पर रखना चाहते हैं, मैं पाँच सौ किताबें, छह सौ किताबें ला सकता हूँ, लेकिन उन तीन सौ किताबों के बारे में मत पूछिए, खासकर मीरदाद की किताब के लिए, जिसे मैं आपको लौटा नहीं सकता, चाहे वह चोरी हुई हो या चोरी हुई न हो।

बूढ़े व्यक्ति ने मेरी ओर देखा और उसने कहा, "क्या तुम्हें मीरदाद की पुस्तक पसंद आई?"

मैंने कहा, "मुझे न केवल यह पसंद आया - मैंने हजारों किताबें पढ़ी हैं; कोई भी इसकी तुलना में नहीं है।"

उसने मुझे पचास रुपये वापस दे दिये। उन्होंने कहा, "आपने पचास रुपये बर्बाद किए हैं - आप एक छात्र हैं; आपके पास ज्यादा पैसे नहीं हैं, मैं आपके बारे में जानता हूं। आप किताबें रखते हैं। और मैं आपसे सहमत हूं कि किताबें सही आदमी तक पहुंची हैं, और जिस व्यक्ति ने उन्हें चुराया है उसे पुरस्कार दिया जाना चाहिए। मैं किसी भी दिन मर जाऊंगा, आप सही हैं, और फिर मुझे नहीं पता कि वे किताबें कहां जाएंगी।

"और मैंने उन किताबों से प्यार किया है, उन किताबों को संजोकर रखा है। अपने पूरे जीवन में मैंने सबसे अच्छी किताबें एकत्र की हैं। और जैसे ही आपने द बुक ऑफ मीरदाद कहा, आपने सौदा बंद कर दिया। आप बस ये पचास रुपये ले लें, और जब भी आपको और चाहिए - क्योंकि मेरे पास कोई नहीं है; कोई पत्नी नहीं है, कोई बच्चे नहीं हैं, और पर्याप्त पेंशन है और मेरे पास कोई खर्च नहीं है - यदि आपके पास किताबें खरीदने के लिए पैसे नहीं हैं तो आपका मेरे पास आने के लिए हमेशा स्वागत है।

"मिरदाद के लिए आपके प्यार ने आपको मेरे परिवार का आदमी बना दिया है। मैंने पूरी जिंदगी मीरदाद से प्यार किया है, और मैंने अपने सैकड़ों दोस्तों की कोशिश की है, लेकिन कोई भी उसे हासिल नहीं कर सका। और आप एक चोरी हुई किताब के लिए लड़ने के लिए तैयार हैं, आप हैं चोरी हुई किताब के लिए कोर्ट जाने को तैयार हूं, कोई जरूरत नहीं मैं आपकी तलाश में था।

"यह अजीब है," उन्होंने कहा, "कि मीरदाद की किताब ने आपको स्वयं ढूंढ लिया है।"

इस तरह मुझे द बुक ऑफ मीरदाद की पहली प्रति मिली। यह हर घर में होना चाहिए, यह बहुत कीमती है।

और इसने आपके दिल को छू लिया है।

बस उम्मीदें रखना शुरू न करें, और इससे आपको आगे बढ़ने में बहुत मदद मिलेगी।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

इन दिनों अज्ञानी आत्मज्ञान अधिकाधिक लोकप्रिय होता जा रहा है, विशेष रूप से चिकित्सकों के बीच। उस बीमारी से उबरने के बाद, मैं कहता हूँ कि आत्मज्ञान प्राप्त किए बिना आत्मज्ञान का दावा करना सबसे बड़ा विश्वासघात है; और इस मिथ्यात्व पर आधारित अधिकार के माध्यम से दूसरों को प्रभावित करना सबसे बड़ा अपराध है।

कृपया टिप्पणी करें।

 

गुणाकर, आप सौ फीसदी सही हैं।

आपके सवाल का जवाब देने से पहले मैं आपको यहाँ मौजूद लोगों से मिलवाना चाहूँगा। हो सकता है कि वे आपको न जानते हों, और आपको जाने बिना उनके लिए सवाल का सही संदर्भ समझना मुश्किल होगा।

गुणाकर, मेरे सबसे प्रिय संन्यासियों में से एक हैं। वे बेहद प्रतिभाशाली हैं... एक गहरी बुद्धि और एक प्रामाणिक खोज। वे कई साल पहले मेरे पास आए थे, और वे कई उतार-चढ़ावों में मेरे साथ रहे हैं।

उनके साथ सबसे बड़ी समस्या यह थी कि वह एक जर्मन हैं, और एक जर्मन को स्वाभाविक रूप से शिष्य बनने की तुलना में गुरु बनना अधिक आसान लगता है।

इसलिए जब वह यहां भारत में मेरे साथ थे तो वह इतने बुद्धिमान थे कि यह समझ सके कि वह कोई गुरु नहीं हैं, और उन्होंने एक शिष्य के रूप में काम किया। लेकिन जब भी वह जर्मनी वापस जाता, तो समस्या खड़ी हो जाती: जर्मनी में वह प्रबुद्ध हो जाता।

आत्मज्ञान के लिए कोई बाहरी मानदंड नहीं हैं, इसलिए प्रबुद्ध गुरु के रूप में उनका समर्थन करने के लिए उन्हें कुछ जर्मन भी मिलेंगे। और एक बार जब वह यात्रा में शामिल हो गया तो ऐसा नहीं था कि वह चुपचाप बैठा रहेगा - एक जर्मन के लिए यह बहुत मुश्किल है - उसे कुछ करना होगा। अब जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, तो उन्होंने पूरी दुनिया को ज्ञान देना शुरू कर दिया: प्रधानमंत्रियों, राष्ट्रपतियों, सभी देशों के राजदूतों से लेकर संयुक्त राष्ट्र संघ तक को पत्र लिखकर उन्हें समझाया कि ज्ञानोदय के अलावा कोई रास्ता नहीं है।

और जब वह पूरी तरह से चला जाएगा, तो मैं उसे एक संदेश भेजूंगा, "भारत वापस आ जाओ क्योंकि तुमने बहुत कुछ कर लिया है। थोड़ा आराम करना अच्छा होगा।" और भारत वापस आकर उनका ज्ञान लुप्त हो जाएगा। मेरे सामने बैठ कर उसे फिर से शिष्य बनना पड़ा। उसे बहुत अजीब लगने लगा क्योंकि ऐसा एक बार, दो बार, तीन बार हुआ...

फिर उन्होंने कहा, "यह एक अजीब बात है। हम सोचते हैं कि ओशो लोगों को प्रबुद्ध बनने में मदद करते हैं। जब मैं जर्मनी में होता हूं तो मैं प्रबुद्ध हो जाता हूं, और जब भी मैं ओशो के पास वापस जाता हूं तो वह मेरा ज्ञानोदय पूरा कर देते हैं - मैं शून्य पर वापस आ जाता हूं!" तो करीब छह साल से वह नहीं आये थे।

कौन आत्मज्ञान खोना चाहता है? आप मेरे पास आत्मज्ञान पाने के लिए आते हैं, और बेचारे गुणाकर को आत्मज्ञान खोने के लिए यहाँ आना पड़ा।

लेकिन झूठी बात झूठी है, कल्पना तो कल्पना है।

आप डींगें हांक सकते हैं, आप धोखा दे सकते हैं, आप ठग बन सकते हैं, लेकिन अंदर से आपको पता होगा कि आप क्या कर रहे हैं।

और अंततः जर्मनी में उन्हें एहसास हुआ कि एक बार जब कोई व्यक्ति प्रबुद्ध हो जाता है तो वह अज्ञानी नहीं हो सकता; यह असंभव है, ऐसा पूरे इतिहास में कभी नहीं हुआ - गुणाकर को छोड़कर। कोई अन्य मिसाल नहीं है। और वह काफी बुद्धिमान और काफी साहसी है; उसने इसे स्वयं गिरा दिया।

पिछली बार मैं देख रहा था कि क्या हो रहा है। मैं इस बारे में पूछताछ कर रहा था कि चीजें कैसे चल रही हैं, उनका ज्ञानोदय कहां तक पहुंचा है। पिछली बार मैंने अमेरिका में एक जर्मन संन्यासी से पूछताछ की थी; उन्होंने कहा, "एक अजीब घटना घटी है। मैं गुणाकर से मिला। मैंने इसके बारे में कभी नहीं सोचा था..." क्योंकि उनके पास राइन नदी पर एक बहुत ही सुंदर जगह पर एक सुंदर महल था, जो वास्तव में एक प्रबुद्ध व्यक्ति के योग्य था, और शिष्य महल में आओ....

जर्मन संन्यासी ने मुझे बताया, "मैं उनसे संन्यासी समुदाय के एक रेस्तरां में मिला था। जब उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई थी, तब वे साधारण स्थानों पर साधारण लोगों की तरह नहीं घूम रहे थे। और वे केवल रेस्तरां में ही नहीं थे, वे प्लेटें धो रहे थे, सेवा कर रहे थे; वे वहां काम भी कर रहे थे!"

और जर्मन संन्यासी ने उनसे पूछा, "गुणाकर, ज्ञानोदय का क्या हुआ?"

और उसने कहा, "मैं प्रबुद्ध नहीं हूं, मैं तो बस एक बर्तन धोने वाला हूं।"

जब मुझे यह बताया गया तो मुझे सचमुच बहुत खुशी हुई, क्योंकि वास्तविकता में बर्तन साफ करने वाला बनना, सपने में गौतम बुद्ध बनने से बेहतर है।

और इस बार वह एक प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में नहीं आये हैं। इस समय की एक खूबसूरती है: वह बिल्कुल अपने जैसा ही आया है - खुला, उपलब्ध, तैयार। वे सारे दिन जब वह आता था, तंग रहता था। यह होना ही था, क्योंकि उसे डर था - वह मेरे पास आएगा और मैं उससे कहने जा रहा था, "गुणाकर, बस नीचे उतर जाओ। तुम्हें अभी तक प्रबुद्ध नहीं होना चाहिए। रुको!" वह तंग था, वह तनावग्रस्त था, डरा हुआ था। और वह वहां भी नहीं रह सका, क्योंकि भीतर की प्यास वहीं थी, अभी भी अधूरी थी। वह फर्जी ज्ञान मदद नहीं करने वाला था। इसलिए उन्हें आना पड़ा, लेकिन एक तनाव के साथ।

इस बार वह निश्चिंत होकर आए हैं, उनके पास खोने के लिए कुछ नहीं है। वह एक साधारण आदमी है।

और सामान्य होना अत्यंत सुंदर होना है। इसका अर्थ है तनाव मुक्त, इसका अर्थ है तनाव रहित, इसका अर्थ है बढ़ने के लिए तैयार।

यह पृष्ठभूमि है।

वह कह रहा है, "मैं झूठे ज्ञान प्राप्त करने, वास्तव में ज्ञान प्राप्त होने का दिखावा करने, लोगों को शिक्षा देने के इस रोग से बाहर आ गया हूँ।" अब वह समझ सकता है कि ऐसे लोग कितना नुकसान कर रहे होंगे - क्योंकि मैं वहाँ हूँ ही नहीं।

और पूरे संन्यास आंदोलन की संख्या यूरोप में सबसे ज़्यादा है, ख़ास तौर पर जर्मनी में। इसलिए जर्मन सरकार मुझसे सबसे ज़्यादा डरती है।

मैंने किसी वीज़ा के लिए आवेदन नहीं किया है। फिर भी, उनकी संसद ने फैसला किया है कि अगर मैं आवेदन करता हूँ, तो मुझे जर्मनी में प्रवेश नहीं दिया जाएगा। उन्हें डर है कि जर्मनी में सबसे ज़्यादा संन्यासी मेरे साथ हैं, और ये सिर्फ़ आम लोग नहीं बल्कि बुद्धिजीवी वर्ग हैं। गुणाकर कोई कानून विशेषज्ञ है, कोई वैज्ञानिक है, कोई चित्रकार है, कोई कलाकार है, कोई गणितज्ञ है -- जर्मनी में बहुत सारी खूबियाँ हैं -- और अजीब बात यह है कि वे सभी संन्यास की ओर आकर्षित हो गए हैं।

और जर्मन सरकार का डर यह है कि अगर मैं जर्मनी आ गया तो जो लोग अभी तक संन्यासी नहीं हैं - युवा पीढ़ी, युवा बुद्धिजीवी - वे संन्यासी बन जायेंगे।

और हर सरकार ऐसे किसी भी आंदोलन से डरती है जो व्यक्तियों का निर्माण करता है, जो स्वतंत्रता, प्रेम, मौन, शांति, आनंद के मूल्यों का निर्माण करता है।

इसलिए यह कुछ लोगों के लिए एक अच्छा अवसर है - मुझे बताया गया है कि दो, तीन लोग हैं जो आत्मज्ञान प्राप्त कर चुके हैं - यह जानते हुए कि मैं जर्मनी में नहीं आ सकता। अमेरिकी सरकार द्वारा भारतीय सरकार पर दबाव डाला जा रहा है कि किसी भी संन्यासी को मेरे पास आने की अनुमति न दी जाए। इसलिए यह इन लोगों के लिए एक अच्छा अवसर है: वे आत्मज्ञान प्राप्त कर चुके हैं, वे अनुयायी जुटा रहे हैं।

और गुणाकर सही हैं, कि जब आप आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर रहे हों तब आत्मज्ञान का दावा करना सबसे बड़े अपराधों में से एक है - क्योंकि यह सबसे बड़ा धोखा है जो आप मानवता को दे सकते हैं। यह सबसे कुरूप घटना है। आप एक धोखेबाज़ व्यक्ति हो सकते हैं, लोगों को उनके पैसे, उनके सामान, उनके घरों, उनकी पत्नियों, उनके पतियों, किसी भी चीज़ से धोखा दे सकते हैं; वह सारहीन है, इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ता। लेकिन जहां तक आत्मज्ञान का सवाल है, एक ठग आपकी चेतना के बारे में, आपके अस्तित्व के बारे में आपको धोखा दे रहा है। वह किसी प्रकार की हिंसा कर रहा है, जो अदृश्य है लेकिन किसी भी अपराधी द्वारा की जा सकने वाली सबसे बुरी हिंसा है।

वे तीनों चिकित्सक वापस आएँगे, क्योंकि जल्द ही उन्हें एहसास होगा कि वे कुछ ऐसा कर रहे हैं जो न केवल दूसरों को नुकसान पहुँचा रहा है बल्कि उनके स्वयं के विकास को भी नुकसान पहुँचा रहा है। यदि आप प्रबुद्ध नहीं हैं और आप दावा करते हैं कि आप प्रबुद्ध हैं, तो आप प्रबुद्धता की ओर बढ़ना बंद कर देते हैं। आप पहले से ही प्रबुद्ध हैं; क्या ज़रुरत है?

सभी प्रकार के धोखेबाजों, चोरों को माफ किया जा सकता है, लेकिन जो लोग आपकी चेतना के साथ, आपके अस्तित्व के साथ खेल रहे हैं, उन्हें माफ नहीं किया जा सकता।

कोई आपका पैसा छीन लेता है: शायद वह आपको नुकसान नहीं पहुंचा रहा है, शायद वह आपका बोझ कम कर रहा है। शायद आज से उसे लगातार अपराध बोध होता रहेगा। और वह पैसे का क्या करेगा?

मैंने सुना है... एक गरीब दर्जी को हर महीने एक लॉटरी टिकट खरीदने की आदत थी। वह तीस वर्षों से ऐसा कर रहा था; यह लगभग एक दिनचर्या बन गयी थी। शुरुआत में उन्हें उम्मीद रहती थी कि किसी दिन उनकी लॉटरी निकलेगी। धीरे-धीरे वह पूरी तरह से भूल गया था कि लॉटरी जीतने और टिकट खरीदने के बीच कोई संबंध था।

लेकिन पुरानी आदतें कभी नहीं जातीं। इसलिए वह टिकट खरीदता रहा और एक दिन अचानक एक काली रोल्स रॉयस लिमोजिन गरीब दर्जी की दुकान के सामने आकर रुकी। लोग बाहर निकले, उनके हाथ में नोटों से भरे बड़े-बड़े बैग थे। उसने पूछा, "क्या बात है? क्या हो रहा है?"

उन्होंने कहा, "आप जीत गये! आपका नंबर आ गया है।"

उसे यकीन नहीं हुआ। पर वह बहुत खुश था कि आखिरकार... उसने दस लाख, दस लाख रुपए जीत लिए हैं; अब उसे गरीब दर्जी बनने की जरूरत नहीं है।

उसने दुकान बंद कर दी और चाबी कुएं में फेंक दी -- क्योंकि अब क्या जरूरत है? वह फिर दुकान नहीं खोलने वाला। एक गरीब दर्जी के लिए दस लाख -- यह दस जन्मों के लिए काफी है!

लेकिन यह दो साल के लिए भी पर्याप्त नहीं था, क्योंकि तुम क्या करोगे? - उसने शराब पीना शुरू कर दिया, उसने जुआ खेलना शुरू कर दिया, वह वेश्याओं के पास जाने लगा। वह एक स्वस्थ आदमी था; दो साल के भीतर उसका सारा पैसा खत्म हो गया, उसका सारा स्वास्थ्य खत्म हो गया, और वह लोगों से, किसी से, उसकी दुकान की चाबी खोजने में मदद मांग रहा था।

उन्होंने कहा, "तुम मूर्ख हो। तुमने चाबी क्यों फेंक दी?"

उसने कहा, "मैं तो सोचता था कि दस लाख काफी होंगे। मैं अकेला हूं, और कोई नहीं है। मैं इतना गरीब था कि कभी शादी ही नहीं कर सकता था। लेकिन हे भगवान, इन दस लाख ने मुझे ऐसी नरक दी है - एक वेश्या से दूसरी वेश्या के पास जाना, हर सुबह खुद को नशे में गटर में पड़ा हुआ पाना, हैंगओवर, सिरदर्द.... मुझे जिंदगी में कभी सिरदर्द नहीं हुआ; इन दो सालों में मैंने नरक भोगा है। अगर मुझे ये लोग मिल जाएं जो उस काली रोल्स रॉयस में आए हैं तो मैं उन्हें मार डालूंगा।"

" लेकिन," लोगों ने कहा, "यह उनकी गलती नहीं थी! आप टिकट खरीद रहे थे।"

किसी युवक ने कुएँ में छलांग लगाई, चाबी ढूँढ़ने की कोशिश की और दुकान की चाबी मिल गई। लोगों ने दर्जी की दवा और डॉक्टर के लिए कुछ पैसे इकट्ठे किए; बेचारे को वाकई बहुत तकलीफ़ हुई थी।

लेकिन फिर से उसने वह टिकट खरीदना शुरू कर दिया! पुरानी आदतें बहुत मुश्किल से जाती हैं। और वह लगातार लॉटरी की निंदा कर रहा था: "मैं जीतना नहीं चाहता।"

" लेकिन आप टिकट क्यों खरीदते रहते हैं?"

उन्होंने कहा, "अगर मैं खरीदारी नहीं करता, तो ऐसा लगता है कि कुछ कमी है - मैं अच्छी तरह सो नहीं पाता, मैं अच्छी तरह से काम नहीं कर पाता। यह एक ऐसी दिनचर्या बन गई है। आप कल्पना कर सकते हैं, तीस साल.... लेकिन आप निश्चिंत हो सकते हैं कि यह दोबारा नहीं हो सकता। तीस वर्षों में यह केवल एक बार हुआ। अगले तीस वर्षों में मैं मर जाऊंगा और यह दोबारा नहीं हो सकता।"

लेकिन संयोग से ऐसा दोबारा हुआ। अगले साल वही काली रोल्स रॉयस उनके घर के सामने खड़ी थी। उसने कहा, "हे भगवान, तुम मेरे विरुद्ध क्यों हो? क्या मुझे फिर से वह नरक सहना पड़ेगा?"

सारा मुहल्ला एकत्र हो गया। उन्होंने कहा, "यदि आप कष्ट नहीं उठाना चाहते हैं, तो आप धन को अस्वीकार कर सकते हैं, आप इसे दान कर सकते हैं।"

उन्होंने कहा, "कभी नहीं! यह मेरी कमाई है।"

उसने अपनी दुकान का दरवाज़ा बंद कर दिया और बोला, "अब, मैं वाकई चाबी गिरा देता हूँ। इसकी कोई ज़रूरत नहीं होगी क्योंकि मैं इन दो सालों में और नहीं जी सकता। मेरा स्वास्थ्य ठीक नहीं है... और फिर वही दृश्य, वही बुरे सपने।" और वह फिर से उसी दिनचर्या में लग गया।

दो साल बाद वह पूरी तरह से टूट चुका था। वापस दुकान पर आया! उसने पड़ोसियों से कहा, "किसी तरह मेरी चाबी ढूंढ़ो, और मैं तुमसे वादा करता हूँ कि मैं इन बेवकूफों से कभी कोई पैसा नहीं लूँगा जो मुझे मार रहे हैं।"

उन्होंने कहा, "कभी स्वीकार नहीं करोगे? इसका मतलब है कि आप खरीदोगे, आप टिकट खरीदते ही रहोगे?"

उन्होंने कहा, "जहां तक टिकट का सवाल है, मैं उसे रोक नहीं सकता।"

लोग एक निश्चित दिनचर्या में बंध जाते हैं।

गुणाकर, यह अच्छा है कि तुम मेरे बिना ही इससे बाहर निकल आए। यह अच्छा है कि तुम जर्मनी में ही रहे और इन छह, सात सालों तक मेरे पास नहीं आए। यह तुम्हारे लिए एक बहुत बड़ा अहसास है -- कि कल्पना से कोई मदद नहीं मिलने वाली है, और आंतरिक बोध के बारे में कोई भी झूठा दावा दुनिया का सबसे बड़ा अपराध है।

जो लोग ऐसा कर रहे हैं, उन्हें भी इसका एहसास होगा; उन्हें एहसास कराने में मदद करें। उनके पास जाएं और उन्हें बताएं कि आप इस बीमारी से गुजर चुके हैं: "अब यह टिकट खरीदना बंद करें। आप अच्छी तरह जानते हैं कि आप आत्मज्ञानी नहीं हैं।" और उनसे कहें, "यदि आप आत्मज्ञानी हैं, तो ओशो के पास जाएं। यदि आपमें हिम्मत है, तो उनके पास जाएं। और यदि आपका आत्मज्ञान अभी भी उनके सामने है, तो आप निश्चित हो सकते हैं कि यह वहां है। लेकिन यदि यह गायब हो जाता है और केवल जर्मनी में वापस आता है, तो इसका कोई मूल्य नहीं है।"

जर्मनी में निर्मित ज्ञानोदय बिल्कुल बेकार है!

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

पहाड़ों में रहने वाले एक बूढ़े साधु ने कहा, जब उससे पूछा गया कि वह वहाँ क्यों था और वह कितने समय से वहाँ था, "बहुत समय पहले समुद्र के किनारे दो बैल लड़ रहे थे। वे लड़ते-झगड़ते रहे, और अंततः महासागर में गायब हो गए। और उस दिन से आज तक, मुझे एक भी चीज़ याद नहीं है।"

मुझे वास्तव में वह तरीका पसंद आया जिस तरह से बूढ़े साधु ने मन के द्वंद्व की एक ज्वलंत छवि पैदा की, और फिर यह आत्मज्ञान में गायब हो गया।

क्या आप कृपया इस पर टिप्पणी करेंगे?

 

टिप्पणी करने के लिए कुछ भी नहीं है; कहानी इतनी सरल, इतनी सुंदर, इतनी स्पष्ट है।

तुम्हारा मन द्वंद्व है। इसकी निरंतर लड़ाई के कारण, आप अपनी एकता को नहीं जान सकते। जिस क्षण वह लड़ाई गायब हो जाती है आप घर आ जाते हैं। फिर यह याद रखने की चिंता कौन करता है कि कितने दिन, कितने वर्ष, कितने जीवन - वह सारी चिंता मन की थी।

आपके आंतरिक अस्तित्व में कोई कैलेंडर नहीं है।

इसका अस्तित्व शाश्वत है; यह स्वयं शाश्वत है।

जब आपको ऐसी सुंदर कहानियाँ मिलें, और जब आप उन्हें खुद समझ सकें, तो उनसे सवाल मत बनाइए। आपको ऐसे सवाल लाने चाहिए जिनके जवाब आपको नहीं मिल रहे हैं। आपको ऐसे सवाल लाने चाहिए जो आपको परेशान कर रहे हैं और जिनसे निकलने का कोई रास्ता नहीं है।

मैं इस कहानी पर जो कुछ भी कह सकता हूँ, वह सिर्फ़ विस्तार से होगा, लेकिन इससे आपको कोई और जानकारी नहीं मिलेगी। कहानी अपने आप में पूरी है।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

पवित्र अग्नि क्या है?

 

मिलारेपा, मैं हूं!

 

आज इतना ही