हिंदी अनुवाद
अध्याय -15
दिनांक-30 जनवरी 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ हाल ही में पश्चिम से लौटे एक संन्यासी ने कहा कि उन्हें संबंध बनाए रखने के साथ-साथ ध्यान करने और अपनी 'आंतरिक दुनिया' में गहराई से जाने में कठिनाई का सामना करना पड़ रहा है।]
जब आप आंतरिक तीर्थयात्रा पर आगे बढ़ते हैं, तो ऊर्जाएं अंदर की ओर मुड़ जाती हैं, वही ऊर्जाएं जो बाहर की ओर बढ़ रही थीं, और अचानक आप खुद को एक द्वीप की तरह अकेला पाते हैं। कठिनाई इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि आप वास्तव में स्वयं होने में रुचि नहीं रखते हैं, और सभी रिश्ते एक निर्भरता, एक बंधन की तरह दिखते हैं। लेकिन यह एक गुजरता हुआ चरण है; इसे स्थायी रवैया न बनाएं। देर -सवेर जब आप फिर से अंदर बस जाएंगे, तो आप ऊर्जा से भर जाएंगे और फिर से एक रिश्ते में जाना चाहेंगे।
इसलिए जब पहली बार मन ध्यानमग्न होता है, तो प्रेम बंधन जैसा प्रतीत होता है। और एक तरह से यह सच भी है क्योंकि जो मन ध्यानमग्न नहीं होता, वह वास्तव में प्रेम में नहीं हो सकता। वह प्रेम झूठा है, भ्रामक है; मोह अधिक है, प्रेम जैसा कम। लेकिन जब तक वास्तविक प्रेम घटित नहीं होता, तब तक आपके पास इसकी तुलना करने के लिए कुछ नहीं होता, इसलिए जब ध्यान शुरू होता है, तो भ्रामक प्रेम धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है, गायब हो जाता है। एक बात, निराश न हों। और दूसरी बात, इसे स्थायी रवैया न बनाएं; ये दो संभावनाएँ हैं।
यदि आप निराश हो जाते हैं क्योंकि आपका प्रेम जीवन लुप्त हो रहा है, और आप उससे चिपके रहते हैं, तो यह आपकी आंतरिक यात्रा में बाधा बन जाएगा। इसे स्वीकार करें - कि अब ऊर्जा एक नया मार्ग तलाश रही है और कुछ दिनों के लिए बाहरी गति, गतिविधियों के लिए उपलब्ध नहीं होगी।
यदि कोई रचनाकार है और वह ध्यान करता है, तो सारी रचनात्मकता कुछ समय के लिए गायब हो जाएगी। यदि आप एक चित्रकार हैं, तो अचानक आप स्वयं को इसमें नहीं पाएंगे। आप जारी रख सकते हैं, लेकिन धीरे-धीरे आपमें कोई ऊर्जा और कोई उत्साह नहीं रहेगा। यदि आप कवि हैं तो कविता बंद हो जायेगी। यदि आप ऐसे व्यक्ति हैं जो प्रेम में है, तो वह ऊर्जा गायब हो जाएगी। यदि आप अपने आप को किसी रिश्ते में जाने के लिए, अपने पुराने स्वरूप में रहने के लिए मजबूर करने की कोशिश करते हैं, तो यह प्रवर्तन बहुत खतरनाक होगा। तब आप एक विरोधाभासी चीज़ कर रहे हैं: एक तरफ आप अंदर जाने की कोशिश कर रहे हैं, दूसरी तरफ आप बाहर जाने की कोशिश कर रहे हैं। यह ऐसा है जैसे आप कार चला रहे हों, एक्सीलेटर दबा रहे हों और साथ ही ब्रेक भी दबा रहे हों। यह एक आपदा हो सकती है क्योंकि आप दो विपरीत चीजें एक साथ कर रहे हैं।
ध्यान केवल झूठे प्रेम के विरुद्ध है। झूठ गायब हो जाएगा, और यह वास्तविक के प्रकट होने के लिए एक बुनियादी शर्त है। झूठ को जाना चाहिए, झूठ को आपको पूरी तरह से खाली करना चाहिए; केवल तभी आप वास्तविक के लिए उपलब्ध होते हैं। इसलिए कुछ दिनों के लिए सभी रिश्तों को भूल जाइए।
दूसरी बात, जो बहुत बड़ा ख़तरा है, वह यह है कि आप इसे जीवन की शैली बना सकते हैं। यह कई लोगों के साथ हुआ है। वे मठों में रहते हैं - पुराने भिक्षु, रूढ़िवादी धार्मिक लोग जिन्होंने प्रेम संबंध में न रहना अपनी जीवन-शैली बना ली है। वे सोचते हैं कि प्रेम ध्यान के विरुद्ध है, और ध्यान प्रेम के विरुद्ध है - यह सच नहीं है। ध्यान झूठे प्रेम के विरुद्ध है, लेकिन पूरी तरह से सच्चे प्रेम के साथ है।
एक बार जब आप स्थिर हो जाते हैं, जब आप आगे नहीं जा सकते, आप अपने अस्तित्व के मूल, निचली चट्टान तक पहुंच जाते हैं, तब आप केंद्रित होते हैं। अचानक ऊर्जा उपलब्ध होती है लेकिन अब जाने के लिए कहीं नहीं है। जब आप ध्यान करने लगे तो बाहरी यात्रा बंद हो गई और अब आंतरिक यात्रा भी पूरी हो गई है। आप व्यवस्थित हो गए, आप घर पहुँच गए यह ऊर्जा उमड़ने लगेगी। यह बिल्कुल अलग प्रकार का आंदोलन है, इसकी गुणवत्ता अलग है; क्योंकि इसकी कोई प्रेरणा नहीं है। पहले आप प्रेरणा लेकर दूसरों की ओर बढ़ रहे थे; अब कोई नहीं होगा। आप बस दूसरों की ओर बढ़ रहे होंगे क्योंकि आपके पास साझा करने के लिए बहुत कुछ है।
पहले तुम भिखारी की तरह घूम रहे थे, अब तुम सम्राट की तरह घूमोगे। ऐसा नहीं है कि आप किसी से कुछ ख़ुशी चाह रहे हैं - जो आपके पास पहले से ही है। अब खुशी बहुत ज्यादा है। बादल इतना भरा हुआ है कि वह बरसना चाहेगा। फूल इतना भरा हुआ है कि वह खुशबू बनकर हवाओं पर सवार होकर दुनिया के अंतिम छोर तक जाना चाहता है। यह एक साझेदारी है। एक नए तरह का रिश्ता अस्तित्व में आया है। इसे रिश्ता कहना ठीक नहीं है क्योंकि अब यह रिश्ता नहीं रहा; बल्कि यह अस्तित्व की एक अवस्था है। ऐसा नहीं कि तुम प्रेम करते हो, बल्कि यह कि तुम प्रेम हो।
इसलिए निराश न हों या इसे जीवन की शैली न बनाएं; यह बस एक गुजरता हुआ चरण है। त्याग एक बीतता हुआ चरण है--उत्सव जीवन का लक्ष्य है, त्याग मात्र एक साधन है। ऐसे क्षण आते हैं जब तुम्हें त्याग करना पड़ता है; जैसे कि जब आप बीमार हों और डॉक्टर उपवास करने को कहे। उपवास जीवन की एक शैली नहीं बनने जा रही है। भोजन का त्याग करें, और एक बार जब आप स्वस्थ हो जाएं, तो फिर से इसका आनंद लें - और आप पहले से कहीं अधिक इसका आनंद ले पाएंगे। उपवास को अपना जीवन मत बनाओ। यह एक गुज़रता हुआ दौर था, इसकी ज़रूरत थी, मि. एम.?
बस प्यार और रिश्तों के साथ थोड़ी तेजी से आगे बढ़ें, और जल्द ही आप फिर से आगे बढ़ने में सक्षम होंगे, फिर से आगे बढ़ने में सक्षम होंगे, और प्रेरणा के बिना आगे बढ़ने में सक्षम होंगे। फिर प्यार खूबसूरत है। और उसके पहले यह कभी सुंदर नहीं होता; यह हमेशा बदसूरत होता है। आप कितनी भी कोशिश कर लें, बात हमेशा खट्टी हो जाती है। हो सकता है कि दोनों लोग इससे एक सुंदर चीज़ बनाने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हों लेकिन यह चीज़ों की प्रकृति में नहीं है; कुछ बदसूरत सामने आता है। हर प्रेम संबंध हमेशा उतार-चढ़ाव वाला होता है।
बस रुको....
[ विपश्यना समूह दर्शन में था। समूह के नेता परितोष ने कहा कि सातवें दिन स्थिति खराब लग रही थी, लेकिन फिर ठीक हो गई, हालांकि कोई भाग गया था। प्रदीपा, जो सहायता कर रहे थे, छड़ी लेकर आगे आए, एक ज़ेन छड़ी, जिसका उपयोग लोगों को चेतना की सतर्क और जागरूक स्थिति बनाए रखने में मदद करने के लिए तकनीक के हिस्से के रूप में किया जाता है।
ओशो ने छड़ी ली और प्रदीपा के सिर पर दिखाया कि छड़ी का इस्तेमाल कैसे करना है और उसे किस जगह पर मारना है जो सबसे ज़्यादा फ़ायदेमंद होगा। प्रदीपा ने कहा कि लोगों ने वास्तव में उससे पहले की तुलना में ज़्यादा ज़ोर से मारने के लिए कहा था। ओशो इस बात से सहमत थे कि इसकी ज़रूरत थी... ]
किसी खास क्षण में जब कोई व्यक्ति सो रहा हो, अगर आप ज़ोर से मारें तो अचानक ऊर्जा ऊपर उठ जाती है, और यह एक सुंदर अनुभव है। अगर आप इसे बहुत हल्के से मारें तो इससे ऊर्जा में कोई हलचल नहीं होगी।
और जब आप मारते हैं, तो पहले बस प्रतीक्षा करें और पूरी तरह से शांत हो जाएं। क्योंकि यह सिर्फ डंडे से मारने का सवाल नहीं है; यह ऊर्जा का हस्तांतरण है। इसलिए पहले खड़े हो जाएं, बहुत प्रार्थनापूर्ण रहें, बहुत शांत रहें। एक गहरी करुणा आनी चाहिए, आपको अपने सामने वाले व्यक्ति के लिए बहुत कुछ महसूस करना चाहिए और फिर मारें।
[ ओशो ने सातवें दिन के आसपास होने वाले परिवर्तनों और उनके महत्व के बारे में बात की।]
कई बार ऐसा होगा कि पांचवें, छठे दिन के बाद या सातवें दिन के करीब, यह सबसे तनाव पूर्ण दिन होता है, क्योंकि सात दिन वह सीमा होती है जब दिमाग कुछ भी सहन कर सकता है। और जब यह असहनीय हो जाता है तो यही सही समय होता है, यदि आप बने रह सकते हैं, कुछ घटित होने के लिए... आप बच सकते हैं और इसे चूक सकते हैं। इसलिए यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए भिन्न हो सकता है। कुछ लोग चार या पांच दिनों के बाद इस बिंदु पर आ सकते हैं, लेकिन एक सामान्य नियम के रूप में सातवां दिन वह बिंदु है जहां आप महसूस करेंगे कि पूरी प्रक्रिया असहनीय है; इतना भारी कि आप बचना चाहेंगे.
इसलिए लोगों को जागरूक करें कि यह स्वाभाविक है; कि यह सिर्फ उनका नहीं बल्कि मन की एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। शुरुआत में उन्हें बताएं कि सातवें दिन के आसपास ऐसा समय आएगा जब उन्हें भागने का मन करेगा। लेकिन मुद्दा यह है कि यदि कोई प्रयास करता रहे तो सफलता अवश्य मिलती है।
सातवें दिन के बाद चीजें शांत हो जाती हैं, और दसवें दिन के करीब चीजें फिर से पूरी तरह से अच्छी हो जाती हैं। दसवें दिन के करीब जो शांति प्राप्त होती है वह बिल्कुल अलग होती है, लेकिन उस तक पहुंचने के लिए व्यक्ति को प्रयास करना पड़ता है। अगर कोई इक्कीस दिन का कोर्स करता है तो भी ऐसा ही होता है। चौदहवें दिन के निकट फिर संकट खड़ा हो जाएगा; अब यह पहले सप्ताह की तुलना में अधिक गहरे स्तर पर और अधिक चिंता पैदा करने वाला है। इस दूसरे सप्ताह का अंत अधिक परेशानी पैदा करने वाला होगा, लेकिन यदि कोई कायम रहा तो गहरी शांति छा जाएगी।
और यह चलता रहता है। हर सातवें दिन ऐसा होगा, इसलिए लोगों को इसके बारे में जागरूक होने दें, अन्यथा व्यक्ति दोषी महसूस करने लगता है -- जैसे कि वह ऐसा करने के योग्य नहीं है। यह याद रखना चाहिए कि किसी को भी दोषी महसूस करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। दुनिया में अपराधबोध ही एकमात्र अपराध है, और एक बार जब आप दोषी महसूस करते हैं, तो चीजें सिकुड़ जाती हैं। यही प्रवृत्ति है: कि अगर कोई ऐसा काम कर रहा है जो नहीं करना चाहिए, तो पूरा समूह उसे यह महसूस कराएगा कि उसने कुछ गलत किया है -- ऐसा कभी न करें।
अगर कोई कहता है कि वह रुकना चाहता है, तो उसे एक घंटे आराम करने के लिए कहें - बाथरूम में जाकर नहाए या शॉवर के नीचे बैठें, या बाहर जाकर किसी पेड़ के नीचे बैठें; आराम करें और चिंता न करें। एक घंटे के बाद वह फिर से जारी रख सकेगा।
हम किसी भी तरह से रेजीमेंटेशन के पक्ष में नहीं हैं। लोग वहां अपनी इच्छा से, स्वेच्छा से हैं। किसी को भी मजबूर नहीं किया जाना चाहिए और किसी की निंदा नहीं की जानी चाहिए। यदि कोई बच जाता है तो यह भी अच्छा है - शायद इसकी आवश्यकता थी।
तो याद रखें, क्योंकि विपश्यना एक ऐसी विधि है जो कई लोगों के मन में अपराध बोध पैदा कर सकती है। जब वे इतने लंबे समय तक इसमें नहीं रह सकते तो उन्हें महसूस होने लगता है कि उनके साथ कुछ गड़बड़ है; कि हर कोई इतनी खूबसूरती से जा रहा है, केवल उनकी निंदा की जाती है। इसे पूरी तरह से मिटा देना होगा - अपराधबोध और निंदा की इस संभावना को। स्वीकार करें - यदि कोई भाग जाता है, यदि कोई वापस आता है, ठीक है, उसका स्वागत करें और दरवाजे खुले रखें।
[ समूह नेता कहते हैं: आपने मूल रूप से कहा था कि कोई प्रश्न और उत्तर नहीं होंगे - और ऐसा लगता है कि इससे समस्याएं आ रही हैं।
मैं सोच रहा हूँ कि क्या रात में आधे घंटे का समय मिलना संभव होगा, और मैं उन सभी के लिए उपलब्ध हो सकूँगा जो आना चाहते हैं - क्योंकि वे वास्तव में प्रोत्साहन चाहते हैं।]
हाँ, लेकिन उनसे कहिए कि वे कोई बौद्धिक सवाल न लाएँ या कोई चर्चा न करें। आप भी बस वही कहें जो बिल्कुल ज़रूरी है। इसे सिर्फ़ प्रोत्साहन ही रहने दें। वरना एक बार दिमाग को जोश आ जाए तो वह चलता रहता है। अच्छा... हर रात आधा घंटा अच्छा रहेगा।
लेकिन जब वे आपके पास आएं, तो उन्हें झुकना सिखाएं; उन्हें विपश्यना विधि ठीक से सिखाएं। जब भी वे आपके पास आएं, वे किसी गुरु के पास आ रहे हैं। उन्हें गहरे सम्मान के साथ तीन बार झुकना होगा। (परितोष की हंसी) आपको उस झुकने को स्वीकार करने के लिए काफी गंभीर होना होगा! यह भी खेल का हिस्सा है। एक बार जब कोई व्यक्ति तीन बार झुकता है, तो वह कोई चर्चा नहीं करेगा, वह बौद्धिक नहीं होगा। और यह अच्छा है, इससे माहौल बनता है। और प्रदीपा अपनी छड़ी के साथ वहां मौजूद होगी!
[ सहायक नेता कहता है: मैं छड़ी के लिए और अधिक सम्मान चाहता हूँ! जब मैंने लोगों को मारा तो मुझे तीव्र आक्रोश महसूस हुआ - जो बाद में कभी-कभी बदल गया।]
नहीं, वह बदल जाएगा. शुरुआत में ये दो बातें बताई जानी चाहिए: कि यह ध्यान करने वालों की मदद करने के लिए है और उन्हें गहरी कृतज्ञता के साथ प्रहार प्राप्त करना चाहिए - इसका प्रदीप से कोई लेना-देना नहीं है। अगर कोई कहता है कि वे नहीं चाहते कि उन्हें मारा जाए तो उन्हें अकेला छोड़ा जा सकता है, लेकिन वे बहुत कुछ खो रहे हैं।
[ समूह नेता कहता है: जब आप कहते हैं कि जब वे सो रहे हों तो उन्हें मारो - मेरा मतलब है, वे सचमुच सो नहीं रहे हैं?]
नहीं, नहीं, बस जब उन्हें नींद आ रही हो...
हां, शरीर तुरंत दिखाता है - चेहरा, सब कुछ दिखाता है कि वे सो जाने के लिए तैयार हैं। वे सो नहीं रहे हैं - उस मुद्रा में बैठे-बैठे सो जाना कठिन है...
और याद रखें, जब आप मारते हैं तो आपको बहुत गहराई से प्रेमपूर्ण होना चाहिए, क्योंकि आक्रोश एक दोधारी चीज है। अगर आप बिना किसी प्रेम के बस मारते हैं, तो आक्रोश महसूस होने की अधिक संभावना है। यह विशेष रूप से पश्चिमी लोगों के लिए ऐसा हो सकता है जिन्होंने कभी नहीं सोचा कि आप मारे जा सकते हैं और उस व्यक्ति के प्रति आभारी हो सकते हैं जिसने आपको मारा - लेकिन वे इसे महसूस करना शुरू कर देंगे।
आपके कर्मचारियों के पास प्रेम का संदेश होगा। उन्हें गहरे प्रेम से मारो और वे इसे गहरी कृतज्ञता के साथ स्वीकार करेंगे। धीरे-धीरे वे यह नई भाषा सीख लेंगे, हैम?
[ समूह की एक सदस्य ने ओशो को बताया कि उसके सिर में चारों ओर एक तंग पट्टी की तरह तनाव था, जो उसे छह महीने पहले पहली बार ध्यान करने के बाद से था। उसने कहा कि यह दिन के दौरान कभी-कभी होता था, लेकिन जब वह ध्यान के दौरान अपनी आँखें बंद करती थी तो यह सबसे तीव्र होता था। तब उसे बहुत अधिक तनाव का एहसास होता था, और उसकी आँखें फड़कने लगती थीं।
ओशो ने उससे कहा कि जब भी वह बाथरूम जाए - दिन में छह या सात बार - तो उसे अपने हाथों को तब तक रगड़ना चाहिए जब तक कि वे गर्म न हो जाएं, बस आधा मिनट या उसके आसपास। फिर उसे तुरंत उन्हें अपनी आंखों पर रखना चाहिए, फिर अपनी आंखों पर ठंडा पानी फेंकना चाहिए। उन्होंने कहा कि यह एक सप्ताह के भीतर ठीक हो जाएगा, और जब कोई बहुत अधिक ध्यान करता है तो आंतरिक आंखें थक जाती हैं और नए व्यायाम की आवश्यकता होती है।
संन्यासिन ने कहा कि समूह के दौरान उनके गले में खराश भी हुई थी और बुखार का अहसास भी हुआ था, हालांकि वास्तव में उन्हें कोई तापमान नहीं था। उसके पेट में भी दर्द महसूस हो रहा था. ओशो ने कहा कि ये चीजें प्रक्रिया के कारण हो सकती हैं।
समूह की एक अन्य सदस्य ने कहा कि उसे भी अपने पेट में एक बीमारी महसूस हुई थी और उसके पेट में खुले घाव जैसा दर्द हो रहा था, जिसे उसने छठे दिन के बाद देखा। उन्होंने कहा कि जब स्थिति बदतर हो गई और बैठना जारी रखना मुश्किल हो गया तो उन्हें वहां से चले जाने का मन हुआ. लेकिन फिर ऐसा लगा कि हर बार कुछ न कुछ घटित होगा और मामला सुलझ जाएगा।]
उस क्षण जब आप भागना चाहते हैं, तो दृढ़ रहना याद रखें, क्योंकि यह ठीक वही क्षण है जब इसे सहना लगभग असंभव होता है, कि द्वार खुलता है, और अचानक ऊर्जाएँ रूपांतरित हो जाती हैं। यदि आप उस क्षण भाग जाते हैं, तो आप चूक जाते हैं।
जब मन बदलता है तो पेट भी बदलता है क्योंकि वे आपस में गहराई से जुड़े होते हैं। हम भावनाओं को दबाते रहते हैं - क्रोध, उदासी, सभी नकारात्मकताएँ - पेट में। वास्तव में शरीर में हमारे पास कोई और जगह नहीं है; यह एक तहखाने की तरह काम करता है जिसमें हम सभी सड़े हुए सामान फेंकते रहते हैं, और वे जमा हो जाते हैं। यह शरीर में एकमात्र खाली जगह है, इसलिए हम इसे न केवल भोजन से भरते हैं; हम इसे अपनी सारी नकारात्मकता से भी भरते हैं।
यहां तक कि भाषा में भी हम कहते हैं कि ‘मैं इसे पचा नहीं सकता।’ इसका मतलब है कि यह इतना ज़्यादा है कि आप उल्टी कर देंगे।
... तो अगर उल्टी आती है तो उसे होने देना चाहिए। परितोष याद रखें, कुछ लोगों को उल्टी और पेचिश की समस्या होगी, क्योंकि जब पेट बदलता है तो वह जो कुछ भी होता है उसे बाहर निकाल देता है; वह उसे बाहर फेंकने की कोशिश करता है। कब्ज भी संभव है।
यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि क्या चीजें घटित होंगी - लेकिन उन्हें स्वीकार करें।
[ समूह के एक अन्य सदस्य ने अपने कुछ अनुभवों का वर्णन करते हुए कहा कि सातवें दिन के बाद समय बहुत तेज़ी से बीतने लगा, बैठने का एक घंटा बस कुछ मिनटों का लगने लगा। उसने कहा कि उसे अपना शरीर एक पेड़ के तने की तरह महसूस हो रहा था जिसे काट दिया गया था, और उसे लगा कि वह उस छेद के अंदर की हवा है।
एक बार उन्होंने एक बच्चे की रोने की आवाज़ सुनी जो अपनी माँ के डाँटने के बाद दर्द की चीख बन गई थी। उन्होंने कहा कि इसने उन्हें बहुत गहराई से प्रभावित किया; उन्होंने महसूस किया कि यह मानव जाति के मूल दर्द और पीड़ा का प्रतिनिधित्व करता है।
उन्होंने ओशो से अपने सिर के दो टुकड़ों में होने के अनुभव के बारे में पूछा।]
मन दो भागों में बँटा हुआ है। आपके पास एक मन नहीं है, आपके पास दो हैं, और दोनों को जोड़ने वाला एक बहुत छोटा सा पुल है।
कभी-कभी गहरे ध्यान में सेतु टूट जाता है और आपको अचानक दो का एहसास होता है। लेकिन यह सिज़ोफ्रेनिया जैसा नहीं है, क्योंकि सिज़ोफ्रेनिया में आप न केवल दो महसूस करते हैं, बल्कि आप दो हो जाते हैं। गहरे ध्यान में तुम दूर से साक्षी बने रहते हो; आप स्वयं को दो दिमागों के रूप में देखते हैं और जागरूकता का एक तीसरा बिंदु मौजूद है। यदि आप जागरूकता का तीसरा बिंदु खो देते हैं तो यह सिज़ोफ्रेनिया है, आप पागल हो गए हैं। यदि जागरूकता का वह तीसरा बिंदु सचेत रहता है, तो यह बेहद सुंदर है... आपने मन के भीतर एक वास्तविकता देखी है।
कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि किसी दुर्घटना में कोई व्यक्ति ट्रेन से गिर जाए और दोनों मस्तिष्कों को जोड़ने वाला पुल टूट जाए; यह बहुत नाजुक है। तब व्यक्ति दो हो जाता है: कभी-कभी वह एक व्यक्ति होता है। कभी-कभी दूसरा. यह गहरे ध्यान में भी होता है, लेकिन एक अंतर के साथ। एक पारलौकिक चेतना है जो इन दोनों मस्तिष्कों को बिना किसी संघर्ष के बिल्कुल अलग-अलग और गहरे सामंजस्य में काम करते हुए देखती है। यह ऐसा है मानो दो समानांतर रेखाएं गहरी समकालिकता में हों, सामंजस्य में हों, और आप देखने वाले हों - यह बहुत सुंदर है। यह साक्षीभाव का अनुभव रहा है।
[ संन्यासी ने कहा कि उन्हें मानवता की बुनियादी पीड़ा को स्वीकार करना बहुत कठिन लगता है।]
यह कठिन है, बहुत कठिन है, लेकिन एक बार जब आप इसे भी स्वीकार कर लेते हैं, तो आप पूरी तरह से शांत हो जाते हैं। किसी दूसरे के दुख को स्वीकार करने की तुलना में अपने दुख को स्वीकार करना आसान है। दूसरे के दुख को स्वीकार करना भी संभव है, लेकिन एक बच्चे का दुख - मासूम, असहाय, बिना किसी कारण के पीड़ित; वह प्रतिकार भी नहीं कर सकता, विरोध भी नहीं कर सकता या अपना बचाव भी नहीं कर सकता। यह इतना अन्यायपूर्ण, इतना बदसूरत, भयानक लगता है कि इसे स्वीकार करना मुश्किल है।
लेकिन याद रखें कि सिर्फ़ बच्चा ही असहाय नहीं है, आप भी हैं। एक बार जब आप अपनी असहायता को समझ लेंगे, तो स्वीकृति छाया की तरह आपके पीछे-पीछे आएगी। आप क्या कर सकते हैं? आप भी असहाय हैं। मैं यह नहीं कह रहा कि पत्थर की तरह कठोर हो जाओ। इसे महसूस करो, लेकिन जान लो कि तुम असहाय हो। दुनिया बहुत बड़ी है और इंसान असहाय है। ज़्यादा से ज़्यादा हम करुणा महसूस कर सकते हैं। और अगर हम कुछ करते भी हैं, तो इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि हमारा काम-काम आएगा - इससे और भी ज़्यादा दुख हो सकता है।
इसलिए मैं यह नहीं कह रहा कि आप अपनी करुणा खो दें। बस अपना यह निर्णय खो दें कि यह गलत है। और यह विचार छोड़ दें कि आपको इसके बारे में कुछ करना है, क्योंकि एक बार कर्ता आ गया तो साक्षी खो जाता है। करुणा अच्छी है, असहाय होना अच्छा है। रोएँ, इसमें कुछ भी गलत नहीं है।
आंसू आने दो, लेकिन उन्हें आने दो, यह जानते हुए कि तुम भी असहाय हो; इसीलिए तुम रो रहे हो। यह विचार ही कि हम कोई बदलाव ला सकते हैं, बहुत अहंकारी है, और यह अहंकार परेशान करता रहता है।
तो अहंकार छोड़ो और बस देखो। यह बहुत सुंदर है, है ना?
[ एक भारतीय आगंतुक ने बताया कि उसका दिमाग हर समय बहुत सक्रिय रहता है, काम करते हुए या ध्यान करते हुए, और वह अनिद्रा से भी पीड़ित है। ओशो ने सुझाव दिया कि वह कम से कम एक शिविर में भाग लेने का प्रयास करें....]
मैं कठिनाई समझता हूं, लेकिन निरंतर सोचते रहना इतनी गहरी जड़ें जमाए हुए है, यह कई जन्मों की इतनी लंबी आदत है कि इसे छोड़ने के लिए कड़ी मेहनत की जरूरत है।
इसे गिराना असंभव नहीं है - यह गिरता है, लेकिन काम की जरूरत है। भारत में हमारी यह गलत धारणा है कि कोई चमत्कार होगा और यह बंद हो जायेगा। यह इस तरह नहीं रुकेगा - इसमें वर्षों का काम लगेगा।
तो एक शिविर के लिए आएं और वे सभी पांच ध्यान करें जो हम यहां करते हैं। उन पांच ध्यानों में आप मुझे बता सकते हैं कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं। मैं महसूस कर सकता हूं कि आपमें किस प्रकार की ऊर्जा है और किस प्रकार की विधि आपके अनुरूप होगी। एक सौ बारह विधियाँ हैं, इसलिए मूल समस्या सही विधि ढूँढ़ना है। यह तभी संभव है जब आप यहां आएं, ध्यान करें और महसूस करना शुरू करें.... अगर किसी ध्यान में आपको लगता है कि कुछ क्षणों के लिए भी विचार रुक जाते हैं, तो वह ध्यान आपके लिए उपयुक्त होगा।
ये पाँच ध्यान सामान्य ध्यान हैं। पांच तरह के लोग होते हैं तो इन पांच में से एक आप पर फिट बैठेगा। एक बार वह फिट हो जाए तो मैं उसी तर्ज पर बेहतर तरीकों के बारे में सोच सकता हूं जो आपके लिए उपयोगी होंगे।
आज इतना ही।
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