09-औषधि से ध्यान तक – (FROM MEDICATION TO MEDITATION) का हिंदी अनुवाद

औषधि से ध्यान तक – (FROM MEDICATION TO MEDITATION)

अध्याय-09

खाना (भोजन)- Food

 

क्या आप भोजन और शरीर के संबंध के बारे में बता सकते हैं?

 

पूर्वी देशों की रहस्यवादी परंपराओं के अनुसार, आप जो कुछ भी सोचते हैं वह भोजन के अलावा कुछ नहीं है। आपका शरीर भोजन है, आपका मन भोजन है, आपकी आत्मा भोजन है।

आत्मा में निश्चित रूप से कुछ ऐसा है जो भोजन नहीं है। उस कुछ को अनत्ता, अ-स्व के रूप में जाना जाता है। यह पूर्ण शून्यता है। बुद्ध इसे शून्य कहते हैं। यह शुद्ध स्थान है। इसमें स्वयं के अलावा कुछ भी नहीं है; यह विषयहीन चेतना है।

जब तक सामग्री बनी रहती है, तब तक भोजन बना रहता है। भोजन से तात्पर्य उस चीज से है जो बाहर से ली जाती है। शरीर को भौतिक भोजन की आवश्यकता होती है; इसके बिना, यह मुरझाना शुरू हो जाएगा। इस तरह यह जीवित रहता है; इसमें भौतिक भोजन के अलावा कुछ भी नहीं होता है।

आपके मन में यादें, विचार, इच्छाएँ, ईर्ष्या, शक्ति के नशे और एक हज़ार एक चीज़ें हैं। ये सब भी भोजन है; ये थोड़े ज़्यादा सूक्ष्म स्तर पर भोजन है। विचार ही भोजन है। इसलिए जब आपके पास पोषण देने वाले विचार होते हैं तो आपकी छाती फूल जाती है, जब आपके पास ऐसे विचार होते हैं जो आपको ऊर्जा देते हैं तो आप अच्छा महसूस करते हैं। कोई आपके बारे में कुछ अच्छा कहता है, तारीफ़ करता है, और देखिए आपके साथ क्या होता है: आप पोषित होते हैं। और कोई आपके बारे में कुछ गलत कहता है, और देखिए: ऐसा लगता है जैसे आपसे कुछ छीन लिया गया है, आप पहले से कमज़ोर हो गए हैं।

मन सूक्ष्म रूप में भोजन है। मन शरीर का अंदरूनी हिस्सा है, इसलिए आप जो खाते हैं, उसका असर आपके मन पर पड़ता है। अगर आप मांसाहारी खाना खाते हैं , तो आपका मन एक खास तरह का होगा; अगर आप शाकाहारी खाना खाते हैं, तो आपका मन निश्चित रूप से एक अलग तरह का होगा।

क्या आप भारतीय इतिहास के बारे में यह बेहद महत्वपूर्ण तथ्य जानते हैं? भारत ने अपने दस हज़ार साल के पूरे इतिहास में कभी किसी देश पर हमला नहीं किया। कभी नहीं - एक भी आक्रामक कार्रवाई नहीं। यह कैसे संभव हुआ? क्यों? यहाँ भी वही मानवता है जो हर जगह है। लेकिन बात बस इतनी है कि एक अलग तरह के शरीर ने एक अलग तरह का दिमाग बनाया। आप इसे खुद देख सकते हैं। कुछ खाओ और देखो, कुछ और खाओ और देखो।

नोट करते रहें, और आप यह जानकर आश्चर्यचकित हो जाएंगे कि आप जो भी पचाते हैं वह सिर्फ़ शारीरिक नहीं होता, बल्कि इसका एक मनोवैज्ञानिक पहलू भी होता है। यह आपके मन को कुछ खास विचारों, कुछ खास इच्छाओं के प्रति संवेदनशील बनाता है। इसलिए, सदियों से, ऐसे भोजन की खोज की जाती रही है जो मन को मजबूत न करे बल्कि उसे अंततः विलीन होने में मदद करे; ऐसा भोजन जो मन को मजबूत करने के बजाय ध्यान, अ-मन को मजबूत करे। कोई निश्चित और निश्चित नियम नहीं दिए जा सकते, क्योंकि लोग अलग-अलग होते हैं और हर किसी को अपने लिए खुद ही फैसला करना होता है ।

और ध्यान रखें कि आप अपने दिमाग में क्या आने देते हैं। लोग पूरी तरह से अनजान हैं; वे हर चीज और हर चीज पढ़ते रहते हैं, वे टीवी देखते रहते हैं, कोई भी मूर्खतापूर्ण, बेवकूफी भरी चीज। वे रेडियो सुनते रहते हैं, वे गपशप करते रहते हैं, लोगों से बकबक करते रहते हैं, और वे सभी एक-दूसरे के दिमाग में बकवास भरते रहते हैं। उनके पास सिर्फ बकवास ही है।

ऐसी परिस्थितियों से बचें जिसमें आप अनावश्यक रूप से बकवास के बोझ तले दबे हों। आपके पास पहले से ही बहुत कुछ है; आपको इससे मुक्त होने की आवश्यकता है। और आप इसे ऐसे इकट्ठा करते रहते हैं जैसे कि यह कोई कीमती चीज हो। कम बोलें, केवल जरूरी बातें सुनें, बात करने और सुनने में स्पष्ट रहें। अगर आप कम बोलेंगे, कम सुनेंगे, तो धीरे-धीरे आप देखेंगे कि आपके भीतर एक स्वच्छता, पवित्रता की भावना, जैसे कि आपने अभी-अभी स्नान किया हो, पैदा होने लगेगी। वह ध्यान के लिए आवश्यक मिट्टी बन जाती है। हर तरह की बकवास पढ़ते न रहें।

मैं एक बार एक घर में रहता था, जहाँ एक पड़ोसी पागल था, जिसे अखबारों में बहुत दिलचस्पी थी। वह हर रोज़ मुझसे सारे अखबार लेने आता था। अगर कभी वह बीमार होता या मैं घर पर नहीं होता, तो वह बाद में आता । एक बार ऐसा हुआ, मैं दस दिन के लिए बाहर गया हुआ था। और जब मैं वापस आया तो वह फिर से सारे अखबार लेने आया। मैंने उससे कहा, "लेकिन ये तो अब पुराने हो गए हैं - दस दिन पुराने।"

उन्होंने कहा, "इससे क्या फर्क पड़ता है? यह वही बकवास है! केवल तारीखें बदल जाती हैं।"

यह उस पागल आदमी के जीवन का एक बहुत ही समझदारी भरा पल रहा होगा। हाँ, तथाकथित समझदार लोगों के जीवन में भी पागलपन भरे पल आते हैं, और इसके विपरीत भी। वह सच कह रहा था, "यह वही पुरानी बकवास है। इससे क्या फ़र्क पड़ता है? मेरे पास समय है, और मुझे व्यस्त रहना है।"

मैंने उनसे पूछा, "आपने इन दस दिनों में क्या किया?" उन्होंने कहा, " मैं पुराने अखबार पढ़ रहा था - उन्हें बार-बार पढ़ रहा था।"

अपने मन में कुछ खाली समय छोड़ दें। खाली चेतना के वे क्षण ध्यान की पहली झलकियाँ हैं, परे की पहली पैठ, अ-मन की पहली झलक। और फिर अगर आप ऐसा करने में कामयाब हो जाते हैं, तो दूसरी बात यह है कि भौतिक भोजन चुनें जो आक्रामकता और हिंसा में मदद न करे, जो जहरीला न हो।

अब तो वैज्ञानिक भी इस बात से सहमत हैं कि जब आप किसी जानवर को मारते हैं तो डर के कारण वह हर तरह का जहर छोड़ता है। मौत आसान नहीं है। जब आप किसी जानवर को मार रहे होते हैं तो डर के कारण उसके अंदर एक बड़ी कंपन पैदा होती है। जानवर बचना चाहता है: हर तरह का जहर छोड़ता है।

जब आप डर में होते हैं तो आप शरीर में जहर भी छोड़ते हैं। वे जहर मददगार होते हैं: वे आपको लड़ने या भागने में मदद करते हैं। कभी-कभी ऐसा होता है कि गुस्से में आप ऐसी चीजें कर सकते हैं जो आपने कभी खुद करने की कल्पना भी नहीं की होगी। आप एक पत्थर को हिला सकते हैं जिसे आम तौर पर आप हिला भी नहीं सकते, लेकिन गुस्सा होता है और जहर निकलता है। डर में लोग इतनी तेज दौड़ सकते हैं कि ओलंपिक धावक भी पीछे रह जाएंगे। जरा सोचिए कि अगर कोई आपके पीछे खंजर लेकर आपको मारने के लिए आ रहा है तो आप भाग रहे हैं। आप अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करेंगे , आपका पूरा शरीर अपने सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन के लिए तैयार हो जाएगा।

जब तुम किसी पशु को मारते हो तो क्रोध होता है, चिंता होती है, भय होता है। मौत उसके सामने खड़ी है: पशु की सभी ग्रंथियां अनेक प्रकार के जहर छोड़ती हैं। इसलिए आधुनिक विचार यह है कि पशु को मारने के पहले उसे बेहोश कर दो, उसे एनेस्थीसिया दे दो। आधुनिक कसाईखानों में एनेस्थीसिया का उपयोग किया जा रहा है। लेकिन उससे बहुत फर्क नहीं पड़ता, केवल बहुत सतही फर्क पड़ता है, क्योंकि सबसे गहरे केंद्र पर जहां कोई एनेस्थीसिया कभी नहीं पहुंच सकता, मौत का सामना करना पड़ता है । हो सकता है वह सचेत न हो, पशु को पता न हो कि क्या हो रहा है, लेकिन यह ऐसे हो रहा है जैसे वह स्वप्न में हो। वह एक दुःस्वप्न से गुजर रहा है। और मांस खाना जहरीला भोजन खाना है।

भौतिक तल पर जो भी विषाक्त है उससे बचें, मानसिक तल पर जो भी विषाक्त है उससे बचें। और मानसिक तल पर चीजें ज्यादा जटिल हैं। अगर तुम सोचते हो कि मैं हिंदू हूं, तो तुम विषाक्त हो; अगर तुम सोचते हो कि मैं मुसलमान हूं, तो तुम विषाक्त हो। अगर तुम सोचते हो कि मैं ईसाई हूं, जैन हूं , बौद्ध हूं, तो तुम विषाक्त हो। और तुम्हें धीरे-धीरे विषाक्त किया गया है - इतना धीरे-धीरे कि तुम इसके अभ्यस्त हो गए हो। तुम इसके आदी हो गए हो। तुम्हें पहले दिन से ही चम्मच से खिलाया गया है; अपनी मां के स्तन से, तुम्हें विषाक्त किया गया है। सभी प्रकार की कंडीशनिंग विषाक्त हैं। अपने आप को हिंदू के रूप में सोचना अपने आप को मानवता के विरोध में सोचना है। अपने आप को जर्मन के रूप में सोचना, चीनी के रूप में सोचना, अपने आप को मानवता के विरोध में सोचना

अपने आप को सिर्फ़ एक इंसान के तौर पर सोचो। अगर तुममें थोड़ी भी बुद्धि है, तो अपने आप को सिर्फ़ एक साधारण इंसान के तौर पर सोचो। और जब तुम्हारी बुद्धि थोड़ी और बढ़ जाएगी तो तुम 'इंसान ' शब्द भी छोड़ दोगे। तुम अपने आप को सिर्फ़ एक प्राणी के तौर पर सोचोगे। और इस प्राणी में सब कुछ शामिल है - पेड़ और पहाड़ और नदियाँ और तारे और पक्षी और जानवर।

बड़े बनो, विशाल बनो। तुम सुरंगों में क्यों रह रहे हो? तुम छोटे-छोटे काले गड्ढों में क्यों घुस रहे हो? लेकिन तुम सोचते हो कि तुम महान वैचारिक प्रणालियों में रह रहे हो। तुम महान वैचारिक प्रणालियों में नहीं रह रहे हो, क्योंकि कोई महान वैचारिक प्रणाली नहीं है। कोई भी विचार इतना महान नहीं है कि वह मनुष्य को समाहित कर सके; अस्तित्व को किसी भी अवधारणा में समाहित नहीं किया जा सकता। सभी अवधारणाएँ अपंग और पंगु बना देती हैं।

कैथोलिक मत बनो और कम्युनिस्ट मत बनो - बस एक इंसान बनो - ये सब जहर हैं, ये सब पूर्वाग्रह हैं। और सदियों से तुम इन पूर्वाग्रहों में सम्मोहित हो चुके हो। ये तुम्हारे खून, तुम्हारी हड्डियों, तुम्हारी मज्जा का हिस्सा बन गए हैं। इस सारे जहर से छुटकारा पाने के लिए तुम्हें बहुत सतर्क रहना होगा।

आपका शरीर उतना ज़हरीला नहीं है जितना आपका मन है। शरीर एक सरल घटना है, इसे आसानी से साफ किया जा सकता है। अगर आप मांसाहारी भोजन करते रहे हैं तो इसे बंद किया जा सकता है, यह इतनी बड़ी बात नहीं है। और अगर आप मांस खाना बंद कर दें, तो तीन महीने के भीतर आपका शरीर मांसाहारी भोजन से पैदा हुए सभी ज़हरों से पूरी तरह मुक्त हो जाएगा। यह सरल है। शरीर विज्ञान बहुत जटिल नहीं है। लेकिन समस्या मनोविज्ञान से पैदा होती है। एक जैन साधु कभी भी ज़हरीला भोजन नहीं खाता, कभी भी मांसाहारी कुछ नहीं खाता। लेकिन उसका मन जैन धर्म से प्रदूषित और ज़हरीला हो जाता है, जैसा कि किसी और का नहीं होता।

असली आज़ादी किसी भी विचारधारा से आज़ादी है। क्या आप बिना किसी विचारधारा के नहीं रह सकते? क्या विचारधारा की ज़रूरत है? विचारधारा की इतनी ज़रूरत क्यों है? इसकी ज़रूरत इसलिए है क्योंकि यह आपको बेवकूफ़ बने रहने में मदद करती है, इसकी ज़रूरत इसलिए है क्योंकि यह आपको मूर्ख बने रहने में मदद करती है। इसकी ज़रूरत इसलिए है क्योंकि यह आपको पहले से तैयार जवाब देती है और आपको उन्हें खुद से खोजने की ज़रूरत नहीं होती।

असली बुद्धिमान व्यक्ति किसी विचारधारा से नहीं चिपकेगा - किसलिए? वह पहले से तैयार उत्तरों का बोझ नहीं ढोएगा। वह जानता है कि उसके पास इतनी बुद्धि है कि जो भी परिस्थिति आएगी, वह उसका जवाब दे सकेगा। अतीत का अनावश्यक बोझ क्यों ढोना? उसे ढोने का क्या मतलब है...?

यदि आप अपने जहरीले भोजन को बदल दें तो आप आश्चर्यचकित हो जाएंगे: आपके अंदर एक नई बुद्धि का संचार होगा। और यह नई बुद्धि आपको खुद को बेकार की चीजों से भरने से रोकेगी। यह नई बुद्धि आपको अतीत और उसकी यादों को छोड़ने, अनावश्यक इच्छाओं और सपनों को छोड़ने, ईर्ष्या, क्रोध, आघात और सभी प्रकार के मनोवैज्ञानिक घावों को छोड़ने में सक्षम बनाएगी।

क्योंकि आप मनोवैज्ञानिक घावों को नहीं छोड़ सकते, आप मनो-धोखाधड़ी के शिकार हो जाते हैं। दुनिया कई तरह के मनोविश्लेषकों से भरी पड़ी है, वे सभी आकार और आकारों में आते हैं। दुनिया सभी प्रकार की मनोचिकित्साओं से भरी पड़ी है। लेकिन इतने सारे मनोचिकित्साओं की आवश्यकता क्यों है? उनकी आवश्यकता है क्योंकि आप अपने घावों को ठीक करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान नहीं हैं। उन्हें ठीक करने के बजाय, उन्हें हवाओं और सूरज की रोशनी में खोलने के बजाय, आप उन्हें छिपाते रहते हैं। आपको अपने घावों को सूरज की रोशनी में खोलने में मदद करने के लिए मनोचिकित्सकों की आवश्यकता है ताकि वे ठीक हो सकें, ताकि उन्हें ठीक होने दिया जा सके। लेकिन एक असली मनोचिकित्सक को ढूंढना बहुत मुश्किल है। सौ मनोचिकित्सकों में से निन्यानबे मनोचिकित्सक नहीं, बल्कि मनो-धोखेबाज होते हैं।

आपको जानकर आश्चर्य होगा कि किसी भी अन्य पेशे के लोगों की तुलना में अधिक मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक आत्महत्या करते हैं। संख्या लगभग दोगुनी है। अब, ये किस तरह के लोग हैं? और वे दूसरों की मदद कैसे करने वाले थे? वे अपना पूरा जीवन लोगों की मदद करने में क्या कर रहे थे? दुनिया के किसी भी अन्य पेशे के लोगों की तुलना में अधिक मनोविश्लेषक पागल, विक्षिप्त हो जाते हैं। संख्या लगभग दोगुनी है। क्यों? और वे दूसरों को विवेक की ओर ले जाने में मदद कर रहे थे, जबकि वे स्वयं विक्षिप्त थे। इस बात की पूरी संभावना है कि वे अपने पागलपन के कारण मनोचिकित्सा में रुचि रखने लगे। यह अपने लिए इलाज खोजने का एक प्रयास था। और आपको जानकर आश्चर्य होगा कि एक तरह के मनोचिकित्सक मनोचिकित्सा के लिए दूसरी तरह के मनोचिकित्सकों के पास जाते हैं। फ्रायडियन जुंगियन के पास जाता है, जुंगियन फ्रायडियन के पास जाता है, और इसी तरह आगे भी। यह बहुत ही अजीब स्थिति है।

अगर आपमें बुद्धिमत्ता जागृत हो जाए, तो आप वह सब कुछ कर पाएँगे जो ज़रूरी है। आप अपने घावों को खुद भर पाएँगे, आप अपने दुखों को खुद देख पाएँगे, आपको किसी प्राइमल थेरेपिस्ट के पास जाने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी।

मैं इस कम्यून में सभी तरह की चिकित्सा की अनुमति दे रहा हूँ। वास्तव में, दुनिया में किसी और जगह पर इतने सारे मनोचिकित्सा उपलब्ध नहीं हैं - कुल मिलाकर साठ। मैं इन चिकित्सा की अनुमति क्यों दे रहा हूँ? सिर्फ तुम्हारे कारण, क्योंकि तुम अभी अपनी बुद्धि को मुक्त करने के लिए तैयार नहीं हो। जैसे-जैसे कम्यून आंतरिक अनुभूतियों में और अधिक गहराई तक जाता है, चिकित्सा को छोड़ा जा सकता है। जब कम्यून वास्तव में खिल जाता है, तो किसी भी चिकित्सा की आवश्यकता नहीं होगी। तब प्रेम ही चिकित्सा है, बुद्धि ही चिकित्सा है। तब दिन-प्रतिदिन, पल-पल, जागरूक और सतर्क रहना ही चिकित्सा है। तब दिन भर में आप जो भी काम करते हैं, सफाई करना, खाना बनाना और कपड़े धोना, वे सभी चिकित्सा हैं।

चिकित्साएँ यहाँ केवल कुछ समय के लिए हैं। जिस दिन मुझे यकीन हो जाएगा कि अब तुम्हारा बड़ा हिस्सा चिकित्साओं से परे चला गया है, चिकित्साएँ गायब हो जाएँगी, क्योंकि तब बड़ा हिस्सा छोटे हिस्से को भी बुद्धिमत्ता की ओर खींचने में सक्षम हो जाएगा।

हम एक बुद्धिमान प्रकार का जीवन बनाने की कोशिश कर रहे हैं। मैं बहुत धार्मिक व्यक्ति नहीं हूँ, मैं कोई संत नहीं हूँ, मेरा आध्यात्मिकता से कोई लेना-देना नहीं है। मेरे बारे में ये सभी श्रेणियाँ अप्रासंगिक हैं। आप मुझे वर्गीकृत नहीं कर सकते, आप मुझे एक ही श्रेणी में नहीं रख सकते। लेकिन एक बात कही जा सकती है , कि मेरा पूरा प्रयास आपको प्रेम-बुद्धि नामक ऊर्जा को मुक्त करने में मदद करना है। अगर प्रेम-बुद्धि मुक्त हो जाती है, तो आप ठीक हो जाते हैं।

और तीसरा ज़हरीला भोजन आध्यात्मिक है। यही आत्मा है। आत्मा को निरंतर ध्यान की आवश्यकता होती है: यह ध्यान से पोषित होती है, ध्यान ही इसका भोजन है। ऐसा नहीं है कि केवल राजनीतिज्ञ ही अधिक से अधिक लोगों से अधिक से अधिक ध्यान पाने की लालसा रखते हैं - आपके तथाकथित संत भी यही कर रहे हैं। संतों और राजनीतिज्ञों और अभिनेताओं में कोई अंतर नहीं है, बिल्कुल भी अंतर नहीं है। उनकी मूल आवश्यकता एक ही है - ध्यान: "अधिक लोगों को मुझ पर ध्यान देना चाहिए, अधिक लोगों को मेरी ओर देखना चाहिए।" यह अहंकार के लिए भोजन बन जाता है, और यह सबसे सूक्ष्म प्रकार का ज़हरीला भोजन है...

शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक अपने शारीरिक शरीर को सभी विषों और विषाक्त पदार्थों से शुद्ध होने दें, और अपने मन को सभी प्रकार के कचरे और कबाड़ से मुक्त होने दें। और अपनी आत्मा को स्वयं के विचार से मुक्त होने दें। जब आत्मा " एक" के विचार से मुक्त हो जाती है तो आप उस आंतरिक स्थान पर पहुँच जाते हैं जिसे आत्म-शून्य, अंतरा कहते हैं। यही स्वतंत्रता है, यही निर्वाण है, यही ज्ञान है। आप घर आ गए हैं। अब कहीं जाने की जरूरत नहीं है; अब आप बस सकते हैं, आराम कर सकते हैं और आराम कर सकते हैं। अब आप उन लाखों खुशियों का आनंद ले सकते हैं जो अस्तित्व द्वारा आप पर बरसाई जा रही हैं।

जब ये तीन ज़हरीले खाद्य पदार्थ छोड़ दिए जाते हैं, तो आप खाली हो जाते हैं। लेकिन यह खालीपन नकारात्मक प्रकार का खालीपन नहीं है। आप इस अर्थ में खाली हैं कि सभी ज़हर, सभी तत्व चले गए हैं। लेकिन आप भरे हुए हैं - किसी ऐसी चीज़ से भरे हुए जिसे नाम नहीं दिया जा सकता, किसी ऐसी चीज़ से भरे हुए जिसे भक्त 'भगवान' कहते हैं।"

भोजन दो प्रकार का होता है। एक वह जो आपको पसंद हो, जिसके प्रति आपकी दीवानगी हो, जिसके बारे में आप कल्पना करते हों। इसमें कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन आपको इसके बारे में एक छोटी सी तरकीब सीखनी होगी। कुछ ऐसे भोजन होते हैं जिनका आकर्षण बहुत बड़ा होता है। आकर्षण इसलिए नहीं होता कि आप देखते हैं कि भोजन उपलब्ध है। आप किसी होटल में, किसी रेस्तरां में जाते हैं और आप कुछ खास खाद्य पदार्थ देखते हैं - पीछे के कमरे से आती गंध, भोजन का रंग और सुगंध। आप भोजन के बारे में नहीं सोच रहे थे और अचानक आपकी उसमें रुचि पैदा हो गई - इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली है। यह आपकी वास्तविक इच्छा नहीं है। आप यह चीज खा सकते हैं - इससे आपको संतुष्टि नहीं मिलेगी। आप खाते ही रहेंगे और इससे कुछ भी हासिल नहीं होगा; इससे कोई संतुष्टि नहीं मिलेगी। और संतुष्टि सबसे महत्वपूर्ण चीज

बस हर रोज़ खाना खाने से पहले ध्यान करें। अपनी आँखें बंद करें और महसूस करें कि आपके शरीर को क्या चाहिए - चाहे वह कुछ भी हो। आपने कोई खाना नहीं देखा है - कोई खाना उपलब्ध नहीं है; आप बस अपने अस्तित्व को महसूस कर रहे हैं, आपके शरीर को क्या चाहिए, आपको क्या महसूस होता है, आप किस चीज़ के लिए लालायित हैं।

डॉ. लियोनार्ड पियर्सन इसे 'गुनगुनाता हुआ भोजन' कहते हैं - ऐसा भोजन जो आपके लिए गुनगुनाता है। जाओ और जितना चाहो उतना खाओ , लेकिन उसी पर टिके रहो। दूसरे भोजन को वे 'आकर्षित करने वाला भोजन ' कहते हैं: जब यह उपलब्ध होता है, तो आप इसमें रुचि लेने लगते हैं। तब यह मन की बात है और यह आपकी ज़रूरत नहीं है। यदि आप अपने गुनगुनाते हुए भोजन को सुनते हैं, तो आप जितना चाहें उतना खा सकते हैं और आपको कभी भी कष्ट नहीं होगा, क्योंकि यह आपको संतुष्ट करेगा। शरीर केवल वही चाहता है जिसकी उसे ज़रूरत होती है; यह कभी किसी और चीज़ की इच्छा नहीं करता। वह संतोषजनक होगा, और एक बार संतुष्टि हो जाने पर, व्यक्ति कभी और नहीं खाता। समस्या केवल तभी उत्पन्न होती है जब आप ऐसे खाद्य पदार्थ खा रहे होते हैं जो आकर्षित करने वाले खाद्य पदार्थ होते हैं: आप उन्हें उपलब्ध देखते हैं और आपकी रुचि जागृत होती है और आप खा लेते हैं। वे आपको संतुष्ट नहीं कर सकते क्योंकि शरीर को उनकी कोई ज़रूरत नहीं होती।

जब वे तुम्हें संतुष्ट नहीं करते, तो तुम असंतुष्ट महसूस करते हो। असंतुष्ट महसूस करते हुए, तुम और अधिक खाते हो, लेकिन चाहे तुम कितना भी खाओ, इससे संतुष्टि नहीं मिलने वाली है क्योंकि पहले से ही इसकी कोई ज़रूरत नहीं है।

पहली तरह की इच्छा को पूरा करना होगा , फिर दूसरी गायब हो जाएगी। लोग जो कर रहे हैं वह यह है कि वे पहली इच्छा को कभी नहीं सुनते, इसलिए दूसरी समस्या बन जाती है। यदि आप गुनगुनाते हुए भोजन को सुनते हैं, तो वह बुलाता हुआ भोजन गायब हो जाएगा। दूसरी समस्या केवल इसलिए है क्योंकि आप पूरी तरह से भूल गए हैं कि आपको अपनी आंतरिक इच्छा को सुनना है , और लोगों को सिखाया गया है कि इसे न सुनें। उन्हें सिखाया गया है, "यह खाओ, वह मत खाओ" - तय नियम। शरीर कोई तय नियम नहीं जानता।

उन्होंने पाया कि अगर छोटे बच्चों को भोजन के साथ अकेला छोड़ दिया जाए, तो वे केवल वही खाएंगे जो उनके शरीर के लिए आवश्यक है; और वे आश्चर्यचकित थे। कई मनोवैज्ञानिक निष्कर्ष अब उपलब्ध हैं; वे बस आश्चर्यचकित थे। अगर कोई बच्चा किसी बीमारी से पीड़ित है, और अगर सेब उस बीमारी के लिए अच्छा है, तो बच्चा सेब को चुनेगा। अन्य सभी खाद्य पदार्थ उपलब्ध हैं , लेकिन बच्चा सेब को ही चुनेगा।

सभी जानवर यही कर रहे हैं; केवल मनुष्य भाषा भूल गया है। आप एक भैंस को ले आते हैं और उसे बगीचे में छोड़ देते हैं। पूरा बगीचा वहाँ है - सारी हरियाली उपलब्ध है; वह परेशान नहीं होगी। फूल और पेड़ उसे बुला सकते हैं लेकिन वह उनसे परेशान नहीं होगी। वह उस घास के पास जाएगी जो उसे पसंद है, और वह केवल वही घास चुनेगी जो उसकी ज़रूरत है। आप भैंस को धोखा नहीं दे सकते; आप केवल मनुष्य को धोखा दे सकते हैं।

मनुष्य भैंसों से भी नीचे गिर गया है। गधे को मूर्ख नहीं बनाया जा सकता - वह अपना भोजन खुद खाएगा। मनुष्य मूर्ख बना हुआ है। हर जगह विज्ञापनों, रंगीन चित्रों, टीवी, फिल्मों के माध्यम से आपको अपने गुनगुनाते शरीर से आकर्षित और विचलित किया जा रहा है। कोई कंपनी आपको कुछ बेचने में दिलचस्पी रखती है। यह कंपनी के पक्ष में है , यह कंपनी के लिए फायदेमंद है, आपके लिए नहीं।

कुछ कोला कंपनी आपको कोला बेचने में दिलचस्पी रखती है। इसका आपके शरीर से कोई लेना-देना नहीं है; यह आपको लुभाती है। आप जहां भी जाते हैं, वहां कोला है; कोला सबसे सार्वभौमिक चीजों में से एक लगती है। यहां तक कि सोवियत रूस में भी - किसी और अमेरिकी चीज की अनुमति नहीं है, लेकिन कोला है। हर जगह से बोतल आपको बुला रही है, इशारा कर रही है, "यहां आओ।" और अचानक आपको प्यास लगने लगती है। वह प्यास झूठी है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि कोला मत पियो - लेकिन इसे गुनगुनाओ; इसे एक मुद्दा बनाओ।

आपको यह महसूस करने में कुछ दिन या कुछ सप्ताह लग सकते हैं कि आपको क्या पसंद है। जो आपको पसंद है, उसे जितना चाहें उतना खाएं। दूसरों की बातों की परवाह न करें। अगर आपको आइसक्रीम पसंद है, तो आइसक्रीम खाएं। अपनी संतुष्टि के लिए, अपने दिल की इच्छा के अनुसार खाएं, और फिर अचानक आप देखेंगे कि संतुष्टि है। और जब आप संतुष्ट महसूस करते हैं, तो खाने की इच्छा गायब हो जाती है। यह एक असंतुष्ट अवस्था है जो आपको खुद को और अधिक खाने के लिए मजबूर करती है और फिर भी कोई उद्देश्य नहीं होता। आप भरा हुआ महसूस करते हैं और फिर भी असंतुष्ट रहते हैं, इसलिए समस्या उत्पन्न होती है।

इसलिए सबसे पहले कुछ ऐसा सीखना शुरू करें जो स्वाभाविक है और जो हमें सिर्फ़ इसलिए आता है क्योंकि हम भूल गए हैं; यह शरीर में ही है। जब आप नाश्ता करने जा रहे हों, तो अपनी आँखें बंद करें और देखें कि आपको क्या चाहिए; आपकी इच्छा वास्तव में क्या है। इस बारे में न सोचें कि क्या उपलब्ध है; बस सोचें कि आपकी इच्छा क्या है, और फिर जाकर उस चीज़ को खोजें और उसे खाएँ। जितना चाहें उतना खाएँ। कुछ दिनों तक बस इसके साथ चलें। धीरे-धीरे आप देखेंगे कि अब कोई भी भोजन आपको आकर्षित नहीं करता।

दूसरी बात: जब आप खाना खाएँ, तो उसे अच्छी तरह चबाएँ। उसे जल्दी-जल्दी निगलें नहीं, क्योंकि अगर वह मुँह से खाया जाता है, तो आप उसे मुँह में ही खाकर आनंद लेते हैं, तो क्यों न उसे ज़्यादा चबाया जाए? अगर आप किसी चीज़ के दस निवाले खाते हैं, तो आप एक निवाले का आनंद ले सकते हैं, उसे दस गुना ज़्यादा चबाएँ। अगर आपको सिर्फ़ स्वाद का आनंद लेना है, तो यह लगभग दस निवाले खाने जैसा होगा।

एक बार ऐसा हुआ कि जापान में कहीं एक आदमी ने गर्म कॉफी पी ली और उसका गला अंदर से जल गया। कुछ जटिलताएँ पैदा हो गईं और उसका गला अंदर से पूरी तरह से कट गया; रास्ता बंद करना पड़ा नहीं तो वह आदमी मर जाएगा। डॉक्टरों ने उसके पेट में एक पाइप लगा दिया ताकि उसे खाना चबाना पड़े, उसे पाइप में डालना पड़े और पाइप उसे पेट में ले जाए।

वह आदमी हैरान हुआ, क्योंकि वह अपने भोजन का उतना ही आनंद ले रहा था जितना पहले ले रहा था। और डाक्टर भी हैरान हुए। पहले तो डाक्टर उसके प्रति सहानुभूति रख रहे थे, क्योंकि बेचारा अब भोजन का आनंद नहीं ले पाता था। लेकिन वह आदमी भोजन का आनंद लेता रहा। असल में उसे भोजन का आनंद और भी ज्यादा आने लगा, क्योंकि अब वह भोजन को चबाता था और अगर पेट में नहीं लेना चाहता था, तो बाहर फेंक देता था। अब वह जितना चाहे खा सकता था। पेट में लेने की जरूरत ही नहीं थी; मुंह और पेट बिलकुल अलग थे ।

इसलिए जब भी आप कुछ खा रहे हों, तो उसे ज़्यादा चबाएँ, क्योंकि आनंद गले के ठीक ऊपर होता है। गले के नीचे कोई स्वाद नहीं होता - ऐसा कुछ भी नहीं - तो जल्दी क्यों करें? बस उसे ज़्यादा चबाएँ, उसका ज़्यादा स्वाद लें। और इस स्वाद को ज़्यादा तीव्र बनाने के लिए, वह सब करें जो किया जा सकता है। जब आप कुछ खा रहे हों, तो पहले उसे सूँघें। उसकी महक का आनंद लें क्योंकि स्वाद का आधा हिस्सा गंध से ही बनता है।

कई प्रयोग किए गए हैं। यदि आपकी नाक पूरी तरह से बंद है और फिर आपको कुछ दिया जाता है, तो आप इसका स्वाद नहीं ले सकते। तब आप समझेंगे कि भोजन में स्वाद की तुलना में गंध अधिक थी। यदि आपकी आंखें बंद हैं, तो आप इसका उतना भी स्वाद नहीं ले सकते, क्योंकि रंग, आंखों को आकर्षित करने वाला, अब वहां नहीं रहा। उन्होंने सुंदर प्रयोग किए हैं: आंखें बंद, नाक पूरी तरह से बंद, और फिर वे आपको कुछ देते हैं; आप यह भी नहीं बता सकते कि यह क्या है। वे आपको प्याज दे सकते हैं और आप यह नहीं कह सकते कि यह प्याज है क्योंकि बहुत कुछ गंध पर निर्भर करता है। इसीलिए जब आपको सर्दी होती है तो आप भोजन का आनंद नहीं ले सकते, क्योंकि गंध नहीं होती, स्वाद नहीं होता। जब लोग सर्दी से पीड़ित होते हैं तो वे मसालेदार भोजन खाना शुरू कर देते हैं क्योंकि केवल तभी उन्हें थोड़ी सी झुनझुनी महसूस हो सकती है।

इसलिए भोजन को सूंघें, भोजन को देखें। कोई जल्दी नहीं है...समय लें। इसे ध्यान बना लें। भले ही लोग सोचें कि आप पागल हो गए हैं, लेकिन चिंता न करें। बस इसे हर तरफ से देखें। इसे बंद आँखों से छुएँ, अपने गाल से छुएँ। इसे हर तरह से महसूस करें; इसे बार-बार सूँघें। फिर एक छोटा निवाला लें और इसे चबाएँ, इसका आनंद लें; इसे ध्यान बना लें। भोजन की बहुत कम मात्रा पर्याप्त होगी और आपको अधिक संतुष्टि देगी।

 

उपवास शरीर की भलाई में कैसे मदद करता है?

 

 

जब आप उपवास पर होते हैं तो शरीर को पाचन का काम नहीं करना पड़ता। उस समय शरीर मृत कोशिकाओं, विषाक्त पदार्थों को बाहर निकालने का काम कर सकता है। यह बस इतना ही है।

जैसे एक दिन, रविवार या शनिवार, आप छुट्टी पर होते हैं और घर आते हैं और पूरे दिन सफाई करते हैं। पूरे हफ़्ते आप इतने व्यस्त और व्यस्त रहे कि आप घर की सफाई नहीं कर पाए। जब शरीर के पास पचाने के लिए कुछ नहीं होता, आपने कुछ नहीं खाया होता, तो शरीर खुद-ब-खुद सफाई शुरू कर देता है। एक प्रक्रिया अपने आप शुरू हो जाती है और शरीर वह सब बाहर फेंकना शुरू कर देता है जिसकी ज़रूरत नहीं होती, जो एक भार की तरह होता है। उपवास शुद्धिकरण की एक विधि है। कभी-कभी उपवास करना सुंदर होता है - कुछ भी न करना, कुछ भी न खाना, बस आराम करना। जितना संभव हो उतना तरल पदार्थ लें और बस आराम करें, और शरीर साफ हो जाएगा।

कभी-कभी, यदि तुम्हें लगे कि लंबे उपवास की जरूरत है, तो तुम लंबे उपवास भी कर सकते हो - लेकिन शरीर के प्रति गहरे प्रेम में रहो। और यदि तुम्हें लगे कि उपवास किसी भी तरह से शरीर को नुकसान पहुंचा रहा है, तो उसे रोक दो। यदि उपवास शरीर की मदद कर रहा है, तो तुम अधिक ऊर्जावान महसूस करोगे; तुम अधिक जीवंत महसूस करोगे; तुम तरोताजा, सक्रिय महसूस करोगे। यह मानदंड होना चाहिए: यदि तुम्हें लगने लगे कि तुम कमजोर हो रहे हो, यदि तुम्हें लगने लगे कि शरीर में एक सूक्ष्म कंपन आ रहा है, तो सजग हो जाओ - अब बात शुद्धिकरण की नहीं रही, यह विनाशकारी हो गई है। इसे रोक दो।

लेकिन व्यक्ति को इसका पूरा विज्ञान सीखना चाहिए। वास्तव में व्यक्ति को किसी ऐसे व्यक्ति के पास उपवास करना चाहिए जो लंबे समय से उपवास कर रहा हो और जो पूरे मार्ग को अच्छी तरह से जानता हो, जो सभी लक्षणों को जानता हो: यदि यह विनाशकारी हो जाता है तो क्या होने लगेगा; यदि यह विनाशकारी नहीं है तो क्या होगा। एक वास्तविक, शुद्ध करने वाले उपवास के बाद आप नया, युवा, स्वच्छ, भारहीन, प्रसन्न महसूस करेंगे; और शरीर बेहतर ढंग से काम करेगा क्योंकि अब यह भारमुक्त है। लेकिन उपवास तभी आता है जब आप गलत तरीके से खा रहे हों। यदि आप गलत तरीके से नहीं खा रहे हैं तो उपवास की कोई आवश्यकता नहीं है। उपवास की आवश्यकता केवल तभी होती है जब आप पहले से ही शरीर के साथ गलत कर चुके हों - और हम सभी गलत तरीके से खाते रहे हैं।'

 

क्या आप किसी विशेष प्रकार की सलाह देते हैं? भोजन या खाने की व्यवस्था का क्या मतलब है?

 

 

पहली बात: मैं उपवास में विश्वास नहीं करता, मैं दावत में विश्वास करता हूँ। मेरा पूरा फ्राइज़ दृष्टिकोण उत्सव मनाने का है। मैं आपके सुखों के खिलाफ नहीं हूँ - वे सब नहीं हैं, आपको उनसे परे जाना चाहिए, लेकिन वे अपने आप में सुंदर हैं। एक आदमी को किसी भी चीज़ से इनकार नहीं करना चाहिए, क्योंकि इनकार किया गया हिस्सा बदला लेगा। जिस क्षण आप इनकार करना शुरू करते हैं, आप ताओ के खिलाफ जाते हैं। ताओ स्वाभाविक होना चाहिए - एक दावत और उपवास नहीं। उपवास का उपयोग तभी किया जा सकता है जब वह स्वाभाविक रूप से आए।

कभी-कभी जानवर उपवास करते हैं। कभी-कभी तुमने अपने कुत्ते को उपवास करते देखा होगा: तुम खाना रख दो और वह नहीं खाता। लेकिन वह जैन नहीं है , वह उपवास में विश्वास नहीं करता; उसे खाने का मन नहीं करता। यह कोई सिद्धांत का सवाल नहीं है, यह कोई दर्शन नहीं है। वह बीमार है, उसका पूरा अस्तित्व खाने के खिलाफ है - खाने के बजाय, वह उल्टी करना चाहेगा। वह जाकर घास खाएगा और उल्टी कर देगा। वह शौच करना चाहेगा , उसका पेट अब और पचाने की हालत में नहीं है। लेकिन वह उपवास करने वाला नहीं है। यह स्वाभाविक है।

इसलिए, अगर कभी-कभी आपको लगता है कि उपवास स्वाभाविक रूप से होता है - किसी नियम के रूप में नहीं, किसी सिद्धांत के रूप में नहीं, किसी दर्शन के रूप में नहीं जिसका पालन किया जाना है, किसी अनुशासन के रूप में जिसे लागू किया जाना है, बल्कि इसके प्रति आपकी स्वाभाविक भावना से - अच्छा है। फिर, हमेशा याद रखें कि आपका उपवास दावत की सेवा में है, ताकि आप फिर से अच्छा खा सकें। उपवास का उद्देश्य एक साधन के रूप में है, कभी भी अंत के रूप में नहीं; और ऐसा कभी-कभार ही होगा। और अगर आप भोजन करते समय पूरी तरह से जागरूक हैं, और इसका आनंद ले रहे हैं, तो आप कभी भी बहुत अधिक नहीं खाएंगे।

मेरा आग्रह डाइटिंग पर नहीं बल्कि जागरूकता पर है। अच्छा खाओ, इसका भरपूर आनंद लो। याद रखो, नियम यह है: अगर तुम्हें अपने खाने में मजा नहीं आता तो तुम्हें उसकी भरपाई के लिए ज़्यादा खाना पड़ेगा। अगर तुम्हें अपने खाने में मजा आता है तो तुम कम खाओगे, भरपाई करने की कोई जरूरत नहीं होगी। अगर तुम धीरे-धीरे खाते हो, हर एक कौर का स्वाद लेते हो, अच्छी तरह चबाते हो, तो तुम उसमें पूरी तरह डूब जाते हो। खाना एक ध्यान होना चाहिए।

मैं स्वाद के खिलाफ नहीं हूं क्योंकि मैं इंद्रियों के खिलाफ नहीं हूं। संवेदनशील होना बुद्धिमान होना है, संवेदनशील होना जीवित होना है। आपके तथाकथित धर्मों ने आपको असंवेदनशील बनाने की कोशिश की है, आपको सुस्त बनाने की कोशिश की है। वे स्वाद के खिलाफ हैं, वे चाहते हैं कि आप अपनी जीभ को बिल्कुल सुस्त बना दें ताकि आप कुछ भी स्वाद न लें। लेकिन यह स्वास्थ्य की स्थिति नहीं है; जीभ केवल बीमारी में ही सुस्त हो जाती है। जब आपको बुखार होता है, तो जीभ सुस्त हो जाती है। जब आप स्वस्थ होते हैं तो जीभ संवेदनशील होती है, जीवंत होती है, धड़कती है, ऊर्जा से स्पंदित होती है। मैं स्वाद के खिलाफ नहीं हूं, मैं स्वाद के पक्ष में हूं। अच्छा खाओ, अच्छा स्वाद लो; स्वाद दिव्य है।

और इसलिए, स्वाद की तरह ही, आपको सुंदरता को देखना और उसका आनंद लेना है; आपको संगीत सुनना और उसका आनंद लेना है; आपको चट्टानों और पत्तियों और मनुष्यों को छूना है - गर्मी, बनावट - और उसका आनंद लेना है। अपनी सभी इंद्रियों का उपयोग करें, उनका अधिकतम उपयोग करें, तब आप वास्तव में जी पाएंगे और आपका जीवन प्रज्वलित होगा। यह नीरस नहीं होगा , यह ऊर्जा और जीवन शक्ति से प्रज्वलित होगा। मैं उन लोगों के पक्ष में नहीं हूँ जो आपको अपनी इंद्रियों को मारना सिखा रहे हैं; वे शरीर के खिलाफ हैं।

और याद रखो, शरीर तुम्हारा मंदिर है, शरीर एक ईश्वरीय उपहार है। यह इतना नाजुक है और यह इतना सुंदर है और यह इतना अद्भुत है - इसे मारना ईश्वर के प्रति कृतघ्नता है। ईश्वर ने तुम्हें स्वाद दिया है; तुमने इसे बनाया नहीं है, इसका तुमसे कोई लेना-देना नहीं है। ईश्वर ने तुम्हें दिया है आँखें और भगवान ने इस साइकेडेलिक दुनिया को इतना रंगीन बनाया है, और उसने आपको आँखें दी हैं। आँख और दुनिया के रंग के बीच एक महान संवाद होने दें। सब कुछ एक जबरदस्त सामंजस्य में है। इस सामंजस्य को मत तोड़ो।

ये तथाकथित महात्मा सिर्फ़ अहंकार की यात्रा पर हैं, और खुद को महान महसूस करने का सबसे अच्छा तरीका शरीर के खिलाफ़ होना है। बच्चे ऐसा करते हैं। बच्चे को लगता है कि गति आ रही है; वह उसे थामे रहता है, वह शक्तिशाली महसूस करता है क्योंकि उसे अपनी इच्छाशक्ति का एहसास होता है: वह शरीर के आगे नहीं झुकेगा। उसका मूत्राशय भरा हुआ है और वह उसे थामे रहता है। वह शरीर को दिखाना चाहता है "मैं तुम्हारा नौकर नहीं हूँ, मैं तुम्हारा मालिक हूँ।" लेकिन ये विनाशकारी आदतें हैं।

शरीर की सुनो। शरीर तुम्हारा दुश्मन नहीं है, और जब शरीर कुछ कह रहा हो, तो उसके अनुसार करो, क्योंकि शरीर का अपना विवेक है। उसे परेशान मत करो, मन की यात्रा पर मत जाओ। इसीलिए मैं तुम्हें कोई परहेज़ नहीं सिखाता, मैं तुम्हें सिर्फ़ जागरूकता सिखाता हूँ। पूरी जागरूकता के साथ खाओ, ध्यानपूर्वक खाओ, और फिर तुम कभी ज़्यादा नहीं खाओगे और कभी कम नहीं खाओगे। ज़्यादा उतना ही बुरा है जितना कम। बहुत ज़्यादा खाना बुरा है, ठीक वैसे ही जैसे बहुत ज़्यादा उपवास करना; ये अतियाँ हैं। प्रकृति चाहती है कि तुम संतुलित रहो, एक तरह के संतुलन में रहो, बीच में रहो, न कम न ज़्यादा। अति पर मत जाओ।

अति पर जाना विक्षिप्त होना है। इसलिए भोजन के बारे में दो प्रकार के विक्षिप्त लोग हैं: वे जो शरीर की बात सुने बिना खाते रहते हैं - शरीर रोता और चिल्लाता रहता है "बंद करो!" और वे खाते रहते हैं। ये विक्षिप्त लोग हैं। और फिर दूसरी किस्म है: शरीर चिल्लाता रहता है "मुझे भूख लगी है!" और वे उपवास पर रहते हैं। दोनों में से कोई भी धार्मिक नहीं है, दोनों विक्षिप्त हैं, दोनों रोगग्रस्त हैं - उन्हें उपचार की आवश्यकता है, उन्हें अस्पताल में भर्ती होने की आवश्यकता है। एक धार्मिक व्यक्ति वह होता है जो संतुलित होता है: वह जो कुछ भी कर रहा होता है, वह हमेशा मध्य में होता है। वह कभी अति पर नहीं जाता क्योंकि सभी अतियाँ तनाव, चिंताएँ पैदा करेंगी। जब आप बहुत अधिक खाते हैं तो चिंता होती है क्योंकि शरीर पर बोझ होता है। जब आप पर्याप्त नहीं खाते हैं तो चिंता होती है क्योंकि शरीर भूखा होता है। एक धार्मिक व्यक्ति वह होता है जो जानता है कि कहाँ रुकना है; और यह आपकी जागरूकता से आना चाहिए, किसी निश्चित शिक्षा से नहीं।

अगर मैं आपको बताऊं कि कितना खाना है, तो यह खतरनाक होगा क्योंकि यह सिर्फ़ एक औसत होगा। कोई बहुत पतला है और कोई बहुत मोटा है, और अगर मैं आपको बताऊं कि कितना खाना है - "तीन चपातियाँ " - तो किसी के लिए यह बहुत ज़्यादा हो सकता है और किसी के लिए यह कुछ भी नहीं हो सकता है। इसलिए मैं कठोर नियम नहीं सिखाता, मैं बस आपको जागरूकता का भाव देता हूँ। अपने शरीर की सुनो: तुम्हारा शरीर अलग है। और फिर वहाँ है अलग -अलग तरह की ऊर्जाएँ, अलग-अलग तरह की भागीदारी। कोई यूनिवर्सिटी में प्रोफेसर है; जहाँ तक उसके शरीर का सवाल है, वह ज़्यादा ऊर्जा खर्च नहीं करता। उसे ज़्यादा खाने की ज़रूरत नहीं होगी, और उसे अलग तरह के खाने की ज़रूरत होगी। कोई मज़दूर है ; उसे ज़्यादा खाने की ज़रूरत होगी, और अलग तरह के खाने की। अब एक कठोर सिद्धांत ख़तरनाक होने वाला है। कोई भी नियम सार्वभौमिक नियम के तौर पर नहीं दिया जा सकता।

जॉर्ज बर्नार्ड शॉ ने कहा है कि केवल एक ही सुनहरा नियम है, कोई सुनहरा नियम नहीं है। याद रखें, कोई सुनहरा नियम नहीं है - हो भी नहीं सकता, क्योंकि हर व्यक्ति इतना अनोखा होता है कि कोई भी उसे निर्धारित नहीं कर सकता। इसलिए मैं आपको बस एक बात बताता हूँ...

और मेरी समझ सिद्धांतों या नियमों की नहीं है; मेरा दृष्टिकोण जागरूकता का है, क्योंकि आज आपको ज़्यादा भोजन की ज़रूरत हो सकती है और कल आपको उतने भोजन की ज़रूरत नहीं हो सकती। यह सिर्फ़ आपके दूसरों से अलग होने का सवाल नहीं है - आपके जीवन का हर दिन हर दूसरे दिन से अलग होता है। पूरे दिन आपने आराम किया है, आपको ज़्यादा भोजन की ज़रूरत नहीं हो सकती। पूरे दिन आप बगीचे में गड्ढा खोदते रहे हैं, आपको ज़्यादा भोजन की ज़रूरत हो सकती है। आपको बस सजग रहना चाहिए और शरीर क्या कह रहा है, उसे सुनने में सक्षम होना चाहिए। शरीर के अनुसार चलें।

न तो शरीर मालिक है, न ही शरीर गुलाम; शरीर तुम्हारा मित्र है - अपने शरीर से दोस्ती करो। जो बहुत ज़्यादा खाता रहता है और जो डाइटिंग करता रहता है, वे दोनों एक ही जाल में फंसे हैं। वे दोनों बहरे हैं; वे शरीर की बात नहीं सुनते...

आनंद के लिए खाओ; तब तुम मनुष्य हो, मनुष्य, एक उच्चतर प्राणी। प्रेम के आनंद के लिए प्रेम करो; तब तुम मनुष्य हो, एक उच्चतर प्राणी। सुनने के आनंद के लिए सुनो और तुम सहज प्रवृत्तियों के बंधन से मुक्त हो जाओगे।

खुशी के खिलाफ नहीं हूँ , मैं इसके लिए पूरी तरह से तैयार हूँ। मैं एक सुखवादी हूँ, और यह मेरी समझ है: दुनिया के सभी महान आध्यात्मिक लोग हमेशा सुखवादी रहे हैं। अगर कोई सुखवादी नहीं है और आध्यात्मिक व्यक्ति होने का दिखावा करता है, तो वह नहीं है - फिर वह एक मनोरोगी है, क्योंकि खुशी ही सभी चीजों का लक्ष्य, स्रोत, अंत है। भगवान आपके माध्यम से, लाखों रूपों में खुशी की तलाश कर रहे हैं। उसे वह सारी खुशी दें जो संभव है और उसे खुशी के उच्च शिखर, उच्चतर पहुँच तक पहुँचने में मदद करें। तब आप धार्मिक हैं, और तब आपके मंदिर उत्सव के स्थान बन जाएँगे और आपके चर्च इतने उदास और बदसूरत, इतने उदास, इतने मृत, कब्रिस्तानों की तरह नहीं होंगे। तब हँसी होगी और वहाँ गीत होंगे और वहाँ नृत्य होगा और वहाँ बहुत खुशी होगी।

धर्म को इन लोगों की वजह से बहुत नुकसान हुआ है जो आत्म-यातना सिखा रहे हैं। धर्म को इस सब बकवास से मुक्त होना होगा। धर्म के साथ बहुत बड़ी बकवास जुड़ गई है। मूल धर्म कुछ और नहीं बल्कि आनंद है। इसलिए जो भी आपको खुशी देता है वह पुण्य है; जो भी आपको दुखी, अप्रसन्न, दुखी बनाता है वह पाप है। इसे ही मानदंड बनाओ।

और मैं आपको कठोर नियम नहीं देता क्योंकि मैं जानता हूँ कि मानव मन कैसे काम करता है। एक बार कठोर नियम दिए जाने पर, आप जागरूकता भूल जाते हैं और आप कठोर नियम का पालन करना शुरू कर देते हैं।

कोई कठोर नियम का सवाल नहीं है - आप नियम का पालन कर सकते हैं और आप कभी आगे नहीं बढ़ेंगे। कुछ किस्से सुनें:

 

बेनी घर पहुंचा तो उसने देखा कि रसोई में टूटे बर्तन बिखरे पड़े हैं। "क्या हुआ?" उसने अपनी पत्नी से पूछा।

" इस कुकबुक में कुछ गड़बड़ है," उसने समझाया। "इसमें लिखा है कि एक पुराना कप बिना हैंडल के भी कप नापने का काम चल जाएगा - और कप को तोड़े बिना हैंडल हटाने में मुझे ग्यारह बार प्रयास करना पड़ा।"

अब अगर कुकबुक में ऐसा लिखा है, तो इसे करना ही होगा । मानव मन मूर्ख है - इसे याद रखें। एक बार जब आपके पास कोई कठोर नियम होता है, तो आप उसका पालन करते हैं।

 

भीड़ बड़े आदमी से मिल रही थी, और बड़े आदमी ने जो कहा, वही हुआ। बजर बजा और नौकर दरवाज़ा खोलने के लिए आगे बढ़ा। उसने फ्रेम में बने स्लॉट से झाँका और आगंतुक को पहचानते हुए पैनल को पीछे की ओर घुमा दिया।

" अपना छाता दरवाजे पर छोड़ दो," नौकर ने आगंतुक से कहा।

" मेरे पास एक भी नहीं है ," आगंतुक ने उत्तर दिया।

" तो फिर घर वापस जाओ और एक छाता ले आओ। बॉस ने मुझसे कहा है कि सभी को अपना छाता दरवाजे पर छोड़ना होगा। अन्यथा मैं तुम्हें अंदर नहीं आने दूँगा।"

 

नियम तो नियम है...

 

यह एक हताश करने वाला पीछा था, लेकिन पुलिस की गाड़ी बैंक लुटेरों को पकड़ने ही वाली थी कि अचानक गाड़ी एक पेट्रोल पंप पर जा घुसी, जहां से गाड़ी चला रहे पुलिसकर्मी ने अपने चीफ को फोन किया।

" क्या तुमने उन्हें पकड़ लिया?" प्रमुख ने उत्साह से पूछा।

" वे भाग्यशाली थे," पुलिस वाले ने जवाब दिया। "हम सिर्फ़ आधा मील की दूरी पर ही अंतर को पाट रहे थे, तभी मैंने देखा कि हमारी पाँच सौ मील की दूरी पूरी हो चुकी थी और हमें रुककर अपना तेल बदलना पड़ा।"

 

हर पाँच सौ मील और पाँच सौ मील पूरे होने पर तेल बदलना पड़े तो आप क्या कर सकते हैं? आपको पहले तेल बदलना होगा ।

मैं आपको कभी भी कठोर नियम नहीं देता क्योंकि मैं जानता हूँ कि मानव मन कितना मूर्ख है और हो सकता है। मैं बस आपको एक एहसास, एक दिशा का एहसास देता हूँ। जागरूक रहें और जागरूकता के साथ जियें।

आम तौर पर आप बहुत ही अचेतन जीवन जी रहे होते हैं। आप बहुत ज़्यादा खाते हैं क्योंकि आप अचेतन हैं - आप नहीं जानते कि आप क्या कर रहे हैं। आप ईर्ष्यालु हो जाते हैं, आप अधिकार जताने लगते हैं, क्योंकि आप अचेतन हैं और आपको नहीं पता कि आप क्या कर रहे हैं। आप गुस्से में पागल हो जाते हैं, जब आप गुस्से में होते हैं तो आप लगभग शैतान के वश में हो जाते हैं, और आप ऐसे काम करते हैं जिनके बारे में आपको पता नहीं होता कि आप क्या कर रहे हैं।

यीशु ने क्रूस पर कहा - उनके शब्दों में से अंतिम, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण - उन्होंने कहा: "हे पिता, इन लोगों को क्षमा कर क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।" अब ईसाई धर्म ने कभी भी इन जबरदस्त शब्दों की सही व्याख्या नहीं की है। यीशु का संदेश सरल है। वे कह रहे हैं: ये लोग अचेतन लोग हैं। वे जागरूकता के बारे में बिल्कुल नहीं जानते, इसलिए वे जिम्मेदार नहीं हो सकते। वे जो कुछ भी कर रहे हैं, वे नींद में कर रहे हैं; वे नींद में चलने वाले, नींद में चलने वाले लोग हैं । कृपया उन्हें क्षमा करें। उन्हें जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता।

इसलिए जब आप बहुत ज़्यादा खाते हैं, तो मैं भगवान से प्रार्थना करता हूँ, "हे पिता, इस आदमी को माफ़ कर दो। वह नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है।" जब आप उपवास करते हैं, तो मुझे फिर से भगवान से प्रार्थना करनी पड़ती है , "इस आदमी को माफ़ कर दो क्योंकि वह नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है।" असली सवाल करने का नहीं बल्कि अपने अस्तित्व में जागरूकता लाने का है, और वह जागरूकता सब कुछ बदल देगी। आप शराबी की तरह हैं।

मैंने सुना है: माइक ने पैट से कहा कि वह एक जागरण में जा रहा है, और पैट ने उसके साथ चलने की पेशकश की। रास्ते में पैट ने एक-दो घूंट पीने का सुझाव दिया और वे दोनों खूब नशे में धुत हो गए। नतीजतन माइक जागरण का पता याद नहीं रख सका। "तुम्हारे दोस्त का घर कहाँ है?" पैट ने पूछा।

" मैं नंबर भूल गया, लेकिन मुझे यकीन है कि यह सड़क है।"

वे कुछ मिनट तक साथ-साथ चले जब माइक ने एक घर पर नज़र डाली जो उसे लगा कि वह घर है। इसलिए वे लड़खड़ाते हुए अंदर गए लेकिन हॉल में अंधेरा था। उन्होंने दरवाज़ा खोला और एक लिविंग रूम देखा, जो पियानो पर रखी मोमबत्तियों की हल्की चमक को छोड़कर अंधेरा था। वे पियानो के सामने गए, घुटने टेके और प्रार्थना की। पैट पियानो को देखने के लिए काफी देर तक रुका। "माइक," उसने कहा "मैं तुम्हारे दोस्त को नहीं जानता, लेकिन उसके दांत ज़रूर अच्छे थे।"

यही स्थिति है। मनुष्य ऐसा ही है। मैं तुम्हें केवल एक चीज देना चाहता हूँ, वह है जागरूकता का स्वाद। इससे तुम्हारा पूरा जीवन बदल जाएगा। यह तुम्हें अनुशासित करने का सवाल नहीं है, यह तुम्हें भीतर से प्रकाशवान बनाने का सवाल है।

 

 

भोजन और हमारी भावनाओं के बीच क्या संबंध है?

 

आपने यह देखा होगा: यदि आप एक बहुत ही प्रेमपूर्ण और प्रवाहपूर्ण रिश्ते में हैं तो आप बहुत अधिक नहीं खाएँगे, आपको कभी भी डाइटिंग की आवश्यकता नहीं होगी। प्रेम आपको इतना भर देता है कि आपको खुद को सभी प्रकार के जंक फूड से भरने की आवश्यकता नहीं होती। यदि प्रेम नहीं है तो आप बहुत खालीपन महसूस करते हैं। वह खालीपन पीड़ा देता है, आप इसे किसी चीज़ से भरना चाहते हैं। और आप भोजन क्यों चुनते हैं? — क्योंकि प्रेम और भोजन मनोवैज्ञानिक रूप से जुड़े हुए हैं।

बच्चे को माँ के स्तन से भोजन और प्रेम दोनों एक साथ मिलते थे। जब-जब माँ प्रेमपूर्ण होती थी, तब वह उसे अपना स्तन देने को तैयार रहती थी, और जब-जब वह प्रेमपूर्ण नहीं होती थी, क्रोधित होती थी, तब वह स्तन उससे दूर खींच लेती थी। और माँ का स्तन ही दूसरे के शरीर के साथ पहला संपर्क था।

यह कोई अजीब बात नहीं है कि सभी चित्रकार, मूर्तिकार, कवि, महिला स्तन के प्रति इतने आसक्त हैं। यह बिल्कुल अविश्वसनीय लगता है कि लाखों सालों से चित्रकार महिला स्तन को चित्रित करते आ रहे हैं, मूर्तिकार अपना पूरा जीवन पत्थर, संगमरमर काटने में बर्बाद कर रहे हैं... अगर आप खजुराहो जैसे भारतीय मंदिरों में गए हैं, तो आप इस पर यकीन नहीं कर सकते।

तीस मंदिर अभी भी वहां हैं। सैकड़ों और रहे होंगे, क्योंकि खंडहर हैं। मगर ये तीस मंदिर भी...एक मंदिर अविश्वसनीय है; तीस के बारे में सोचकर ही चक्कर आने लगेगा। एक ही मंदिर में अगर तुम गिनने लगो कि कितनी नग्न स्त्रियां गढ़ी गई हैं, तो तुम असमंजस में पड़ जाओगे। तुम्हें बार-बार शुरू करना पड़ेगा, क्योंकि हर खंभे पर, हर दीवार पर, हर जगह हजारों स्त्रियां गढ़ी गई हैं; एक इंच भी तराशा नहीं गया । और इतने बड़े स्तन, जो कि सिर्फ कल्पना है—इतने बड़े स्तन होते नहीं, हो ही नहीं सकते। स्त्री को इतना वजन उठाकर खड़ा होना पड़ता है ! और खजुराहो अकेली जगह नहीं है। हिंदुस्तान में चारों तरफ हजारों मंदिर हैं: पुरी, कोणार्क , एलोरा—सुंदर शिल्प, मगर रुग्ण मन से।

ये सारे चित्रकार, दुनिया के महान चित्रकार, स्तन को क्यों चित्रित करते रहते हैं? कहीं उन्हें वंचित रखा गया है, कहीं मां प्रेमपूर्ण नहीं थी। और कमोबेश हर बच्चे को समय से पहले स्तन से दूर कर दिया गया है। केवल आदिवासी समाजों में ही बच्चे को मां का स्तन तब तक दिया जाता है जब तक वह चाहे; और वे ही एकमात्र समाज हैं जहां कोई भी स्तनों से ग्रस्त नहीं है। उनके पास स्तनों की कोई पेंटिंग नहीं है, उनके पास स्तनों की कोई मूर्ति नहीं है, उनके पास कोई कविता नहीं है, कोई गीत नहीं है, कुछ भी नहीं है। स्तन उनकी कल्पना में आता ही नहीं।

स्तन के कारण, मन की गहराई में प्रेम और भोजन एक दूसरे से जुड़ जाते हैं। इसलिए जब भी तुम्हें प्रेम नहीं मिलता तुम खाना शुरू कर देते हो, अपना पेट भर लेते हो। जब तुम्हें प्रेम मिलता है तो वह पेट भरना अपने आप गायब हो जाता है, इसकी कोई आवश्यकता नहीं होती। प्रेम एक ऐसा पोषण है, एक ऐसा सूक्ष्म, अदृश्य पोषण, कि च्युइंग गम चबाने की कौन परवाह करता है?

यकीन नहीं होता कि इंसान च्युइंग गम चबा रहे हैं। क्या पूरी धरती पागल हो गई है? च्युइंग गम आपको कोई पोषण नहीं दे सकता, लेकिन यह कुछ-न-कुछ ज़रूर कर रहा होगा, कुछ मनोवैज्ञानिक। शायद यह स्तन का विकल्प है, जिसे आप अपने मुंह से इस्तेमाल करते रहते हैं।

कोई भी जानवर इंसान की तरह नहीं खाता; हर जानवर का अपना चुना हुआ खाना होता है। अगर आप भैंसों को बगीचे में लाकर छोड़ दें तो वे एक खास घास ही खाएंगे । वे हर चीज और कुछ भी नहीं खाते रहेंगे - वे बहुत चूज़ी होते हैं। उनके खाने को लेकर एक खास भावना होती है। इंसान पूरी तरह खोया हुआ है, उसे अपने खाने को लेकर कोई भावना नहीं है। वह हर चीज और कुछ भी खा जाता है। असल में आपको ऐसी कोई चीज नहीं मिलेगी जो कहीं न कहीं इंसान ने न खाई हो। कुछ जगहों पर चींटियां खाई जाती हैं। कुछ जगहों पर सांप खाए जाते हैं। कुछ जगहों पर कुत्ते खाए जाते हैं। इंसान ने सब कुछ खा लिया है। इंसान बिल्कुल पागल है। वह नहीं जानता कि उसके शरीर के साथ क्या तालमेल में है और क्या नहीं। वह पूरी तरह से भ्रमित है।

मनुष्य को स्वाभाविक रूप से शाकाहारी होना चाहिए, क्योंकि पूरा शरीर शाकाहारी भोजन के लिए बना है। यहां तक कि वैज्ञानिक भी इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि मानव शरीर की पूरी संरचना दर्शाती है कि मनुष्य को मांसाहारी नहीं होना चाहिए। मनुष्य बंदरों से आता है। बंदर शाकाहारी होते हैं- पूर्ण शाकाहारी। अगर डार्विन सही हैं तो मनुष्य को शाकाहारी होना चाहिए। अब यह तय करने के तरीके हैं कि किसी विशेष प्रजाति का जानवर शाकाहारी है या मांसाहारी: यह आंत पर, आंत की लंबाई पर निर्भर करता है। मांसाहारी जानवरों की आंत बहुत छोटी होती है। बाघ, शेर - उनकी आंत बहुत छोटी होती है, क्योंकि मांस पहले से ही पचा हुआ भोजन है। इसे पचाने के लिए लंबी आंत की जरूरत नहीं होती। पाचन का काम जानवर ने कर लिया है। अब आप जानवर का मांस खा रहे हैं। यह पहले से ही पचा हुआ है- लंबी आंत की जरूरत नहीं है। मनुष्य की आंत सबसे लंबी है: इसका मतलब है कि मनुष्य शाकाहारी है। लंबे पाचन की जरूरत है, और बहुत सारा मल होगा जिसे बाहर निकालना होगा।

अगर मनुष्य मांसाहारी नहीं है और वह मांस खाता रहता है, तो शरीर पर बोझ पड़ता है। पूरब में, सभी महान ध्यानियों - बुद्ध, महावीर - ने इस तथ्य पर जोर दिया है, अहिंसा की किसी अवधारणा के कारण नहीं, वह एक गौण बात है, बल्कि इसलिए कि अगर आप वास्तव में गहरे ध्यान में जाना चाहते हैं, तो आपके शरीर को भारहीन, स्वाभाविक प्रवाह की आवश्यकता है। आपके शरीर को भारहीन होने की आवश्यकता है; और एक मांसाहारी का शरीर बहुत अधिक बोझिल होता है।

बस देखो कि जब तुम मांस खाते हो तो क्या होता है: जब तुम किसी जानवर को मारते हो तो जब वह मारा जाता है तो जानवर का क्या होता है? बेशक, कोई भी मारा जाना नहीं चाहता। जीवन खुद को लम्बा करना चाहता है; जानवर स्वेच्छा से नहीं मर रहा है। अगर कोई तुम्हें मार देता है, तो तुम स्वेच्छा से नहीं मरोगे। अगर एक शेर तुम पर कूद कर तुम्हें मार डाले, तो तुम्हारे दिमाग का क्या होगा? ऐसा ही तब होता है जब तुम एक शेर को मारते हो। पीड़ा, भय, मृत्यु, व्यथा, चिंता, क्रोध, हिंसा, उदासी - ये सभी चीजें जानवर के साथ होती हैं। उसके पूरे शरीर में हिंसा, पीड़ा, वेदना फैल जाती है। पूरा शरीर विषाक्त पदार्थों, जहरों से भर जाता है। शरीर की सभी ग्रंथियां जहर छोड़ती हैं क्योंकि जानवर बहुत अनिच्छा से मर रहा है। और फिर तुम मांस खाते हो - उस मांस में वे सभी जहर होते हैं जो जानवर ने छोड़े

और वह मांस जो तुम खा रहे हो वह एक पशु के शरीर का था। उसका वहाँ एक विशिष्ट उद्देश्य था। पशु के शरीर में एक विशिष्ट प्रकार की चेतना विद्यमान थी। तुम पशु की चेतना से उच्चतर तल पर हो, और जब तुम पशु का मांस खाते हो तो तुम्हारा शरीर सबसे निचले तल पर चला जाता है, पशु के निचले तल पर। तब तुम्हारी चेतना और तुम्हारे शरीर के बीच एक अंतराल होता है, और एक तनाव, एक चिंता उत्पन्न होती है।

आपको ऐसी चीजें खानी चाहिए जो प्राकृतिक हों - आपके लिए प्राकृतिक। फल, मेवे, सब्जियाँ - जितना खा सकते हैं, खाएँ। और खूबसूरती यह है कि आप इन चीजों को ज़रूरत से ज़्यादा नहीं खा सकते। जो भी प्राकृतिक है, वह हमेशा आपको संतुष्टि देता है, क्योंकि यह आपके शरीर को तृप्त करता है, आपको तृप्त करता है। आप तृप्त महसूस करते हैं। अगर कोई चीज़ अप्राकृतिक है, तो वह आपको कभी तृप्ति का एहसास नहीं कराती। आइसक्रीम खाते रहो: तुम्हें कभी नहीं लगेगा कि तुम तृप्त हो। असल में जितना तुम खाते हो, उतना ही तुम्हें खाने का मन करता है। यह कोई खाना नहीं है। तुम्हारे मन को धोखा दिया जा रहा है। अब तुम शरीर की ज़रूरत के हिसाब से नहीं खा रहे हो, तुम सिर्फ़ स्वाद के लिए खा रहे हो। जीभ नियंत्रक बन गई है।

जीभ को नियंत्रक नहीं होना चाहिए। उसे पेट के बारे में कुछ नहीं पता। उसे शरीर के बारे में कुछ नहीं पता। जीभ का एक खास उद्देश्य है: भोजन का स्वाद लेना। स्वाभाविक रूप से, जीभ को निर्णय करना होता है, बस यही एक काम है, कौन सा भोजन शरीर के लिए है - मेरे शरीर के लिए - और कौन सा भोजन मेरे शरीर के लिए नहीं है। यह दरवाजे पर सिर्फ एक पहरेदार है; यह मालिक नहीं है। और अगर दरवाजे पर पहरेदार मालिक बन जाए, तो सब कुछ गड़बड़ हो जाएगा।

अब विज्ञापनदाता अच्छी तरह जानते हैं कि जीभ को धोखा दिया जा सकता है, नाक को धोखा दिया जा सकता है। और वे मालिक नहीं हैं। आपको शायद पता नहीं होगा: दुनिया में बहुत सारे खाद्य अनुसंधान चलते हैं, और वे कहते हैं कि यदि आपकी नाक पूरी तरह से बंद है और आपकी आंखें बंद हैं, और फिर आपको खाने के लिए प्याज दिया जाता है, तो आप नहीं बता सकते कि आप क्या खा रहे हैं। यदि नाक पूरी तरह से बंद है तो आप प्याज को सेब से नहीं बता सकते क्योंकि स्वाद का आधा हिस्सा गंध से आता है, नाक द्वारा तय किया जाता है, और आधा जीभ द्वारा तय किया जाता है - और ये दोनों नियंत्रक बन गए हैं। अब वे जानते हैं: क्या आइसक्रीम पौष्टिक है या नहीं, यह मुद्दा नहीं है। यह स्वाद ले सकता है , यह कुछ रसायन ले सकता है जो जीभ को संतुष्ट करता है लेकिन शरीर के लिए आवश्यक नहीं है।

मनुष्य भ्रमित है - भैंसों से भी ज़्यादा भ्रमित। आप भैंसों को आइसक्रीम खाने के लिए मना नहीं सकते । कोशिश करके देखिए!

एक प्राकृतिक भोजन... और जब मैं 'प्राकृतिक' कहता हूं तो मेरा मतलब है वह जो आपके शरीर को चाहिए। बाघ की जरूरत अलग है; उसे बहुत हिंसक होना पड़ता है । यदि आप बाघ का मांस खाते हैं तो आप हिंसक होंगे, लेकिन आपकी हिंसा कहां व्यक्त होगी? आपको मानव समाज में रहना है , जंगल में नहीं। तब आपको हिंसा को दबाना होगा। तब एक दुष्चक्र शुरू होता है। जब आप हिंसा को दबाते हैं, तो क्या होता है? जब आप क्रोधित, हिंसक महसूस करते हैं, तो एक निश्चित जहरीली ऊर्जा निकलती है, क्योंकि वह जहर एक ऐसी स्थिति पैदा करता है जहां आप वास्तव में हिंसक हो सकते हैं और किसी को मार सकते हैं। ऊर्जा आपके हाथों की ओर बहती है; ऊर्जा आपके दांतों की ओर बहती है - ये दो स्थान हैं जहां से जानवर हिंसक हो जाते हैं। मनुष्य पशु साम्राज्य का हिस्सा है।

जब आप क्रोधित होते हैं, तो ऊर्जा निकलती है - यह हाथों और दांतों, जबड़े तक आती है - लेकिन आप एक मानव समाज में रहते हैं और हमेशा क्रोधित होना लाभदायक नहीं होता है। आप एक सभ्य दुनिया में रहते हैं, और आप एक जानवर की तरह व्यवहार नहीं कर सकते। यदि आप एक जानवर की तरह व्यवहार करते हैं, तो आपको इसके लिए बहुत अधिक कीमत चुकानी पड़ेगी - और आप इतनी कीमत चुकाने के लिए तैयार नहीं हैं। तब आप क्या करते हैं? आप क्रोध को हाथ में दबाते हैं; आप क्रोध को अपने दांतों में दबाते हैं - आप एक झूठी मुस्कान मुस्कुराते रहते हैं, और आपके दांत क्रोध को इकट्ठा करते रहते हैं।

मैंने शायद ही कभी ऐसे लोगों को देखा है जिनका जबड़ा प्राकृतिक हो। यह प्राकृतिक नहीं है — अवरुद्ध, कठोर — क्योंकि वहां बहुत अधिक क्रोध है। यदि आप किसी व्यक्ति के जबड़े को दबाते हैं, तो क्रोध बाहर निकल सकता है। हाथ बदसूरत हो जाते हैं। वे सुंदरता खो देते हैं, वे लचीलापन खो देते हैं, क्योंकि वहां बहुत अधिक क्रोध दबा हुआ है। जो लोग गहरी मालिश पर काम कर रहे हैं, वे जान गए हैं कि जब आप हाथों को गहराई से छूते हैं, हाथों की मालिश करते हैं, तो व्यक्ति क्रोधित होना शुरू हो जाता है। कोई कारण नहीं है। आप आदमी की मालिश कर रहे हैं और अचानक उसे गुस्सा आने लगता है। यदि आप जबड़े को दबाते हैं, तो व्यक्ति फिर से क्रोधित हो जाता है। वे संचित क्रोध को साथ लेकर चलते हैं।

ये शरीर की अशुद्धियाँ हैं: इन्हें बाहर निकालना होगा । अगर तुम इन्हें बाहर नहीं निकालोगे तो शरीर भारी रहेगा। योगाभ्यास शरीर में जमा हुए सभी प्रकार के विषों को बाहर निकालने के लिए होते हैं। योग क्रियाएँ उन्हें बाहर निकालती हैं; और एक योगी के शरीर की अपनी एक कोमलता होती है। योगाभ्यास अन्य व्यायामों से पूरी तरह अलग हैं। वे तुम्हारे शरीर को मजबूत नहीं बनाते; वे तुम्हारे शरीर को अधिक लचीला बनाते हैं। और जब तुम्हारा शरीर अधिक लचीला होता है, तो तुम एक बहुत ही अलग अर्थ में मजबूत होते हो: तुम जवान होते हो। वे तुम्हारे शरीर को अधिक तरल, अधिक प्रवाहमान बनाते हैं - शरीर में कोई रुकावट नहीं होती। पूरा शरीर एक जैविक एकता के रूप में, अपनी ही एक गहरी लय में विद्यमान रहता है। यह बाजार के शोर की तरह नहीं है, यह एक ऑर्केस्ट्रा की तरह है। भीतर एक गहरी लय, कोई रुकावट नहीं, तब शरीर शुद्ध होता है। योगाभ्यास अत्यधिक सहायक हो सकते हैं।

हर कोई पेट में बहुत सारा कचरा ढो रहा है, क्योंकि शरीर में यही एक जगह है जहाँ आप चीज़ों को दबा सकते हैं। कोई और जगह नहीं है। अगर आप कुछ दबाना चाहते हैं तो उसे पेट में दबाना होगा । अगर आप रोना चाहते हैं - आपकी पत्नी मर गई है, आपकी प्रेमिका मर गई है, आपका दोस्त मर गया है - लेकिन यह अच्छा नहीं लगता है, ऐसा लगता है कि आप एक कमज़ोर व्यक्ति हैं, एक महिला के लिए रो रहे हैं, तो आप इसे दबा देते हैं। आप उस रोने को कहाँ रखेंगे? स्वाभाविक रूप से, आपको इसे पेट में दबाना होगा । शरीर में यही एकमात्र जगह उपलब्ध है, एकमात्र खोखली जगह, जहाँ आप इसे जबरदस्ती बाहर निकाल सकते हैं।

अगर आप पेट में दबाते हैं... और हर किसी ने कई तरह की भावनाओं को दबाया है: प्यार की, कामुकता की, गुस्से की, उदासी की, रोने की - यहाँ तक कि हँसी की भी। आप पेट भर कर नहीं हँस सकते। यह असभ्य लगता है, अश्लील लगता है - तब आप सुसंस्कृत नहीं हैं। आपने सब कुछ दबा दिया है। इस दमन के कारण, आप गहरी साँस नहीं ले सकते, आपको उथली साँस लेनी पड़ती है । अगर आप गहरी साँस लेंगे तो दमन के वे घाव, अपनी ऊर्जा छोड़ देंगे। आप डरे हुए हैं। हर कोई पेट में हरकत करने से डरता है।

प्रत्येक बच्चा, जब पैदा होता है, पेट से सांस लेता है। एक सोते हुए बच्चे को देखो: पेट ऊपर-नीचे होता है- कभी छाती से नहीं। कोई भी बच्चा छाती से सांस नहीं लेता; वे पेट से सांस लेते हैं। वे अब पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, कुछ भी दबाया नहीं गया है। उनके पेट खाली हैं, और उस खालीपन में शरीर का एक सौंदर्य है। एक बार जब पेट में बहुत अधिक दमन हो जाता है, तो शरीर दो हिस्सों में विभाजित हो जाता है, निचला और ऊपरी। तब तुम एक नहीं होते; तुम दो होते हो। निचला हिस्सा त्यागा हुआ हिस्सा है। एकता खो गई है; एक द्वैत तुम्हारे अस्तित्व में प्रवेश कर गया है। अब तुम सुंदर नहीं हो सकते, तुम शालीन नहीं हो सकते। तुम एक के बजाय दो शरीर ढो रहे हो- और दोनों के बीच हमेशा एक अंतराल बना रहेगा। तुम सुंदर ढंग से नहीं चल सकते। किसी तरह तुम्हें अपने पैरों को ढोना होगा ।

आपको अपने शरीर को घसीटना पड़ता है। यह एक बोझ की तरह है - आप इसका आनंद नहीं ले सकते। आप अच्छी सैर का आनंद नहीं ले सकते, आप अच्छी तैराकी का आनंद नहीं ले सकते, आप तेज दौड़ का आनंद नहीं ले सकते - क्योंकि शरीर एक नहीं है। इन सभी गतिविधियों के लिए, और उनका आनंद लेने के लिए, शरीर को फिर से एकजुट होने की आवश्यकता है। एकता फिर से बनानी होगी : पेट को पूरी तरह से साफ करना होगा।

पेट की सफाई के लिए बहुत गहरी साँस लेने की ज़रूरत होती है, क्योंकि जब आप गहरी साँस लेते हैं और छोड़ते हैं, तो पेट वह सब बाहर निकाल देता है जो उसमें भरा होता है। साँस छोड़ते समय, पेट खुद को मुक्त करता है। इसलिए प्राणायाम , गहरी लयबद्ध साँस लेने का महत्व है। ज़ोर साँस छोड़ने पर होना चाहिए ताकि पेट ने जो कुछ भी अनावश्यक रूप से ढोया है वह बाहर निकल जाए। और जब पेट भावनाओं को अंदर नहीं ले जा रहा होता है, तो अगर आपको कब्ज है तो वह अचानक गायब हो जाएगी। जब आप पेट में भावनाओं को दबाते हैं तो कब्ज होगा क्योंकि पेट अपनी गतिविधियाँ करने के लिए स्वतंत्र नहीं है। आप इसे गहराई से नियंत्रित कर रहे हैं; आप इसे स्वतंत्रता नहीं दे सकते। इसलिए अगर भावनाओं को दबाया जाता है, तो कब्ज होगा

लेकिन याद रखिए, मैं मन और शरीर को दो भागों में नहीं बांट रहा हूं। वे एक ही चीज के दो पहलू हैं।

एक ही घटना। मन और शरीर दो चीजें नहीं हैं। वास्तव में 'मन और शरीर' कहना ठीक नहीं है: 'मन-शरीर' सही अभिव्यक्ति होगी। आपका शरीर एक मनोदैहिक घटना है। मन शरीर का सबसे सूक्ष्म हिस्सा है, और शरीर मन का सबसे स्थूल हिस्सा है। और वे दोनों एक दूसरे को प्रभावित करते हैं; वे समानांतर चलते हैं। यदि आप मन में कुछ दबा रहे हैं, तो शरीर दमन की यात्रा शुरू कर देगा। यदि मन सब कुछ छोड़ देता है, तो शरीर भी सब कुछ छोड़ देता है। इसलिए मैं रेचन पर बहुत जोर देता हूं। रेचन एक सफाई प्रक्रिया है।

ये सभी तपस्याएं हैं: उपवास; प्राकृतिक भोजन; गहरी, लयबद्ध श्वास; योग व्यायाम; अधिक से अधिक प्राकृतिक, लचीला, कोमल जीवन जीना; कम से कम दमित दृष्टिकोण बनाना; शरीर को अपनी बात कहने की अनुमति देना, शरीर की बुद्धि का अनुसरण करना....

जब शरीर शुद्ध होता है, तो आप देखेंगे कि जबरदस्त नई ऊर्जाएँ उभर रही हैं, आपके सामने नए आयाम खुल रहे हैं, अचानक नए दरवाज़े खुल रहे हैं, नई संभावनाएँ खुल रही हैं। शरीर में बहुत सी छिपी हुई शक्तियाँ हैं। एक बार जब यह मुक्त हो जाती है, तो आप यकीन नहीं कर पाएँगे कि शरीर में इतनी सारी चीज़ें हैं, और यह इतना करीब है।

 

 

मैं अत्यधिक भोजन करने का आदी हूँ। मेरी मदद के लिए कोई सुझाव?

 

भूख लगने पर, क्यों न थोड़ा ध्यान किया जाए? — इसमें कोई जल्दी नहीं है। भूख लगने पर बस अपनी आँखें बंद कर लें और भूख पर, शरीर कैसा महसूस कर रहा है, इस पर ध्यान लगाएँ।

तुमने संपर्क खो दिया है, क्योंकि हमारी भूख शारीरिक कम, मानसिक अधिक है। तुम रोज एक बजे खाते हो। तुम घड़ी देखते हो; यह एक बजे है - तो तुम्हें भूख लगती है। और घड़ी ठीक से काम नहीं कर रही हो सकती। अगर कोई कहता है, "वह घड़ी आधी रात को बंद हो गई है - यह काम नहीं कर रही है। अभी तो केवल ग्यारह बजे हैं," तो भूख गायब हो जाती है। यह भूख झूठी है, यह भूख बस आदतन है, क्योंकि मन इसे बनाता है, शरीर नहीं। मन कहता है, "एक बजे - तुम्हें भूख लगी है।" तुम्हें भूख लगनी ही चाहिए । तुम हमेशा एक बजे भूखे रहे हो, इसलिए तुम्हें भूख लगी है।

हमारी भूख करीब-करीब निन्यानबे प्रतिशत आदतन होती है। सच्ची भूख महसूस करने के लिए कुछ दिन उपवास करो, और तुम हैरान हो जाओगे। पहले तीन-चार दिन तुम्हें बहुत भूख लगेगी। चौथे-पांचवें दिन तुम्हें इतनी भूख नहीं लगेगी। यह अतार्किक है, क्योंकि जैसे-जैसे उपवास बढ़ता है, तुम्हें ज्यादा से ज्यादा भूख लगनी चाहिए। लेकिन तीसरे दिन के बाद तुम्हें कम भूख लगेगी, और सातवें दिन के बाद शायद तुम भूख को पूरी तरह भूल जाओ। ग्यारहवें दिन के बाद करीब- करीब सभी लोग भूख को पूरी तरह भूल जाते हैं और शरीर बिल्कुल ठीक महसूस करता है। क्यों? और अगर तुम उपवास जारी रखते हो जो लोग उपवास जारी रखते हैं, वे भी भूख को पूरी तरह भूल जाते हैं।

उपवास पर बहुत काम करने वाले लोगों का कहना है कि केवल इक्कीसवें दिन के बाद ही वास्तविक भूख पुनः लगेगी।

तो इसका मतलब है कि तीन दिन तक आपका मन इस बात पर जोर देता रहा कि आप भूखे हैं क्योंकि आपने खाना नहीं खाया है, लेकिन यह भूख नहीं थी। तीन दिन के भीतर मन आपको बताते-बताते थक जाता है; आप सुनते ही नहीं, आप इतने उदासीन हो जाते हैं। चौथे दिन मन कुछ नहीं कहता; शरीर को भूख नहीं लगती। तीन सप्ताह तक आपको भूख नहीं लगेगी, क्योंकि आपने बहुत चर्बी जमा कर ली है — वह चर्बी ही काफी है। आपको तीसरे सप्ताह के बाद ही भूख लगेगी। और यह सामान्य शरीरों के लिए है।

अगर आपके शरीर में बहुत ज़्यादा चर्बी जमा हो गई है, तो आपको तीसरे हफ़्ते के बाद भी भूख नहीं लगेगी। और इतनी चर्बी जमा होने की संभावना है कि आप तीन महीने - नब्बे दिन - तक ज़िंदा रह सकें। जब शरीर की चर्बी खत्म हो जाएगी, तब पहली बार असली भूख लगेगी। लेकिन यह मुश्किल होगा। आप प्यास के साथ कोशिश कर सकते हैं; वह आसान होगा। एक दिन के लिए पानी न पिएं और इंतज़ार करें। आदत से बाहर न पिएं। बस इंतज़ार करें और देखें कि प्यास का क्या मतलब है; अगर आप रेगिस्तान में होते तो प्यास का क्या मतलब होता...

तुम केवल अपनी जीभ से जानते हो, और वह जीभ बहुत धोखेबाज है। वह जीभ इतने लंबे समय से मन की सेवा कर रही है कि अब वह शरीर की सेवा नहीं कर रही है। जीभ तुम्हें धोखा दे सकती है; वह मन की गुलाम बन गई है। वह कहती रह सकती है, "खाते रहो - यह बहुत सुंदर है।" वह अब शरीर की सेवा नहीं कर रही है; अन्यथा जीभ कहेगी, "बंद करो!" जीभ कहेगी, "तुम जो भी खा रहे हो वह बेकार है। मत खाओ!" गायों और भैंसों की जीभ भी तुम्हारी जीभ से ज्यादा शरीर-आधारित है। तुम भैंस को किसी भी तरह की घास खाने के लिए मजबूर नहीं कर सकते - वह खुद चुनती है। तुम अपने कुत्ते को जब वह बीमार हो तो खाने के लिए मजबूर नहीं कर सकते - वह तुरंत बाहर जाएगा, थोड़ी घास खाएगा, और उल्टी कर देगा। वह अपने शरीर के ज्यादा संपर्क में है।

सबसे पहले शरीर की इस घटना के प्रति गहराई से जागरूक होना होगा । शरीर का पुनरूत्थान, पुनरुत्थान आवश्यक है - तुम एक मृत शरीर को ढो रहे हो। तभी तुम धीरे-धीरे महसूस कर पाओगे कि पूरा शरीर अपनी सारी इच्छाओं, प्यासों और भूखों के साथ हृदय के चारों ओर घूम रहा है। तब धड़कता हुआ हृदय केवल एक तंत्र नहीं है, यह धड़कता हुआ जीवन है, यह जीवन की धड़कन है। वह धड़कन संतोष और आनंद देती है।"

 

कई संन्यासियों ने मुझे बताया है कि आप मैक्रोबायोटिक्स को स्वीकार नहीं करते हैं। क्या ऐसा है? मुझे आश्चर्य है कि क्या आपकी आलोचना मैक्रोबायोटिक्स के सिद्धांतों के बजाय आहार के प्रति जुनूनी दृष्टिकोण पर केंद्रित थी।

मैक्रोबायोटिक्स शुद्ध ताओवाद है। इसमें कोई नियम या निषेध नहीं है। इसका जोर जागरूकता, स्वतंत्रता, संवेदनशीलता और लचीलेपन पर है। इसका खाद्य सनक, कठोर आहार या जुनूनी रवैये से कोई लेना-देना नहीं है। ब्राउन राइस को कुछ लोग गलती से मैक्रोबायोटिक्स का आधार मानते हैं, लेकिन यह केवल एक तत्व है और इसका उपयोग या त्याग किया जा सकता है, पहचाना या अनदेखा किया जा सकता है। क्या आप कृपया टिप्पणी कर सकते हैं?

 

 

पहली बात: मैं सभी सनक के खिलाफ हूँ। सनक चाहे जो भी हो, मैं सभी सनक के खिलाफ हूँ, क्योंकि सनक जुनूनी लोगों को आकर्षित करती है। सनकें छुपकर चलती हैं-

पागल लोगों के लिए जगहें। जो लोग असामान्य हैं, वे खुद को सनक के पीछे छिपाते हैं, और वे तर्कसंगत बनाने के लिए सिस्टम, सिद्धांत, हठधर्मिता बनाते हैं।

मैं एक महिला के साथ रहता था। वह बहुत प्यारी महिला थी, लेकिन सफाई के बारे में लगभग पागल थी। पूरा दिन वह घर की सफाई करती थी, पूरा दिन वह घर को सजाती थी - बिना किसी उद्देश्य के, क्योंकि वह कभी किसी को घर में आने की अनुमति नहीं देती थी। अगर मेहमान आते तो वह लॉन पर उनसे मिलती।

मैंने उनसे पूछा, "आप लगातार अपने घर को सजाती और साफ करती रहती हैं, लेकिन मैं देखता हूं कि किसी को भी अंदर आने की इजाजत नहीं है।"

उसने कहा, "वे लोग, वे सब कुछ गंदा कर सकते हैं।" "तो इसका उद्देश्य क्या है?"

उन्होंने कहा, "स्वच्छता ईश्वर के बाद आती है।"

अब, यह महिला पागल हो गई है। सफाई उसके लिए छिपने की जगह बन गई है। यह एक अनुष्ठान बन गया है। अब, पूरे दिन सफाई करने में वह व्यस्त रहती है। पूरे दिन सफाई करना उसका पूरा जीवन बन गया है - यह सरासर बर्बादी है। लेकिन आप यह नहीं कह सकते कि सफाई बुरी है; सफाई अच्छी है। तो उसके पास एक कारण है। वह पूरी तरह से तर्कसंगत रूप से पागल है। यहां तक कि उसके पति को भी ड्राइंग रूम में आने की अनुमति नहीं थी। और उसने कभी खुद को बच्चे पैदा करने की अनुमति नहीं दी, क्योंकि बच्चे गंदे होते हैं और वे परेशानी पैदा करेंगे और चीजों को गंदा कर देंगे। उसका पूरा जीवन सफाई की वेदी पर बलिदान हो गया।

मैंने कहा, "बेशक, आपने साबित कर दिया है कि स्वच्छता भगवान के बाद दूसरे स्थान पर है। आपने इसे भगवान की वेदी बना दिया है और आप अपना पूरा जीवन इसके लिए बलिदान कर रहे हैं।"

लेकिन वह कहती, "क्या मैं ग़लत हूँ?"

आप यह नहीं कह सकते कि वह गलत है। सफाई अच्छी है, स्वास्थ्यकर है - लेकिन इसकी एक सीमा होती है। सनकी हमेशा सीमा से परे चला जाता है। वह अंदर से बहुत परेशान होता है। मैंने उस महिला से कहा, "तुम एक काम करो: तीन दिनों तक घर की सफाई मत करो। अगर तुम तीन दिनों तक घर की सफाई किए बिना स्वस्थ रह सकती हो, तो मैं भी तुम्हारे साथ हो लूंगा और मैं भी पूरे दिन तुम्हारा घर साफ करूंगा।"

उसने कहा, "तीन दिन तक बिना सफाई के? यह असंभव है - मैं पागल हो जाऊँगी।" वह पहले से ही पागल है!

इसलिए जब भी कोई व्यक्ति किसी सनक के पीछे छिपा होता है, चाहे वह सनक कोई भी हो - चाहे वह मैक्रोबायोटिक्स हो या कुछ और - मैं उसके खिलाफ हूँ। मैं जुनूनी रवैये के खिलाफ हूँ।

मैं तुम्हें एक किस्सा सुनाता हूँ: एक आदमी मैच से घर लौटा। उसकी पत्नी ने अखबार से नज़रें उठाकर कहा, "देखो फ्रेड, अखबार में एक आदमी के बारे में रिपोर्ट छपी है जिसने अपनी पत्नी को फुटबॉल सीज़न-टिकट के बदले में अपने दोस्त को दे दिया है। तुम एक बहुत बड़े प्रशंसक हो लेकिन तुम ऐसा कुछ नहीं करोगे, है न?"

फ्रेड ने कहा, " बेशक मैं ऐसा नहीं करूंगा। यह हास्यास्पद और आपराधिक है - सीज़न आधा ख़त्म हो चुका है!"

यह एक प्रशंसक या सनकी व्यक्ति का दिमाग है। लेकिन ये लोग खूबसूरत कारणों के पीछे छिपते रह सकते हैं।

महात्मा गांधी लगातार अपने मल त्याग के बारे में चिंतित रहते थे। वह इसके बारे में लगभग जुनूनी थे। कभी-कभी जब आपका पेट खराब होता है, तो आप इसके बारे में सोच सकते हैं, लेकिन लगातार इस पर विचार करना और ध्यान लगाना और चिंतन करना बकवास है। लेकिन वह लगातार चिंतन करते रहते थे - जैसे कि यह दुनिया में सोचने के लिए सबसे बड़ा विषय था। वह अपनी प्रार्थना करते थे, या वे वायसराय से मिलने जाते थे, या वे गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने जा रहे थे जो भारत और उसकी स्वतंत्रता के भाग्य का फैसला करने वाला था, लेकिन पहले वह एनीमा लेते थे। आपको आश्चर्य होगा: उनकी डायरी में, एनीमा को भगवान के समान ही संदर्भित किया गया है। एनीमा एक दूसरा भगवान लगता है।

लेकिन अगर आप उससे बहस करते, तो वह इस बारे में पूरी तरह से स्पष्ट होता: पेट पूरी तरह से साफ होना चाहिए, क्योंकि साफ पेट के बिना पूरे शरीर में विषाक्त पदार्थ, यह और वह सब कुछ जमा हो जाता है, और केवल साफ पेट से ही मन साफ हो सकता है। स्वस्थ शरीर के बिना मन कैसे स्वस्थ हो सकता है? फिर वह इस बारे में बहस करता रहता, इस बारे में सोचता रहता। लेकिन वास्तव में यह एक सनक और एक तरह की बीमारी है। और यह एक स्वस्थ मन को नहीं, बल्कि एक अस्वस्थ मन को दर्शाता है।

इस तरह के रवैये के मैं खिलाफ हूं। मैंने कई संन्यासियों से कहा है......क्योंकि वे अपने शौक लेकर मेरे पास आते हैं। एक युवक आया और उसने कहा कि मैं सिर्फ पानी पर जीना सीखने आया हूं! मैंने उससे कहा, "तुम मुझे अपराधी बना दोगे। अगर मैं तुम्हें पानी पर जीना बता दूं, तो तुम मर जाओगे!" वह दुबला-पतला था, लगभग मरने के कगार पर था, लेकिन उसकी एक आदत थी कि शुद्धता सिर्फ पानी से ही संभव है। सिर्फ पानी ही शुद्ध है और बाकी सब अशुद्ध है। उसकी आंखें पीली होती जा रही थीं, बीमार होती जा रही थीं। वह ठीक से खाना नहीं खाता था, उसका शरीर भूखा रहता था, और धीरे-धीरे उसके दिमाग में बुखार आने लगता था। और जितना उसे बुखार होता, उतना ही वह खुद को शुद्ध करने की कोशिश करता। मुझे ऐसे लोगों को कहना है कि वे बहुत-बहुत खतरनाक दिशा में जा रहे हैं।

मैक्रोबायोटिक्स के आदी लोग मेरे पास आते हैं... मैं किसी खास चीज के खिलाफ नहीं हूं, क्योंकि मैं किसी खास चीज के पक्ष में नहीं हूं । मैं सिर्फ जीवन के पक्ष में हूं , जीवन की असीम समृद्धि के पक्ष में हूं...

आप कहते हैं: "मैक्रोबायोटिक्स शुद्ध ताओवाद है।" कोई भी सिद्धांत, कोई भी सिद्धांत शुद्ध ताओवाद नहीं हो सकता। यहाँ तक कि ताओवाद भी शुद्ध ताओवाद नहीं है। लाओ त्ज़ु ने अपने पूरे जीवन में विरोध किया, उसने अपने शिष्यों को नकार दिया, उसने अपने पूरे सिद्धांत के बारे में एक सिद्धांत बनाने के लिए अपने सभी अनुरोधों को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उसने कहा, "एक बार ताओ कह दिया जाए, तो वह ताओ नहीं रह जाता। सत्य को कहा नहीं जा सकता, सिद्धांत नहीं बनाया जा सकता।" केवल अंत में उसने कुछ लिखा, और वह भी दबाव में। वह चीन छोड़ रहा था। ऐसा लगता है कि वह भारत आ रहा था। हर किसी को अंततः भारत आना ही है। भारत एक भौगोलिक बिंदु नहीं है, यह सभी मानवीय चेतना का स्रोत है। हर कोई जो पुनः उन्मुख होना चाहता है, उसे उन्मुख होना ही होगा । उन्मुख का मतलब है उन्मुखीकरण।

लाओ त्ज़ु...बेशक, चीनी विद्वान कभी नहीं कहते कि वह भारत जा रहा था; यह उनके अहंकार को ठेस पहुँचाता है। वे कहते हैं कि वह दक्षिण जा रहा था, लेकिन भारत दक्षिण है। वे कहते हैं कि वह दक्षिण की ओर चला गया, लेकिन चीन के लिए भारत दक्षिण है। और, बेशक, यह सार्थक लगता है - लाओ त्ज़ु का भारत वापस आना। यह बिल्कुल प्रासंगिक लगता है । हर किसी को आना ही है । भारत हर किसी का घर है।

उन्हें चीन की सीमा पर सरकारी अधिकारियों ने पकड़ लिया और कहा, "हम आपको आपका खजाना लेकर देश से बाहर नहीं जाने देंगे। आपको खजाना छोड़ना होगा।"

उसने पूछा, "क्या मतलब है तुम्हारा?"

उन्होंने कहा, "आपको हमारा देश छोड़ने से पहले एक किताब लिखनी होगी। आप एक बात जानते हैं: आपको इसे लिखना होगा और सरकार को सौंपना होगा। उसके बाद आप जा सकते हैं।"

इसलिए उन्हें इन अधिकारियों द्वारा सीमा पर मजबूर किया गया। तीन दिनों में उन्होंने जाकर जल्दी से पूरा ताओ तेह चिंग लिख दिया। लेकिन पहली पंक्ति में उन्होंने कहा, "ताओ का उच्चारण नहीं किया जा सकता है, और जो ताओ बोला जाता है वह अब ताओ नहीं है।" इसलिए ताओवाद भी शुद्ध ताओ नहीं है - 'वाद' इसे अशुद्ध बनाता है। इसलिए मैक्रोबायोटिक्स के बारे में भूल जाइए - कि यह शुद्ध ताओवाद हो सकता है। यह एक सिद्धांत है, एक परिकल्पना है।

कोई नियम नहीं है और कोई निषेध नहीं है। अगर कोई नियम नहीं है और कोई निषेध नहीं है, तो मैक्रोबायोटिक्स के बारे में अनावश्यक रूप से चिंतित क्यों होना चाहिए? फिर खुद को मैक्रोबायोटिक्स का अनुयायी कहने का क्या मतलब है अगर कोई नियम नहीं है और कोई विनियमन नहीं है? वहाँ हैं....

" मैक्रोबायोटिक्स का ब्राउन राइस से कोई लेना-देना नहीं है।" वे ब्राउन राइस के दीवाने हैं! उन्हें लगता है कि ब्राउन राइस भगवान है, और जब तक आप ब्राउन राइस नहीं खाते, आप इससे वंचित रह जाएँगे। लेकिन आप कहते हैं: "ब्राउन राइस को कुछ लोग गलती से मैक्रोबायोटिक्स का आधार मान लेते हैं, लेकिन यह सिर्फ़ एक तत्व है और इसका इस्तेमाल किया जा सकता है या इसे छोड़ा जा सकता है, पहचाना जा सकता है या अनदेखा किया जा सकता है।" लेकिन फिर क्या बचता है? अगर ब्राउन राइस को भी छोड़ दिया जाए, अनदेखा कर दिया जाए, और कोई सिद्धांत या नियम न हों और यह शुद्ध ताओवाद हो, तो क्या बचता है? कुछ भी नहीं बचता। तब मैं खुशी से कह सकता हूँ, "हाँ, मैक्रोबायोटिक अनुयायी बनो - कोई समस्या नहीं!"

मैं सनक के खिलाफ हूं। मैं अनुशासित जीवन के खिलाफ हूं। मैं अनुशासन के खिलाफ नहीं हूं; मैं अनुशासित जीवन के खिलाफ हूं। अनुशासन आपके आंतरिक अस्तित्व से प्रतिपल आना चाहिए। यह एक आंतरिक प्रकाश होना चाहिए, बाहर से थोपा हुआ नहीं। व्यक्ति को जीवन के प्रति गहन प्रतिक्रिया में चलना चाहिए। व्यक्ति को किसी सिद्धांत का अनुसरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि यदि आप किसी सिद्धांत का अनुसरण करते हैं तो आपके पास पहले से ही एक निष्कर्ष होगा। आप उस निष्कर्ष के माध्यम से जीते हैं। आप एक ऐसे केंद्र से जीते हैं जो पहले से ही तय है। तब आप स्वतंत्र नहीं हैं। आप लचीले नहीं हो सकते; आपका सिद्धांत, आपका विचार, आपका केंद्र, आपका निष्कर्ष, आपको लचीला नहीं होने देगा। आप अपने निष्कर्ष के अनुसार प्रतिक्रिया करेंगे। लेकिन यदि आप स्वतंत्र हैं और प्रत्येक क्षण अपना निष्कर्ष तय करता है, यह अतीत से नहीं चलता है, तब यह पूरी तरह से ठीक है

कोई भी व्यक्ति जो वास्तव में जीवित है, उसका कोई चरित्र नहीं होता, उसका कोई चरित्र हो ही नहीं सकता। चरित्र हमेशा मृत होता है - आपके चारों ओर एक मृत संरचना, जो अतीत से, पिछले अनुभव से चली आ रही है। यदि आप अपने चरित्र के अनुसार कार्य करते हैं, तो आप बिल्कुल भी कार्य नहीं करते हैं; आप केवल प्रतिक्रिया करते हैं। आप प्रतिक्रिया नहीं करते हैं। प्रतिक्रिया तत्काल होती है: जीवन एक स्थिति, एक चुनौती उत्पन्न करता है, और आप प्रतिक्रिया करते हैं। आप अपने अस्तित्व से प्रतिक्रिया करते हैं, बिना किसी केंद्र के , बिना किसी निष्कर्ष के। अतीत के माध्यम से नहीं; यहीं और अभी प्रतिक्रिया आती है - शुद्ध, कुंवारी।

मैं उस अनुशासन की सराहना करता हूँ। मैं उस अनुशासन से प्यार करता हूँ। लेकिन कोई भी अन्य अनुशासन जिसे आप खुद पर थोपते हैं, जिसका आप अभ्यास करते हैं, वह खतरनाक है। वह आपको मार देगा। इस तरह से बहुत से लोग पहले ही मर चुके हैं - उनके अनुशासन ने उन्हें मार दिया है।

 

मैंने जितने भी आहार आजमाए हैं, उसके बावजूद मैं लंबे समय तक अपना वजन कम नहीं कर पा रहा हूं।

 

 

'तुम्हारे पास इस बारे में एक बहुत ही पूर्णतावादी विचार है कि शरीर कैसा होना चाहिए, तुम्हें कैसा होना चाहिए। तुम्हारे पास एक बहुत ही स्पष्ट लक्ष्य है, और उस स्पष्ट लक्ष्य के कारण तुम कम पड़ जाते हो और तुम खुद को स्वीकार नहीं कर पाते, तुम अस्वीकार करते रहते हो। और उस अस्वीकृति के कारण, तुम दुखी महसूस करते हो।

बस उन लक्ष्यों और आदर्शों को नष्ट कर दें: वे आदर्श और लक्ष्य जो आप अपने मन में रखते हैं कि चीजें कैसी होनी चाहिए, आपको कैसा होना चाहिए। उन्हें छोड़ दें! और कुछ भी गायब नहीं है, कुछ भी कमी नहीं है; आपकी ऊर्जा प्रवाहित हो सकती है। एक बार जब आप उस पल में होते हैं, तो आपका शरीर वजन कम करना शुरू कर देगा। यह शरीर के साथ निरंतर विरोध है जो इसे मोटा बना रहा है, क्योंकि जब आप लगातार शरीर के खिलाफ होते हैं तो शरीर असुरक्षित महसूस करता है, और असुरक्षा के कारण वह खाता रहता है।

यह उस बच्चे की तरह है जो अपनी मां पर भरोसा नहीं कर सकता। यदि बच्चा मां पर भरोसा नहीं कर सकता, तो एक बार मां का स्तन मिल जाने के बाद वह उसे नहीं छोड़ेगा क्योंकि वह भरोसा नहीं कर सकता; वह नहीं जानता कि उसे स्तन दोबारा कब मिलेगा। यह निश्चित नहीं है, वह इसमें सुरक्षित नहीं रह सकता - इसलिए वह हड़प लेगा। वह जितना पी सकता है पीता रहेगा। वह खुद को भरपेट खाएगा क्योंकि भविष्य अनिश्चित है। जब बच्चा जानता है कि मां उससे प्यार करती है और जानता है कि मां उपलब्ध रहेगी - जब भी उसकी जरूरत होगी वह उपलब्ध रहेगी - तो वह खुद को भरने की चिंता नहीं करता। वह आराम कर सकता है, वह उस क्षण जितना चाहे खा सकता है, उसे जमा करने की कोई जरूरत नहीं है।

दरअसल चर्बी एक संचय है; किसी अनिश्चित भविष्य के लिए व्यक्ति संचय करता रहता है । एक आदमी तीन महीने तक बिना खाए रह सकता है, वह उतनी चर्बी जमा कर सकता है। यह एक पुरानी, प्राचीन आदत है, जैविक। हज़ारों साल पहले ऐसे समय थे, जब आदमी शिकारी था और भोजन निश्चित नहीं था। एक दिन यह था, और बहुतायत में, और कई दिनों तक यह बिल्कुल नहीं था। आदमी उस जैविक आदत को ढोता है। यह असुरक्षा से जुड़ा है। अब कोई समस्या नहीं है - कम से कम अमेरिका में नहीं: आपके पास पर्याप्त भोजन है। पहली बार समाज के पास पर्याप्त भोजन है। अमेरिकियों को बिल्कुल भी मोटा नहीं होना चाहिए। भारतीयों को मोटा होने की अनुमति दी जा सकती है क्योंकि भोजन निश्चित नहीं है।

मैं जो कह रहा हूँ वह यह है कि अब भोजन उपलब्ध है, अच्छा भोजन, अच्छा पोषण, अधिक खाने की कोई शारीरिक आवश्यकता नहीं है, लेकिन अब मनोवैज्ञानिक असुरक्षा शरीर के तंत्र को सक्रिय कर देती है, और शरीर असुरक्षित महसूस करने लगता है। असुरक्षा से बचने का उसे केवल एक ही तरीका पता है, और वह है अधिक खाना, खाते रहना और खुद को भर लेना। यह एक व्यवसाय बन जाता है।

आदर्शों को छोड़ो! ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे तुम्हें सुधारने की जरूरत है ; तुम जैसे हो वैसे ही बिल्कुल सुंदर हो। और जीना शुरू करो! यह सोचने के बजाय कि तुम भविष्य में तब जिओगे जब तुम परिपूर्ण होगे, जब तुम ऐसे होगे, वैसे होगे, तुम तब जिओगे जब तुम अपने मन के अनुसार एक निश्चित मानक प्राप्त कर लोगे लेकिन जीवन यहीं है और हमारे हाथों से फिसल रहा है। कल मृत्यु है - केवल आज ही जीवन है...यह हमेशा आज है।

जीना शुरू करो और आनंद लेना शुरू करो। जितना अधिक आप आनंद लेंगे, उतना ही कम खाएंगे। एक सच्चा खुश व्यक्ति ज्यादा नहीं खाता। यह दुख, दर्द, खालीपन, अर्थहीनता के कारण होता है कि कोई व्यक्ति किसी चीज को पकड़ना चाहता है - कम से कम भोजन, कुछ, शरीर ने बहुत बुद्धि इकट्ठी कर ली है, शरीर बहुत समझदार है। अगर तुम बहुत ज्यादा खा लो तो शरीर कहता है, "बंद करो!" मन इतना समझदार नहीं है। मन कहता है, "टेस्ट बहुत बढ़िया है - थोड़ा और।" और अगर तुम मन की सुनते हो, तो मन शरीर के लिए विनाशकारी हो जाता है, इस तरह या उस तरह। अगर तुम मन की सुनते हो, तो पहले वह कहेगा, "खाते रहो," क्योंकि मन मूर्ख है, बच्चा है। वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। वह नया आया है, उसने कुछ सीखा नहीं है। वह समझदार नहीं है, वह अभी भी मूर्ख है। शरीर की सुनो। जब शरीर कहता है, "भूख लगी है" - खाओ। जब शरीर कहता है, "बंद करो" - बंद करो।

अगर तुम मन की सुनो, तो यह ऐसा है जैसे एक छोटा बच्चा एक बूढ़े आदमी को ले जा रहा है — वे दोनों एक गड्ढे में गिरेंगे। अगर तुम मन की सुनो, तो पहले तो तुम बहुत ज्यादा इंद्रियों में रहोगे; और फिर तुम तंग आ जाओगे। और हर इंद्रिय तुम्हारे लिए दुख लाएगी, हर इंद्रिय तुम्हारे लिए और अधिक चिंता, संघर्ष, दर्द लाएगी। अगर तुम बहुत ज्यादा खाओगे तो दर्द होगा और उल्टी होगी, और पूरा शरीर अशांत हो जाएगा। तब मन कहता है, "खाना बुरा है, इसलिए उपवास करो।" और उपवास भी खतरनाक है। अगर तुम शरीर की सुनो तो यह कभी ज्यादा नहीं खाएगा, यह कभी कम नहीं खाएगा — यह बस ताओ का अनुसरण करेगा।

कुछ वैज्ञानिक इस समस्या पर काम कर रहे हैं और उन्होंने एक बहुत सुंदर घटना की खोज की है: छोटे बच्चे जब भी भूख महसूस करते हैं, तब खाते हैं, जब भी उन्हें लगता है कि नींद आ रही है, वे सो जाते हैं - वे अपने शरीर की सुनते हैं। लेकिन माता-पिता उन्हें परेशान करते हैं, वे जबरदस्ती करते रहते हैं: "यह रात के खाने का समय है, या दोपहर के भोजन का, या यह और वह, या सोने का समय है - जाओ!" वे अपने शरीर को इसकी अनुमति नहीं देते हैं। इसलिए एक प्रयोगकर्ता ने बच्चों को उनके हाल पर छोड़ने का प्रयास किया। वह पच्चीस बच्चों के साथ काम कर रहा था। उन्हें सोने के लिए मजबूर नहीं किया गया, उन्हें उठने के लिए मजबूर नहीं किया गया। उन्हें छह महीने तक बिल्कुल भी मजबूर नहीं किया गया। और एक बहुत गहरी समझ पैदा हुई।

वे अच्छी तरह सोते थे। उन्हें कम सपने आते थे - कोई दुःस्वप्न नहीं, क्योंकि दुःस्वप्न उनके माता-पिता से आ रहे थे जो उन्हें मजबूर कर रहे थे। वे अच्छा खाते थे, लेकिन कभी बहुत ज्यादा नहीं, कभी आवश्यकता से कम नहीं, कभी आवश्यकता से अधिक नहीं। वे खाने का आनंद लेते थे और कभी-कभी वे बिल्कुल नहीं खाते थे। जब शरीर अच्छा महसूस नहीं करता था तो वे नहीं खाते थे, और वे खाने के कारण कभी बीमार नहीं पड़े। और एक और बात जो किसी ने कभी संदेह नहीं किया था, समझ में आई, और यह चमत्कारिक था। केवल सोसान ही समझ सकते हैं, या लाओत्सु या च्वांगत्सु, क्योंकि वे ताओ के सदगुरु हैं। यह एक ऐसी खोज थी: वे समझ गए कि यदि कोई बच्चा बीमार होता, तो वह विशेष खाद्य पदार्थ नहीं खाता। फिर उन्होंने समझने की कोशिश की कि वह उन खाद्य पदार्थों को क्यों नहीं खा रहा था। खाद्य पदार्थों का विश्लेषण किया गया और पाया गया कि उस बीमारी के लिए, वे खाद्य पदार्थ खतरनाक थे। बच्चे ने कैसे निर्णय लिया? - केवल शरीर ने।

जब बच्चा बड़ा हो रहा था तो वह अपने विकास के लिए जो भी ज़रूरी था, उसे ज़्यादा खाने लगा। फिर उन्होंने विश्लेषण किया और पाया कि ये तत्व मददगार थे और भोजन बदल गया, क्योंकि ज़रूरतें बदल गईं, एक दिन बच्चा कुछ खाता और अगले दिन वही बच्चा उसे नहीं खाता। और वैज्ञानिकों को लगा कि एक शरीर-बुद्धि है।

अगर आप शरीर को अपनी बात कहने देते हैं, तो आप सही रास्ते पर, महान रास्ते पर आगे बढ़ रहे हैं। और ऐसा सिर्फ भोजन के साथ ही नहीं है — ऐसा पूरे जीवन के साथ है। आपका सेक्स आपके मन के कारण गलत हो जाता है, आपका पेट आपके मन के कारण गलत हो जाता है। आप शरीर के साथ हस्तक्षेप करते हैं। हस्तक्षेप न करें! भले ही आप इसे तीन महीने तक कर सकें — हस्तक्षेप न करें, और अचानक आप बहुत स्वस्थ हो जाएंगे, और एक खुशहाली आप पर उतर आएगी। "

आज इतना ही।