अनुवाद
अध्याय -16
दिनांक-31 जनवरी 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
नित्य का अर्थ है शाश्वत और आनंद का अर्थ है आनंद - शाश्वत आनंद...
और यह आपका निरंतर स्मरण रहेगा... ऐसा महसूस करना जैसे कि आप शाश्वत हैं। आरंभ में यह 'मानो' जैसा है। धीरे-धीरे आप अधिक से अधिक जागरूक हो जाते हैं कि यह सत्य है। शुरुआत में आप एक परिकल्पना के साथ शुरुआत करते हैं - जैसे कि - लेकिन जल्द ही झलकें मिलनी शुरू हो जाती हैं। इसलिए हमेशा याद रखें कि आप क्षणभंगुर नहीं बल्कि शाश्वत हैं... परिवर्तनशील नहीं बल्कि अपरिवर्तनीय हैं।
अगर आप एक फूल देखते हैं तो उस फूल में दो घटक होते हैं: एक, जो लगातार बदल रहा है -- शरीर का अंग, रूप -- और फिर रूप के पीछे छिपा हुआ निराकार जो अपरिवर्तित है। फूल आते हैं और चले जाते हैं, सुंदरता बनी रहती है। कभी-कभी यह एक रूप में प्रकट होता है, कभी-कभी यह निराकार में वापस विलीन हो जाता है। फिर से फूल होंगे और सुंदरता खुद को मुखर करेगी... फिर वे गिर जाएंगे और सुंदरता अव्यक्त में चली जाएगी।
और यही बात मनुष्यों, पक्षियों, जानवरों, हर चीज़ के साथ हो रही है। हमारे दो आयाम हैं: दिन का हिस्सा जब हम प्रकट होते हैं, और रात का हिस्सा जब हम अप्रकट हो जाते हैं - लेकिन हम शाश्वत हैं। हम हमेशा से रहे हैं, और हम हमेशा रहेंगे। अस्तित्व समय से परे है और परिवर्तन से परे है।
शुरुआत में बस यह याद रखें कि यह ऐसा ही है, फिर आपको इसकी वास्तविकता महसूस होने लगेगी, हैम?
[ एक आगंतुक कहता है: मैं बदलना चाहता हूँ।]
यह बहुत सरल है - यदि आप चाहें तो। यदि आप बदलना नहीं चाहते तो यह लगभग असंभव है, क्योंकि परिवर्तन बाहर से संभव नहीं है। संकेत दिए जा सकते हैं, मार्गदर्शन दिया जा सकता है, लेकिन आपके सहयोग की आवश्यकता होगी।
यह मेरी भावना है: लोग सोचते हैं कि वे बदलना चाहते हैं लेकिन उन्होंने वास्तव में इसके बारे में नहीं सोचा है, इस पर ध्यान नहीं दिया है। यदि आप वास्तव में बदलना चाहते हैं तो आपको कौन रोक रहा है? कोई बाधा नहीं है। लेकिन गहरे में हम बदलना चाहते हैं और फिर भी नहीं चाहते हैं; मन बहुत ही भ्रमित अवस्था में है। हम बदलना चाहते हैं अगर कोई जोखिम न हो, और यह असंभव है। वह स्थिति - कि कोई जोखिम न हो - बदलना असंभव बना देती है, क्योंकि सब कुछ दांव पर लगा होना चाहिए, तभी परिवर्तन संभव है।
परिवर्तन आंशिक नहीं हो सकता. या तो यह है या यह नहीं है - यह केवल समग्र हो सकता है। तो निर्णय होना या न होना के बीच है। यह एक छलांग है, कोई क्रमिक प्रक्रिया नहीं। यदि आप वास्तव में अपने जीवन से तंग आ चुके हैं, यदि आप वास्तव में अपने पुराने ढर्रे से तंग आ चुके हैं जिन्हें आप लगातार दोहराते रहे हैं, तो कोई परेशानी नहीं है।
यह आसान है, बहुत आसान है, अगर यह समझ हो कि आप एक ऐसा जीवन जी रहे हैं जिसका कोई मूल्य नहीं था, जो कुछ लेकर नहीं आया... इसने आपको कभी खिलने नहीं दिया। यह अंतिम अर्थ में सार्थक एवं महत्वपूर्ण नहीं रहा है। आपने बहुत कुछ किया होगा लेकिन अर्थ तुच्छ था; यह किया गया या नहीं किया गया इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हो सकता है कि आप कई चीजों में सफल हुए हों लेकिन असफल रहे हों। हो सकता है कि आप कई चीजों में असफल न हुए हों, हो सकता है कि आपने जो कुछ किया उसमें आप सफल हुए हों, लेकिन फिर भी आप असफल हुए हों।
यह सांसारिक मान्यता का प्रश्न नहीं है। लोग सोच सकते हैं कि आप सफल हो गए हैं, कि आपमें वे सभी गुण हैं जो वे चाहते हैं, लेकिन बात यह नहीं है। गहराई से आप एक स्थिरता, एक जड़ता, एक सिकुड़न महसूस करते हैं, जैसे कि आप पहले ही मर चुके हों, जैसे कि कुछ बंद हो गया हो। जीवन का स्वाद, कविता और प्रवाह, गीत गायब हो गया है, और खुशबू भी नहीं रही। आप आगे बढ़ें क्योंकि आपको ऐसा करना ही होगा। आप क्या कर सकते हैं? आप लगभग परिस्थितियों, संयोग के शिकार प्रतीत होते हैं - एक कठपुतली की तरह - न जाने आप क्या कर रहे हैं, आप कहाँ जा रहे हैं, आप कहाँ से आए हैं, आप कौन हैं। यह विफलता है.
यदि आप वास्तव में सोचते हैं कि ऐसा ही हुआ है तो कोई परेशानी नहीं है - परिवर्तन बहुत आसान है। यह इतनी सहज घटना है कि वास्तव में इसके बारे में कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है; बस यही समझ परिवर्तन लाती है। समझ ही रूपांतरण बन जाती है। समझ आमूल क्रांति है, और कोई क्रांति नहीं है।
अच्छा! तो फिर तुम भी संन्यास में कूद जाओ। अपनी आँखें बंद कर लो...
[ ओशो ने अपना संन्यास नाम एक कागज़ पर लिखा....]
आनंद का अर्थ है परमानंद, वीत का अर्थ है परे, राग का अर्थ है आसक्ति - वह आनंद जो आसक्ति से परे है। सभी आनंद आसक्ति से परे हैं। यदि आप आसक्त हैं तो आप दुखी होंगे।
आसक्ति दुख लाती है, अनासक्ति आनंद लाती है। इसलिए चीजों का उपयोग करें, लेकिन उनके द्वारा इस्तेमाल न हों। जीवन जिएं, लेकिन उनके द्वारा जिए न जाएं। चीजों का स्वामित्व रखें, लेकिन उनके द्वारा स्वामित्व न रखें। चीजें रखें - यह कोई समस्या नहीं है। मैं त्याग के पक्ष में नहीं हूं। जीवन जो कुछ भी देता है उसका आनंद लें, लेकिन हमेशा मुक्त रहें।
अगर समय बदल जाए, चीज़ें गायब हो जाएँ, तो इससे आपको कोई फ़र्क नहीं पड़ता। आप महल में रह सकते हैं, झोपड़ी में रह सकते हैं... आप आसमान के नीचे आनंदपूर्वक रह सकते हैं। यह निरंतर जागरूकता कि किसी चीज़ से चिपकना शुरू नहीं करना चाहिए, जीवन को आनंदमय बनाती है। जो कुछ भी उपलब्ध है, उसका भरपूर आनंद लेता है। और यह हमेशा उससे ज़्यादा होता है जिसका आनंद लिया जा सकता है, और हमेशा उपलब्ध होता है। लेकिन मन चीज़ों से बहुत ज़्यादा जुड़ा हुआ है - हम उस उत्सव के प्रति अंधे हो जाते हैं जो हमेशा उपलब्ध है।
एक ज़ेन भिक्षु की कहानी है जो एक गुरु था और रात को एक चोर उसकी झोपड़ी में घुस आया, लेकिन वहाँ चोरी करने के लिए कुछ भी नहीं था। गुरु को इस बात की बहुत चिंता हुई कि चोर क्या सोचेगा। वह शहर से कम से कम चार या पाँच मील दूर आया था, और इतनी अंधेरी रात में...
उसके पास सिर्फ़ एक कंबल था जिसका वह इस्तेमाल कर रहा था -- वह उसका कपड़ा और बिस्तर का कवर और सब कुछ था। उसने कंबल को कोने में रख दिया, लेकिन चोर अंधेरे में देख नहीं सकता था इसलिए उसे उससे कंबल लेने के लिए कहना पड़ा, उससे विनती की कि वह इसे उपहार के रूप में ले जाए और कहे कि वह खाली हाथ न लौटे। चोर बहुत हैरान था; उसे इतना अजीब लगा कि वह कंबल लेकर भाग गया।
गुरु ने एक कविता लिखी जिसमें कहा कि अगर वह सक्षम होते तो उस आदमी को चाँद दे देते। उस रात चाँद के नीचे नग्न बैठे हुए, उसने पहले से कहीं ज़्यादा चाँद का आनंद लिया।
जीवन हमेशा उपलब्ध है - और जितना आप आनंद ले सकते हैं उससे कहीं अधिक, और आपके पास हमेशा उतना ही होता है जितना आप दे सकते हैं। चिपके रहने का विचार ही आपको गरीब और दुखी बनाता है।
वीतराग का अर्थ है ऐसा मन जो किसी भी चीज से चिपकता नहीं है, अनासक्त है। यह दुनिया भर में अछूता घूमता रहता है। भारत में हम वीतराग के लिए कमल के फूल के प्रतीक का उपयोग करते हैं। यह पानी में रहता है लेकिन अछूता, हमेशा पानी के ऊपर।
[ ज्ञानोदय गहन समूह करने वाले लोग दर्शन पर थे। उनमें से एक ने कहा: ... मेरे लिए इसके अंत में सबसे ईमानदार और सबसे गहराई से महसूस किया गया अहसास यह है कि मैं वह शरीर हूं जिसने मुझे उनतीस वर्षों तक इधर-उधर घुमाया है, और मस्तिष्क और दिमाग - और यह वहां है। मुझे डर है कि मैं अभी तक कुछ भी गहराई से समझने के लिए तैयार नहीं हूं....
मेरे मन में कुछ झलकियाँ आईं लेकिन मन हमेशा अंदर आता रहा। लेकिन उस समय यह एक अच्छा विचार था।
यह एक अच्छा समूह था, और जब मैं वापस आऊंगा तो मैं इसे फिर से करना चाहूंगा, और शायद मैं इससे अधिक लाभ प्राप्त कर सकूं।]
आप और अधिक प्राप्त कर सकते हैं, मि. एम.? यह अच्छा रहा; जहां तक बात है, यह अच्छा रहा है।
इसकी शुरुआत हमेशा झलकियों से होती है, और यह अच्छा है कि ऐसा होता है; आकाश का अचानक खुलना बहुत अधिक, असहनीय होगा। यदि यह अहसास बहुत अचानक होता है तो कभी-कभी कोई व्यक्ति पागल हो सकता है। इसलिए हम हर संभव प्रयास करते हैं ताकि यह अचानक न हो जाए। मुझे उस पर भी गौर करना होगा. कभी-कभी आप इतने मूर्ख हो सकते हैं कि अचानक इसमें पड़ जाते हैं, और तब यह खतरनाक हो सकता है क्योंकि यह आपके लिए बहुत अधिक होगा; तुम इसे आत्मसात नहीं कर पाओगे। सवाल बोध का नहीं है, बल्कि सवाल यह है कि इसे धीरे-धीरे कैसे पचाया जाए ताकि यह एक अनुभव न रहे बल्कि आपका अस्तित्व बन जाए।
यदि यह एक अनुभव है तो यह आयेगा और चला जायेगा; यह एक झलक बनकर रह जाएगी। कोई भी अनुभव स्थायी नहीं रह सकता - केवल आपका अस्तित्व ही स्थायी हो सकता है। यह अच्छा रहा है, और धीरे-धीरे...
और आंतरिक मामलों में लालची मत बनो। वह बाहरी मामलों में भी बुरा है और भीतरी मामलों में बहुत बुरा है। जब आप धन, शक्ति और प्रतिष्ठा के लालची हों तो यह इतना खतरनाक नहीं है। क्योंकि वे बातें बिल्कुल व्यर्थ हैं, और चाहे आप लालची हों या नहीं, इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ता। लेकिन अंदर का लालच, जब आप अंदर की राह पर आगे बढ़ते हैं, बहुत खतरनाक हो सकता है। .... बहुत से लोग लगभग पागल हो गये हैं। यह उनकी आंखों के लिए अत्यधिक चकाचौंध हो सकता है और वे अंधे हो सकते हैं।
आना और जाना हमेशा अच्छा होता है -- दुनिया में रहना और फिर से मेरे पास आना। इसे एक निरंतर लय में रहने दें ताकि आप कभी भी दुनिया से बाहर न हों और कभी भी दुनिया में न हों। धीरे-धीरे आपको एहसास होगा कि आप इससे परे हैं। यह इतना धीरे-धीरे होना चाहिए -- जैसे एक फूल इतनी धीरे-धीरे खिलता है कि आप नहीं देख सकते कि वास्तव में कब खिलना हुआ। यह ठीक वैसा ही है जैसे जब कोई बच्चा जवान हो जाता है: कोई नहीं जानता कि यह किस दिन या किस तारीख को होगा। ज़रा सोचिए, अगर कोई बच्चा अचानक से जवान हो जाए तो वह पागल हो जाएगा; वह समझ नहीं पाएगा कि क्या हुआ है।
और यहाँ जो तकनीकें तुम कर रहे थे, उनका प्रयोग करो: बस दीवार की ओर मुंह करके बैठो और भीतर की ओर बढ़ो। कभी-कभी जब तुम अच्छा और खुश महसूस कर रहे हो, तो कुछ करो। यह लगभग हमेशा होता है कि जब लोग दुखी, चिंतित, तनावग्रस्त, घबराए हुए होते हैं, तो वे ध्यान करने की कोशिश करते हैं, लेकिन तब इसमें प्रवेश करना कठिन होता है। जब तुम आहत, क्रोधित, उदास महसूस कर रहे होते हो, तब तुम ध्यान के बारे में सोचते हो, लेकिन यह लगभग धारा के विपरीत जाना है और कठिन होगा।
जब आप खुश, प्रेमपूर्ण, तैरते हुए महसूस कर रहे हों - ये सही क्षण हैं जब दरवाजा बहुत करीब है। बस एक दस्तक ही काफी होगी।
अचानक एक सुबह आपको अच्छा महसूस होने लगता है, बिना किसी स्पष्ट कारण के। अचेतन में कुछ हुआ होगा। आपके और ब्रह्मांड के बीच कुछ हुआ होगा, कुछ सामंजस्य; शायद रात में, गहरी नींद में। सुबह आपको अच्छा महसूस हो रहा है; उस समय को बर्बाद मत करो। कुछ मिनटों का ध्यान, कुछ दिनों के ध्यान से बेहतर होगा जब आप दुखी होते हैं।
या अचानक रात को बिस्तर पर लेटे-लेटे आपको घर जैसा अहसास होता है... आरामदायक माहौल, बिस्तर की गर्माहट। बस पाँच मिनट के लिए बैठ जाएँ; उस पल को बरबाद न करें। वहाँ एक खास सामंजस्य है -- उसका इस्तेमाल करें, उस पर सवार हों, और वह लहर आपको बहुत दूर ले जाएगी, उससे भी दूर जहाँ आप खुद नहीं जा सकते। तो इन आनंदमय क्षणों का उपयोग करना सीखें।
[ समूह का एक अन्य सदस्य कहता है: जब आपने हमारे शाश्वत होने की बात की थी, न कि परिवर्तनशील होने की। समूह के दौरान एक बिंदु पर मुझे एहसास हुआ कि जब मैं वास्तव में अज्ञानी था, तो मैंने बाहरी लोगों से अपनी पहचान बनाई। फिर जब मैं योग में आया, तो मैंने कहा कि यह सब एक भ्रम है, और मैंने अंदर से पहचान करने की कोशिश की।
फिर मैं थोड़ा तांत्रिक हो गया और मैंने कहा, ठीक है, मैं दोनों हूं। मैं सिर्फ अंदर नहीं रह सकता। मेरी पहचान, दुनिया, ये चीजें होनी चाहिए। फिर समूह में मुझे अचानक अच्छा लगा, अब मैं इसके बारे में इतना निश्चित नहीं हूं: जब मैं अंदर जाऊंगा, तो शायद बाहर अब वहां नहीं है।]
यह अच्छा रहा, मि. एम.? यह बहुत अच्छा रहा। बाहर, भीतर, सब झूठे विभाजन हैं, जैसे सभी विभाजन हैं। उपयोगी--क्योंकि शब्दों के बिना बात करना कठिन है, इसलिए हम बाहर और भीतर कहते हैं। लेकिन तब आपको समझ में आता है कि केवल एक ही है। इसमें न तो कोई बाहर है और न ही कोई अंदर, क्योंकि अंदर और बाहर का मतलब दो है। यह एक है और आप वह हैं।
उपनिषद के 'तत्त्वमसि श्वेतकेतु' का यही अर्थ है: वह तू ही है। उसका मतलब है बाहर, तू मतलब है अंदर; वे पाट दिये गये हैं। वह तू हो जाता है, और तू वह बन जाता है... अचानक कोई विभाजन नहीं होता। कोई विभाजन नहीं है - मृत्यु ही जीवन है और जीवन ही मृत्यु है।
सभी विभाजन इसलिए मौजूद हैं क्योंकि मन यह देखने में असमर्थ है कि विरोधाभासी एक हो सकता है। यह उसके तर्क के कारण है कि मन यह नहीं देख पाता कि कोई चीज़ दोनों कैसे हो सकती है। मन या तो/या के बारे में सोचता है; यह या तो यह या वह कहता है। और जीवन दोनों है, अस्तित्व दोनों एक साथ है - इतना कि यह कहना कि अस्तित्व दोनों एक साथ है, सही नहीं है। यह एक जबरदस्त एकता है।
तो आपको लगेगा कि ये चीजें कई बार आती हैं। लेकिन अच्छा हुआ, पूरी बात अच्छी रही।
ओशो
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें