05-आंगन में सरू का पेड़-(THE CYPRESS IN THE COURTYARD) का हिंदी अनुवाद

आंगन में सरू का पेड़-(THE CYPRESS IN THE COURTYARD) का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 05

08 जून 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

आनन्द का अर्थ है परमानंद और प्रशांतम का अर्थ है बहुत ही गहन मौन, शांति।

गहन शांति पाना आपकी साधना होगी जिसे आपको अपने आस-पास बनाना होगा। यह सिर्फ़ एक हुनर है। जब भी आपको याद आए, बस गहराई से आराम करें और दिन में जितनी बार संभव हो शांति महसूस करें। जितना ज़्यादा आप करेंगे, उतना ही बेहतर होगा। कुछ दिनों के बाद आप महसूस करेंगे कि आपकी ओर से कुछ किए बिना ही शांति स्थापित हो गई है। यह छाया की तरह आपका पीछा करती है।

शांति के कई स्तर हैं। एक ऐसा स्तर है जिसे आप सिर्फ़ महसूस करके, सिर्फ़ खुद को यह गहरा संकेत देकर कि आप शांत हैं, पैदा कर सकते हैं; वह पहली परत है। दूसरी परत वह है जिसके बारे में आपको अचानक पता चलता है। आप इसे बनाते नहीं हैं। लेकिन दूसरी तभी होती है जब पहली होती है; अन्यथा यह कभी नहीं होती।

दूसरी चीज़ असली है, लेकिन पहली चीज़ उसके आने का रास्ता बनाने में मदद करती है। शांति आती है। लेकिन इसके आने से पहले, एक पूर्व-आवश्यकता के रूप में आपको अपने आस-पास मानसिक शांति का निर्माण करना होगा।

पहली शांति सिर्फ़ मानसिक होगी। यह एक आत्म-सम्मोहन की तरह होगी; यह आपके द्वारा निर्मित होती है। फिर एक दिन अचानक आप देखेंगे कि दूसरी शांति सामने आ गई है। इसका आपके काम या आपसे कोई लेना-देना नहीं है। वास्तव में यह आपसे कहीं ज़्यादा गहरी है। यह आपके अस्तित्व के मूल स्रोत से आती है, उस अज्ञात अस्तित्व से, उस अनिर्धारित अस्तित्व से, उस अज्ञात अस्तित्व से।

हम खुद को सिर्फ़ सतह पर ही जानते हैं। एक छोटी सी जगह को आप के रूप में पहचाना जाता है। एक छोटी सी लहर को आप के रूप में नामित किया जाता है, लेबल किया जाता है। उस लहर के भीतर ही, गहराई में, महान महासागर है।

तो प्रशांतम - गहन रूप से शांत होना - आपकी विधि होगी। बैठना, चलना... कोई तनावपूर्ण तरीके से चल सकता है, कोई तनावपूर्ण तरीके से बैठ सकता है। कोई शांतिपूर्ण तरीके से बैठ सकता है, कोई शांतिपूर्ण तरीके से चल सकता है। तो आप जो भी कर रहे हों, हमेशा उसके इर्द-गिर्द शांति बनाना याद रखें। और यह लक्ष्य नहीं है; यह सिर्फ़ साधन है।

एक बार जब आप शांति बना लेते हैं, तो कुछ परे की चीज़ उसे भर देगी। यह आपके प्रयास से कुछ भी नहीं होगा। एक बार जब वह आ जाती है तो आप स्व-सम्मोहन विधि को छोड़ सकते हैं। इसकी कोई ज़रूरत नहीं है।

उस दूसरे को आनंद - परमानंद कहते हैं। यह केवल शांति नहीं है। पहला केवल शांति है, और एक तरह से यह नकारात्मक है। इसमें कोई उथल-पुथल नहीं है, इसमें कोई बीमारी या न्यूरोसिस नहीं है, लेकिन यह केवल गलत का निषेध है। दूसरा एक सकारात्मक चीज है; ऐसा नहीं है कि यह केवल अनुपस्थिति है, यह एक उपस्थिति है। वह आएगा...

 

[एक संन्यासी पूछता है: क्या संन्यास और यहूदी धर्म के बीच कोई संघर्ष है?]

 

नहीं, नहीं, इसमें कोई संघर्ष नहीं है क्योंकि संन्यास कोई आस्था नहीं है, यह कोई धर्म नहीं है। संन्यास और किसी भी अन्य धर्म - यहूदी, ईसाई, मुसलमान, हिंदू - के बीच कोई संघर्ष नहीं है। इसमें कोई संघर्ष नहीं है क्योंकि पहली बात तो यह है कि यह कोई धर्म नहीं है। बल्कि यह एक तरह की धार्मिकता है; वास्तव में धर्म नहीं है। ऐसा नहीं है कि आप किसी खास संप्रदाय, किसी खास पंथ से जुड़े हैं - क्योंकि मेरा कोई पंथ नहीं है - बल्कि यह है कि आप मुझसे प्यार करने लगते हैं। यह बस एक प्रेम-प्रसंग है। यह आस्था से ज़्यादा एक भरोसे जैसा है।

तुम मेरे लिए खुले रहना चाहोगे, बस इतना ही। तुम मेरे साथ अज्ञात में कुछ कदम चलना चाहोगे, बस इतना ही। तुम यहूदी हो तो यहूदी ही रहोगे। तुम ईसाई हो तो ईसाई ही रहोगे। अगर तुम्हारे जीवन में ऐसा क्षण आता है जब तुम अपना धर्म छोड़ देते हो, तो यह तुम्हें तय करना है। इसका मुझसे कोई लेना-देना नहीं है; यह तुम्हारी यात्रा है। लेकिन मेरे लिए इसमें कोई समस्या नहीं है।

मैं बस इतना कर सकता हूँ कि तुम्हें ज़्यादा धार्मिक बनने में मदद कर सकूँ। मैं तुम्हें एक खास गुण सिखाता हूँ, कोई पंथ नहीं।

मैं चाहता हूँ कि तुम मेरी आँखों से कुछ झलकियाँ देखो। फिर तुम अपने रास्ते पर चले जाओ, लेकिन वे झलकियाँ तुम्हारे लिए बहुत मौलिक हो जाएँगी। तुम जहाँ भी हो, तुम जो भी कर रहे हो, तुम्हारी आंतरिक गुणवत्ता, तुम्हारा अस्तित्व, उन झलकियों के माध्यम से बहुत बदल जाएगा।

इसलिए अगर आप प्रार्थना करने के लिए आराधनालय जाते हैं, तो आप बहुत ही गहरे और बेहद नए तरीके से प्रार्थना कर रहे होंगे। चाहे आप मस्जिद जाएं या चर्च, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

मैं तुम्हें प्रार्थना नहीं देता, मैं तुम्हें प्रार्थना करने का तरीका बताता हूँ।

तो प्रार्थना आपको चुननी है -- ईसाई, यहूदी, हिंदू, मुसलमान; आप कोई भी चुन सकते हैं। मैं आपको बस एक गुण, प्रार्थना करने की आदत प्रदान करता हूँ। तो आप कौन सी भाषा का उपयोग करते हैं, आप कौन सी शब्दावली का उपयोग करते हैं और आप किस दर्शनशास्त्र का उपयोग करते हैं, यह आपको तय करना है। यह मेरा काम नहीं है।

इसलिए मैं किसी भी आस्था के साथ किसी भी तरह के संघर्ष में नहीं हूँ। एक तरह से मैं हर आस्था के साथ संघर्ष में हूँ क्योंकि उन सभी आस्थाओं ने वह खो दिया है जिसे आप प्रार्थना कहते हैं, उन्होंने वह खो दिया है जिसे आप ध्यान कहते हैं। वे परमानंद की पूरी भाषा भूल गए हैं। वे सभी बुद्धिजीवी बन गए हैं: पंथ, सिद्धांत, प्रणालियाँ। बहुत सारे शब्द हैं लेकिन अर्थ गायब है, महत्व खो गया है। और यह स्वाभाविक है। मैं इसके बारे में शिकायत नहीं करता। ऐसा होना ही चाहिए।

जब यीशु जीवित होते हैं, तो धर्म धरती पर चलता है, और जो कुछ लोग उन्हें पहचानने के लिए भाग्यशाली होते हैं, वे जीवित धर्म के प्रभाव में रहते हैं। वे ईश्वर के आमने-सामने होते हैं।

यीशु कुछ और नहीं बल्कि ईश्वर द्वारा बोला गया एक शब्द है। ईसाई यही कहते हैं - 'शब्द मूर्त रूप ले चुका है; शब्द देहधारी हो चुका है।' यह सुंदर है। यीशु के माध्यम से, ईश्वर आपके पास आता है। यदि आप इसे पहचानने और यीशु के साथ कुछ कदम चलने के लिए भाग्यशाली हैं, तो आप रूपांतरित हो जाएँगे। ऐसा नहीं है कि आप ईसाई बन जाते हैं - यह सतही है - लेकिन मसीह का कुछ हिस्सा आपके अंदर प्रवेश करता है। आपके और मसीह के बीच कुछ घटित होता है। आप प्रार्थनाशील हो जाते हैं। आपके पास देखने के लिए अलग आँखें होती हैं, एक अलग दिल होता है जो धड़कता है। सब कुछ वही रहता है लेकिन आप बदल जाते हैं।

पेड़ हरे हैं लेकिन अब एक अलग तरीके से। हरियाली जीवंत हो गई है। आप अपने आस-पास के जीवन को लगभग छू सकते हैं। लेकिन जब जीसस चले जाते हैं, तो जो कुछ भी वे कहते हैं, या कह चुके हैं, वह सूत्रबद्ध, व्यवस्थित हो जाता है। तब लोग बौद्धिक रूप से ईसाई बन जाते हैं, लेकिन जीवित ईश्वर अब वहाँ नहीं रहता।

जब मूसा यहां होता है तो यह वैसा ही होता है; यह कुछ अलग होता है... ऊर्जाओं का एक जबरदस्त ज्वालामुखी... एक ऐसा व्यक्ति जो पूरी जाति को रूपांतरित कर देता है; पूरी जाति को पूरी तरह से अलग बना देता है - इतना अलग कि वह जाति लगभग ईश्वर की चुनी हुई जाति बन जाती है।

लेकिन जब मूसा चला जाता है, तो चीजें फिर से व्यवस्थित हो जाती हैं। फिर मनुष्य फिर से भौतिक चीजों के साथ धरती पर घूमना शुरू कर देता है, और कविता वहाँ नहीं रहती। शब्द तो होते हैं, लेकिन कविता नहीं रहती।

तो एक तरह से मैं किसी संघर्ष में नहीं हूं क्योंकि मैं तुम्हें कोई आस्था नहीं दे रहा हूं। आस्था एक मृत भरोसा है। असल में तुम आस्था नहीं करते लेकिन फिर भी तुम विश्वास करते हो। आस्था यही है: जन्म से, संयोग से दी गई। यह महज संयोग है कि तुम हिंदू हो या मुसलमान या यहूदी; महज संयोग है कि तुम्हारा लालन-पालन यहूदी की तरह हुआ। तुम्हारा लालन-पालन हिंदू की तरह भी हो सकता था और तब तुमने मूसा और अब्राहम के बारे में कभी नहीं सोचा होता; कभी नहीं। यहां तक कि तुम्हारे सपनों में भी वे प्रवेश नहीं करते। वे तुम्हारी दुनिया से बाहर ही रहते। तुम कृष्ण और राम के बारे में सोचते, और अगर तुम बौद्ध होते तो बुद्ध के बारे में, या अगर तुम मुसलमान होते तो मोमि एम द के बारे में सोचते। लेकिन ये जीवन की दुर्घटनाएं हैं।

किसी खास परिवार में जन्म लेने मात्र से आप कैसे विश्वास कर सकते हैं? विश्वास केवल मन में होता है क्योंकि आप संस्कारित हैं। विश्वास एक जीवित चीज़ है।

यह महज संयोग नहीं है कि तुम इन पलों के लिए मेरे साथ हो। तुमने यहां रहना चुना है। तुमने लंबी यात्रा की है... हजारों मील। तुमने कई महीनों तक इंतजार किया है। तुमने मेरे बारे में सोचा है... तुमने मेरे बारे में सपने देखे हैं। तो तुम अपनी पसंद से यहां हो। जब तुम कुछ चुनते हो तो यह बिल्कुल अलग होता है। जब यह तुम्हें पिता और माता और समाज द्वारा उपहार के रूप में दिया जाता है, तो बेशक यह कुछ भी नहीं है।

भरोसा ज़िंदा है। यह प्यार की तरह ही है।

या इस तरह से अंतर देखें। आपकी एक बहन है। यह संयोग है कि आप उसके भाई हैं। आप उससे प्यार करते हैं, बेशक, क्योंकि वह आपकी बहन है। लेकिन जब आप किसी ऐसी महिला से प्यार करते हैं जिसका आपके जन्म से कोई लेना-देना नहीं है, तो उस प्यार में एक जुनून होता है जिसे आप अपनी बहन या अपने भाई के लिए कभी महसूस नहीं कर सकते - क्योंकि जन्म से ही कोई आपका भाई होता है। आप उसके लिए महसूस करते हैं, आप उसकी परवाह करते हैं, आप उससे प्यार करते हैं। लेकिन जब आप किसी महिला से प्यार करते हैं, तो आप उसके लिए मरने के लिए तैयार होते हैं। आप जानते हैं कि अगर आप उसे नहीं पा सकते हैं तो आपका जीवन पूरी तरह से बर्बाद हो जाएगा, और अगर आप उसे पा सकते हैं तो आपने पा लिया है और आपका सपना पूरा हो गया है।

भाई-बहन के बीच ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि जन्म के कारण ही तुम प्रेम करते हो। तुम्हारा प्रेम औपचारिक है। अगर तुम्हें न बताया जाता कि वह तुम्हारी बहन है, तो तुम शायद उसकी तरफ देखते भी न। लेकिन यह स्त्री, जो पहली ही झलक में अचानक तुम्हारे दिल पर छा जाती है, बहन नहीं है; उसका तुमसे कोई रिश्ता नहीं है। वह अचानक-अचानक आ गई है और अचानक तुम वही व्यक्ति नहीं रह जाते।

विश्वास प्रेम के समान है और आस्था भाई-बहन के समान है।

इसलिए मैं किसी भी आस्था के खिलाफ नहीं हूँ। लेकिन गहरे तौर पर, अगर तुम मेरे साथ आओगे, तो तुम बदल जाओगे, और फिर तुम जिस चीज से जुड़े हो, वह सब बदल जाएगी। लेकिन औपचारिक स्तर पर तुम जारी रख सकते हो। औपचारिक चीजों को क्यों परेशान करना? तुम एक यहूदी हो, इसलिए पूरी तरह से अच्छे हो। किसी को परेशान करने की कोई जरूरत नहीं है।

मेरा रिश्ता तुम्हारे साथ दिल का हो।

आप आराधनालय जा सकते हैं और आप चर्च जा सकते हैं या जहाँ भी आप चाहें, लेकिन मैं आपको कुछ ऐसा दूंगा जो आपको पुरानी चीजों को भी देखने का एक नया गुण देगा। आप ताल्मूड पढ़ सकते हैं लेकिन आप नई आँखों से पढ़ेंगे। कई चीजें जो आप पढ़ते रहे हैं लेकिन जो आप हमेशा से चूक गए हैं, और जो कभी भी आपके अंदर नहीं घुसी हैं, अचानक महत्वपूर्ण हो जाएँगी... पन्नों से बाहर निकलकर आपके दिल को छू जाएँगी। और एक नया अर्थ पैदा होता है। आपने उस अंश को कई बार पढ़ा है, आप इसे याद करके दोहरा सकते हैं, लेकिन यह कभी भी महत्वपूर्ण नहीं रहा है क्योंकि महत्व को रटकर नहीं सीखा जा सकता है।

महत्व शब्दों में नहीं है। महत्व वह है जो आप शब्दों में लाते हैं। आप इसे शब्दों में डालते हैं और शब्द फिर से जीवंत हो जाते हैं। वे हिलना, धड़कना, स्पंदन करना शुरू कर देते हैं।

तो सवाल बिलकुल सही है। हर किसी को इस पर सोचना होगा।

 

[संन्यासी, जो एक जादूगर और जादूगर है, ओशो को कुछ ताश के खेल दिखाता है।]

 

तो किसी और दिन आप और भी कई तरकीबें दिखा सकते हैं। मुझे यह पसंद आया!... अच्छा! और ये बहुत मददगार हो सकते हैं, क्योंकि भारत में कई तथाकथित धार्मिक लोग - सत्य साईं बाबा और अन्य - बस जादू के करतब दिखा रहे हैं और पूरी दुनिया को बेवकूफ़ बना रहे हैं और कह रहे हैं कि वे कुछ चमत्कार कर रहे हैं। वे बस साधारण जादू के करतब ही कर रहे हैं। जादूगर उनसे कहीं बेहतर काम कर सकते हैं।

तो एक काम किया जा सकता है -- और यह कई लोगों के विकास में बहुत मददगार हो सकता है। आप एक छोटा समूह बना सकते हैं और पूरी दुनिया में घूमकर हर जगह सत्य साईं बाबा और अन्य लोगों द्वारा किए जा रहे इन टोटकों को दिखा सकते हैं। बस लोगों को बताएं कि ये टोटके हैं और यह एक कला है और इसका किसी चमत्कार से कोई लेना-देना नहीं है। इन टोटकों के कारण कई लोग पकड़े जाते हैं। यह दुनिया के लिए बहुत मददगार हो सकता है।

... मि एम , लेकिन इसे इस विचार के साथ करें -- इन धोखेबाजों को बेनकाब करने के लिए। तब यह बहुत ही रचनात्मक हो सकता है। उन्हें यह बताने की कोई ज़रूरत नहीं है कि आप यह कैसे करते हैं। बस उन्हें इतना बता दें कि ये सब सिर्फ़ तरकीबें हैं और चमत्कारों से इनका कोई लेना-देना नहीं है।

 

[संन्यासी उत्तर देता है: मेरा एक विषय सत् और अवास्तविक है।]

 

मि एम ! यही तो आपको करना है। यह बहुत-बहुत उपयोगी हो सकता है। इसके बारे में सोचो।

और मुक्ता (ओशो के साथ) किसी भी दिन जाने से पहले, वह अपनी कई और तरकीबें दिखा सकते हैं। एक दिन आप सभी संन्यासियों को बुला सकते हैं ताकि वे आनंद ले सकें। यह बेहतर होगा। एक शाम ऑडिटोरियम में, सभी संन्यासी आ सकते हैं और वह दिखा सकते हैं। और मैं वहाँ रहूँगा! अच्छा! [हँसते हुए]

 

[एक संन्यासिनी कहती है: मैं गर्भवती हूँ। यह बहुत मुश्किल है क्योंकि मुझे लगता है कि मैं कई कारणों से माँ नहीं बन सकती। मुझे लगता है कि मैं आपकी बात नहीं सुन रही हूँ।]

 

नहीं, तुम सुन रही हो, और तुम माँ बनने के लिए भी तैयार हो जाओगी। लेकिन इस बार अगर तुम माँ नहीं बन पाओगी, तो गर्भपात ही अच्छा है।

एक माँ बनने के लिए पूरी तरह से तैयार होना चाहिए - तभी बच्चे को जन्म देना चाहिए। यह एक बड़ी जिम्मेदारी है। एक को बस प्रजनन करते नहीं रहना चाहिए, क्योंकि तब कोई प्यार नहीं रह जाता। एक को परवाह करनी चाहिए।

अगर आप बच्चे को जन्म देने जा रही हैं, तो बच्चे को जन्म देने से पहले आपको अपनी माँ होने की पहचान को जन्म देना होगा। वरना बच्चे की देखभाल कौन करेगा? आप बच्चे को दूध पिला सकती हैं, लेकिन माँ होने का मतलब यह नहीं है।

दुनिया में सबसे बड़ा रचनात्मक कार्य है माँ बनना। पुरुष हमेशा से महिलाओं से ईर्ष्या करता आया है क्योंकि वह माँ नहीं बन सकता। इसलिए अगर आपको ऐसा नहीं लगता कि यह सही समय है, तो जबरदस्ती न करें; गर्भपात करवा लें। आत्मा किसी और गर्भ में जा सकती है। इसमें कोई समस्या नहीं है इसलिए इसके बारे में दोषी महसूस न करें।

और अगली बार जब आप तैयार हों, तो? अच्छा।

 

[एनकाउंटर ग्रुप आज रात दर्शन पर था।

समूह के एक सदस्य ने कहा: आज ध्यान करते समय मेरे सिर में बहुत हलचल और झटके महसूस हुए।]

 

नहीं, चिंता की कोई बात नहीं है। यह अच्छी बात है। ऊर्जा गतिमान है; उसे चलने दो।

इसके बारे में थोड़ी सी भी चिंता होने पर एक तरह का दमन तुरंत हो जाता है। अगर आप किसी चीज के बारे में चिंता करते हैं तो आप तुरंत उसे रोकना शुरू कर देते हैं। हो सकता है कि आप जानबूझकर ऐसा न करें, लेकिन चिंता ही एक रुकावट की तरह काम करती है। यह ऊर्जा को रोक देती है।

इसके साथ सहयोग करें। काम पूरा होने पर यह गायब हो जाएगा।

 

रत्नाकर का अर्थ है सागर और आनंद का अर्थ है परमानंद - परमानंद का सागर। इस क्षण से ऐसा महसूस करना शुरू करें, क्योंकि हम जो भी सोचते हैं, हम वही बन जाते हैं। सभी बनना एक परियोजना है। एक बार जब आप अपने अस्तित्व में विचार को गहराई से जड़ देते हैं, तो यह अंकुरित होकर हर जगह फैल जाएगा। आप जो भी हैं, वह कल के विचारों के अलावा कुछ नहीं है, और आप जो भी बनने जा रहे हैं, वह आज के विचारों के अलावा कुछ नहीं होगा। प्रत्येक विचार अपने अस्तित्व को प्रोजेक्ट करता है और आपके लिए आगे बढ़ने का मार्ग बनाता है। यह आपके अस्तित्व को अनुसरण करने का मार्ग देता है।

'प्रोजेक्ट' शब्द अच्छा है। इसका मतलब है खुद को आगे फेंकना: प्रोजेक्ट। तो यह विचार कुछ और नहीं बल्कि खुद को आगे फेंकना है। यह रास्ता साफ करता है। यह अगुआ बन जाता है और फिर आप उसका अनुसरण करते हैं।

तो इसी क्षण से अपने आप को आनंद के सागर के रूप में याद करो। अगर क्रोध आए तो याद करो कि तुम आनंद के सागर हो और अचानक तुम देखोगे कि क्रोध सिर्फ़ मूर्खतापूर्ण लगता है। यह तुम्हारा नहीं है। तुम इससे अलग हो तो तुम क्रोधित कैसे हो सकते हो?

यदि कोई चीज आपको विचलित करती है, तो याद रखें कि आप आनंद के सागर हैं, और यही स्मरण आपको उस विचलितता से दूर कर देगा।

भारत में, संन्यास के नाम सदियों से एक गहरे उद्देश्य के साथ दिए जाते रहे हैं। जब भी कोई आपको पुकारता है या आप अपना नाम बार-बार लिखते हैं, तो एक खास विचार पर जोर दिया जाता है, उसे लागू किया जाता है, इसलिए यह लगातार एक फीडबैक बन जाता है।

 

[नए संन्यासी का कहना है कि समूह अच्छा था लेकिन डरावना था।]

 

सही! बहुत अच्छा... क्योंकि अगर यह सिर्फ अच्छा है और डरावना नहीं है, तो यह पर्याप्त अच्छा नहीं है।

जब भी कोई चीज वाकई अच्छी होती है तो वह डरावनी भी होती है, क्योंकि वह आपको कुछ अंतर्दृष्टि देती है। यह आपको कुछ बदलावों की ओर ले जाती है। यह आपको एक ऐसे कगार पर ले जाती है, जहां से अगर आप पीछे लौटते हैं, तो आप खुद को कभी माफ नहीं कर पाएंगे। अगर आप आगे बढ़ते हैं, तो यह खतरनाक है। यही बात डराती है। अगर आप आसानी से पीछे लौट सकते हैं, तो कोई समस्या नहीं है। लेकिन ये ऐसी अंतर्दृष्टि हैं जिनसे आप पीछे नहीं हट सकते। अगर आप पीछे हटते हैं, तो आप खुद को कभी माफ नहीं कर पाएंगे। आप हमेशा खुद को एक कायर के रूप में याद रखेंगे।

और अगर आप आगे बढ़ते हैं तो खतरा है, क्योंकि यह कुछ नया है -- कुछ ऐसा जो पूरी तरह से नया है और जिसके बारे में आपको कोई जानकारी नहीं है। यह अपरिचित है, अजीब है -- एक विदेशी भूमि में जाना जहां लोग, इलाका, सब कुछ, अज्ञात है। इसलिए एक निश्चित डर पैदा होता है।

अगर कोई कहता है कि कोई समूह अच्छा था, तो मैं जानता हूँ कि बहुत कुछ नहीं हुआ है। उसने समूह का आनंद लिया इसलिए यह एक तरह का आध्यात्मिक मनोरंजन या मनोवैज्ञानिक खेल साबित हुआ। उसने इसका आनंद वैसे ही लिया जैसे कोई फिल्म या अच्छे उपन्यास का आनंद लेता है। लेकिन फिर वह खत्म हो गया। इसने उसके अस्तित्व पर कोई बड़ा असर नहीं डाला है इसलिए वह डरता नहीं है। लेकिन इसने आपके साथ कुछ किया है; आप कभी भी पहले जैसे नहीं रहेंगे। इन तीन महीनों में कई और बिंदु आएंगे और आप और भी अधिक डरे हुए हो जाएँगे। उनका इंतज़ार करें।

जब भी कोई डर हो, तो हमेशा याद रखें कि पीछे न हटें, क्योंकि यह इसे हल करने का तरीका नहीं है। इसमें उतरें। अगर आपको अंधेरी रात से डर लगता है, तो अंधेरी रात में उतरें - क्योंकि इससे उबरने का यही एकमात्र तरीका है। डर से पार पाने का यही एकमात्र तरीका है। रात में उतरें; इससे ज़्यादा महत्वपूर्ण कुछ नहीं है। रुकें, वहाँ अकेले बैठें और रात को अपना काम करने दें।

अगर तुम डरते हो, तो काँप उठो। काँपने को वहीं रहने दो, लेकिन रात से कहो, 'जो करना है करो। मैं यहाँ हूँ।' कुछ मिनटों के बाद तुम देखोगे कि सब कुछ शांत हो गया है। अँधेरा अब अँधेरा नहीं रहा। यह प्रकाशमय हो गया है। तुम इसका आनंद लोगे। तुम इसे छू सकते हो - मखमली खामोशी, विशालता... संगीत। तुम इसका आनंद ले पाओगे और कहोगे, 'मैं कितना मूर्ख था जो इतने सुंदर अनुभव से डर गया!'

जब भी डर हो, उससे कभी भागना मत। अन्यथा वह एक अवरोध बन जाएगा और आपका अस्तित्व उस आयाम में कभी विकसित नहीं हो पाएगा। वास्तव में, डर से संकेत लें। वे दिशाएँ हैं जिनमें आपको यात्रा करने की आवश्यकता है। डर बस एक चुनौती है। यह आपको बुलाता है - 'आओ!'

तो इन तीन महीनों में कई डरावने स्थान होंगे। चुनौती स्वीकार करें और उनमें प्रवेश करें। कभी भागें नहीं और कभी कायर न बनें। फिर एक दिन, प्रत्येक भय के पीछे छिपे हुए, आपको खजाने मिल जाएँगे। इस तरह एक आदमी बहुआयामी बन जाता है।

और जो भी जीवित है, वह हमेशा आपको डर देगा। मृत चीजें आपको डर नहीं देतीं क्योंकि उनमें कोई चुनौती नहीं होती। तो यह अच्छा रहा। अब मैं काम करूंगा।

आप संन्यासी हैं। अब मैं आपके साथ हूँ। अब आप जो भी करेंगे, मैं भी उसके लिए जिम्मेदार हूँ।

 

[एक समूह सदस्य कहता है: मुझे नहीं लगता कि मैंने समूह में ज्यादा काम किया है लेकिन बहुत सारे बदलाव हो रहे हैं।]

 

बहुत बढ़िया। कभी-कभी ऐसा आपके काम के बिना भी हो जाता है। अगर आप उपलब्ध हैं, तो ज़्यादा कुछ न करते हुए भी बहुत कुछ हो जाता है। अगर आप उपलब्ध नहीं हैं, तो आप बहुत कुछ कर सकते हैं और कुछ नहीं हो सकता - क्योंकि बुनियादी चीज़ उपलब्धता है, खुलापन है।

कभी-कभी अगर आप वाकई खुले हैं, तो कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं होती। आप बस खुले रहें और चीज़ें घटित होती हैं और वे आपको अपने हिसाब से आगे ले जाती हैं। आप बस लहर के साथ उठते हैं। समूह चेतना के विस्तार के साथ, आप भी फैलते हैं। समूह के कुछ खास जगहों पर जाने के साथ, आप भी आगे बढ़ते हैं। आप बस समूह के साथ आगे बढ़ते हैं, अपनी तरफ़ से कुछ नहीं करते -- जैसे कि आपने अपनी नाव समुद्र पर, हवाओं पर छोड़ दी है, तो हवाएँ जहाँ भी जाएँ, आप भी चले जाएँ।

समूह हवा की तरह होता है... बहुत सारे लोग और एक निश्चित दिशा में बहुत तेज़ी से आगे बढ़ते हैं। अगर आप उपलब्ध हैं, तो यह काफी है।

कभी-कभी मैं लोगों को बहुत कुछ करते हुए देखता हूँ, वे बहुत कोशिश करते हैं, और कुछ नहीं होता। वे बहुत कोशिश करते हैं लेकिन वे खुले नहीं होते इसलिए वे समूह को उन्हें अपने कब्जे में लेने, अपने पास रखने की अनुमति नहीं देते। वे बंद लोग हैं।

तो सबसे बुनियादी बात है खुला रहना। और अगर आप कुछ कर भी सकें - खुला रहना और साथ ही करना - तो और भी बहुत कुछ होगा।

 

[एक संन्यासी कहता है: जब मैं दर्शन करता हूँ तो मुझे लगता है कि मैं सचमुच समर्पण कर रहा हूँ, लेकिन जब मैं आश्रम में होता हूँ तो मुझे आश्रम के बारे में बहुत संदेह होता है। मैं यहाँ जितना समर्पण महसूस करता हूँ उतना नहीं करता।]

 

मि एम , संभव है, और इसके लिए दोषी महसूस करने की कोई बात नहीं है। एक तरह से, यह स्वाभाविक है। लेकिन पूरी चिंता मेरे साथ होनी चाहिए, आश्रम के साथ नहीं। आपका पूरा ध्यान मेरी ओर होना चाहिए। आपको आश्रम के प्रति समर्पण नहीं करना है, इसलिए यह समस्या नहीं है। समर्पण मेरी ओर जा रहा है। आश्रम केवल पिछले दरवाजे से आता है। आप मेरे प्रति समर्पण करते हैं और अब मैं आपसे कहता हूं कि आश्रम के प्रति भी समर्पण करें, लेकिन इसमें आपको चिंता करने की कोई बात नहीं है। आपको ऐसा करने का फैसला नहीं करना है।

मुझे इस आश्रम में कई ऐसी परिस्थितियाँ बनानी हैं जो आपके भरोसे की परीक्षा लेंगी और जो आपके अंदर कई तरह के संदेह पैदा करेंगी। वे वहाँ युक्तियों के रूप में हैं, क्योंकि अगर सब कुछ आपके मन के साथ पूरी तरह से सहमत है और फिर आप आत्मसमर्पण करते हैं, तो वह समर्पण झूठा है। वह मेरा आपके प्रति समर्पण होगा, न कि आपका मेरे प्रति समर्पण। अगर सब कुछ आपके मन के अनुसार है और फिर आप आत्मसमर्पण करते हैं, तो यह मेरा आपके प्रति समर्पण है।

याद रखिए, कुछ भी आपके मन के मुताबिक नहीं होने वाला है। अगर मुझे कुछ ऐसा मिलता है जो आपके मन के मुताबिक है, तो मैं उसे बिगाड़ दूंगा। मैं ऐसा नहीं होने दूंगा [हंसी] क्योंकि यह आपके लिए एक चुनौती बन जाती है। और अगर आप फिर भी समर्पण करते हैं, तो समर्पण एक परिवर्तनकारी शक्ति है, अन्यथा नहीं।

लेकिन यह बिल्कुल भी मुद्दा नहीं है। आपको आश्रम या अन्य लोगों के बारे में चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है। सैकड़ों संन्यासी हैं, इसलिए यह सैकड़ों दिशाओं में होने वाला है। लेकिन यह स्वाभाविक है। आपको केवल मेरे और अपने बारे में सोचना है। यह एक व्यक्तिगत, बिल्कुल व्यक्तिगत संबंध है।

संन्यास किसी संगठन का हिस्सा बनना नहीं है। यह मेरा हिस्सा बनना है।

जब मैं चला जाऊँगा तो यह निश्चित रूप से आश्रम का हिस्सा बन जाएगा। लेकिन जब तक मैं यहाँ हूँ, समय बर्बाद मत करो। एक बार जब मैं चला जाऊँगा तो तुम पछताओगे और फिर सिर्फ़ आश्रम रह जाएगा। अभी, अपनी ऊर्जा किसी और विकर्षण में बर्बाद मत करो। है न? अच्छा!

 

[समूह की एक सदस्य ने कहा कि वह बहुत बंद महसूस करती है। ओशो ने पूछा कि क्या वह खुलना चाहती है या नहीं। उसने जवाब दिया कि वह निश्चित नहीं है, लेकिन चाहती है।]

 

मि एम , मि एम ...नहीं, अंदर से तुम नहीं चाहते। वरना कोई समस्या नहीं है। मुझे तुममें कोई समस्या नहीं दिखती।

कुछ लोग ऐसे होते हैं जो खुलना तो चाहते हैं लेकिन नहीं खुल पाते क्योंकि कुछ अवरोध हैं और उनकी ऊर्जा अवरुद्ध है। वे कमरे से बाहर आना चाहते हैं लेकिन कोई दरवाज़ा नहीं है, या दरवाज़ा बंद है, या इतने लंबे समय से बंद पड़ा है कि अब उसे खोलना लगभग असंभव है। वे बाहर आना चाहते हैं। वे दरवाज़े पर ज़ोर से पीटते हैं।

लेकिन आपके पास कोई रुकावट नहीं है; आपको कोई समस्या नहीं है। बात बस इतनी है कि आप खुलना नहीं चाहते। एक बार जब आप खुलने का फैसला कर लेते हैं, तो कोई परेशानी नहीं होगी। कोई भी आपको खुलने में मदद नहीं कर सकता - क्योंकि अगर आप इससे बाहर नहीं आना चाहते और फिर आप बस इससे बाहर आने की कोशिश करने का नाटक करते हैं लेकिन अंदर से आप ऐसा नहीं चाहते, तो कोई भी आपकी मदद नहीं कर सकता। इसीलिए आप कह रहे हैं कि यह निराशाजनक है। आप खुद को यह समझाने के लिए ऐसा कह रहे हैं कि यह निराशाजनक है इसलिए कुछ नहीं किया जा सकता। यह वास्तविक स्थिति नहीं है।

आप इसे तुरंत, अभी कर सकते हैं। आप तीर्थ को सभी प्रयासों से बचा सकते हैं। यदि आप निर्णय लेते हैं, तो आप अभी खोल सकते हैं। यह सिर्फ आपकी ओर से लिया गया निर्णय है - इतना सरल और इतना आसान। लेकिन यदि आप बंद रहना चाहते हैं, यदि बंद रहने में आपके कुछ निहित स्वार्थ हैं, तो निश्चित रूप से कोई भी आपको नहीं खोल सकता; कोई रास्ता नहीं है। यहां तक कि अगर आपको बाहर लाया जाए, तो भी आप भाग जाएंगे। यहां तक कि अगर दरवाजा तोड़ दिया जाए, तो भी आप बाहर नहीं आएंगे। या, भले ही दीवारें हटा दी जाएं, आप अपनी आंखें बंद कर सकते हैं और वहां बैठ सकते हैं और कह सकते हैं, 'मैं कैसे बाहर आ सकता हूं?' यदि आप बाहर आने के लिए तैयार नहीं हैं, तो कोई भी आपको बाहर नहीं ला सकता है।

ये समूह लोगों की मदद कर सकते हैं यदि वे बाहर आने के लिए तैयार हैं। इसलिए आपको इस पर ध्यान देना होगा। क्या दांव पर लगा है? बंद रहने में आपका क्या निहित स्वार्थ है? आप इसका आनंद क्यों ले रहे हैं? आप इसे ऐसा होने में क्यों मदद कर रहे हैं? क्या आप कुछ चीजों से डरते हैं यदि आप खुले हो जाते हैं? क्या आपको डर है कि यदि आप खुले हो जाते हैं तो आप असुरक्षित हो जाएंगे, और यदि आप खुले हो जाते हैं तो आप दुनिया के सामने उजागर हो जाएंगे? फिर कौन जानता है? -- कोई नुकसान पहुंचा सकता है। क्या आपको डर है कि यदि आप खुलते हैं और लोगों से संबंध बनाना शुरू करते हैं, तो लोग आपको अस्वीकार कर सकते हैं या यदि आप खुले हैं तो आपका फायदा उठा सकते हैं? इन पर विचार किया जाना चाहिए, एम.एम.? आपको बस इस पर ध्यान देना है।

अगर आपको लगता है कि आपके बंद होने में आपका कोई निहित स्वार्थ है, और अगर आप बंद रहने का फैसला करते हैं, तो कोई समस्या नहीं है। लेकिन याद रखें, बंद होना किसी के लिए भी फायदेमंद नहीं है, और बंद होना कभी भी किसी के लिए आनंदमय स्थिति नहीं बन सकता। बंद होना धीमी आत्महत्या है। हो सकता है कि आपको अभी ज़हर का एहसास न हो क्योंकि यह बहुत हल्की मात्रा में है, लेकिन बंद होना एक धीमी आत्महत्या है। और बंद होने के कारण आप प्यार नहीं कर पाएंगे। आप किसी को भी आपसे प्यार नहीं करने देंगे। आप जीवन के सबसे बड़े रहस्य से चूक जाएंगे।

प्रेम सबसे बड़ा रहस्य है, और यह केवल बहुत ही विरल लोगों के साथ घटित होता है जो खुले होते हैं।

यह हर किसी के साथ हो सकता है, क्योंकि हर कोई खुला हो सकता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे एक कली नहीं खुलती। अगर कली नहीं खुलेगी, तो वह फूल कैसे बनेगी? और वह हवाओं को अपनी खुशबू कैसे छोड़ेगी? जब तक वह अपनी खुशबू हवाओं को नहीं छोड़ती, जब तक वह अपने अस्तित्व को समग्रता के साथ साझा नहीं करती, तब तक वह अधूरी ही रहेगी।

तुम एक कली की तरह हो, डरते हो कि अगर तुम खिल गए तो तुम अपनी सुगंध खो सकते हो; डरते हो कि अगर तुम खुले हो, तो कौन जानता है?

लोग सुरक्षा उपाय के रूप में बंद रहते हैं। यह अधिक सुरक्षित है। आप लोगों से बच सकते हैं। आप हमेशा दूरी बनाए रख सकते हैं ताकि कोई आपके पास न आ सके और कोई आपको नुकसान न पहुंचा सके, और इससे पहले कि कोई आपको अस्वीकार करे, आप हमेशा अस्वीकार कर सकते हैं। आप हमेशा अस्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति होते हैं, इसलिए अहंकार बहुत संतुष्ट महसूस करता है। लेकिन यह एक बहुत ही रुग्ण आनंद है, विकृत।

वास्तविक जीवन हमेशा खतरे में रहता है। जितना ज़्यादा खतरा, उतना ज़्यादा जीवन। जितनी ज़्यादा असुरक्षा, उतना ज़्यादा जीवन।

इसलिए इस पर ध्यान करें। यह किसी अवरोध का सवाल नहीं है; आपके पास कोई अवरोध नहीं है। यह बस एक शुद्ध निर्णय है। यदि आप खुलने का इरादा रखते हैं, तो आप तुरंत खुल जाएँगे। इसलिए खेल मत खेलिए! अन्यथा आप अपने आप के साथ खेल खेलने की कोशिश कर रहे हैं। आप अपने आप को यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं - 'मैं खुलने की बहुत कोशिश कर रहा हूँ लेकिन क्या करूँ? मैं निराश लग रहा हूँ, इसलिए कुछ नहीं किया जा सकता।' आप दोहरी स्थिति में हैं: आप खुलना नहीं चाहते हैं लेकिन आप इस तथ्य को पहचानना नहीं चाहते हैं कि आप खुलना नहीं चाहते हैं।

एक तरफ आप खुद को खोलने की कोशिश कर रहे हैं और दूसरी तरफ आप खुद को कसते जा रहे हैं। तो आप दोनों तरह से खुश रह सकते हैं। आपको लगता है कि बंद रहना अच्छा है, और आपको लगता है कि कम से कम दिखावा करना अच्छा है कि आप खुले रहने की कोशिश कर रहे हैं, वह भी अच्छा है। लेकिन यह तरीका नहीं है, सही तरीका नहीं है, स्वस्थ तरीका नहीं है। कभी भी दोहरी स्थिति में न रहें, क्योंकि यह आत्म-विनाशकारी है।

मैं तुम्हें एक जबरदस्त शक्ति दे रहा हूँ: बदलने का इरादा रखने मात्र से स्वयं को बदलने की शक्ति।

सात दिन बाद वापस आकर मुझे बताओ कि तुमने क्या निर्णय लिया है। अगर तुम बंद रहने का निर्णय लेते हो, तो मैं पूरी तरह से बंद करने के तरीके खोज सकता हूँ ताकि एक छोटा सा रिसाव भी न हो। मैं तुम्हें एक छोटी सी गुफा दे सकता हूँ, और तुम उसमें प्रवेश कर सकते हो और मर सकते हो। लेकिन अगर तुम खोलने का निर्णय लेते हो, तो कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है... बस निर्णय लेना है।

मनुष्य जो चाहे बनने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र है। यह सब हमारी पसंद है। इसलिए कभी भी 'निराशाजनक' न कहें। यह एक चाल है -- अपनी खुद की जिम्मेदारी, अपनी खुद की शक्ति से बचने की चाल। मनुष्य जो चाहे बनने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र है।

अस्तित्ववादियों के पास इसके लिए एक बहुत ही खास शब्दावली है, और यह सुंदर है। वे कहते हैं कि मनुष्य शुद्ध अस्तित्व के रूप में पैदा होता है, सार के रूप में नहीं। आप अपने साथ कोई सार नहीं लाते। आप बस शुद्ध अस्तित्व के रूप में पैदा होते हैं। आपका सार क्या है, यह आप बाद में अपने कार्यों से तय करते हैं। इसलिए आप जो बनना चाहते हैं, आप बन जाते हैं। ऐसा नहीं है कि आप अपने अंदर एक निश्चित आदर्श, एक निश्चित नियति लेकर पैदा होते हैं।

उदाहरण के लिए एक बीज की एक निश्चित नियति होती है। वह एक निश्चित फूल बन सकता है, बस इतना ही। वह बदल नहीं सकता, वह कुछ और नहीं बन सकता। बीज में एक निश्चित नियति छिपी होती है। सार पहले से ही वहाँ मौजूद है। उसे बस प्रकट होना है। लेकिन मनुष्य बिलकुल अलग है। वह बीज जैसा नहीं है।

आप बस शुद्ध अस्तित्व हैं। आप जो भी तय करते हैं, आप बन जाते हैं। अगर आप गुलाब बनने का फैसला करते हैं, तो आप गुलाब बन जाते हैं। अगर आप कमल बनने का फैसला करते हैं, तो आप कमल बन जाते हैं। ऐसा नहीं है कि आप अपने भीतर कोई बीज रखते हैं। मनुष्य पूर्ण स्वतंत्रता है।

इसे समझें। इस पर ध्यान करें और सात दिनों के बाद मुझे बताएं कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं। अगर आप इस बिंदु पर पहुँच जाते हैं -- कि यह आप ही हैं जो अंदर से खुलने का विरोध कर रहे हैं -- तो कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। बस आराम करें। और यह एक ही पल में किया जा सकता है। किसी प्रक्रिया की ज़रूरत नहीं है। अगर आप समझते हैं कि मैं क्या कह रहा हूँ तो आप तुरंत, अभी, आगे बढ़ सकते हैं और खुल सकते हैं। कोई भी आपको रोक नहीं रहा है। ये आपकी पंखुड़ियाँ हैं जिन्हें आप बंद रखे हुए हैं। आराम करें!

यह लगभग ऐसा ही है... [ओशो ने अपने हाथ की ओर देखा और उसे मुट्ठी की तरह कसकर पकड़ लिया।] मैं इस मुट्ठी को बंद रख रहा हूँ। इसे बंद रखने के लिए प्रयास की आवश्यकता है। अगर मैं इसे बंद रखना चाहता हूँ तो मुझे प्रयास करना होगा, इसे ऊर्जा देनी होगी। खोलने के लिए, किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं है; मैं बस इसे बंद रखने की कोशिश नहीं करता और यह खुल जाती है। खोलना स्वाभाविक है, बंद करना अप्राकृतिक है। इसलिए आप खुद को बंद रखने की कोशिश में बहुत सारी ऊर्जा बर्बाद कर रहे हैं।

एक बार जब आप बिंदु को देख लेते हैं, तो आप आराम करते हैं और यह खुल जाता है।

 

[एक समूह सदस्य कहता है: आज मैं वास्तव में अन्य लोगों के प्रति दया महसूस न करने के एहसास से अवगत हुआ... उन्हें देखकर और उनके बारे में राय बनाकर भी दया महसूस नहीं करता।]

 

यह एक अच्छा अहसास है। लोग बस यही सोचते हैं कि उनमें करुणा है। करुणा एक बहुत ही दुर्लभ गुण है। यह केवल बहुत उच्च, विकसित आत्मा में ही आता है। सहानुभूति संभव है, लेकिन करुणा एक बहुत ही उच्च स्तर की चीज़ है।

तो यह एक अच्छी अंतर्दृष्टि है -- कि आपको यह महसूस हो गया है कि आपके अंदर कोई करुणा नहीं है। अब आपके अंदर करुणा होने की संभावना होगी। सबसे पहले आपको यह एहसास होना चाहिए कि आप एक नकली, एक झूठा सिक्का लेकर चल रहे हैं, जो करुणा नहीं है, लेकिन जिसे आप करुणा समझ रहे हैं। जब आपको एहसास होता है कि यह करुणा नहीं है, तो आप इसे छोड़ देते हैं। और इसे छोड़ने से आप अपने अंदर एक अनुपस्थिति पैदा करते हैं, जहाँ करुणा के प्रवेश की संभावना होती है।

इसलिए इसके बारे में दुखी मत होइए। यह एक बहुत ही मूल्यवान अंतर्दृष्टि है कि आपके पास कोई करुणा नहीं है। बेशक यह आपको दुखी करता है। आप उदास महसूस करते हैं। आपको लगता है जैसे आपने कुछ खो दिया है - लेकिन आपके पास कभी ऐसा नहीं था। फिर भी आपको लगता है कि आपने कुछ खो दिया है; कम से कम सपने में तो ऐसा था।

अधिक ध्यान करें, और एक दिन धीरे-धीरे आप देखेंगे कि करुणा उभर रही है। लेकिन उस झूठी करुणा को फिर से पाने की कोशिश न करें।

झूठी चीज़ों के साथ यही परेशानी है: वे आपके अंदर जगह घेर लेती हैं, और असली चीज़ के लिए जगह नहीं छोड़तीं। अगर आपकी जेब नकली सिक्कों से भरी है और आपको लगता है कि आप अमीर हैं, तो चिंता क्यों करें? एक बार जब आपको पता चल जाता है कि आप भिखारी हैं और सभी सिक्के नकली हैं, तो अचानक आप दुखी हो जाते हैं क्योंकि सारा पैसा खो गया है। लेकिन अब आप ऐसे तरीके खोज सकते हैं जहाँ और कैसे असली पैसा मिलता है।

झूठा पैसा चला गया -- अच्छा। आधा काम हो गया। अब बाकी आधा काम करना है। असली पैसे की तलाश करनी है, मि एम ? जल्दी ही करुणा की झलकें आने लगेंगी। जब पहली झलक तुम्हें मिले, तो आकर मुझे खबर देना, मि एम ? अच्छा!

 

[ग्रुप का एक सदस्य कहता है: मुझे ग्रुप में पता चला कि मेरी सारी भावनाएँ ग़लत लगती हैं या फिर सिर्फ़ खेल लगती हैं।]

 

... तो आप ओम और तथाता का जाप करें। और उन समूहों में इस बात की चिंता न करें कि यह कोई खेल है या कोई भूमिका। भले ही यह कोई खेल हो, इसे अच्छे से खेलें। भले ही यह कोई खेल हो, इसे वास्तविक बनाएँ। भले ही यह कोई भूमिका हो, इसे रहने दें, लेकिन इसे इतनी गहराई से जानें कि यह एक वास्तविकता बन जाए।

अभी आप यह भेद नहीं कर सकते कि क्या वास्तविक है और क्या अवास्तविक है, लेकिन केवल बाद में जब एक बहुत ही एकीकृत चेतना उत्पन्न होती है, तभी आप यह भेद कर सकते हैं कि क्या वास्तविक है और क्या अवास्तविक है; उसके पहले नहीं।

यह ऐसा है जैसे कि आप किसी सपने में हों। सपने में सपना सच लगता है और आप सपने में यह फर्क नहीं कर सकते कि क्या सच है और क्या झूठ। सब कुछ झूठ है, लेकिन सपने में सब कुछ सच है। सुबह जब आप जागते हैं, तो अचानक आपको पता चलता है कि पूरा सपना झूठ था।

तो ऐसा नहीं है कि आपके जीवन में कुछ चीजें वास्तविक हैं और कुछ चीजें अवास्तविक हैं। इस अवस्था में, जब मनुष्य अचेतन होता है, तो सब कुछ स्वप्न की तरह अवास्तविक होता है, लेकिन सब कुछ वास्तविक लगता है।

दूसरी अवस्था में, जब मनुष्य जागृत हो जाता है, बुद्ध बन जाता है, तब सब कुछ वास्तविक होता है; कुछ भी अवास्तविक नहीं होता। इसलिए ऐसा नहीं है कि कुछ चीजें वास्तविक और कुछ अवास्तविक होती हैं। अगर आप जागरूक नहीं हैं तो सब कुछ अवास्तविक है। अगर आप जागरूक हैं, तो सब कुछ वास्तविक है। लेकिन आप केवल तभी जान पाएंगे जो अवास्तविक था जब आप जाग रहे होंगे, उससे पहले नहीं।

तो अभी, कोई परेशानी मत करो। जो है, वह है। तुम एक सपने में हो, और तुम्हें सपने को यथासंभव कुशलता से पूरा करना है क्योंकि एक बार सपना पूरा हो गया और स्वप्न-कार्य पूरा हो गया, तो तुम जाग जाओगे। जब नींद पूरी हो जाएगी और शरीर संतुष्ट हो जाएगा, तो तुम जाग जाओगे। तब तुम जान पाओगे कि सब कुछ असत्य था। ऐसा नहीं था कि सपने में कुछ चीजें वास्तविक थीं और कुछ चीजें असत्य थीं - सब कुछ!

तो बस इन दो समूहों को जितना हो सके उतना पूरी तरह से करें - वास्तविक या अवास्तविक, परेशान न हों। भले ही यह अवास्तविक हो, यह आपके लिए वास्तविक है। और फिर मुझे बताएं, मुझे फिर से याद दिलाएं, एम.एम.? चिंता न करें।

 

[एक आगंतुक कहता है: मुझे नहीं मालूम कि क्या वास्तविक है और क्या अवास्तविक। मुझे नहीं मालूम कि क्या सत्य है और क्या असत्य।]

 

अँधा आदमी अँधेरे को नहीं देख सकता। अँधेरे को देखने के लिए आँखें चाहिए।

कभी भी यह मत सोचिए कि अंधे लोग अंधेरे में हैं। वे देख नहीं सकते इसलिए वे अंधेरा भी नहीं देख सकते। अगर आप अंधेरा देख सकते हैं, तो आंखें हैं। वही आंखें रोशनी भी देख सकती हैं, इसलिए कोई समस्या नहीं है।

और कमरे में जो दो दरवाजे हैं, वे दोनों ही भ्रम की ओर ले जाते हैं। यह सत्य और भ्रम के बीच चयन करने का सवाल नहीं है, क्योंकि आपके बाहर के सभी दरवाजे भ्रम की ओर ले जाते हैं। सत्य आपके भीतर है। यह साधक के हृदय में है।

इसलिए यदि एक दरवाजे पर 'भ्रम' लिखा है और दूसरे पर 'सत्य', तो दोनों में से किसी एक को चुनने की जहमत मत उठाइए। दोनों ही भ्रम हैं।

आप सत्य हैं। सत्य आपकी चेतना है।

अधिक सजग और सचेत बनो। यह दरवाजों के बीच चयन करने का प्रश्न नहीं है। अंधकार इसलिए है क्योंकि तुम अचेतन हो, इसलिए बाहर से कोई प्रकाश मदद नहीं कर सकता। मैं तुम्हें अभी एक दीपक दे सकता हूँ लेकिन यह मदद नहीं करेगा। जब तक तुम अपने कमरे में पहुँचोगे, वह बुझ जाएगा। तुम्हें अधिक सचेत, अधिक से अधिक सचेत और सचेत बनना होगा ताकि तुम्हारी आंतरिक ज्योति, केवल वही, तुम्हारे आस-पास को प्रकाशित कर सके। उस प्रकाश में तुम देखोगे कि सभी द्वार गायब हो गए हैं। वह द्वार जो भ्रम था और वह द्वार जो सत्य था - दोनों गायब हो गए हैं। वे दोनों षड्यंत्र में थे। वास्तव में, वे दोनों एक ही स्थान पर ले जाते हैं। वे तुम्हें केवल चुनाव का भ्रम देते हैं। इसलिए तुम जो भी चुनते हो, तुम हमेशा एक ही चीज़ चुनते हो। वे दोनों एक ही मार्ग पर ले जाते हैं। अंततः तुम भ्रम में ही समाप्त हो जाते हो। तो यह समस्या नहीं है।

समस्या यह है कि कैसे अधिक सतर्क बनें। ये समूह सिर्फ़ आपको अधिक सतर्क बनने में मदद करने के लिए हैं। क्रोध है, इसलिए इसके बारे में अधिक सतर्क बनें। डर है - आप कहते हैं कि आपको अंधेरे से डर लगता है। डर के प्रति अधिक जागरूक बनें। मैं आपको डर पर काबू पाने का कोई नुस्खा नहीं बताने जा रहा हूँ। नहीं, इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली।

मेरा नुस्खा है कि इसके बारे में ज़्यादा से ज़्यादा जागरूक बनें और इसके साथ जिएँ। इससे भागने की कोशिश न करें। एक बार जब आप इसके साथ जीना शुरू कर देंगे, तो डर गायब हो जाएगा। अगर आप भागेंगे, तो यह बढ़ता जाएगा। जितना आप भागेंगे, उतना ही आप डर जाएँगे। और फिर यह एक दुष्चक्र बन जाता है। जितना आप डरेंगे, उतना ही आप भागेंगे। जितना आप भागेंगे, उतना ही आप डर जाएँगे। फिर इसका कोई अंत नहीं है। रुकें! भागने की कोई ज़रूरत नहीं है। अगर अंधेरा है, तो रहने दें। अंधेरे में देखना शुरू करें।

क्या आपने कभी गौर किया है कि जब आप अपने कमरे में आते हैं तो वह अँधेरा दिखता है? फिर आप बैठते हैं और आराम करते हैं और धीरे-धीरे अँधेरा गायब हो जाता है। कमरा रोशनी से भर जाता है। ऐसा नहीं है कि कुछ हुआ है। यह सिर्फ इतना है कि आपकी आँखें अँधेरे में देखने की आदी हो गई हैं।

कहा जाता है कि चोर अंधेरे में दूसरों से ज़्यादा साफ़-साफ़ देख पाते हैं क्योंकि उन्हें अंधेरे में काम करना पड़ता है। उन्हें अनजान घरों में घुसना पड़ता है और हर कदम पर ख़तरा होता है। वे किसी चीज़ से टकरा सकते हैं। धीरे-धीरे वे अंधेरे में देखना शुरू कर देते हैं। अंधेरा उनके लिए उतना अंधेरा नहीं रह जाता। यह लगभग इतना उजाला हो जाता है कि वे इधर-उधर घूम सकें और काम कर सकें।

इसलिए डरो मत। चोर की तरह बनो। आँखें बंद करके बैठो और जितना हो सके अंधेरे में गहराई से देखो। इसे अपना ध्यान बना लो।

हर रोज़ तीस मिनट के लिए कोने में बैठो, अपनी आँखें बंद करो, और अंधकार पैदा करो -- जितना अंधकार तुम कल्पना कर सकते हो -- और फिर उस अंधकार में देखो। अगर यह मुश्किल है तो बस अपने सामने एक ब्लैकबोर्ड के बारे में सोचो, जो इतना अंधकारमय और काला है। धीरे-धीरे तुम और अधिक अंधकार की कल्पना करने में सक्षम हो जाओगे। तुम बहुत आश्चर्यचकित हो जाओगे कि जितना अधिक तुम अंधकार में देखते हो, तुम्हारी आँखें उतनी ही अधिक स्पष्ट होती जाती हैं।

और अगर डर है, तो उसे होने दो। वास्तव में, इसका आनंद लेना चाहिए। उसे होने दो; कांपना शुरू करो। अगर डर तुम्हारे अंदर एक खास कंपन पैदा करता है, तो उसे होने दो, कांपना शुरू करो। जितना हो सके उतना डरो। लगभग डर से ग्रसित हो जाओ... और देखो कि यह कितना सुंदर है। यह लगभग स्नान जैसा है... और इसके साथ बहुत सारी धूल भी चली जाएगी। जब तुम उस कांपने से बाहर आओगे तो तुम बहुत जीवंत महसूस करोगे, जीवन से धड़कोगे, एक नई ऊर्जा से स्पंदित होओगे, तरोताजा हो जाओगे।

तो इन दो चीज़ों पर काम करना होगा - अंधकार और भय - इन्हें अपना महान साथी बनाइए। अपने और अंधकार के बीच, अपने और भय के बीच दोस्ती बनाइए।