अध्याय-01 (निर्वाण का वह क्षेत्र)
दिनांक-21 दिसम्बर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल पूना में
वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र-(गौतम बुद्ध की कथा)
ऐसा मैंने एक समय सुना था।
भगवान श्रावस्ती में निवास करते थे।
सुबह-सुबह प्रभु ने कपड़े पहने,
अपना लबादा पहना, अपना कटोरा हाथ में लिया,
और महान नगरी श्रावस्ती में प्रवेश कर गये
भिक्षा एकत्र करने के लिए।
जब वह भिक्षा मांग कर वापस लौटे
भगवान एक वृक्ष की छाया में विश्राम के लिए रूके।
अपना कटोरा और लबादा पास रखे,
पास की नदी में उन्होंने अपने पैर धोये,
और अपने लिए व्यवस्थित स्थान चून कर उस पर बैठ गये,
अपने दोनों पैरों को क्रास कर पद्मासन लगा,
अपने शरीर को सीधा रख कर आंखें बंद कर ली।
सचेतन रूप से अपना ध्यान उसके सामने स्थिर करना।
तभी बहुत से भिक्षु वहाँ पहुँचे
सभी ने भगवान के चरणों को प्रणाम किया
उनके सिर उसके चारों ओर तीन बार घूमे
दाईं ओर, और एक तरफ बैठ गया।
उसी समय आदरणीय सुभूति,
उस सभा में आकर बैठ गये।
फिर वह निवेदन कर अपनी सीट से उठे,
अपना ऊपरी बागा एक कंधे पर रखा,
अपना दाहिना घुटना ज़मीन पर रखा,
अपने मुड़े हुए हाथों को आगे की ओर झुकाया
भगवान, और भगवान तीन बार प्रणाम किया:
'यह अद्भुत है, हे भगवान,
यह अत्यंत अद्भुत है,आपका मधुर गान,
कितने बोधिसत्व,
महान प्राणियों की मदद की गई है
तथागत की सबसे बड़ी सहायता से।
तो फिर, हे भगवान,
जिसके पास है उसे क्या करना चाहिए?
बोधिसत्व-वाहन में प्रस्थान,
खड़े रहो, प्रगति कैसी है,
विचारों पर नियंत्रण कैसे रखें?'
इन शब्दों के बाद भगवान ने सुभूति से कहा:
'इसलिए, सुभूति, अच्छी तरह सुनो,
और ध्यान से!'
कोई व्यक्ति जो वाहन में बैठा हो
एक बोधिसत्व का उत्पादन करना चाहिए
एक विचार इस प्रकार है:
'जितने सारे प्राणी हैं
प्राणियों के ब्रह्मांड में,
जिन्हें "जीव" शब्द के अंतर्गत समझा गया
इन सभी को मुझे निर्वाण की ओर ले जाना चाहिए,
निर्वाण के उस दायरे में
जो पीछे कुछ भी नहीं छोड़ता.
और फिर भी, यद्यपि असंख्य प्राणी
इस प्रकार निर्वाण की ओर ले जाये गये है,
जिस किसी भी प्राणी को निर्वाण की ओर नहीं ले जाया गया है।'
परंतु और क्यों?
यदि एक बोधिसत्व में धारणा
एक "अस्तित्व" का घटित होना चाहिए,
उन्हें बोधि-सत्ता नहीं कहा जा सकता।
और क्यों?
उसे बोधि-सत्ता नहीं कहा जाना चाहिए
जिसमें स्वयं की धारणा है
या किसी अस्तित्व का घटित होना चाहिए,
या एक जीवित आत्मा की धारणा
या किसी व्यक्ति का।'
मैं गौतम बुद्ध से प्रेम करता हूं क्योंकि वह मेरे लिए धर्म के मूल तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह बौद्ध धर्म के संस्थापक नहीं हैं - बौद्ध धर्म एक उपोत्पाद है - लेकिन वह दुनिया में एक बिल्कुल अलग तरह के धर्म की शुरुआत करने वाले हैं। वह एक धर्मविहीन धर्म के संस्थापक हैं। उन्होंने धर्म का नहीं बल्कि धार्मिकता का प्रतिपादन किया है। और यह मानव चेतना के इतिहास में एक महान क्रांतिकारी परिवर्तन है।
बुद्ध से पहले धर्म तो थे लेकिन शुद्ध धार्मिकता कभी नहीं थी। मनुष्य अभी परिपक्व नहीं हुआ था। बुद्ध के साथ मानवता परिपक्व युग में प्रवेश करती है। सभी मनुष्यों ने अभी तक उसमें प्रवेश नहीं किया है, यह सच है, लेकिन बुद्ध ने उस मार्ग का सूत्रपात किया है; बुद्ध ने द्वारविहीन द्वार खोल दिया है। इतने गहरे सन्देश को समझने में इंसान को समय लगता है। बुद्ध का संदेश अब तक का सबसे गहरा संदेश है। बुद्ध ने जो कार्य किया है, जिस प्रकार किया है, वैसा अब से पहले किसी ने नहीं किया। धर्म की शुद्ध सुगंध का प्रतिनिधित्व कोई और नहीं करता।
अन्य धर्म संस्थापकों, अन्य प्रबुद्ध लोगों ने अपने दर्शकों के साथ समझौता किया है। बुद्ध समझौताहीन रहते हैं, इसलिए उनकी पवित्रता है। उसे इसकी परवाह नहीं है कि आप क्या समझ सकते हैं, उसे केवल इसकी परवाह है कि सच्चाई क्या है। और वह इसे बिना इस चिंता के कहते है कि आप इसे समझते हैं या नहीं। एक तरह से यह कठिन लगता है; दूसरे तरीके से यह महान करुणावान भी है।
सत्य जैसा है वैसा ही कहना चाहिए। जिस क्षण आप समझौता करते हैं, जिस क्षण आप सत्य को मानवीय चेतना के सामान्य स्तर पर लाते हैं, वह अपनी आत्मा खो देता है, वह सतही हो जाता है, वह एक मृत वस्तु बन जाता है। आप सत्य को मनुष्य के स्तर पर नहीं ला सकते; मनुष्य को सत्य के स्तर तक ले जाना होगा। यह बुद्ध का महान कार्य है.
पच्चीस शताब्दी पहले, बस किसी दिन सुबह - ठीक इसी दिन - इस सूत्र का जन्म हुआ था। बारह सौ पचास भिक्षु उपस्थित थे। इन सूत्रों का जन्म श्रावस्ती शहर में हुआ। यह उन दिनों का एक महान शहर था। श्रावस्ती शब्द का अर्थ है वैभव की नगरी। यह प्राचीन भारत के गौरवशाली शहरों में से एक था; इसमें नौ लाख परिवार थे। अब वह शहर पूरी तरह से गायब हो चुका है. एक बहुत ही छोटा सा गाँव मौजूद है - आपको किसी भी मानचित्र पर इसका नाम भी नहीं मिलेगा; यहां तक कि नाम भी गायब हो गया है. अब इसे ‘’सहेत-महेत’’ कहा जाता है। यह विश्वास करना असंभव है कि इतना महान शहर वहां मौजूद था। यह जीवन का तरीका है - चीजें बदलती रहती हैं। शहर कब्रिस्तान में बदल जाते हैं, कब्रिस्तान शहर में बदल जाते हैं... जीवन एक प्रवाह है।
बुद्ध को श्रावस्ती शहर बहुत पसंद रहा होगा, क्योंकि अपने जीवन के वर्षोवास के पैंतालीस वर्षों में से वे पच्चीस वर्ष श्रावस्ती में रहे। उसे लोगों से प्यार रहा होगा। लोग अत्यंत विकसित चेतना वाले रहे होंगे। बुद्ध के सभी महान सूत्र, लगभग सभी, श्रावस्ती में पैदा हुए थे।
यह सूत्र--डायमंड सूत्र--भी श्रावस्ती में पैदा हुआ था। इस सूत्र का संस्कृत नाम ‘’वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र’’ है। इसका अर्थ है ज्ञान की पूर्णता जो वज्र की तरह कटती है। यदि आप अनुमति दें तो बुद्ध आपको वज्र की तरह काट सकते हैं। वह तुम्हारा सिर कलम कर सकता है। वह तुम्हें मार सकता है और तुम्हें पुनर्जन्म लेने में मदद कर सकता है।
एक बुद्ध को दोनों होना चाहिए - एक हत्यारा और एक माँ। एक ओर उसे मारना है, दूसरी ओर उसे तुम्हें नया अस्तित्व देना है। नया अस्तित्व तभी संभव है जब पुराना नष्ट हो जाए। पुराने की राख पर ही नये का जन्म होता है। मनुष्य एक फ़ीनिक्स है। पौराणिक पक्षी फीनिक्स सिर्फ एक पौराणिक कथा नहीं है, यह एक रूपक है। यह मनुष्य के लिए है। वह फ़ीनिक्स मनुष्य के अलावा कहीं भी मौजूद नहीं है। मनुष्य वह प्राणी है जिसे पुनर्जन्म लेने के लिए मरना पड़ता है।
यही बात यीशु ने निकेडिमस से कही थी। निकेडिमस एक प्रोफेसर था, एक विद्वान व्यक्ति था, एक रब्बी था, यरूशलेम के महान मंदिर को नियंत्रित करने वाले बोर्ड का सदस्य था। एक अंधेरी रात में वह यीशु से मिलने आया। वह दिन के समय उसके पास आने का साहस नहीं जुटा सका; वह डर गया कि लोग क्या कहेंगे। वह इतना सम्मानीय था, इतना आदरणीय था। एक आवारा शिक्षक के पास जा रहा था?... किसी ऐसे व्यक्ति के पास जा रहा था जिससे सभी रब्बी और सभी विद्वान लोग घृणा करते हैं?... किसी ऐसे व्यक्ति के पास जा रहा था जो चोरों और शराबियों और वेश्याओं के साथ घूमता है? लेकिन उसके भीतर कुछ ऐसा था जो इस व्यक्ति को देखने के लिए बहुत इच्छुक था। शायद उसने यीशु को चलते हुए, मंदिर में आते हुए देखा था। उसने अपने अचेतन में इस व्यक्ति के लिए कुछ गहराई से महसूस किया होगा। वह खुद को रोक नहीं सका।
एक रात जब सब लोग चले गए थे, और शिष्य भी सो गए थे, वह यीशु के पास पहुंचा और उसने पूछा, "मुझे क्या करना चाहिए कि मैं भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकूं?"
और यीशु ने कहा, "जब तक तुम मर नहीं जाते, कुछ भी संभव नहीं है। यदि तुम मरते हो, केवल तभी तुम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकते हो। तुम्हें वैसे ही मरना होगा जैसे तुम हो, केवल तभी तुम वैसे जन्म ले सकते हो जैसे तुम्हारा आंतरिक अस्तित्व है।"
सारभूत सत्ता को सामने लाने के लिए अहंकार को मरना पड़ता है। ‘’वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता’’ का यही अर्थ है। यह वज्र के समान कटता है। एक ही झटके में ये आपको बर्बाद कर सकता है। यह बुद्ध के महानतम उपदेशों में से एक है। इसके साथ तालमेल बिठा लें।
इससे पहले कि हम सूत्र में प्रवेश करें, कुछ बातें समझने योग्य हैं जो आपको इसे समझने में मदद करेंगी। गौतम बुद्ध ने एक ऐसी आध्यात्मिकता शुरू की है जो गैर-दमनकारी और गैर-वैचारिक है। वह बहुत ही दुर्लभ घटना है। सामान्य प्रकार की आध्यात्मिकता, बगीचे की विविधता, बहुत दमनकारी है। यह दमन पर निर्भर है। यह मनुष्य को परिवर्तित नहीं करता, यह केवल मनुष्य को पंगु बना देता है। यह मनुष्य को मुक्त नहीं करता, यह मनुष्य को गुलाम बनाता है। यह दमनकारी है, यह कुरूप है।
‘’इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट’’ के लेखक थॉमस ए केम्पिस के इन शब्दों को सुनें। वह लिखते हैं: "आप अपने प्रति जितनी अधिक हिंसा करेंगे, आपकी कृपा में उतनी ही वृद्धि होगी। दैनिक वैराग्य से बचने का कोई अन्य तरीका नहीं है। स्वयं का तिरस्कार करना सबसे अच्छी और सबसे उत्तम सलाह है।" ऐसे हजारों संत हैं जो थॉमस ए केम्पिस से सहमत होंगे। और थॉमस ए केम्पिस पैथोलॉजिकल है।
या फ्रांसीसी पुजारी बोसुएट कहते हैं: "पृथ्वी शापित हो! पृथ्वी शापित हो! पृथ्वी हजारों बार शापित हो।" क्यों? पृथ्वी को शापित क्यों होना चाहिए? जिंदगी को कोसना होगा। ये लोग ऐसा सोचते रहे हैं मानो ईश्वर जीवन के विरुद्ध है, मानो जीवन ईश्वर के विरुद्ध है। जीवन ही ईश्वर है, कोई विरोध नहीं, कोई अलगाव भी नहीं। वे अलग-अलग चीज़ें नहीं हैं, वे एक ही वास्तविकता के दो नाम हैं।
इसे स्मरण रखें: बुद्ध दमनकारी नहीं हैं। और यदि आप बौद्ध भिक्षुओं को दमनकारी पाते हैं, तो याद रखें, उन्होंने बुद्ध को बिल्कुल भी नहीं समझा है। वे उनकी शिक्षाओं में अपनी स्वयं की विकृति लेकर आए हैं। और बुद्ध गैर-वैचारिक हैं। वह कोई विचारधारा नहीं देते, क्योंकि सभी विचारधाराएं मन की हैं। और यदि विचारधाराएँ मन की हैं, तो वे आपको मन के पार नहीं ले जा सकतीं। कोई भी विचारधारा मन के पार पहुंचने का सेतु नहीं बन सकती। सभी विचारधाराओं को छोड़ना होगा, तभी मन छूटेगा।
बुद्ध भी किसी आदर्श में विश्वास नहीं करते - क्योंकि सभी आदर्श मनुष्य में तनाव और संघर्ष पैदा करते हैं। वे विभाजित करते हैं, वे पीड़ा पैदा करते हैं। आप कुछ और हैं और वे चाहते हैं कि आप कुछ और बनें। इन दोनों के बीच तुम खिंचे हुए हो, टूटे हुए हो। आदर्श दुख पैदा करते हैं। आदर्श सिज़ोफ्रेनिया पैदा करते हैं। जितने अधिक आदर्श होंगे, उतने ही अधिक लोग सिज़ोफ्रेनिक होंगे, विभाजित होंगे। केवल एक गैर-वैचारिक चेतना ही विभाजित होने से बच सकती है। और यदि आप विभाजित हैं, तो आप खुश कैसे रह सकते हैं? तुम चुप कैसे रह सकते हो? आप शांति, स्थिरता के बारे में कुछ भी कैसे जान सकते हैं?
वैचारिक व्यक्ति निरंतर अपने आप से संघर्ष करता रहता है। हर पल द्वंद्व है। वह संघर्ष में रहता है, वह भ्रम में रहता है, क्योंकि वह यह तय नहीं कर पाता कि वह वास्तव में कौन है - आदर्श या वास्तविकता। वह खुद पर भरोसा नहीं कर पाता, वह खुद से डरने लगता है, आत्मविश्वास खो देता है। और एक बार जब कोई व्यक्ति आत्मविश्वास खो देता है तो वह सारी महिमा खो देता है। फिर वह किसी का भी गुलाम बनने को तैयार है--किसी पुजारी का, किसी राजनेता का। फिर वह बस तैयार है, किसी जाल में फंसने का इंतजार कर रहा है।
लोग अनुयायी क्यों बनते हैं? क्यों फंसे हैं लोग? लोग जोसेफ स्टालिन या एडॉल्फ हिटलर या माओत्से तुंग के प्रेम में क्यों पड़ जाते हैं? पहले स्थान पर क्यों? वे इतने हिल गए हैं, वैचारिक भ्रम ने उन्हें जड़ों से हिला दिया है। अब वे अपने दम पर खड़े नहीं हो सकते, वे चाहते हैं कि कोई उनका सहारा बने। वे अपने आप आगे नहीं बढ़ सकते, वे नहीं जानते कि वे कौन हैं। उन्हें यह बताने के लिए किसी की जरूरत है कि वे यह हैं या वह हैं। उन्हें एक पहचान दिए जाने की जरूरत है। वे अपने आप को और अपने स्वभाव को भूल गये हैं।
एडॉल्फ हिटलर और जोसेफ स्टालिन और माओत्से तुंग बार-बार आते रहेंगे जब तक कि मनुष्य सभी विचारधाराओं को नहीं छोड़ देता। और याद रखें, जब मैं सभी विचारधाराओं की बात करता हूं, तो मेरा मतलब सभी विचारधाराओं से है। मैं महान विचारधाराओं और इतनी महान नहीं के बीच कोई अंतर नहीं करता। सभी विचारधाराएं खतरनाक हैं। वास्तव में श्रेष्ठ विचारधाराएँ अधिक खतरनाक होती हैं, क्योंकि उनमें अधिक मोहक शक्ति होती है, वे अधिक प्रेरक होती हैं। लेकिन विचारधारा एक बीमारी है, वास्तव में एक परेशानी है, क्योंकि आप दो बन जाते हैं: आदर्श और आप। और जो तुम हो उसकी निंदा की जाती है, और जो तुम नहीं हो उसकी प्रशंसा की जाती है। अब आप मुसीबत में पड़ रहे हैं। अब देर-सवेर आप विक्षिप्त, मानसिक या कुछ और होंगे।
बुद्ध ने जीवन का एक गेर दमनकारी तरीका दिया है, और गैर-वैचारिक भी। इसीलिए वह ईश्वर के बारे में बात नहीं करता, वह स्वर्ग के बारे में बात नहीं करता, वह किसी भविष्य के बारे में बात नहीं करता। वह तुम्हें पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं देता, वह तुमसे सब कुछ छीन लेता है। वह तुम्हें भी ले लेता है। वह चीजों को दूर ले जाता है, और अंततः वह स्वयं, मैं, अहंकार का विचार भी ले लेता है। वह अपने पीछे केवल शुद्ध शून्यता छोड़ जाता है। और ये बहुत मुश्किल है।
यह बहुत कठिन है क्योंकि हम पूरी तरह से भूल गये हैं कि कैसे देना है। हम सिर्फ लेना जानते हैं। हम सब कुछ लेते चले जाते हैं। मैं परीक्षा देता हूं और मैं पत्नी को लेता हूं और यहां तक कि मैं दोपहर की झपकी भी लेता हूं - एक ऐसी चीज जो नहीं ली जा सकती, आपको उसके प्रति समर्पण करना होगा। नींद तभी आती है जब तुम समर्पण कर देते हो। यहां तक कि एक पत्नी, एक पति को भी तुम लेते चले जाते हो। आप सम्मानजनक नहीं हैं। पत्नी कोई संपत्ति नहीं है। आप एक घर ले सकते हैं - आप एक पत्नी या पति को कैसे ले सकते हैं? लेकिन हमारी भाषा हमारे मन को दर्शाती है। हम नहीं जानते कि कैसे देना है - कैसे देना है, कैसे जाने देना है, कैसे चीजों को होने देना है।
बुद्ध सभी आदर्शों को, पूरे भविष्य को दूर ले जाते हैं, और अंत में वह आखिरी चीज ले लेते हैं जिसे देना हमारे लिए बहुत मुश्किल है - वह आपको स्वयं ले लेते हैं, एक शुद्ध, निर्दोष, कुंवारी शून्यता को पीछे छोड़ देते हैं। उस कुंआरी शून्यता को वह निर्वाण कहते हैं। निर्वाण कोई लक्ष्य नहीं है, यह सिर्फ आपकी शून्यता है। जब आपने वह सब कुछ छोड़ दिया है जो आपने जमा किया है, जब आप अब संचय नहीं करते हैं, जब आप कंजूस और कंजूस नहीं रह जाते हैं, तो अचानक वह खालीपन फूट पड़ता है। यह हमेशा से ही वहां पर रहा है।
हाकुइन सही हैं: "शुरू से ही, सभी प्राणी बुद्ध हैं।" वह खालीपन वहां है। तुमने कबाड़ इकट्ठा कर लिया है ताकि खालीपन दिखाई न पड़े। यह वैसा ही है जैसे आप अपने घर में चीजें जमा करते रह सकते हैं; तब आप कोई स्थान देखना बंद कर देते हैं, फिर कोई स्थान नहीं बचता। एक दिन ऐसा आता है कि घर में घूमना भी मुश्किल हो जाता है; जगह नहीं होने के कारण रहना मुश्किल हो जाता है। लेकिन जगह कहीं नहीं गई। इसके बारे में सोचें, इस पर मनन करें। जगह कहीं नहीं गई; आपने बहुत अधिक फर्नीचर और टीवी और रेडियो और रेडियोग्राम और पियानो और सब कुछ जमा कर लिया है - लेकिन जगह कहीं नहीं गई है। फर्नीचर हटा दें और जगह वहां है; यह हमेशा से ही वहां पर है। इसे फर्नीचर द्वारा छुपाया गया था लेकिन इसे नष्ट नहीं किया गया था। इसने एक पल के लिए भी कमरा नहीं छोड़ा है। इसी प्रकार आपकी आंतरिक शून्यता, आपका निर्वाण, आपकी शून्यता भी है।
बुद्ध आपको आदर्श के रूप में निर्वाण नहीं देते। बुद्ध जबरदस्ती की बजाय मुक्ति दिलाते हैं। बुद्ध आपको सिखाते हैं कि कैसे जीना है - किसी लक्ष्य के लिए नहीं, कुछ हासिल करने के लिए नहीं, बल्कि यहीं आनंदित रहना है - जागरूकता में कैसे जीना है। ऐसा नहीं है कि जागरूकता आपको कुछ देगी - जागरूकता किसी भी चीज़ का साधन नहीं है; यह अपने आप में साध्य है, साधन और साध्य दोनों है। इसका मूल्य आंतरिक है।
बुद्ध तुम्हें परलोक नहीं सिखाते। ये समझना होगा। लोग सांसारिक हैं; पुजारी दूसरी दुनिया की शिक्षा देते रहते हैं। दूसरी दुनिया भी बहुत दूसरी दुनिया जैसी नहीं है, हो भी नहीं सकती, क्योंकि वह उसी दुनिया का एक उन्नत मॉडल मात्र है। आप दूसरी दुनिया कहां से बना सकते हैं? तुम केवल इस संसार को जानते हो। आप सुधार कर सकते हैं, आप दूसरी दुनिया को बेहतर ढंग से सजा सकते हैं, आप यहां कुछ चीजें जो बदसूरत हैं उन्हें हटा सकते हैं और आप कुछ चीजों को बदल सकते हैं जो आपको लगता है कि सुंदर होंगी, लेकिन यह इस अनुभव से एक रचना बनने जा रही है दुनिया। तो आपकी दूसरी दुनिया बहुत अलग नहीं है, हो भी नहीं सकती। यह एक निरंतरता है। यह आपके मन से निकलता है; यह कल्पना का खेल है।
आपके पास वहां खूबसूरत महिलाएं होंगी--निश्चित रूप से यहां से भी ज्यादा खूबसूरत। तुम्हें वहां एक ही प्रकार के सुख मिलेंगे - शायद अधिक स्थायी, स्थिर, लेकिन वे एक ही प्रकार के सुख होंगे। आपके पास बेहतर भोजन होगा, अधिक स्वादिष्ट होगा - लेकिन आपके पास यहां से सुस्वाद भोजन होगा। आपके पास घर होंगे, शायद सोने के बने होंगे - लेकिन वे घर होंगे। आप पूरी बात दोबारा दोहराएंगे।
बस धर्मग्रंथों में जाएं और देखें कि वे स्वर्ग का चित्रण कैसे करते हैं और आप पाएंगे कि उसी दुनिया में सुधार हुआ है। कुछ स्पर्श यहाँ और कुछ स्पर्श वहाँ, लेकिन यह किसी भी तरह से अलौकिक नहीं है। इसीलिए मैं कहता हूं कि अन्य धर्मों की पारलौकिकता बहुत पारलौकिक नहीं है; यह भविष्य में प्रक्षेपित यह संसार है। यह इस संसार के अनुभव से पैदा हुआ है। वहाँ दुःख, दरिद्रता, बीमारी, पक्षाघात, अन्धापन, बहरापन नहीं होगा। जो चीजें आपको यहां पसंद नहीं हैं वे वहां नहीं होंगी और जो चीजें आपको पसंद हैं वे वहां होंगी और प्रचुर मात्रा में होंगी, लेकिन वहां पर कोई नई बात नहीं होगी।
मन किसी नई चीज़ की कल्पना नहीं कर सकता। मन नये की कल्पना करने में असमर्थ है। मन पुराने में रहता है, मन पुराना है। मन से कभी भी नया घटित नहीं होता। नया तभी घटित होता है जब मन काम नहीं कर रहा होता है, जब मन आपको नियंत्रित नहीं कर रहा होता है, जब मन को एक तरफ रख दिया जाता है। नया तभी घटित होता है जब मन हस्तक्षेप नहीं करता।
लेकिन आपके सभी धर्मग्रंथ स्वर्ग के बारे में बात करते हैं - और स्वर्ग या बैकुंठ या फ़िरदौस या स्वर्ग, एक ही कहानी के अलावा और कुछ नहीं है। इसे बेहतर आर्ट पेपर पर, बेहतर स्याही के साथ, अधिक बेहतर प्रेस में, अधिक रंगीन चित्रों के साथ मुद्रित किया जाता रहा है, लेकिन कहानी वही है; यह अन्यथा नहीं हो सकती है।
बुद्ध परलोक या परलोक की बात नहीं करते। वह बस आपको सिखाते है कि इस दुनिया में कैसे रहना है; यहां कैसे सचेत, सचेत, सचेत रहें, ताकि कोई भी चीज़ आपकी शून्यता पर प्रभाव न डाले; ताकि तुम्हारे भीतर का खालीपन दूषित न हो, विषाक्त न हो; ताकि तुम यहां रह सको और फिर भी अदूषित, अप्रदूषित रह सको; ताकि तुम संसार में रह सको और संसार तुम में न रहे।
दूसरी दुनिया की आध्यात्मिकता दमनकारी, विनाशकारी, सैडो-मैसोचिस्टिक - संक्षेप में, रोगात्मक होने के लिए बाध्य है। बुद्ध की आध्यात्मिकता का स्वाद अलग है - बिना किसी आदर्श का स्वाद, बिना किसी भविष्य का स्वाद, किसी अन्य दुनिया का स्वाद नहीं। यह यहाँ और अभी का फूल है। यह कुछ नहीं माँगता। सब कुछ पहले से ही दिया हुआ है। यह बस अधिक सतर्क हो जाता है ताकि आप अधिक देख सकें, आप अधिक सुन सकें, आप अधिक हो सकें।
याद रखें, आप उसी अनुपात में हैं, जिस अनुपात में आप सचेतन हैं। यदि आप अधिक होना चाहते हैं, तो अधिक सचेत रहें। चेतना अस्तित्व प्रदान करती है। बेहोशी अस्तित्व को दूर ले जाती है। जब आप नशे में होते हैं तो आप अपना अस्तित्व खो देते हैं। जब आप गहरी नींद में होते हैं तो आप अपना अस्तित्व खो देते हैं। क्या आपने इसे नहीं देखा? जब आप सचेत होते हैं तो आपके पास एक अलग गुणवत्ता होती है - आप केंद्रित होते हैं, जड़ होते हैं। जब आप सतर्क होते हैं तो आप अपने अस्तित्व की दृढ़ता को महसूस करते हैं, यह लगभग मूर्त है। जब आप बेहोश होते हैं, बस घिसटते रहते हैं, नींद में होते हैं, तो आपके होने का एहसास कम हो जाता है। यह सदैव उसी अनुपात में होता है जिस अनुपात में चेतना होती है।
इसलिए बुद्ध का पूरा संदेश सचेत रहना है। और किसी अन्य कारण से नहीं, केवल सचेतन होने के लिए - क्योंकि चेतना अस्तित्व प्रदान करती है, चेतना तुम्हें निर्मित करती है। और आप अपने आप से इतने भिन्न हैं कि आप कल्पना नहीं कर सकते। एक आप जहां 'मैं' गायब हो गया है, जहां स्वयं का कोई विचार मौजूद नहीं है, कुछ भी आपको परिभाषित नहीं करता है... एक शुद्ध शून्यता, एक अनंत, असीमित शून्यता।
यह बुद्ध ध्यान की अवस्था को कहते हैं-- सम्मासमाधि, ध्यान की सही अवस्था, जब तुम बिल्कुल अकेले होते हो। लेकिन याद रखें, वह अकेलापन-अकेलापन नहीं है। क्या आपने कभी अकेले में इस खूबसूरत शब्द के बारे में सोचा है? इसका मतलब है सब एक। यह दो शब्दों से मिलकर बना है - सभी और एक। अकेलेपन में आप सबके साथ एक हो जाते हैं।
अकेलेपन में अकेलेपन जैसा कुछ भी नहीं है। जब आप अकेले होते हैं तो आप अकेले नहीं होते। आप अकेले हैं, लेकिन अकेले नहीं हैं - क्योंकि आप सभी के साथ एक हैं; तुम अकेले कैसे हो सकते हो? सच है, आप दूसरों को याद नहीं करते। ऐसा नहीं है कि आप उन्हें भूल गए हैं, ऐसा नहीं है कि आपको उनकी ज़रूरत नहीं है, ऐसा नहीं है कि आपको उनकी परवाह नहीं है, नहीं। आप दूसरों को याद नहीं रखते क्योंकि आप उनके साथ एक हैं। एक और सब का सारा भेद मिट जाता है। एक सब कुछ हो गया है और सब एक हो गए हैं। अकेले यह अंग्रेजी शब्द बेहद खूबसूरत है।
बुद्ध कहते हैं सम्मासमाधि अकेलापन है। सही ध्यान इतना पूर्णतया अकेला होना है कि आप सभी के साथ एक हो जाएं। आइए मैं आपको इसे समझाता हूं। यदि आप खाली हैं तो आपकी सीमाएं गायब हो जाती हैं क्योंकि शून्यता की कोई सीमा नहीं हो सकती। शून्यता अनंत ही हो सकती है। शून्यता का कोई भार नहीं हो सकता, शून्यता का कोई रंग नहीं हो सकता, शून्यता का कोई नाम नहीं हो सकता, शून्यता का कोई रूप नहीं हो सकता। जब आप खाली होंगे तो आप खुद को दूसरों से कैसे अलग करेंगे? -- क्योंकि आपका कोई रंग नहीं है, आपका कोई नाम नहीं है, आपका कोई रूप नहीं है, आपकी कोई सीमा नहीं है। आप कोई भेद कैसे करेंगे? जब आप खाली होते हैं तो आप सबके साथ एक होते हैं। तुम अस्तित्व में विलीन हो गए हो, अस्तित्व तुममें विलीन हो गया है। अब आप एक द्वीप नहीं रहे, आप अस्तित्व का विशाल महाद्वीप बन गए हैं।
बुद्ध का पूरा संदेश इस एक शब्द में समाया हुआ है-- सम्मासमाधि, सम्यक ध्यान। सही ध्यान क्या है और गलत ध्यान क्या है? अगर ध्यान करने वाला मौजूद है तो यह गलत ध्यान है। यदि ध्यान करने वाला ध्यान में खो जाए तो यह सही ध्यान है। सही ध्यान आपको शून्यता और अकेलेपन की ओर ले जाता है।
यह सूत्र...यह पूरा सूत्र इस बात से संबंधित है कि कैसे पूरी तरह से शून्य हो जाऊं। यह विश्व को उनका मूल उपहार है।
ऐसा मैंने एक समय में सुना है।
ये सूत्र बुद्ध के महान शिष्य आनंद को स्मरण रहे हैं। और एक बात स्मरण रखने योग्य है: सभी सूत्र प्रारंभ होते हैं: मैंने ऐसा सुना है....
जब बुद्ध की मृत्यु हुई तो सभी शिष्य उन पैंतालीस वर्षों में बुद्ध ने जो कुछ भी कहा था उसे एकत्र करने के लिए एकत्र हुए। आनंद एकमात्र व्यक्ति था जो उन पैंतालीस वर्षों तक लगातार बुद्ध के साथ रहा था। वह सबसे प्रामाणिक था जिस पर भरोसा किया जा सकता था। दूसरों ने सुना था, लेकिन उन्होंने दूसरों से सुना था। कभी-कभी वे बुद्ध के साथ होते थे और कभी-कभी वे बुद्ध के साथ नहीं होते थे। केवल आनंद छाया की तरह रहते थे।
तो आनंद कहते हैं, लेकिन ख़ूबसूरती यह है कि वह कभी नहीं कहते कि "बुद्ध ने यह कहा था"; वह बस इतना कहता है, "मैंने ऐसा सुना है"। अंतर बहुत बड़ा है। वह यह नहीं कहता, "बुद्ध ने यह कहा है," क्योंकि वह कहता है, "बुद्ध ने जो कहा है उसे मैं कैसे कहूँ? मैं बस इतना ही कह सकता हूँ - कि यह वही है जो मैंने सुना है। बुद्ध ने जो कहा, केवल वही जानता है कि उसका क्या मतलब था, केवल वही जानता है जो मैंने सुना है। हो सकता है कि उसका मतलब कुछ और हो, हो सकता है मैंने अपने कुछ शब्द कहे हों अपना।"
यह बड़ी ईमानदारी है। वह दावा कर सकता था, "बुद्ध ने यही कहा था। मैं उपस्थित था, मैं प्रत्यक्षदर्शी हूँ।" और वह चश्मदीद गवाह था; इससे कोई इनकार नहीं कर सकता। लेकिन उस आदमी की विनम्रता देखिए: वह कहता है, "मैंने ऐसा सुना है। बुद्ध कह रहे थे, मैं सुन रहा था - मैं केवल वही बता सकता हूं जो मैंने सुना है। यह सही हो सकता है, यह सही नहीं हो सकता है। मैंने हस्तक्षेप किया होगा, हो सकता है कि मैंने व्याख्या कर ली हो, हो सकता है कि मैं कुछ बातें भूल गया हो, हो सकता है कि मेरे अपने मन की कोई बात इसमें समा गई हो - कि यह सब संभव नहीं है। आनंद अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुआ था, इसलिए वह कहता है, "यह वह सब है जो मैं कह सकता हूं, मैं इसकी पुष्टि कर सकता हूं।"
ऐसा मैंने एक समय सुना था।
भगवान श्रावस्ती में निवास करते थे।
सुबह-सुबह प्रभु ने कपड़े पहने,
अपना लबादा पहना, अपना कटोरा हाथ में लिया,
और महान नगरी श्रावस्ती में प्रवेश कर गये
भिक्षा एकत्र करने के लिए।
जब वह भिक्षा मांग कर वापस लौटे
भगवान एक वृक्ष की छाया में विश्राम के लिए रूके।
अपना कटोरा और लबादा पास रखे,
पास की नदी में उन्होंने अपने पैर धोये,
और अपने लिए व्यवस्थित स्थान चून कर उस पर बैठ गये,
अपने दोनों पैरों को क्रास कर पद्मासन लगा,
अपने शरीर को सीधा रख कर आंखें बंद कर ली।
सचेतन रूप से अपना ध्यान उसके सामने स्थिर करना। यह बात तुम्हें हैरान कर देगी। जब आनंद कहते हैं, तो वे बहुत छोटी-छोटी बातों में चले जाते हैं। कोई नहीं जानता -- जब तुम किसी बुद्ध के बारे में रिपोर्ट कर रहे हो, तो तुम्हें बहुत सावधान रहना पड़ता है, हैम? इतनी सी बात भी वे बार-बार रिपोर्ट करते हैं -- इतनी छोटी-छोटी बातें।
सुबह-सुबह प्रभु ने कपड़े पहने,
अपना लबादा पहना, अपना कटोरा लिया,
और महान नगरी श्रावस्ती में प्रवेश किया
भिक्षा एकत्र करना।
आनंद एक छाया की तरह उसका पीछा कर रहा है, एक मूक छाया बस उसे देख रही है। बस उसे देखना ही आशीर्वाद था। और वह सब कुछ देखता है।
जब वह भिक्षा मांग कर वापस लौटे
भगवान एक वृक्ष की छाया में विश्राम के लिए रूके।
अपना कटोरा और लबादा पास रखे,
पास की नदी में उन्होंने अपने पैर धोये,
और अपने लिए व्यवस्थित स्थान चून कर उस पर बैठ गये,
जब पहली बार बौद्ध सूत्रों का पश्चिमी भाषाओं में अनुवाद किया गया, तो अनुवादक थोड़ा हैरान हुए - यह निरंतर पुनरावृत्ति क्यों? यह ऐसे ही चलता रहता है; फिर यही होगा, फिर यही पुनरावृत्ति। ये छोटी-छोटी बातें आपस में क्यों जुड़ी हैं? वे इसे समझ नहीं सके। उन्होंने सोचा कि यह तो पुनरुक्ति है, यह तो बहुत अनावश्यक पुनरुक्ति है; इसकी बिल्कुल जरूरत नहीं है। इस सबका मतलब क्या है? लेकिन वे चूक गये। आनंद जो कह रहे हैं वह यह है कि बुद्ध छोटी चीज़ों पर भी उतना ही ध्यान देते हैं जितना बड़ी चीज़ों पर। बुद्ध के लिए न तो कुछ छोटा है और न ही कोई बड़ा - एक बात।
जब वह अपना कटोरा लेता है तो वह कटोरे का उतना ही सम्मान करता है जितना वह किसी भगवान का करता होगा। जब वह अपना लबादा पहनता है या अपनी पोशाक पहनता है तो वह बहुत सावधान रहता है; वह बिल्कुल सतर्क है, वह यांत्रिक नहीं है। जब आप अपनी पोशाक पहनते हैं तो आप यांत्रिक हो जाते हैं। आप यंत्रवत जानते हैं कि इसे कैसे लगाना है, तो इस पर ध्यान देने का क्या मतलब है? तुम्हारा मन हजारों दिशाओं में घूमता रहता है। और आप स्नान करते हैं - लेकिन आप स्नान के प्रति बहुत अपमानजनक हैं। आप वहां नहीं थे, आप कहीं और थे। तुम खाते तो हो, परन्तु अन्न के प्रति अनादर करते हो। आप वहां नहीं हैं, आप बस अपने अंदर भोजन निगलते रहते हैं। आप अपना काम आदतन, यंत्रवत करते रहते हैं। जब बुद्ध कोई कार्य करते हैं तो वे पूरी तरह वहीं होते हैं, वे कहीं और नहीं होते।
जब वह भिक्षा मांग कर वापस लौटे
भगवान एक वृक्ष की छाया में विश्राम के लिए रूके।
अपना कटोरा और लबादा पास रखे,
पास की नदी में उन्होंने अपने पैर धोये,
और अपने लिए व्यवस्थित स्थान चून कर उस पर बैठ गये,
ये छोटी-छोटी बातें बताने लायक हैं, क्योंकि ये बुद्धत्व की गुणवत्ता लाती हैं। प्रत्येक क्षण वह जागरूकता में रहते है। वह जो कर रहे होते है वह अप्रासंगिक है; हर पल वह जो कुछ भी कर रहे है उसमें अपना ध्यान लगाना होता है। जब वह कोई इशारा करते है तो वह पूरी तरह से इशारा होता है। जब वह मुस्कुराता है तो वह पूरी तरह मुस्कुराता है। जब वह बात करते हैं तो पूरी तरह से उनके शब्द होते हैं। और जब वह चुप होते है तो वह पूरी तरह से चुप होते है।
किसी बुद्ध को देखना अपने आप में एक आशीर्वाद है - वह कैसे चलते हैं, कैसे बैठते हैं, कैसे हावभाव करते हैं, वह आपकी ओर कैसे देखते हैं। प्रत्येक क्षण जागरूकता का उज्ज्वल क्षण है। इसीलिए आनंद रिपोर्ट करता है। जब बुद्ध आए, अपनी पोशाक व्यवस्थित की, अपने पैर धोए, उनके लिए व्यवस्थित आसन पर बैठे, सीधे बैठे, फिर अपना पूरा ध्यान उनके सामने केंद्रित किया, तो बहुत शांति रही होगी। यह 'अपना ध्यान अपने ऊपर केंद्रित करना' क्या है? यह एक विशेष बौद्ध पद्धति है जिसे अनापानसतियोग कहा जाता है - अंदर आती सांस और बाहर जाती सांस के प्रति सचेत रहना। अपना ध्यान सामने केन्द्रित करने का यही अर्थ है।
जब बुद्ध कुछ कर रहे होते हैं, उदाहरण के लिए कपड़े पहनना, तब वे उस कार्य के प्रति सचेत रहते हैं। जब वह चल रहा होता है तो उसे चलने का ध्यान रहता है। जब वह कुछ नहीं कर रहा होता है तो उसे अंदर आती सांस और बाहर जाती सांस पर ध्यान रहता है। लेकिन वह चौकस है; जब वह सो रहा होता है तब भी वह चौकस रहता है।
आनंद ने एक बार बुद्ध से पूछा... दस वर्षों तक वह बुद्ध के साथ रहे और उन्हें आश्चर्य हुआ कि वह पूरी रात उसी मुद्रा में रहे। उसने जहां हाथ रखा, पूरी रात वहीं रखा। उसने कई बार देखा होगा, रात में छुपकर आया होगा। यह इसके लायक था, ये एक रहस्य था? -- बुद्ध कैसे सोते हैं? और वह आश्चर्यचकित और हैरान था कि उसने वही मुद्रा बनाए रखी - पूरी रात वही मुद्रा। वह अपनी जिज्ञासा रोक नहीं सका। एक दिन उन्होंने कहा, ''रात को उठकर तुम्हें देखना मेरे लिए ठीक नहीं था, परंतु शायद मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए, लेकिन मुझे आपके बारे में एक उत्सुकता थी और मैं हैरान हूं—की आप उसी मुद्रा में रहते हो? क्या आप सोते नहीं हो या आप अपनी जागरूकता जारी रखते हैं?"
और बुद्ध ने कहा, "नींद शरीर में होती है, मैं सचेत रहता हूं। अब नींद आ रही है, अब आ गई है, अब स्थिर हो गई है, अब शरीर शिथिल हो गया है, अंग शिथिल हो गए हैं - लेकिन मैं अपनी जागरूकता उज्ज्वल रखता हूं। "
ध्यान चौबीस घंटे चलने वाली चीज़ है। ऐसा नहीं है कि आप इसे दिन में एक बार करते हैं और आपका काम ख़त्म हो जाता है। इसे आपका स्वाद बनना है, इसे आपकी जलवायु बनना है। आप जहां भी हों, जो कुछ भी कर रहे हों, यह आपको घेरे रहना चाहिए।
...और सचेतन रूप से अपना ध्यान केंद्रित कर रहा है
वह उसके सामने बैठ गया।
तभी बहुत से भिक्षु उनके पास आये
जहाँ प्रभु थे,
उनके चरणों को सिरों से प्रणाम किया,
तीन बार दाहिनी ओर उसके चारों ओर चक्कर लगाया
और एक तरफ बैठ गयी।
बुद्ध से प्रश्न पूछने के लिए एक खास दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है, तभी आपको उत्तर मिलेगा। ऐसा नहीं है कि बुद्ध उत्तर नहीं देंगे। आप बहुत अनांदरपूर्वक पूछ सकते हैं - बुद्ध उत्तर देंगे, लेकिन आप इसे प्राप्त नहीं करेंगे। इसलिए यह ऐसा प्रश्न नहीं है कि केवल तभी जब आप सम्मानजनक होंगे तो बुद्ध उत्तर देंगे। बुद्ध वैसे भी उत्तर देंगे, लेकिन यदि आप बहुत सम्मानजनक, बहुत विनम्र, ग्रहणशील, स्त्रैण नहीं हैं, तो आप इसे चूक जाएंगे। आप प्रश्न कैसे पूछते हैं यह निर्धारित करता है कि आप उत्तर प्राप्त करने में सक्षम होंगे या नहीं।
तुम कैसे पूछते हो, कैसे भाव में....क्या तुम ग्रहणशील हो? क्या तुम केवल जिज्ञासु हो? क्या तुम अपने संचित ज्ञान से प्रश्न पूछ रहे हो या तुम्हारा प्रश्न निर्दोष है? क्या तुम सिर्फ यह जांचने के लिए पूछ रहे हो कि यह आदमी जानता है या नहीं? क्या तुम ज्ञान की अवस्था से पूछ रहे हो या न जानने की अवस्था से? क्या तुम विनम्र हो, समर्पित हो? यदि उपहार तुम्हें दिया जाए तो क्या तुम उसे स्वीकार करने के लिए तैयार हो? क्या तुम खुले रहोगे, क्या तुम उसका स्वागत करोगे? क्या तुम उसे अपने हृदय में ग्रहण करोगे? क्या तुम उसे अपने हृदय में बीज बनने दोगे? बुद्ध से प्रश्न पूछना किसी प्रोफेसर से प्रश्न पूछने के समान नहीं है। इसके लिए तुममें एक निश्चित गुण होना चाहिए; तभी तुम उससे लाभान्वित होगे।
तभी बहुत से भिक्षु वहाँ पहुँचे
सभी ने भगवान के चरणों को प्रणाम किया
उनके सिर उसके चारों ओर तीन बार घूमे
दाईं ओर, और एक तरफ बैठ गये।
तीन बार चलना तीन शरीरों का प्रतीक है। पहला दौर भौतिक शरीर के लिए है, वह शरीर जिसे हम देख सकते हैं, जो इंद्रियों के लिए उपलब्ध है। बुद्ध का भौतिक शरीर भी सुन्दर है; यह वह मंदिर है जहां भगवान निवास करते हैं। तो पहला दौर पहले शरीर, भौतिक शरीर के लिए अभिनंदन है। दूसरा चक्र आनंद शरीर के लिए है, दूसरा शरीर के लिए है। और तीसरा चक्र बुद्ध शरीर, सत्य शरीर के लिए है।
ये तीन फेरे किसी और बात का भी प्रतीक हैं। बौद्ध धर्म में तीन आश्रय हैं, तीन आश्रय हैं: "मैं बुद्ध की शरण लेता हूं, मैं संघ की शरण लेता हूं, मैं धम्म की शरण लेता हूं।" ये तीन फेरे उनके भी प्रतीक हैं।
जब कोई व्यक्ति बुद्ध के पास कुछ भी मांगने आता है तो उसे शरण लेनी पड़ती है। उसके मन की यह स्थिति होनी चाहिए - कि "मैं बुद्ध के साथ तालमेल बिठा रहा हूं," कि "मैं उसी तरंग दैर्ध्य (बहने) में कंपन करने के लिए तैयार हूं।" "मैं बुद्ध की शरण लेता हूं। आप मेरी शरण हैं, मैं एक शिष्य के रूप में आपके पास आता हूं, मैं यह जानते हुए आपके पास आता हूं कि मैं नहीं जानता, मैं आपके पास निर्दोषता में आता हूं, मैं आपको नमन करता हूं, मैं आपको पहचानता हूं जानता हूं और मैं नहीं जानता--इसलिए आप जो भी समझें मैं उसे लेने के लिए तैयार हूं।
"मैं संघ में, कम्यून में शरण लेता हूं।"... क्योंकि एक बुद्ध अतीत और भविष्य के सभी बुद्धों का प्रतिनिधि मात्र है। एक बुद्ध सभी बुद्धों के लिए द्वार है। आप बुद्धों को क्राइस्ट या कृष्ण कह सकते हैं; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। ये अलग-अलग परंपराओं द्वारा दिए गए अलग-अलग नाम हैं।
तो पहली शरण इस बुद्ध में है जो ठीक आपके सामने है। दूसरा आश्रय सभी बुद्धों, संघ, बुद्धों के कम्यून में है - अतीत, वर्तमान, भविष्य। और तीसरा आश्रय धम्म में है - वह आवश्यक तत्व जो मनुष्य को बुद्ध बनाता है। जागृति की वह कला ही धम्म है, धर्म है।
उस समय आदरणीय सुभूति
उस सभा में आकर बैठ गये।
बुद्ध के महान शिष्यों में से एक सुभूति हैं। फिर वह अपनी सीट से उठे, आनंद कहते हैं - और फिर से पूरी बात दोहराते हैं। क्योंकि सुभूति भी कोई साधारण आदमी नहीं है। वह लगभग बुद्ध है, बिल्कुल इसके कगार पर। किसी भी क्षण वह बुद्ध बनने वाला है। तो आनंद फिर दोहराते हैं:
फिर वह अपनी सीट से उठे,
अपना ऊपरी बागा एक कंधे पर रखा,
अपना दाहिना घुटना ज़मीन पर रखा,
अपने मुड़े हुए हाथों को आगे की ओर झुकाया
भगवान, और भगवान से कहा:
'यह अद्भुत है, हे भगवान,
यह अत्यंत अद्भुत है, आपके आनंद वचन,
कितने बोधिसत्व,
महान प्राणियों की मदद की गई है
तथागत की सबसे बड़ी सहायता से।
तो फिर, हे भगवान, जिसके पास है उसे क्या करना चाहिए?
बोधिसत्व-वाहन में प्रस्थान,
खड़े रहो, प्रगति कैसी है,
विचारों पर नियंत्रण कैसे रखें?'
सुभूति लगभग बुद्धत्व के निकट है। वह एक बोधिसत्व है। बोधिसत्व का अर्थ है वह जो बुद्ध बनने के लिए तैयार है, जो इसके लगभग करीब आ गया है; एक कदम और वह बुद्ध बन जायेगा। बोधिसत्व का अर्थ है बोधि-सार, बोधि-सत्ता: निन्यानवे डिग्री पर तैयार - और सौवीं डिग्री पर वह वाष्पित हो जाएगा। लेकिन एक बोधिसत्व वह है जो निन्यानवे डिग्री पर थोड़ी देर रहने की कोशिश करता है ताकि वह लोगों को अपनी करुणा से बाहर निकालने में मदद कर सके, क्योंकि एक बार जब वह सौ डिग्री कूद गया, तो वह आगे बढ़ गया... गते-गते पैरागते पारसमगते बोधि स्वाहा। फिर वह चला गया और परे और परे चला गया। फिर इस किनारे पर रहने वाले लोगों से संपर्क बनाना बहुत मुश्किल हो जाएगा।
सबसे बड़ी सहायता उन लोगों से संभव है जो निन्यानवे डिग्री बिंदु पर हैं। क्यों? - क्योंकि वे अभी भी प्रबुद्ध नहीं हैं। वे उन लोगों के तौर-तरीके जानते हैं जो अज्ञानी हैं। वे उन लोगों की भाषा जानते हैं जो अज्ञानी हैं। वे अभी भी उनके साथ हैं, और फिर भी एक अन्य अर्थ में निन्यानवे प्रतिशत वे आगे बढ़ चुके हैं। वह एक प्रतिशत उन्हें जोड़े रखता है, जोड़ता रहता है।
तो बोधिसत्व वह है जो बुद्धत्व के करीब है लेकिन इस तट पर थोड़ी देर और रहने की कोशिश कर रहा है ताकि वह लोगों की मदद कर सके। वह पहुंच गया है; वह अपने आगमन को साझा करना चाहेंगे। उसने जान लिया है; वह जो कुछ जानता है उसे साझा करना चाहता है। दूसरे अन्धकार में ठोकर खा रहे हैं; वह उनके साथ अपना प्रकाश, अपना प्यार साझा करना चाहेंगे।
सुभूति एक बोधिसत्व है। आनंद उनके बारे में भी उसी तरह रिपोर्ट करता है जैसे वह बुद्ध के बारे में रिपोर्ट करता है।
फिर वह अपनी सीट से उठे.... बस कल्पना करें, कल्पना करें, एक बोधिसत्व उभर रहा है। वह पूर्ण जागरूकता की स्थिति में है। वह सिर्फ रोबोट की तरह नहीं उभर रहा है। प्रत्येक सांस जानी जाती है, पूरी तरह जानी जाती है। कुछ भी अज्ञात नहीं गुजरता उससे। वह अति सतर्क है। कैथोलिक परंपरा जिसे स्मरणशीलता कहती है, उसे ही बौद्ध सम्मासती कहते हैं - सम्यक सचेतनता। सचेतनता या स्मरण, स्मरण किया जाना, स्मरणपूर्वक जीना: सम्मासति - एक भी कार्य अनजाने में नहीं करना।
वह अपनी सीट से उठे,
अपना ऊपरी बागा एक कंधे पर रखा,
अपना दाहिना घुटना ज़मीन पर रखा,
अपना मुड़ा हुआ हाथ आगे की ओर झुकाया
प्रभु ने प्रभु से कहा...
और याद रखें, यहां तक कि एक बोधिसत्व भी, जो बुद्ध बनने के बहुत करीब पहुंच गया है, पूरी कृतज्ञता में बुद्ध के सामने झुकता है।
'यह अद्भुत है, हे भगवान,
यह अत्यंत अद्भुत है,
'ओ हो वो मधुर गान...'
सुगति का अर्थ है जो दूसरे किनारे पर चला गया है। सुभूति इस किनारे पर हैं, बुद्ध उस किनारे पर हैं। सुभूति को यह समझ आ गई है: वह दूसरे किनारे को देख सकता है, वह दूसरे किनारे पर बुद्ध को देख सकता है। 'हे शाबाश...'
'अच्छी तरह से चला गया' इस शब्द के कई अर्थ हैं। एक: जो दूसरे किनारे पर पहुंच गया है। एक और जो ध्यान के चरम तक पहुँच गया है। बुद्ध ने कहा है कि परम ध्यान की ओर आठ चरण हैं। जो आठवें तक पहुंच गया है, उसे 'सुखी' कहा जाता है। लेकिन यह वैसा ही है। जो समाधि, परम समाधि तक पहुंच गया है, वह दूसरे किनारे पर चला गया है। वह अब नहीं है - 'अच्छी तरह से चला गया' का यही मतलब है। चला गया, पूरी तरह से चला गया। वह अब नहीं है, वह सिर्फ एक खालीपन है। मैं तो लुप्त हो गया, वाष्पित हो गया।
'ओ वेल मधुर गान,
यह अद्भुत है,
यह अत्यंत अद्भुत है,
कितने बोधिसत्व,
महान प्राणी,
सबसे बड़ी मदद की गई है
तथागत द्वारा।
तथागत बौद्ध शब्द है जिसका अर्थ है अच्छा हुआ। सुभूति कहता हैं, "कितनी मदद दी गई है, यह कितना अद्भुत है - यह बेहद अद्भुत है, यह अविश्वसनीय है कि आपने हमें कितना कुछ दिया है। और आप देते चले जाते हैं, और हम इसके लायक भी नहीं हैं।"
'...अद्भुत, हे भगवान,
यह अत्यंत अद्भुत है, आपका तो महा दान,
कितने बोधिसत्व, महान प्राणी,
तथागत द्वारा मदद की गई है।
तो फिर, हे भगवान, किसी को कैसे होना चाहिए?
जो बोधिसत्व-वाहन में निकल पड़ा है...
जिसने लोगों की मदद के लिए इस किनारे पर कुछ देर और रुकने का फैसला किया है.
...उसे कैसे खड़ा होना चाहिए,
कैसे प्रगति करनी चाहिए,
विचारों पर नियंत्रण कैसे रखें?'
वह क्या पूछ रहा है? वह एक ऐसा प्रश्न पूछ रहे हैं जो आपमें से कई लोगों के लिए प्रासंगिक नहीं हो सकता है, क्योंकि यह तभी प्रासंगिक होता है जब आप बोधिसत्व बन जाते हैं। लेकिन किसी दिन, किसी न किसी दिन, आप बोधिसत्व बन जायेंगे। किसी न किसी दिन यह प्रश्न प्रासंगिक होगा। इसके बारे में सोचना बेहतर है, इस पर मनन करना बेहतर है।
वह कहते हैं, "जिन्होंने बोधिसत्व बनने का फैसला किया है, उन्हें कैसे खड़ा होना चाहिए?" वह कह रहे हैं, "दूसरे किनारे का आकर्षण इतना है, दूसरे किनारे का खिंचाव इतना है - उन्हें इस किनारे पर कैसे खड़ा होना चाहिए? हम लोगों की मदद करना चाहते हैं, लेकिन कैसे? खिंचाव इतना है, चुंबकीय खिंचाव ऐसा है - दूसरा किनारा बुला रहा है। इसलिए हमें सिखाएं कि हम यहां कैसे खड़े हो सकते हैं, हम इस किनारे पर फिर से कैसे जड़ हो सकते हैं। इस दुनिया में हमारी कोई जड़ें नहीं हैं। लगभग सभी प्रतिशत जड़ें ख़त्म हो गई हैं।"
जरा एक पेड़ के बारे में सोचो - निन्यानबे प्रतिशत जड़ें खत्म हो चुकी हैं; केवल एक प्रतिशत जड़ें ही वहां हैं। पेड़ पूछ रहा है, "अब मुझे कैसे खड़ा होना चाहिए? मैं गिरने वाला हूं, और मैं समझता हूं कि अगर मैं थोड़ी देर और रुक सका तो मैं लोगों की बहुत मदद करूंगा, और उन्हें इसकी जरूरत है। जब मुझे इस सब की जरूरत थी – तब आप ने हमारी मदद की। अब, दूसरों को भी ज़रूरत है - मुझे उस प्यासें लोगों की मदद करनी चाहिए।" यही एकमात्र तरीका है जिससे एक शिष्य गुरु के प्रति अपना ऋण चुका सकता है। और कोई रास्ता नहीं। गुरु ने तुम्हारी सहायता की है; मालिक को किसी मदद की जरूरत नहीं - कर्ज कैसे चुकाएं? क्या करें? करने योग्य एकमात्र काम किसी ऐसे व्यक्ति की मदद करना है जो अभी भी लड़खड़ा रहा है, अंधेरे में टटोल रहा है। जो कुछ स्वामी ने तुम्हारे लिये किया है, वही दूसरों के लिये करो, और तुमने अपना कर्ज़ चुका सकते हो।
उसने (सुभुति) ने पूछा, "कैसे खड़ा होना है?" -- यह कठिन है, यह लगभग असंभव है -- और "कैसे प्रगति करें, लोगों की मदद कैसे शुरू करें?" -- क्योंकि वह भी कठिन है। अब हम समझते हैं कि उनके सारे दुख झूठे हैं। अब हम समझते हैं कि वे केवल दुःस्वप्न का कष्ट भोग रहे हैं; उनके दुख सच्चे नहीं हैं। अब तो मालूम हुआ कि रस्सी से ही डरते हैं, साँप समझकर। अब इन लोगों की मदद करना बहुत मुश्किल है। यह हास्यास्पद है। और हम जानते हैं कि उन्हें मदद की ज़रूरत है, क्योंकि हम अपना अतीत जानते हैं। हम कांप रहे थे, रो रहे थे, चिल्ला रहे थे। हम जानते हैं कि हमने कितना कष्ट सहा है, हालाँकि अब हम जानते हैं कि सारा कष्ट स्वप्न के समान था, भ्रम था; यह माया थी।"
जरा सोचिए, अगर आपको पता हो कि सामने वाला सिर्फ बकवास कर रहा है, उसे कोई घाव नहीं है... एक बार एक आदमी को मेरे पास लाया गया। उसे किसी तरह यह अंदाज़ा हो गया था कि उसके पेट में दो मक्खियाँ घुस गई हैं - क्योंकि वह मुँह खोलकर सोता है। और उसके पेट में मक्खियाँ घूमती रहीं। स्वाभाविक रूप से, यदि वे प्रवेश कर गई हैं तो वे परिक्रमा करेंगे। उन्हें लगातार चिंता सता रही थी और वह एक मुद्रा में बैठ भी नहीं पा रहे थे। वह इधर-उधर जाता और वह कहता, "वे इस तरफ गई हैं, और अब वे उस तरफ गई हैं।" वह लगभग वह पागल जैसा हो गया था।
अब, वह सभी डॉक्टरों के पास गया और किसी ने कोई मदद नहीं की, और वे सभी हँसे; उन्होंने कहा, "आप सिर्फ कल्पना कर रहे हैं।" लेकिन किसी व्यक्ति से सिर्फ यह कहना कि वह अपने दुख की कल्पना कर रहा है, बहुत मददगार नहीं है, क्योंकि वह पीड़ित है। यह आपके लिए काल्पनिक हो सकता है, लेकिन उसके लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पीड़ा काल्पनिक है या वास्तविक; वह वैसे ही कष्ट भोग रहा है। आप इसे क्या कहते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
मैंने उसके पेट को छुआ और फिर कहा, "हां, वे वहां हैं।" वह बहुत खुश है। उन्होंने मेरे पैर छुए, उन्होंने कहा, "आप अकेले आदमी हैं। मैं कई डॉक्टरों और चिकित्सकों के पास गया हूं - आयुर्वेदिक और एलोपैथिक और होम्योपैथिक - और वे सभी मूर्ख हैं! और वे एक ही बात पर जोर देते रहते हैं। मैं उनसे कहता हूं, यदि आपके पास कोई दवा नहीं है तो बस यह कहिए कि आपके पास कोई दवा नहीं है, लेकिन आप यह क्यों कहते रहते हैं कि मैं कल्पना कर रहा हूँ, क्या आप यहाँ नहीं देख सकते?"
मैंने कहा, "मैं अच्छी तरह देख सकता हूं - वे वहां हैं। मैं ऐसी समस्याओं से निपटता रहा हूं।" मैंने कहा, "आप सही व्यक्ति के पास आए हैं। यह मेरा पूरा काम है - मैं ऐसी समस्याओं से निपटता हूं, जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं। मैं उन समस्याओं से निपटने में विशेषज्ञ हूं जो मौजूद नहीं हैं।" मैंने कहा, "तुम बस लेट जाओ और अपनी आंखें बंद कर लो। मुझे तुम्हारी आंखों पर पट्टी बांधनी पड़ेगी और मैं उन्हें बाहर निकालूंगा। और तुम अपना मुंह खोलो और मैं उन्हें बुलाऊंगा। एक महान मंत्र की जरूरत है।"
वह बहुत खुश है। उन्होंने कहा, "यह इसी तरह किया जाना चाहिए।" मैंने उसकी आंखों पर पट्टी बांध दी, उसे अपना मुंह खोलने के लिए कहा, और वह वहीं लेटा हुआ था, बहुत खुश था, मक्खियों के बाहर आने का इंतजार कर रहा था। और मैं दो मक्खियों को खोजने के लिए घर में दौड़ा। यह कठिन था क्योंकि मैंने पहले कभी मक्खियाँ नहीं पकड़ी थीं, लेकिन किसी तरह मैंने इसे प्रबंधित किया, और जब उसने अपनी आँखें खोलीं और बोतल में उन दो मक्खियों को देखा तो उसने कहा, "अब यह बोतल मुझे दे दो। मैं उन मूर्खों के पास जाऊंगा।" और वह बिल्कुल ठीक था। लेकिन ऐसे लोगों की मदद करना बहुत मुश्किल है, बहुत मुश्किल, क्योंकि आप जानते हैं कि उनकी सारी मुश्किलें झूठी हैं।
सुभूति पूछ रही है, "भगवान, पहले हमें बताएं कि यहां इस किनारे पर कैसे खड़े रहें, क्योंकि हमारी जड़ें खत्म हो गई हैं, हम अब इस दुनिया से संबंधित नहीं हैं। हमारी आसक्ति खत्म हो गई है - वे जड़ें जो यहां थी वह टूट गई हैं। और प्रगति कैसे करें, काम कैसे करें ?--क्योंकि अब हम जानते हैं कि यह सब बकवास है; लोग अपने सभी दुखों की कल्पना कर रहे हैं और विचारों को कैसे नियंत्रित करें?"
उसका क्या मतलब है? क्योंकि बोधिसत्व के पास आमतौर पर कोई विचार नहीं होते - वे विचार नहीं जो आपके पास होते हैं। अब केवल एक ही विचार है, और वह विचार दूसरे किनारे का है... और दूसरा किनारा निरंतर खींचता रहता है। दरवाजा खुला है, आप पूर्ण आनंद में प्रवेश कर सकते हैं, और आप खुद को दरवाजे पर रोके हुए हैं - और दरवाजा खुला है।
पहले तो तुम कई जन्मों से खोज रहे थे कि दरवाजा कहां है; तब तुम जन्मों-जन्मों तक खटखटाते रहे, खटखटाते रहे--अब दरवाजा खुला है। और बुद्ध कहते हैं, "तुम रुको, तुम दरवाजे के बाहर रहो। ऐसे कई लोग हैं जिनकी मदद करनी है।" स्वाभाविक रूप से प्रवेश करने की एक बड़ी इच्छा, दरवाजे से प्रवेश करने की एक बड़ी जुनून पैदा होगी। वह यही तो पूछ रहा है।
'इन शब्दों के बाद
भगवान ने सुभूति से कहा: 'इसलिए, सुभूति, अच्छी तरह सुनो
और ध्यान से। कोई है जो बाहर चला गया है
एक बोधिसत्व के वाहन में
इस तरीके से एक विचार उत्पन्न करना चाहिए;'
अंग्रेजी अनुवाद में यह बहुत अच्छा नहीं लगता। संस्कृत शब्द चित्त पाद है। ऐसा मन बनाना चाहिए, ऐसा निर्णय लेना चाहिए; इतना महान निर्णय, दृढ़ संकल्प - चित्त पाद - इस प्रकार बनाना चाहिए:
''जितने सारे प्राणी हैं
प्राणियों के ब्रह्मांड में,
'जीव' शब्द के अंतर्गत समझा गया,
इन सभी को मुझे निर्वाण की ओर ले जाना चाहिए...''
"एक या दो नहीं, सुभूति, एक या दो नहीं, बल्कि सभी प्राणी - पुरुष, महिला, पशु, पक्षी, पेड़, पौधे, चट्टानें आदि। दुनिया के सभी प्राणी के लिए। व्यक्ति को ऐसा दृढ़ संकल्प बनाना चाहिए कि 'मैं सभी का नेतृत्व करूंगा उन्हें में निर्वाण की और अग्रसर करूंगा।''
'...निर्वाण के उस दायरे में
जो पीछे कुछ भी नहीं छोड़ता।
और फिर भी, यद्यपि असंख्य प्राणी
इस प्रकार निर्वाण की ओर ले जाया गये है;
किसी भी प्राणी को निर्वाण की ओर नहीं ले जाया गया है।'
वह भी तुम्हें याद रखना है, भूलना नहीं चाहिए; अन्यथा, दूसरों का नेतृत्व करते हुए, आप फिर से अज्ञान में पड़ जायेंगे।
सभी प्राणियों को दूसरे किनारे पर ले जाना है, और फिर भी तुम्हें याद रखना होगा कि उनके दुख झूठे हैं, इसलिए तुम्हारे उपाय भी झूठे हैं। और तुम्हें याद रखना होगा कि उनका कोई अपना नहीं है; न ही तुम्हारा कोई स्वत्व है। तो मत भूलो; यह मत सोचो कि तुम लोगों की मदद कर रहे हो, कि तुम बहुत बड़े मददगार हो, यह और वह, नहीं तो तुम फिर गिर जाओगे। तुम फिर इसी किनारे पर जड़ें उगाओगे।
तो दो बातें याद रखनी होंगी। तुम्हें इस किनारे पर दृढ़ संकल्प के साथ रहना होगा, नहीं तो दूसरा तुम्हें खींच लेगा; और फिर भी तुम्हें दोबारा जड़ें नहीं उगानी हैं, अन्यथा तुम्हें कोई मदद नहीं मिलेगी। तुम अपने को नष्ट कर लोगे, तुम फिर स्वप्न में गिर जाओगे।
'और क्यों?
यदि बोधिसत्व में
एक "अस्तित्व" की धारणा को जगह मिलनी चाहिए,
उन्हें "बोधि-सत्ता" नहीं कहा जा सकता।
और क्यों?
उसे "बोधि-सत्ता" नहीं कहा जाना चाहिए
जिसमें स्वयं की धारणा है
या किसी अस्तित्व का घटित होना चाहिए,
या जीवित आत्मा की धारणा
या किसी व्यक्ति का।'
"तो तुम्हें दो बातें याद रखनी होंगी, सुभूति। एक, तुम्हें सभी प्राणियों को दूसरे किनारे तक ले जाना है, और फिर भी तुम्हें यह याद रखना है कि किसी का कोई अस्तित्व नहीं है - न तुम्हारा, न उनका। सभी अहंकार मिथ्या और भ्रामक हैं।
"इसे याद रखें और महान दृढ़ संकल्प के साथ आगे बढ़ें। दूसरे किनारे पर लोगों की मदद करें। वे पहले से ही वहां हैं; आपको बस उन्हें सतर्क और जागरूक बनाना है। लेकिन खो मत जाओ, उद्धारकर्ता मत बनो - ये दो चीज़ें।"
और बार-बार बुद्ध इस सूत्र में बोधिसत्व के वाहन को दोहराएंगे। मैं चाहूंगा कि आप सभी बोधिसत्व बनें।
आज के लिए बहुत है।
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