चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो
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अध्याय-11
दिनांक-24 दिसंबर 1975 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एरिका समूह आज रात दर्शन के लिए आया। एक नेता ने कहा कि उन्होंने महसूस किया है कि अमेरिका में जिन समूहों में वे शामिल हुए थे, उनकी तुलना में यहां बहुत अधिक प्यार था। उसने यह भी पाया था कि वह पॉवरट्रिप पर था।]
तकनीक तभी काम करती है जब गहरा प्यार हो। अकेले छोड़ दिया जाए तो तकनीकें कभी काम नहीं करतीं, क्योंकि वास्तव में प्रेम ही काम करता है, तकनीक नहीं।
तकनीकें सिर्फ बहाने हैं, और एक बार प्यार हो जाए तो नेता और नेतृत्व, शिक्षक और सिखाए गए के बीच कोई अंतर नहीं रहता। वे दोनों एक हो जाते हैं और साथ मिलकर काम करते हैं; यह एक अनुभव है जिसे साझा किया जाता है। ऐसा नहीं है कि नेता नेतृत्व से ऊँचा है - हो सकता है कि वह कुछ अधिक जानता हो, लेकिन वह सीख भी रहा है।
प्रेम कभी उस स्थिति में नहीं आता जहां आप कह सकें कि अब आप इसे जानते हैं। प्यार कभी भी बुद्धिमान नहीं बनता - और यही उसकी बुद्धिमत्ता है। यह हमेशा सीखना और सीखना और अंत तक सीखना है। यह सीखने वाला बना रहता है।
और जब नेता खुद सीख रहा हो तो कोई शक्ति-यात्रा नहीं होती। शक्ति-यात्रा, अहंकार-यात्रा, तब उत्पन्न होती है जब नेता यह सोचना शुरू कर देता है कि वह आ गया है, कि उसे मार्गदर्शन करना है - मदद नहीं, बल्कि मार्गदर्शन करना है, दूसरों का नेतृत्व करना है। तब पूरी बात ग़लत हो जाती है। एक बार जब तकनीकें अहंकार के हाथों में आ जाती हैं तो वे विनाशकारी हो जाती हैं। प्रेम के हाथों में वही तकनीकें रचनात्मक हो जाती हैं। निर्भर करता है। प्यार से तो जहर भी काम आएगा और दवा भी बन जाएगी; अहंकार से अमृत भी विषैला हो जायेगा। इसलिए नेता बनना बहुत ही नाजुक काम है।
नेता नेतृत्व से अधिक बड़ी जिम्मेदारी ले रहा है। वह न केवल समूह के लिए बल्कि स्वयं के लिए भी जिम्मेदार है। और उनकी जिम्मेदारी इसलिए भी बड़ी है क्योंकि इसे पावर-ट्रिप बनाने की पूरी संभावना है।
दुनिया भर में बहुत सारे गुरु शक्ति-यात्रा में जी रहे हैं। और वे इसका आनंद लेते हैं, लेकिन एक न एक दिन उन्हें एहसास होगा कि पूरा जीवन बर्बाद हो गया है। चाहे आप धन से शक्ति प्राप्त करें, या ज्ञान से, या त्याग से, या ध्यान से, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। शक्ति गरीबी है, और किसी न किसी दिन भ्रम गायब हो जाता है; व्यक्ति का मोहभंग हो जाता है - वह स्वयं को बिल्कुल खाली पाता है।
इसलिए इसे शुरू से ही याद रखें: यदि आप वास्तव में मदद करना चाहते हैं, तो अहंकार को पूरी तरह से त्याग दें। इस गिरावट में ही आप एक अत्यधिक मूल्यवान नेता बन जाते हैं। नेता अब वहां नहीं है, लेकिन अब आप मदद कर सकते हैं। और जब कभी तुम सहायता करोगे, तो तुम्हारे विरूद्ध कोई विरोध न होगा; दूसरे को खुलापन मिलेगा। जब भी आप देखें कि कोई आपका विरोध कर रहा है, तो उससे यह न कहें कि वह विरोध कर रहा है, बल्कि यह पता करें कि आपमें वह प्रतिरोध कहां पैदा हो रहा है जो वह महसूस कर रहा है। आपका सूक्ष्म अहंकार आपके और उसके बीच एक छाया बना रहा होगा।
जब भी आप देखें कि जिसकी आप मदद करने की कोशिश कर रहे हैं वह ग्रहणशील नहीं है, तो अपने भीतर झांकें। अपने लिए कुछ करें, स्वयं को बदलें, अधिक विनम्र बनें। यदि यहां, भीतर, आप अधिक विनम्र हो जाते हैं, तो वहां, प्रतिरोध समाप्त हो जाता है। एक नेता के लिए आक्रामक होना बहुत आसान है, और यदि आप आक्रामक हैं, तो आप नष्ट तो कर सकते हैं, लेकिन सृजन नहीं कर सकते। यह एक नेता के लिए एक महान प्रशिक्षण है - नेतृत्वकर्ता के लिए इससे भी बड़ा। वह अच्छा रहा है और बहुत कुछ होगा।
और यह भी सही है - तीन दिन पर्याप्त समय नहीं है। अगला ग्रुप सात दिनों का हो सकता है।
वास्तव में सभी परिवर्तन चौथे दिन के करीब शुरू होते हैं, क्योंकि मन में एक निश्चित प्रतिरोध होता है। पहले दिन यह बहुत, बहुत प्रतिरोधी है। दूसरे दिन तक उसे पता चलता है कि प्रतिरोधी होना बिल्कुल मूर्खता है: आप बस अपनी ऊर्जा और समय बर्बाद कर रहे हैं; आपके अलावा किसी और को नुकसान नहीं होता है। तो दूसरे दिन थोड़ा आराम मिलता है।
तीसरे दिन, क्योंकि व्यक्ति आराम करना शुरू कर देता है, वह यह समझने लगता है कि अधिक संभव है, और कम पर समझौता क्यों करें? चौथे दिन व्यक्ति आराम करता है। यह सामान्यतः है। कुछ दुर्लभ लोग जो ग्रहणशील हैं, पहले दिन खुले रह सकते हैं; कुछ लोग, बहुत अहंकारी, सातवें दिन भी नहीं होंगे। लेकिन एक सामान्य नियम के रूप में चौथा दिन सबसे संभावित दिन होता है, और उस दिन के बाद चीजें एक अलग स्तर पर शुरू होती हैं।
[सहायक नेता ने कहा कि उन्हें लगता है कि यह समूह राज्यों में अनुभव किए गए अन्य समूहों की तुलना में बहुत अधिक ग्रहणशील है।]
मि. एम, यह बिल्कुल अलग होने वाला है। यह बिल्कुल अलग होगा क्योंकि वे संन्यासी हैं, वे सिर्फ जिज्ञासु लोग नहीं हैं। उनमें प्रतिबद्धता है, उन्होंने साहस किया है। वे सचेतन रूप से स्वयं को बदलने का प्रयास कर रहे हैं; यह केवल सीखने का प्रश्न नहीं है।
आप दो तरह से सीख सकते हैं। एक में, आप वही रहते हैं, और जब आप कुछ सीखते हैं तो यह आपके लिए अतिरिक्त समृद्धि बन जाता है; यह अहंकार की पूर्ति और पोषण करता है। तुम वैसे ही रहो। बात सिर्फ इतनी है कि आपकी संपत्ति बढ़ती है - आपके पास अधिक ज्ञान होता है।
फिर एक अन्य प्रकार की सीख है, जहां सीखने के माध्यम से आप विलीन हो जाते हैं। अधिक बनने के बजाय आप कम हो जाते हैं। और यदि तुमने सचमुच सीखा है, तो तुम वहां नहीं हो, केवल सीखना ही वहां है। वास्तविक साधक संचित ज्ञान के पीछे नहीं है।
इसीलिए मैं संन्यास के लिए आग्रह करता हूं, क्योंकि किसी के संन्यास लेने के बाद वह प्रतिज्ञान का, समर्पण का, हां-कहने का, ग्रहणशीलता का एक महान भाव दिखाई देने लग जाता है। संन्यास के भाव से ही वह भिन्न हो गया है। वही व्यक्ति अब चीजों को बिल्कुल अलग नजरिए से देखने लगा है। वह कम प्रतिरोधी, अधिक सहयोगी होगा और उसे अधिक जिम्मेदारी का एहसास होगा। तो यह अलग होने वाला है।
और फिर यह एक परिवार बन जाता है। यदि ये बीस या तीस लोग (अपने सामने समूह का संकेत देते हुए) एक समूह में आते हैं, बिल्कुल अलग-अलग, तो वे अपना स्वार्थ तलाश रहे हैं और समूह हवाई अड्डे पर विमान के आने की प्रतीक्षा कर रही भीड़ की तरह है। तीस लोग एक साथ बैठे हैं लेकिन आपस में जुड़ने वाली कोई कड़ी नहीं है। वे सभी अलग-अलग हैं और यह सिर्फ एक अव्यवस्थित भीड़ है।
लेकिन जब हर कोई संन्यासी होता है तो वह भीड़ नहीं, समूह होता है। भीड़ और समूह में यही अंतर है। एक समूह वह होता है जहां प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी तरह से दूसरे से संबंधित होता है - वहां एक नदी बहती है और आप सभी एक ही नाव में सवार होते हैं। आप अपने लक्ष्य की तलाश नहीं कर रहे हैं, और दूसरा अपना लक्ष्य नहीं खोज रहा है - आप सभी एक सामान्य लक्ष्य की तलाश कर रहे हैं। यह प्रतिस्पर्धी नहीं है, यह सहयोगी है।
एक बड़ा अंतर है - एक लक्ष्य से जुड़े होने की पारिवारिक भावना; कि आपकी एक निश्चित पहचान है। यह एक परिवार, एक समुदाय बन जाता है। एक समुदाय या परिवार अलग ढंग से कार्य करता है। ऊर्जा कई गुना बढ़ जाती है और प्रत्येक व्यक्ति का परिवर्तन सभी को प्रभावित करेगा। भीड़ में कोई बदलता है तो सिर्फ एक ही बदलता है। भीड़ अलग रहती है, क्योंकि प्रत्येक अपने आप में एक द्वीप है, किसी और से संबंधित नहीं। एक परिवार में - और संन्यास एक परिवार है - कोई बदलता है, कोई ऊपर जाता है, और वह दूसरों से संबंधित होता है, इसलिए दूसरे ऊपर खींचे जाते हैं। यह एक अज्ञात शक्ति है। धीरे -धीरे आपको यह महसूस होने लगेगा कि जब एक सदस्य बदलता है, तो हर कोई ऊपर चला जाता है; हर कोई अधिक आत्मविश्वासी, कम प्रतिरोधी हो गया है। किसी भी अंतर्दृष्टि का एहसास एक व्यक्ति द्वारा साझा किया जाता है। यह एक बहुत ही अचेतन प्रक्रिया है, लेकिन धीरे-धीरे, लोगों के साथ काम करते हुए आप जागरूक हो जायेंगे।
मैं कई तरह की सभाओं में बात करता रहा हूं। मैंने भीड़ से बात की है जहां हर व्यक्ति मेरी बात सुन रहा है लेकिन लोगों के बीच कोई अंतर-संबंध नहीं है। तो ऐसा लगता है जैसे मैं एक व्यक्ति से बात कर रहा हूं। वहां शायद दस हजार लोग बैठे हों लेकिन मैं एक व्यक्ति से बात कर रहा हूं, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति एक है; कोई अंतर-लिंक नहीं है। इससे मुझे यह विचार आया कि ऐसा नहीं होना चाहिए।
फिर मैंने एक परिवार बनाना शुरू किया। अब, जब मैं आपसे बात करता हूं, तो ऐसा नहीं है कि मैं एक व्यक्ति से बात कर रहा हूं; मैं एक परिवार से बात कर रहा हूं। और मैं देख सकता हूं - यह इतना दृश्यमान है - कि एक व्यक्ति को नशा महसूस होने लगता है और अचानक पूरा समूह कंपन महसूस करता है। एक व्यक्ति मुस्कुराने लगता है और अचानक मुस्कुराहट फैल जाती है; इसकी लहरें हर किसी तक पहुंचती हैं। मैं देख रहा हूं कि अगर कोई वहां बैठा है जो संन्यासी नहीं है तो वह एक बाधा की तरह बन जाता है; प्रवाह वहीं रुक जाता है। वह समग्र का हिस्सा नहीं है।
तो यह बिल्कुल अलग होने वाला है। और ये संन्यास के निहितार्थ हैं, लेकिन व्यक्ति धीरे-धीरे ही जागरूक होता है।
...प्रेम निनाद। इसका अर्थ है प्रेम का संगीत। प्रेम का अर्थ है प्रेम, निनाद का अर्थ है संगीत--लेकिन साधारण संगीत नहीं। इसका मतलब है प्राकृतिक संगीत। उदाहरण के लिए, एक झरना--तो यह निनाद है। तो यह कोई गिटार बजाने वाला आदमी नहीं है। तब यह निनाद नहीं है; यह साधारण संगीत है, प्रकृति का नहीं। हवा वृक्षों से गुजरती है--तब संगीत है, फिर निनाद है।
निनाद का अर्थ है प्रकृति का संगीत; मनुष्य द्वारा निर्मित नहीं, मनुष्य से अछूता - जंगली, कुंवारी, एम. ?
[एक संन्यासी ने समूह में उन मित्रों के बारे में पूछा जो बीमार हो गए थे।]
कभी-कभी ऐसा होता है कि जब दिमाग में कुछ बदलाव शुरू होते हैं तो शरीर प्रतिक्रिया करता है। कुछ अपरिचित है और शरीर उसे अस्वीकार करना चाहता है। ऐसे में कई बार बीमारियाँ हो जाती हैं।
लेकिन यह अच्छा और सकारात्मक है। अपनी बीमारी के बाद वे बिल्कुल अलग मन का अनुभव करेंगे। समूह में हमेशा याद रखें कि यदि कोई बीमार हो जाता है - समूह ध्यान या तकनीक के दौरान - तो उसे हमेशा यह एहसास दिलाना याद रखें कि यह अच्छा है और इसमें निराश होने की कोई बात नहीं है। वास्तव में यह दर्शाता है कि कुछ ने काम करना शुरू कर दिया है, और शरीर नए दिमाग के साथ बदलना चाहता है, इसलिए कुछ चीजों को बाहर फेंकना होगा। हो सकता है कि शरीर में कुछ ज़हर हों और जब वह उन्हें बाहर निकालना शुरू कर देता है, तो आप बीमार हो जाते हैं।
उन्हें बताएं कि दो या तीन दिनों के भीतर वे बिल्कुल ठीक हो जाएंगे - और पहले से भी बेहतर, मि. एम.?
[एक संन्यासिन (जो एक पर्यवेक्षी एयर होस्टेस है) अपने साथ काम करने वाले कुछ लोगों, कुछ क्रू सदस्यों को सुबह के प्रवचन में ले आई - और वे चले गए। वह कहती हैं: मैं इन लोगों के साथ बहुत करीब से काम करती हूं और मैं उनके साथ कुछ भी साझा नहीं कर सकती। जब मैं अकेला होती हूं तो मुझे ठीक लगता है, लेकिन जब मैं उन लोगों के साथ होती हूं जिनके साथ संवाद करना चाहता हूं। यह नामुमकिन है...
इस बार मैंने कोशिश की - मैंने ध्यान करना भी बंद कर दिया, क्योंकि अगर मैं ध्यान करती हूं तो यह और भी असंभव है। और मैंने बात करने की कोशिश की है... इससे कोई फायदा नहीं हुआ।]
दरअसल, आपको यह समझना होगा कि जब आप बढ़ने लगेंगे तो आपके और उन लोगों के बीच दूरियां आ जाएंगी जिनके साथ आप काम कर रहे हैं। और दूरी कई समस्याएं पैदा करेगी, क्योंकि वे बहुमत में हैं, और वे सोचेंगे कि आप थोड़ा पागल या सनकी या कुछ और हो रहे हैं। और वे जो कुछ भी सोचते हैं उसका एक निश्चित महत्व होता है क्योंकि वे बहुमत में हैं। वे सभी एक जैसा सोचेंगे - और आप अकेले हो जायेंगे।
यदि आप उन्हें समझाने की कोशिश करेंगे, उनसे बात करेंगे, उनसे बहस करेंगे, तो इससे कोई खास मदद नहीं मिलने वाली है, क्योंकि मैं जो कुछ भी कह रहा हूं और कर रहा हूं उसका तर्क-वितर्क से कोई लेना-देना नहीं है। यदि कोई महसूस कर सकता है, तो कोई महसूस कर सकता है; आप इसके बारे में किसी को आश्वस्त नहीं कर सकते। यह कोई दर्शन नहीं है। यह अस्तित्व और जीने का एक बिल्कुल नया तरीका है।
इसलिए जब तक वे बदलने के लिए तैयार नहीं होंगे तब तक वे समझ नहीं पाएंगे। इसलिए असंभव की कोशिश मत करो। आप उन्हें बदलने, उनका मन बदलने की कोशिश करती रहे हैं ताकि वे आपकी तरह जी सकें। लेकिन अगर वे आपकी तरह रहेंगे, तभी उनका मन बदल सकता है। और कोई रास्ता नहीं।
इसलिए उनके बारे में चिंता न करना ही समझदारी है। और जब आप उनके साथ हों, तो अभिनय करें - बस एक भूमिका निभाएं। सच होने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि अगर आप सच्चे हैं, तो आपके और उनके बीच दूरियां बहुत बड़ी हो जाएंगी। बस वैसे ही अभिनय करते रहो जैसे तुम पहले करते थे, इसलिए कोई अधिक समस्या नहीं है।
और वे क्या कहते हैं इसकी चिंता मत करो, क्योंकि अब तुम जानते हो कि इससे भी बड़ा कुछ संभव है। लेकिन ये उनकी समझ से परे है। इसलिए उनके प्रति दया महसूस करें और इसके बारे में चिंता न करें।
सूफ़ीवाद में, वे प्रार्थना करने और ध्यान करने के लिए कहते हैं जब कोई आपको नहीं देख रहा हो, यहाँ तक कि आपकी पत्नी या आपका पति भी नहीं। रात में, आधी रात को, जब सब सो गए हों, चुपचाप अपने बिस्तर पर बैठ जाएं और ध्यान करें - ताकि किसी को आपके आंतरिक जीवन के बारे में पता न चले। एक बार जब वे जागरूक हो जाएंगे तो सबसे पहले वे निंदा करेंगे। यह स्वाभाविक है, क्योंकि जो कुछ भी आम जनता का नहीं है उस पर संदेह किया जाता है।
तो चिंता मत करो, और उन्हें यहाँ मत लाओ क्योंकि इससे परेशानी पैदा होगी। किसी को मेरे पास नहीं लाया जा सकता। लोग आ सकते हैं, लेकिन किसी को लाया नहीं जा सकता। और ऐसा कभी न करें, क्योंकि यदि आप ऐसा करेंगे तो वे अधिक प्रतिरोधी होंगे। असल में, मैं जो कह रहा हूं उसके प्रति वे लगभग बहरे होंगे, और वे आश्वस्त हो जाएंगे कि [आप] पागल हैं। यही एकमात्र दृढ़ विश्वास होगा जो उन्हें यहां देखने को मिलेगा। (हँसते हुए)
और जब आप काम कर रहे हों तो एक भूमिका निभाएं। वह भी अच्छा है। भूमिका निभाने की क्षमता अच्छी है। बस साक्षी बने रहो और कार्य करते रहो। और जल्द ही मैं आपको बताऊंगा..; जब मुझे लगेगा कि समय सही है तो मैं तुमसे कहूंगी कि सब कुछ छोड़ दो, लेकिन बस रुको।
पहले स्थिति पर विजय प्राप्त करें और फिर निकलें। किसी भी परिस्थिति को कभी भी हारकर न छोड़ें, क्योंकि तब अनुभव अधूरा होता है। स्थिति पर विजय प्राप्त करें! जब आप मुझसे कहने लगेंगे कि अब कोई समस्या नहीं है, अब सब कुछ ठीक चल रहा है, तब मैं आपसे कहूँगा कि चले जाओ--उससे पहले नहीं! और मुझे धोखा देने की कोशिश मत करो, क्योंकि यह संभव नहीं है, मि. एम.?
[एक संन्यासी कहता है: समूह उत्तम था। पहले तो मैं बहुत प्रतिरोधी था, क्योंकि मेरे पास संयुक्त राज्य अमेरिका से बहुत सारे फ़ोन कॉल आ रहे थे, क्योंकि मेरे प्रियजन बहुत बीमार हैं।
मैं बहुत विचलित था... फिर मैं समूह में वापस आता और सब कुछ इतना शांतिपूर्ण था कि मुझे कुछ भी फेंकने का मौका नहीं मिला। फिर धीरे-धीरे मैंने समूह की और अधिक सराहना करना शुरू कर दिया, क्योंकि इस सारी ऊर्जा को फेंकने के बजाय, मैंने पाया कि मैं और अधिक केंद्रित हो सकता हूं, और समाचार कुछ ऐसा नहीं था जो मुझे उससे दूर कर सके। मुझे इसके बारे में बहुत अच्छा लगा।]
मि. एम. कभी-कभी ऐसा होता है कि ऐसी स्थिति में जहां उदास, उदास, क्रोधित या नकारात्मक होने की पूरी संभावना होती है, वहां शीतलता और सामूहिकता खोने की भी पूरी संभावना होती है। यदि, उस स्थिति में, आप एक निश्चित तकनीक पर काम कर रहे हैं, तो शुरुआत में ऐसा लग सकता है कि यह असंभव है क्योंकि स्थिति बहुत कच्ची है।
लेकिन यह मेरा अवलोकन है: कि ऐसी स्थितियों में, यदि आप बने रहें तो तकनीकें बहुत गहराई तक जाती हैं, क्योंकि विरोधाभास हमेशा चीजों को अधिक स्पष्ट करता है। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे आप ब्लैकबोर्ड पर सफेद चॉक से चित्र बनाते हैं - यह एकदम सही दिखता है। आप वही आकृति एक सफेद दीवार पर सफेद चाक से बना सकते हैं - और वह गायब हो जाएगी।
सदियों से यह देखा गया है कि जीवन की सबसे अंधेरी रातों में लोग आनंद के उच्चतम शिखर तक पहुँचते हैं। जब उदास होने की, गहन अवसादग्रस्त होने की पूरी संभावना हो, यदि आप कुछ कर रहे हों, तो अशांति कोई ध्यान भटकाने वाली नहीं होगी; यह स्वयं पृष्ठभूमि बन जाएगी, और आपका प्रयास इसके विपरीत चमक उठेगा।
आप एक फोटोग्राफर हैं इसलिए आप इसे समझ सकते हैं - कि पृष्ठभूमि विपरीत होनी चाहिए। यदि पृष्ठभूमि और आकृति एक ही है, तो आकृति बहुत कुछ खो देती है - तीव्रता, तीक्ष्णता; सब कुछ खो गया..
यह अच्छा रहा। शुरुआत में हमेशा प्रतिरोध होता है, और यह एक अच्छा संकेत है कि आपका मन अनजाने में महसूस कर रहा है कि आप गहरे पानी में जा रहे हैं: डर है और आप विरोध करना शुरू कर देते हैं। प्रतिरोध बहुत प्रतीकात्मक चीज़ है। इससे पता चलता है कि कुछ घटित होने वाला है, अन्यथा मन कभी विरोध नहीं करता। यदि मन जानता है कि वह क्षेत्र परिचित है और आपने पहले वहां यात्रा की है, तो कोई डर नहीं है और मन विरोध नहीं करता है। एक बार जब मन को इस बात का एहसास हो जाता है कि आप किसी अपरिचित क्षेत्र में जा रहे हैं, कुछ अज्ञात, कुछ ऐसा जिसे आप नहीं जानते - तो वह प्रतिरोध करता है।
हमेशा याद रखें, जहां प्रतिरोध है वहां खजाना है। एक बार जब आप प्रतिरोध देखें, तो साहस जुटाएं, क्योंकि आप कहीं जा रहे हैं और कुछ घटित होने वाला है। सब कुछ भूल जाओ और उस दिशा में चलो जहां से प्रतिरोध आ रहा है, और तुम कभी भी खाली हाथ वहां से नहीं निकलोगे। लेकिन मन की सामान्य प्रवृत्ति यह है कि जब भी आपको किसी चीज के प्रति कोई प्रतिरोध महसूस होता है, तो आप आसानी से भाग जाते हैं। आप बहुत सी दौलत को मिस करते हैं जो जीवन आप पर बरसाने वाला था।
एक आरामदायक जीवन सबसे ग़रीब संभव है। और आरामदायक से मेरा तात्पर्य उस मन से है जो प्रतिरोधों से बचता रहता है और हमेशा जीने का एक सुविधाजनक तरीका ढूंढता है। तब तुम वनस्पति करोगे, जीवित न रहोगे।
[वह संन्यास लेता है]
संवाद का अर्थ है संवाद और प्रेम का अर्थ है प्रेम - प्रेम का संवाद। और मैं इसे आपको कुछ खास उद्देश्यों के लिए देता हूं। जो कुछ भी सुंदर है वह सब आप गहरे रिश्तों के माध्यम से प्राप्त करेंगे, मि. एम.? - लोगों के साथ, प्रकृति के साथ। यदि आप कोई संवाद खोज सकें तो आप बहुत कुछ हासिल कर लेंगे।
संवाद चर्चा नहीं है। चर्चा एक लड़ाई है; एक मौखिक, बौद्धिक लड़ाई। संवाद एक गहरी सहानुभूति है, दूसरे व्यक्ति के साथ एक गहरा तालमेल है, ताकि देर-सबेर आप दूसरे की ऊर्जा के साथ बहने लगें। तब दूसरा-दूसरा नहीं रह जाता, और तुम लड़ नहीं रहे होते; आप सहयोग कर रहे हैं, दूसरे को स्वयं बनने में मदद कर रहे हैं। तुम स्वयं बने रहते हो और दूसरा स्वयं बना रहता है, और एक गहन मिलन होता है--कोई तर्क नहीं।
संवाद--यह सबसे सुंदर शब्दों में से एक है।
और संवाद एक बहुत गहरा प्रेम, सहानुभूति, तालमेल है। किसी के साथ आपको अचानक प्यार महसूस होता है और आप बहने लगते हैं। यह अतार्किक है, लेकिन बहुत अर्थपूर्ण है।
[एक संन्यासी ने कहा कि वह स्वयं को आलसी महसूस करता है।
ओशो ने कहा कि हमारे बारे में हमारी इस तरह की अवधारणाएं हमारी कंडीशनिंग का परिणाम हैं, ये हमारी वास्तविक प्रकृति नहीं हैं। उन्होंने समझाया कि जब हम पैदा होते हैं, तो हम बिना पहचान के होते हैं और हम अपनी पहचान की तलाश करते हैं - माता-पिता, परिवार, दोस्तों के माध्यम से। कोई बाप कह दे कि तुम आलसी हो। हो सकता है कि आपको यह लेबल पसंद न आए, लेकिन कम से कम यह कुछ तो है। यह आपको एक पहचान, कुछ होने का अहसास देता है। सतही तौर पर आपको यह पसंद नहीं आ सकता है, लेकिन अंदर से आप बेहतर महसूस करते हैं क्योंकि आप जानते हैं कि आप कौन हैं।
एक बच्चे के रूप में आप इन निर्णयों को अपनाते हैं - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों - और उन पर विश्वास करना और तदनुसार कार्य करना शुरू करते हैं। यह एक सम्मोहन है। और जब आप बड़े हो जाते हैं तो आप इन विचारों को लेकर चलते हैं।
हर कोई बस एक ख़ालीपन है। यदि आप लेबल स्वीकार करते हैं तो आप पकड़े जाते हैं; और हर दिन तुम उन्हें सुदृढ़ करते हो। यह एक पैटर्न हो सकता है। यह सिर्फ एक गलत धारणा है, और यदि आप इसे समझते हैं, तो आप इसे इसी क्षण छोड़ सकते हैं। मनुष्य पूर्ण शून्यता और स्वतंत्रता है। आप जो चाहें, जैसा चाहें वैसा बनने के लिए स्वतंत्र हैं।
तो आलसी न होने की कोशिश मत करो, ओशो ने आगे कहा, क्योंकि तब भी तुम आलस्य के शब्द और विचार को दोहरा रहे हो। उन्होंने कहा कि अगर ऋषि को लगता है कि उन्होंने जो कुछ भी किया उससे उन्हें यह विचार आया कि वह आलसी हैं, तो उन्हें ठीक इसके विपरीत करना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि सुबह साढ़े पांच बजे उठने पर उसे आलस महसूस होता है तो उसे साढ़े चार बजे उठना शुरू कर देना चाहिए।
ओशो ने कहा कि जब वह छोटे थे तो वह भी आलसी थे और उन्हें सुबह उठना मुश्किल लगता था। तो अगले कुछ वर्षों के लिए--सिर्फ एक या दो महीने के लिए नहीं! - वह तीन बजे उठ जाता था I उसने कहा कि वह खुद को ऐसा करते देखकर आश्चर्यचकित था क्योंकि उसे लगा कि वह आलसी है। जब यह स्पष्ट हो गया कि वह नहीं उठ रहा है, तो उसने इतनी जल्दी उठना बंद कर दिया।
उन्होंने कहा कि देर तक सोने में कोई बुराई नहीं है, लेकिन व्यक्ति को ऐसा करने का चुनाव करना चाहिए; यह एक निर्णय होना चाहिए। और ऐसा कुछ नहीं जिसे कोई व्यक्ति आलस्य के कारण करते हुए पाता है।
ओशो ने कहा कि बचपन में वह हमेशा अपने बाल लंबे करना चाहते थे, लेकिन उनके परिवार को यह पसंद नहीं था और उन्होंने उन्हें हतोत्साहित किया। तो एक दिन वह बाहर गया और अपने सारे बाल कटवा लिए - मुंडवा लिए!
उनके परिवार को आश्चर्य हुआ, और उन्होंने कहा कि उनका मतलब यह नहीं था कि उन्हें अपना सिर मुंडवाना चाहिए, लेकिन उन्होंने कहा कि उनके लिए लंबे बालों की इच्छा पर काबू पाने का यही एकमात्र तरीका था। अब उसे इससे पूरी तरह छुटकारा मिल गया था!
उन्होंने कहा कि ये सिर्फ मन की धारणाएं हैं और इन्हें आसानी से छोड़ा जा सकता है; और जब तक कोई ऐसे विचारों को त्याग नहीं देता तब तक वह कभी भी स्वतंत्र नहीं हो सकता।]
ओशो
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