10-गुलाब तो गुलाब है, गुलाब है -(A Rose is A Rose is A Rose)-(हिंदी अनुवाद) -ओशो

 गुलाब तो गुलाब है, गुलाब है

A Rose is A Rose is A Rose-(हिंदी अनुवाद)

अध्याय-10

दिनांक-07 जुलाई 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में

 

[ओशो एक संन्यासी से बात करते हैं:]

 

बहुत कुछ होने वाला है। बस इसकी अनुमति दें। यही सबसे बड़ी बात है। कुछ करना बहुत आसान है क्योंकि व्यक्ति कर्ता बना रहता है और अहंकार पूरा हो जाता है। लेकिन सबसे बड़ी समस्या तब आती है जब आपको किसी चीज़ की अनुमति देनी होती है। यह सरल है लेकिन अहंकार के कारण यह जटिल हो जाता है। तो यही एकमात्र चीज़ है जो आपको याद रखनी है: इसकी अनुमति देना।

इस शिविर में, बहुत सरलता से आगे बढ़ें। जबरदस्ती करने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि सारी ताकत हिंसक है और सारी ताकत ईश्वर के खिलाफ है। समर्पण, इसकी आदत, धीरे-धीरे आती है। यह कोई विज्ञान नहीं है; यह सिर्फ एक आदत है। शिविर में आप अनुमति दें, और ग्यारहवां [गुरु पूर्णिमा दिवस] आपको अपने भीतर एक बहुत ही अजीब जगह पर ले जाएगा, लेकिन इसकी अनुमति दें। बस ऐसा महसूस करें मानो आप एक स्पंज हैं जो अस्तित्व को सोख रहा है। सभी कुछ तैयार है। आपको बस इसे सोखना है।

डर इंसान को कठोर बना देता है। विश्वास व्यक्ति को कोमल बनाता है। और यही 'तन्मय' का अर्थ है। शब्द का अर्थ है पूरी तरह से अवशोषित हो जाना ताकि कुछ भी पीछे न बचे...  जैसे कि एक बर्फ का टुकड़ा पिघल रहा हो, पिघल रहा हो, और चला गया हो; कुछ भी नहीं बचा। जो नाम मैंने तुम्हें दिया है उसका यही अर्थ है। तो पिघलो और चले जाओ।

जब तुम वहां नहीं हो, तब तुम पहली बार हो। जब आप स्वयं को कहीं नहीं पाते, तो अचानक आप घर पर होते हैं। जब आप स्वयं को नहीं पा सकते, तो ईश्वर है। आप जितने अधिक होंगे, ईश्वर उतना ही कम होगा। वह अनुपात है। यदि आप निन्यानवे प्रतिशत हैं तो ईश्वर केवल एक प्रतिशत है। और निःसंदेह उसे खोजना कठिन है क्योंकि आप निन्यानबे प्रतिशत हैं और वह एक प्रतिशत है; उसे पाना असंभव है।

तुम पिघलने लगते हो...  अट्ठानवे, सत्तानवे, छियानवे...  और भगवान और अधिक बढ़ने लगते हैं। एक क्षण आता है जब वह निन्यानबे प्रतिशत होता है और तुम एक प्रतिशत होते हो। फिर खोजने की कोई जरूरत नहीं है। वह है। अचानक वह हर चीज़ में प्रकट हो जाता है। तब यह अत्यधिक सुंदर होता है जब अंततः वह एक प्रतिशत गायब हो जाता है, जब कोई निशान भी पीछे नहीं बचता है। तन्मय का यही अर्थ है। तो उसे याद रखें। लीन हो जाओ और अनुमति दो।

मैं तुमसे बहुत कुछ करने जा रहा हूँ, लेकिन अनुमति दो।

 

[एक संन्यासी कहता है: मैं संसार और आध्यात्मिक जीवन के बीच बंटा हुआ हूं - पूरी तरह से बंटा हुआ। यह एक समस्या है। मैं पूरी तरह से दुनिया में रह चुका हूं, रह रहा हूं और आनंद ले रहा हूं। कोई भी ध्यान नहीं...  अपराधबोध - कि मुझे ध्यान करना चाहिए, कि मुझे आध्यात्मिक होना चाहिए, या मुझे यह और वह होना चाहिए।]

 

वह अपराध-बोध संसार नहीं, बल्कि संकट उत्पन्न करता है। और संसार और अध्यात्म में कोई विभाजन नहीं है। लेकिन बंटवारा अपराध बोध में है। तो उस अपराधबोध को छोड़ना होगा। ऐसा नहीं है कि आपको आध्यात्मिकता और दुनिया को एक साथ लाना है; वे साथ - साथ हैं। उन्हें अलग करने का कोई उपाय नहीं है। आपको अपने अपराध बोध को समझना होगा और उसे छोड़ना होगा, अन्यथा अपराध बोध हमेशा सिज़ोफ्रेनिया पैदा करता है। और यह हो सकता है; यदि यह बहुत गहराई तक जाता है, तो यह वास्तविक विभाजन पैदा कर सकता है। एक व्यक्ति वास्तव में दो हो सकता है - इतना कि एक को दूसरे के बारे में बिल्कुल भी पता नहीं चल सकता है। हो सकता है कि दूसरे को पहले के बारे में पता न हो। फूट इतनी हो सकती है कि कभी मिल ही न सकें; कोई मुठभेड़ नहीं है।

इसलिए कभी-कभी आप एक व्यक्ति के साथ एक व्यक्ति की तरह रहते हैं, और कभी-कभी आप किसी अन्य व्यक्ति के साथ रहते हैं, लेकिन यह खतरनाक है। आध्यात्मिकता और दुनिया को एक साथ लाने का प्रयास शुरू से ही गलत है। तुम्हें अपना अपराध समझना होगा। ये समूह मदद करेंगे, इसलिए उनमें जितना संभव हो सके स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ें और यह वर्गीकरण न करें कि यह आध्यात्मिक है और यह सांसारिक है। वर्गीकरण ही गलत है क्योंकि तब विभाजन शुरू होता है। एक बार जब आप किसी चीज़ को आध्यात्मिक कह देते हैं, तो अचानक आपने संसार की निंदा कर दी। जब आप कहते हैं कि कुछ सांसारिक है, तो विभाजन आ गया है। कोई ज़रूरत नहीं है।

यदि आप भोजन का आनंद लेते हैं, यदि आप धूप का आनंद लेते हैं, यदि आप फूलों का आनंद लेते हैं और आप ध्यान और प्रार्थना का आनंद लेते हैं, तो वास्तव में यह सब एक ही आनंद है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह भोजन है या फूल या दोस्त या प्रार्थना या ध्यान। यह एक घटना है--आनंद। यह आनंद है। इसे विभाजित करने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि आनंद की वस्तुएं अलग-अलग हैं - वे सारहीन हैं। सबसे आवश्यक बात यह है कि आपके पास खुशी और आनंद है।

जब आप रात में चाँद को देखते हैं और उसका आनंद लेते हैं तो आप विभाजित नहीं होते हैं और फिर एक दिन आप एक बच्चे को मुस्कुराते हुए देखते हैं और आप आनंद लेते हैं। कौन सा आध्यात्मिक है और कौन सा भौतिक है? आप एक फूल को खिलते हुए देखते हैं और आपके भीतर कुछ खिलता है और आप उसमें आनंदित होते हैं। खाना पक रहा है और स्वाद आ जाता है और अचानक उसमें आनंद आ जाता है। कौन सा आध्यात्मिक और कौन सा सांसारिक?

यदि आप मुझसे पूछें, तो मैं कहूंगा कि आनंद आध्यात्मिक है और आनंद लेने, जश्न मनाने में असमर्थता सांसारिक है।

यदि आप आनंद ले रहे हैं, तो बिल्कुल अच्छा है। मूल बात यह है कि व्यक्ति खुश है। यदि आप खुश हैं, तो ये चीजें लंबे समय तक नहीं टिकेंगी क्योंकि खुशी की तलाश ही आपको इनसे परे ले जाएगी, लेकिन उनके खिलाफ नहीं। उनसे आगे जाना उनके ख़िलाफ़ नहीं जा रहा है। उनसे आगे जाना एक बिल्कुल अलग प्रक्रिया है।

आपको पीने में मजा आता है। इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है। धीरे-धीरे आप देखेंगे कि इसमें ज्यादा आनंद नहीं है। और भी संभव है। तो आप ध्यान और प्रार्थना के माध्यम से खोजना शुरू करें, और यदि अधिक होता है तो यह पीने के खिलाफ नहीं है। वास्तव में शराब ने तुम्हें रास्ता दिखाया।

इसलिए हमेशा ख़ुशी की तलाश करो। आप कहां खोज रहे हैं, यह अप्रासंगिक है। यदि कोई वास्तव में खुशी की तलाश में लगन से है, तो कुछ भी उसे रोक नहीं सकता। धीरे-धीरे जो चीज़ें आपको ख़ुशी या वास्तविक ख़ुशी नहीं दे सकतीं, वे अपने आप ख़त्म हो जाएंगी। लेकिन उनकी निंदा करने की जरूरत नहीं है और यह कहने की जरूरत नहीं है कि कुछ गलत है।

बस इसे स्वीकार करो; यह बिल्कुल अच्छा है। यह पूरा वर्ष आपके लिए साधनामय रहा। इन समूहों में जितना हो सके अपने मन को बाहर निकालें। इसका अभिनय करके देखो। जो भी समस्याएँ हैं, उन्हें छिपाओ मत; उन्हें बाहर लाओ। यदि अपराधबोध है तो अपराधबोध को बाहर लाओ। एक बार जब आप कोई बात सामने लाते हैं तो उसका समाधान होना शुरू हो जाता है। लेकिन मुझे नहीं लगता कि कुछ ग़लत है। आपके लिए सब कुछ अच्छा रहा है, एम. एम ? अच्छा!

 

[सोमा ध्‍यान समूह मौजूद है। नेता ने कहा कि उन्हें अपने समूह में ऊर्जा की कमी महसूस हुई। ओशो ने कहा कि उन्हें समूह के पहले कुछ घंटों का उपयोग इसकी प्रकृति, इसकी ऊर्जा के प्रकार का आकलन करने के लिए करना चाहिए, और चूंकि वह स्वयं उच्च ऊर्जा वाली थीं, इसलिए उन्हें उनके स्तर और चलने की गति में नीचे आना होगा... ]

 

जब आपको लगे कि ऊर्जा कम है, तो गति धीमी कर दें। बहुत तेजी से न चलें, बल्कि धीरे-धीरे, अधिक सहजता से आगे बढ़ें। हमेशा समूह की ऊर्जा, उसकी शैली, वह कितनी तेजी से चल सकता है, महसूस करें और कभी भी उससे तेज न चलें। अन्यथा आप थक जायेंगे और समूह को लाभ नहीं होगा, क्योंकि केवल प्राप्त करने से किसी का लाभ नहीं होता जब तक कि किसी को देने की भी अनुमति न हो। इसे पारस्परिक होना होगा, तभी विकास होगा।

यदि किसी रिश्ते में एक व्यक्ति देता रहता है और दूसरा लेता रहता है, तो दोनों को नुकसान होता है। न केवल देने वाला - क्योंकि देने वाला ठगा हुआ महसूस करता है - बल्कि वह व्यक्ति जो प्राप्तकर्ता है वह भी पीड़ित है क्योंकि जब तक उसे देने की अनुमति नहीं दी जाती तब तक वह विकसित नहीं हो सकता। वह भिखारी बन जाता है और उसकी आत्म-छवि नीची हो जाती है। उसे मजबूत करने की जरूरत है और उसे मौका देने की जरूरत है जहां वह भी दे सके। तब वह मानव महसूस करता है; वह आश्वस्त महसूस करता है।

विकास तभी संभव है जब देना और लेना आनुपातिक हो, अन्यथा दोनों चूक जाएंगे। तुम चूक जाओगे क्योंकि तुम देखोगे कि कुछ भी वापस नहीं आया है। आप थका हुआ, थका हुआ, थका हुआ महसूस करेंगे, और समूह आपके बारे में बहुत अच्छा महसूस नहीं करेगा क्योंकि आपने समूह को कभी भी कुछ वापस देने का मौका नहीं दिया, चाहे वह कुछ भी हो। इसलिए जब ऊर्जा कम हो रही हो तो आपको नीचे आना होगा।

दो प्रकार के लोग होते हैं: कम ऊर्जा और उच्च ऊर्जा। उच्च ऊर्जा होने में कुछ भी अच्छा नहीं है और कम ऊर्जा होने में कुछ भी बुरा नहीं है। इस प्रकार दो प्रकार मौजूद हैं। कम ऊर्जा वाले लोग बहुत धीमी गति से चलते हैं। उनकी वृद्धि उछालभरी नहीं है। वे छलांग नहीं लगाते। वे विस्फोट नहीं करते। वे वैसे ही बढ़ते हैं जैसे पेड़ बढ़ते हैं। उन्हें अधिक समय लगता है लेकिन उनका विकास अधिक व्यवस्थित, अधिक निश्चित होता है और पीछे हटना कठिन होता है। एक बार जब वे एक मुकाम पर पहुंच जाते हैं तो उसे दोबारा आसानी से नहीं खोते।

उच्च ऊर्जा वाले लोग तीव्र गति से चलते हैं। वे कूदते हैं। वे छलांग लगाते हैं। इनके साथ काम बहुत तेजी से होता है। यह अच्छा है, लेकिन उनके साथ एक समस्या है: वे जो कुछ भी हासिल करते हैं, उतनी ही आसानी से खो भी सकते हैं। वे बहुत आसानी से वापस गिर जाते हैं क्योंकि यह उछाल रहा है, विकास नहीं। विकास के लिए बहुत धीमी गति से पकने, मसाला देने और समय की आवश्यकता होती है।

दोनों प्रकार के अपने फायदे और कमजोरियां हैं और वास्तव में अगर किसी को दोनों के बीच चयन करना हो, तो कम ऊर्जा वाले लोग उच्च ऊर्जा वाले लोगों की तुलना में आध्यात्मिक विकास में अधिक सक्षम होते हैं। जहां तक सांसारिक उपलब्धि की बात है तो उच्च ऊर्जा वाले लोग अधिक शक्तिशाली होते हैं।

कम ऊर्जा वाले व्यक्ति सांसारिक प्रतिस्पर्धा में पराजित होंगे। वे हमेशा पीछे रहेंगे। इसलिये वे निन्दित हो गये। दुनिया में ऐसी प्रतिस्पर्धा है। वे चूहे-दौड़ से बाहर हो जायेंगे; वे उसमें नहीं रह सकेंगे। उनको धक्के मार कर बाहर कर दिया जायेगा।

लेकिन जहां तक आध्यात्मिक विकास का सवाल है, वे उच्च ऊर्जा वाले लोगों की तुलना में अधिक गहराई से विकसित हो सकते हैं क्योंकि वे इंतजार कर सकते हैं और वे धैर्यवान हो सकते हैं। वे बहुत ज्यादा जल्दी में नहीं हैं। उन्हें तुरंत कुछ नहीं चाहिए। उनकी अपेक्षा कभी भी असंभव की नहीं होती। वे केवल संभव की लालसा रखते हैं। और जब आप संभव की इच्छा करते हैं, तो असंभव भी घटित हो सकता है। जब आप असंभव की इच्छा करते हैं, तो संभव भी कठिन हो जाता है। तो चिंता न करें।

 

[एक समूहू के नेता ने कहा कि चूँकि वे अपना दिन अन्य सभी की तुलना में पहले शुरू करते थे, सुबह चार बजे उठते थे, उन्होंने पाया कि यदि वे सक्रिय तकनीकें करते थे, तो शोर पड़ोसियों को परेशान करता था, लेकिन यदि वे अधिक निष्क्रिय कार्य करते थे, तो समूह के सदस्य चले जाते थे। दोबारा सो जाते है!

ओशो ने सुझाव दिया कि वे पोस्ट-हिप्नोटिक सुझाव का प्रयास करें, उन्होंने कहा कि आश्रम के सम्मोहन चिकित्सक उपयुक्त शब्दों का सुझाव देने में सक्षम होंगे, जिसे लगभग तीन वाक्यों तक सीमित किया जाना चाहिए और सात बार दोहराया जाना चाहिए, और एक सुझाव यह होना चाहिए कि वे हर सुबह चार बजे उठेंगे और महसूस करेंगे। ऊर्जावान और खुश।]

 

यह सम्मोहन के बाद का सुझाव है। एक बार जब कोई सुझाव अचेतन तक पहुंच जाता है, तो इससे मदद मिलती है, क्योंकि वहां से व्यक्ति जागृति की ओर वापस आता है। नींद अचेतन में जा रही है और सुझाव भी अचेतन में जा रहा है। यदि सुझाव नींद से कहीं अधिक गहराई तक पहुंच गया है, तो कोई समस्या नहीं है। वह सुझाव काम करेगा और यह स्वायत्त है।

यह हिमालय में भिक्षुओं, वैरागियों का पारंपरिक तरीका रहा है। उनके पास कोई घड़ी, घड़ी, कुछ भी नहीं है। वे बस अपने आप को सुझाव देते हैं कि वे तीन या चार बजे जागेंगे, और यह धीरे-धीरे इतना गहरा हो जाता है कि यह एक शारीरिक अलार्म बन जाता है। अचानक आप जाग जाते हैं और न केवल वह, बल्कि व्यापक रूप से जाग जाते हैं, सारी सुस्ती दूर हो जाती है।

इसलिए एक सुझाव दें और हर किसी को इसे यथासंभव गहराई से, हर रात, सात बार दोहराने के लिए कहें। एक ही शब्द को बिल्कुल निश्चित रूप से दोहराना है, झिझकते हुए नहीं। यदि सुझाव में झिझक है तो इससे कोई मदद नहीं मिलेगी। यह एक पूर्ण कथन होना चाहिए।

 

[ओशो ने कहा कि तब, जागने पर, प्राणायाम करना अच्छा था, लेकिन संगीत के बिना - जिसे समूह अब तक उपयोग कर रहा था। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि साँस छोड़ने से शुरू करना महत्वपूर्ण है, साँस लेने से नहीं... । ]

 

जब आप गहरी सांस छोड़ते हैं तो शरीर स्वचालित रूप से सांस लेता है। एक गहरी साँस अंदर तेजी से आती है और अधिक ऑक्सीजन लाती है। नींद के लिए फेफड़ों में कार्बन डाइऑक्साइड की आवश्यकता होती है। इस प्रकार नींद रासायनिक रूप से कार्य करती है। यदि आपके फेफड़े कार्बन डाइऑक्साइड से भरे हैं तो आपको अच्छी नींद आएगी। यदि कमरा बहुत छोटा है और उसमें बहुत से लोग सो रहे हैं, तो कार्बन डाइऑक्साइड की मात्रा आनुपातिक रूप से सामान्य से अधिक है। ऐसा भी हो सकता है कि अगर दरवाजे और खिड़कियाँ बंद हों और लोग एक छोटे से कमरे में सो रहे हों तो कभी-कभी मौत भी हो जाती है। लोग इतनी गहरी नींद में चले जाते हैं कि कभी वापस नहीं आ पाते।

लेकिन नींद के लिए कार्बन डाइऑक्साइड जरूरी है। जागने के लिए ऑक्सीजन जरूरी है। इसलिए यदि आप संतुलन बदलते हैं, तो इससे मदद मिलती है। गहरी सांस छोड़ें। साँस छोड़ने का मतलब है कि आप कार्बन डाइऑक्साइड बाहर फेंक रहे हैं। याद रखें कि कभी भी साँस लेना शुरू न करें क्योंकि कार्बन डाइऑक्साइड अंदर है। यदि आप गहरी सांस लेते हैं तो कार्बन डाइऑक्साइड को अधिक गहराई में धकेल दिया जाता है लेकिन बाहर नहीं निकाला जाता है, इसलिए इससे कोई मदद नहीं मिलेगी।

एक बार जब ऑक्सीजन कार्बन डाइऑक्साइड से अधिक हो जाती है, तो व्यक्ति जाग जाता है। रासायनिक दृष्टि से जागृति यही है, इसलिए प्राणायाम से बेहतर कुछ भी नहीं है। तो बस दो या तीन मिनट की साँस छोड़ें और वे पूरी तरह से जाग जायेंगे।

 

[समूह के एक सदस्य ने कहा: और सूक्ष्म यात्रा में कठिनाई थी। पहली रात मैं अपने शरीर में वापस नहीं गया और यह अच्छा नहीं लगा।]

 

नहीं, यह अच्छा रहा। कभी-कभी ऐसा होता है कि जब आप पहली बार शरीर से बाहर जाते हैं, तो आपको पता नहीं होता कि अंदर कैसे जाएं और यह बहुत घबराहट की स्थिति पैदा कर सकता है। लेकिन इसमें कोई परेशानी की बात नहीं है। केवल विचार - 'मैं अपने शरीर में वापस आना चाहता हूँ' - ही कुंजी है, और कुछ नहीं। बस चाहत ही काफी है।

हम शरीर में रहने की इच्छा के कारण ही शरीर में हैं। और कुछ भी हमें रोक नहीं रहा है। यही पुनर्जन्म का संपूर्ण दर्शन है।

जब आप मरते हैं, तो आप शरीर की इच्छा से इतने भर जाते हैं कि आप फिर से एक गर्भ में प्रवेश कर जाते हैं...  फिर से एक और जीवन में। जब कोई बुद्ध मरता है, तो वह बस मर जाता है। उसे दोबारा दूसरे शरीर में प्रवेश करने की कोई इच्छा नहीं है। कोई इच्छा नहीं है इसलिए वह तैरता रहता है, बहुत दूर, और वह फिर कभी दूसरे शरीर में नहीं आता है। वह अदृश्य अस्तित्व का हिस्सा बन जाता है। इसे ही हम 'निर्वाण', स्वतंत्रता कहते हैं।

लेकिन आपकी अभी भी इच्छाएं हैं, इसलिए यदि कभी-कभी आप शरीर से बाहर निकलते हैं, तो आप सोचते हैं कि इसमें फिर से कैसे प्रवेश किया जाए। आप बहुत भयभीत हो जाते हैं, लेकिन दुर्घटनाएं कभी नहीं हुई हैं क्योंकि इच्छा ही कुंजी है। अगले ही पल आप अपने आप को शरीर में पाते हैं। बस एक क्षण पहले यह इतना कठिन था। दरअसल शरीर में प्रवेश का कोई रास्ता नहीं है। न कोई गेट है, न ताला, न चाबी। बस इच्छा ही सब कुछ है।

इसलिए यदि आप डरते हैं, तो जब भी आप दोबारा सूक्ष्म यात्रा का प्रयास करें, तो बस अपने आप को एक सुझाव दें कि पंद्रह मिनट की यात्रा के बाद, आप शरीर में वापस चले जाएंगे, बस इतना ही। इसे तीन बार दोहराएं और यात्रा पर जाएं, और पंद्रह मिनट के बाद आप तुरंत खुद को शरीर में वापस पाएंगे। चिंता की कोई बात नहीं है, लेकिन पहली बार यह बहुत डरावना हो सकता है। बस जारी रखें।

 

[ओशो ने कहा कि असुरक्षित महसूस करना स्वाभाविक है क्योंकि हर कोई असुरक्षित है, जीवन असुरक्षित है, लेकिन सुरक्षित होने की चाहत बेतुकी है। असुरक्षा को स्वीकार कर व्यक्ति सुरक्षा में जीता है... । ]

 

मनुष्य एक नाजुक फूल है। कोई भी पत्थर उसे कुचल सकता है। कोई भी दुर्घटना और आप चले गए। एक बार समझ आ जाए... । बहुत डर भी लगे तो क्या करें? रात अंधेरी है, रास्ता अज्ञात है, रास्ते को रोशन करने के लिए कोई रोशनी नहीं है, कोई मार्गदर्शन करने वाला नहीं है, कोई नक्शा नहीं है, तो क्या करें? यदि तुम्हें रोना और रोना पसंद है, तो रोओ और रोओ, लेकिन इससे किसी को मदद नहीं मिलती। बेहतर होगा कि इसे स्वीकार कर लिया जाए और अंधेरे में टटोला जाए। जब तक आप हैं तब तक आनंद लें। सुरक्षा के लिए यह समय क्यों बर्बाद करें, क्योंकि सुरक्षा संभव नहीं है। यह असुरक्षा का ज्ञान है। एक बार जब आप इसे समझ लेते हैं, इसे स्वीकार कर लेते हैं, तो आप भय से मुक्त हो जाते हैं।

युद्ध के मोर्चे पर हमेशा ऐसा होता है, जब सैनिक लड़ने जाते हैं, तो वे बहुत डर जाते हैं क्योंकि मौत वहां उनका इंतजार कर रही होती है। शायद वे फिर कभी वापस नहीं आएंगे। वे कांपते हैं, उन्हें नींद नहीं आती, उन्हें बुरे सपने आते हैं। वे बार-बार सपने देखते हैं कि उन्हें मार दिया गया है या अपंग कर दिया गया है, लेकिन जैसे ही वे सामने पहुंचते हैं, सारा डर गायब हो जाता है। एक बार जब वे देखते हैं कि मौत हो रही है, लोग मर रहे हैं, अन्य सैनिक मर रहे हैं, उनके दोस्त मर सकते हैं, बम गिर रहे हैं और गोलियां गुजर रही हैं, तो चौबीस घंटे के भीतर वे शांत हो जाते हैं; सारा भय दूर हो गया। वे इसे स्वीकार करते हैं; वे ताश खेलना शुरू कर देते हैं और गोलियाँ गुजर जाती हैं। वे चाय पीते हैं और वे इसका आनंद लेते हैं जैसे कि उन्होंने पहले कभी इसका आनंद नहीं लिया हो क्योंकि यह उनका आखिरी कप हो सकता है। वे मजाक करते हैं और हंसते हैं, वे नाचते हैं और गाते हैं। क्या करें? जब मृत्यु वहां है तो वह वहां है।

यह असुरक्षा है। इसे स्वीकार कर लो, फिर यह विलीन हो जाता है। और सूक्ष्म यात्रा जारी रखें। यह आपके लिए बहुत ही अच्छा रहेगा।

 

[एक संन्यासिन जिसने समूह छोड़ दिया था और फिर ओशो की सलाह पर इसमें लौट आई (देखें 4 जुलाई), ने कहा कि उसे इससे कुछ हासिल हुआ है। वह और अधिक समूह नहीं बनाना चाहती थी: मैं सोच रहा था कि जीवन एक प्रक्रिया मात्र है।]

 

तुम समझ लो तो काफी है। समूहों की आवश्यकता है क्योंकि हम यह नहीं समझते कि जीवन ही पर्याप्त है; अन्यथा यह है। एक समूह और कुछ नहीं बल्कि आपके दिमाग को कुछ समस्याओं पर केंद्रित करने की कोशिश है जो आप अपने जीवन में गायब हैं। क्योंकि जीवन एक लंबी दूरी की घटना है; हमने इसे इतने लंबे समय तक जीया है कि धीरे-धीरे हम कई चीजों से बेखबर हो गए हैं।

एक समूह कुछ महत्वपूर्ण समस्याओं को थोपने के अलावा और कुछ नहीं है। महत्वपूर्ण समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करें, ताकि वे जीवन के विवरणों में खो न जाएँ, और फिर उन पर काम करें। यह जीवन का एक टुकड़ा मात्र है लेकिन प्रकाश से भरपूर है। अगर कोई समझ जाए तो समूह की जरूरत नहीं है, लेकिन लोग नहीं समझते इसलिए जरूरत है। अन्यथा पूरा जीवन एक मुठभेड़ है, एक सतत मुठभेड़। लेकिन हम उस जीवन के इतने आदी हो गए हैं और हम उसमें यंत्रवत् कार्य करते हैं, पैटर्न दोहराते हैं।

फिर जिंदगी में और भी बहुत सी चीजें दांव पर लगी होती हैं। कोई भी आपका गुस्सा बर्दाश्त करने के लिए तैयार नहीं है और कभी-कभी यह बहुत महंगा पड़ सकता है इसलिए आपको इसे दबाना ही पड़ता है। कभी-कभी तुम्हें मुस्कुराना पड़ता है और तुम कभी मुस्कुराना नहीं चाहते थे; आप अंदर ही अंदर कोस रहे थे। लेकिन अगर आप मुस्कुराए नहीं, तो यह आपको बहुत महंगा पड़ सकता है। यह इसके लायक नहीं है कि आप मुस्कुराएं।

जिंदगी ऐसी है कि दिखावा छोड़ना बहुत मुश्किल है। एक समूह बस एक विशेष स्थिति है जिसमें हर कोई आप जो भी हैं उसे स्वीकार करने के लिए तैयार है - आपका गुस्सा, आपकी नफरत, आपका पागलपन - और कुछ भी दांव पर नहीं है। ग्रुप के बाहर कोई तुम्हें पागल नहीं कहेगा।

वे समझेंगे कि वह सिर्फ एक समूह की स्थिति थी। और जब हर कोई आराम कर रहा हो, रेचन कर रहा हो, अभिनय कर रहा हो, तो आप भी यह कर सकते हैं। यह सरल हो जाता है। लेकिन जीवन में हर कोई विरेचन नहीं कर रहा है; वे दमन कर रहे हैं। अत: दमन जीवन की एक सामान्य पद्धति है। किसी समूह में अभिव्यक्ति सामान्य तरीका है इसलिए यह अत्यधिक मूल्यवान है। लेकिन अगर कोई समझ ले तो कोई जरूरत नहीं है।

लेकिन वह समझ कहाँ है? यदि आप समझते हैं, तो जीवन बहुत अधिक है। यह निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है, लेकिन कठिन है। समूह आपको जीवन के प्रति अधिक सतर्क बना सकते हैं, और समूह के बाद आप जीवन को नई रोशनी, नई दृष्टि से देख सकते हैं। आप यहां-वहां कुछ चीज़ें बदल सकते हैं। कभी-कभी कुछ बदलाव आपके पूरे जीवन को अलग बना देते हैं।

इसलिए यदि आपको कुछ समूह बनाने का मन हो तो करें। नहीं तो कैंप ही करो।

 

[एक संन्यासी कहता है: शब्द मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, और आपके शब्द बहुत महत्वपूर्ण हैं। आप मेरे द्वारा आपके शब्दों को गाकर कैसा महसूस करते हैं?...  मेरे पास आपके टेप हैं और मैं आपके और पक्षियों के साथ गाता हूं।]

 

[मुस्कुराते हुए] आप इसका आनंद लेते हैं। यह बहुत अच्छा है। और शब्द महत्वपूर्ण हैं। कभी-कभी एक छोटे से शब्द का परिवर्तन, उसकी जगह दूसरा शब्द ले लेना ही आपकी पूरी जिंदगी बदल सकता है।

... क्योंकि शब्द सिर्फ शब्द नहीं होते। उनका अपना मूड, जलवायु है। जब कोई शब्द आपके अंदर बस जाता है, तो यह आपके दिमाग में एक अलग माहौल, एक अलग दृष्टिकोण, एक अलग दृष्टि लाता है। एक ही चीज़ को अलग नाम से पुकारें और देखें: कुछ तुरंत अलग हो जाता है।

इसलिए याद रखने वाली सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक है: यदि यह संभव है, तो एक अनुभव को जीएं और इसे किसी भी शब्द से ठीक न करें क्योंकि इससे यह संकीर्ण हो जाएगा। तुम बैठे हो...  खामोश शाम है। सूरज चला गया है और तारे दिखाई देने लगे हैं। शांत रहो। यह भी मत कहो, 'यह सुंदर है,' क्योंकि जिस क्षण आप कहते हैं कि यह सुंदर है, यह पहले जैसा नहीं रह जाता। 'सुंदर' कहकर आप अतीत को सामने ला रहे हैं और उन सभी अनुभवों को, जिन्हें आपने सुंदर कहा था, शब्द को रंगीन बना दिया है। आपके 'सुन्दर' शब्द में सौन्दर्य के अनेक अनुभव समाहित हैं। लेकिन ये बिल्कुल नया है। ऐसा कभी नहीं हुआ। ऐसा फिर कभी नहीं होगा।

अतीत को क्यों बीच में लाओ? वर्तमान बहुत विशाल है - अतीत बहुत संकीर्ण है। जब आप बाहर आकर पूरे आकाश को देख सकते हैं तो दीवार के एक छेद से क्यों देखें? इसलिए कोशिश करें कि शब्दों का इस्तेमाल न करें, लेकिन अगर करना ही पड़े तो उनके बारे में बहुत चयनात्मक रहें क्योंकि हर शब्द की अपनी एक बारीकियां होती हैं। इसके बारे में बहुत काव्यात्मक बनें। इसका उपयोग स्वाद, प्रेम, भावना के साथ करें।

भावपूर्ण शब्द हैं और बौद्धिक शब्द हैं। बौद्धिक शब्दों को अधिकाधिक त्यागें। अधिक से अधिक भावपूर्ण शब्दों का प्रयोग करें। राजनीतिक शब्द हैं और धार्मिक शब्द हैं। राजनीतिक शब्द छोड़ें। ऐसे शब्द हैं जो तुरंत टकराव पैदा कर देते हैं। जैसे ही आप उनका उच्चारण करते हैं, तर्क उत्पन्न हो जाता है। इसलिए कभी भी तार्किक, तर्कपूर्ण भाषा का प्रयोग न करें। स्नेह की, देखभाल की, प्रेम की भाषा का प्रयोग करें, ताकि कोई विवाद उत्पन्न न हो।

यदि कोई इस तरह महसूस करना शुरू कर दे, तो उसे एक जबरदस्त परिवर्तन उत्पन्न होता हुआ दिखाई देगा। अगर जीवन में थोड़ा सा सतर्क रहा जाए तो कई दुखों से बचा जा सकता है। बेहोशी में बोला गया एक भी शब्द दुख की एक लंबी शृंखला बना सकता है। एक छोटा सा अंतर, बस एक बहुत छोटा सा मोड़ और यह बहुत बड़ा बदलाव ला देता है। व्यक्ति को बहुत सावधान रहना चाहिए और अत्यंत आवश्यक होने पर ही शब्दों का प्रयोग करना चाहिए। दूषित शब्दों से बचें। नए, गैर-विवादास्पद शब्दों का प्रयोग करें, जो तर्क नहीं हैं बल्कि जो केवल आपकी भावनाओं की अभिव्यक्ति हैं।

यदि कोई शब्दों का पारखी बन सके, तो उसका पूरा जीवन बिल्कुल अलग होगा। आपके रिश्ते बिल्कुल अलग होंगे क्योंकि निन्यानबे प्रतिशत रिश्ते शब्दों, इशारों के माध्यम से होते हैं - और वे भी शब्द हैं। एक ही शब्द ने आपके लिए इतनी मुसीबतें खड़ी कर दी हैं और आप फिर से उसे उगल देते हैं। यदि कोई शब्द दुख, क्रोध, संघर्ष, तर्क लाता है, तो उसे छोड़ दें। इसे ले जाने का क्या मतलब है? इसे किसी बेहतर चीज़ से बदलें। सबसे अच्छा है मौन। अगला सर्वश्रेष्ठ गायन, कविता, प्रेम है।

ओशो