चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो
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अध्याय-08
दिनांक-21 दिसंबर 1975 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक आगंतुक - संन्यासी नहीं - ने एक अनुवादक के माध्यम से पूछा कि क्या ओशो उसे दो साल पहले हुए अनुभव का अर्थ समझा सकते हैं।
उसने उस अनुभव का वर्णन इस प्रकार किया जिसमें उसे एक खाली डिब्बे जैसा महसूस हुआ, उसमें कुछ भी नहीं था। यह उस बिंदु पर पहुंच गया जहां उसे अपना नाम याद नहीं आ रहा था, या वह कौन थी। वह काम नहीं कर सकती थी, बात नहीं कर सकती थी या लोगों को जवाब नहीं दे सकती थी जब लोग उससे पूछते थे कि क्या हो रहा है। यह बहुत ही खूबसूरत अनुभव था।
ओशो के यह पूछने पर कि इसकी शुरुआत कैसे हुई, उसने उत्तर दिया कि वह नहीं जानती; यह अभी हुआ। ओशो ने उस पर मशाल जलाई।]
यह बहुत महत्वपूर्ण रहा है। ऐसा हमेशा होता है कि जब भी आप अचानक शून्य में गिर जाते हैं तो आप कार्य नहीं कर पाते।
कुछ दिनों, कुछ घंटों के लिए, आपको अपने आस-पास के लोगों को बताना होगा कि अगर ऐसा दोबारा हो तो वे आपको परेशान न करें। आपका ख्याल रखा जाना चाहिए। बस आराम करो: कमरा बंद करो, बिस्तर पर लेट जाओ, और गहरे अंधेरे में अंदर आराम करो; उस खाली डिब्बे में गिरो, अपने आप को अंदर खींचने दो।
यह एक महान अहसास बन सकता था। यह दोबारा घटित होगा - कब होगा इसका अनुमान नहीं लगाया जा सकता - लेकिन यह किसी भी क्षण दोबारा घटित हो सकता है।
यह सतोरी की एक झलक है। क्या आप समझते हैं सतोरी क्या है? यह किसी के वास्तविक स्वरूप की झलक है।
किसी का वास्तविक स्वभाव शून्य है, वह न होने जैसा ही है। यह आकाश की तरह है, खाली जगह। जब भी वह झलक मिलती है, तुम अपनी पहचान खो देते हो, तुम्हें पता नहीं चलता कि तुम कौन हो। और तुम्हारा नाम भी मनमाना है, कृत्रिम है--तुम्हारा रूप भी।
इस शरीर के भीतर आप शून्यता रखते हैं - वह शून्यता ही आपका वास्तविक स्वभाव है। तो आपको इसकी एक झलक मिल गई। और अगर लोग इसे नहीं समझते हैं तो वे पागल हो सकते हैं। यदि आप इसे समझ सकें, तो वास्तविक विवेक उत्पन्न होता है।
यह एक आशीर्वाद रहा है, मि. एम.? यह अच्छा रहा, इसके लिए आभारी महसूस करें। अधिक ध्यान करो और यह किसी दिन फिर से घटित होगा। यह मौत जैसा लग सकता है, लेकिन डरो मत - यह नहीं है। यह वास्तव में जीवन है। इसके बारे में खुश रहो!
प्रभात का अर्थ है सुबह और आनंद का अर्थ है आनंद - एक आनंदमय सुबह। सुबह आपके ध्यान का समय होने वाला है, इसलिए आप जहां भी हों, सूर्योदय को कभी न चूकें।
सूरज उगने से ठीक पंद्रह मिनट पहले, जब आसमान थोड़ा हल्का हो रहा हो, बस प्रतीक्षा करें और देखें जैसे कोई अपने प्रिय की प्रतीक्षा कर रहा हो: इतना तनावग्रस्त, इतनी गहराई से इंतजार करने वाला, इतना आशावान और उत्साहित, और फिर भी चुप। और बस सूरज को उगने दो और देखते रहो। घूरने की जरूरत नहीं; आप अपनी आंखें झपका सकते हैं। भाव करो कि साथ-साथ भीतर भी कुछ उठ रहा है।
जब सूर्य क्षितिज पर आ जाए तो ऐसा महसूस करना शुरू करें कि वह नाभि के बिल्कुल पास है। यह वहां ऊपर आता है, और यहां, नाभि के अंदर, यह ऊपर आता है, ऊपर आता है, ऊपर आता है, धीरे-धीरे। वहां सूरज उग रहा है, और यहां प्रकाश का एक आंतरिक बिंदु उग रहा है। बस दस मिनट ही काम चलेगा। फिर अपनी आंखें बंद कर लें। जब आप पहली बार सूरज को खुली आँखों से देखते हैं तो यह एक नकारात्मक प्रभाव पैदा करता है, इसलिए जब आप अपनी आँखें बंद करते हैं, तो आप सूरज को अंदर चमकता हुआ देख सकते हैं। और यह आपमें जबरदस्त बदलाव लाने वाला है।
[एक साधक संन्यास के बारे में अपना संदेह व्यक्त करता है।]
वे हमेशा वहाँ हैं। उनके बावजूद कदम तो उठाना ही पड़ेगा। यदि आप संदेह दूर होने का इंतजार करते हैं और फिर सोचते हैं कि आप कदम उठा लेंगे, तो आप कभी कदम नहीं उठाएंगे, क्योंकि वे कभी जाते ही नहीं।
वास्तव में इसके ठीक विपरीत होता है: जब आप कदम उठाते हैं, तो वे चले जाते हैं। और संदेह मानवीय हैं; उन्हें वहां होना चाहिए। भरोसा करना इतना आसान कैसे हो सकता है? लेकिन कोई हिम्मत करके चलता है। पूरे जीवन को ऐसे ही चलना है। जब आप किसी महिला के प्यार में पड़ते हैं, तो क्या आप पूरी तरह से प्यार में पड़ जाते हैं? क्या इसमें कोई संदेह नहीं है? इसके बावजूद आप आगे बढ़ें, क्योंकि अगर आप सभी संदेह दूर होने का इंतजार करेंगे तो आपको अनंत काल तक इंतजार करना पड़ेगा और प्यार असंभव हो जाएगा।
और ये एक तरह का प्यार है। तो फिर भी छलांग लगाओ....
[लड़के ने पूछा कि उसे कौन सा ध्यान करना चाहिए क्योंकि उसे नटराज (नृत्य) ध्यान सबसे अच्छा लगता है, वास्तव में वही एकमात्र ऐसा ध्यान है जिसमें वह सहज महसूस करता है। उसने महसूस किया कि शुरुआत से ही उससे बहुत सारी उम्मीदें थीं.... ]
कभी-कभी ऐसा होता है कि जिस ध्यान से आप सबसे अधिक असहज महसूस करते हैं, हो सकता है वही ध्यान आपकी मदद करने वाला हो। असुविधा इसलिए हो सकती है क्योंकि यह आपकी कुछ आदतों और गहरी जड़ों वाली चीजों से लड़ती है। यह मेरा अवलोकन है: जो ध्यान आपको पसंद है वह हमेशा सबसे अच्छा नहीं होता है, और जिसे आप सबसे ज्यादा नापसंद करते हैं वह जरूरी नहीं कि सबसे खराब हो, क्योंकि आप कुछ ऐसा पसंद करते हैं जो आपके दिमाग में फिट बैठता है।
आपके मन का अर्थ है अतीत, और आप उस मन को बदलने का प्रयास कर रहे हैं। तो आप लगभग ऐसी स्थिति बना रहे हैं जहां परिवर्तन असंभव होगा। वास्तव में कुछ ऐसा जो आपके अंदर एक निश्चित संघर्ष, एक असुविधा, एक संघर्ष, घर्षण पैदा करेगा, मदद करने वाला है। इसलिए इसकी चिंता मत कीजिए कि आपको यह पसंद है या नहीं। आश्रम में कुंडलिनी और गतिशील ध्यान जारी रखें, और घर पर और जो भी समूह उपलब्ध हो, गुनगुनाहट करें।
बहुत अधिक अपेक्षा करना हमेशा बाधा उत्पन्न करता है, इसलिए कभी अपेक्षा न करें। यदि आप वास्तव में चाहते हैं कि कुछ घटित हो, तो बस खुले में रहें, चंचल मूड़ में, बहुत गंभीर नहीं। जब आप गंभीर होते हैं तो आप बंद हो जाते हैं। और जो कुछ भी घटित होने वाला है वह तभी घटित होगा जब आप मौज-मस्ती, तनावमुक्त और तैरने के मूड़ में होंगे, क्योंकि तब आप एक बच्चे की तरह हैं - मासूम। इसलिए जब आप ये समूह करें और ध्यान करें, तो आनंदित रहें; उनके बारे में धार्मिक मत बनो! आप बस आनंद लीजिये। अच्छा!
[एक बुजुर्ग संन्यासिन ने ओशो से कहा कि जब वह प्रकृति से घिरी होती हैं तो उन्हें ब्रह्मांड के साथ बहुत जुड़ाव महसूस होता है। लेकिन, उसने आगे कहा, उसे कुछ समस्याएं थीं, उसे अपने गुस्से पर काबू पाने के लिए मदद की ज़रूरत थी।]
जो कुछ भी घटित होता है, उसे जीना पड़ता है। आप अपने भीतर एक द्वंद्व पैदा कर रहे हैं। आपका एक हिस्सा क्रोधित होना चाहता है, दूसरा हिस्सा उस पर हावी होने की कोशिश कर रहा है, उसमें हेरफेर कर रहा है, इसलिए आप एक संघर्ष पैदा करते हैं... और वह संघर्ष सरासर ऊर्जा की बर्बादी है, और यह कभी भी आपकी मदद नहीं करेगा। दोनों हिस्से आप ही हैं, इसलिए जीत असंभव है। यह तरीका नहीं है। रास्ता एक होने का है, एकात्मक होने का।
इसलिए जब आपको गुस्सा आता है, तो किसी के खिलाफ गुस्सा होने की जरूरत नहीं है; बस गुस्सा हो जाओ। इसे एक ध्यान बनने दो। कमरा बंद करो, अकेले बैठो, और जितना हो सके क्रोध को आने दो। अगर पीटने का मन हो तो तकिया मारो....
[वह कहती है: यह मेरे लिए पर्याप्त नहीं है। मैं उससे कहीं ज्यादा गुस्से में हूं - तकिया मारकर मदद पाने पर।]
इसलिए जो कुछ तुम्हें करना है करो; तकिया कभी आपत्ति नहीं करेगा। यदि आप तकिए को मारना चाहते हैं, तो एक चाकू लें और उसे मार दें। यह मदद करता है, यह बहुत मदद करता है। कोई सोच भी नहीं सकता कि तकिया कितना मददगार हो सकता है। बस इसे मारो, काटो, फेंक दो। अगर आप किसी खास के खिलाफ हैं तो तकिए पर उनका नाम लिखें या उस पर तस्वीर चिपका दें।
आपको हास्यास्पद, मूर्खतापूर्ण महसूस होगा, लेकिन गुस्सा हास्यास्पद है; आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते। तो इसे रहने दें और एक ऊर्जा घटना की तरह इसका आनंद लें। यह एक ऊर्जा घटना है। यदि आप किसी को ठेस नहीं पहुंचा रहे हैं तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है।
[वह कहती है: लेकिन जब आप किसी के साथ होते हैं, तो आप उन्हें चोट पहुंचाना चाहते हैं।]
जब आप यह प्रयास करेंगे तो आप देखेंगे कि किसी को चोट पहुंचाने का विचार धीरे-धीरे गायब हो जाता है। आप इसे दैनिक अभ्यास बना लें - हर सुबह सिर्फ बीस मिनट।
फिर पूरा दिन देखना। तुम शांत हो जाओगे, क्योंकि वह ऊर्जा जो क्रोध बनती है बाहर फेंक दी गई है; जो ऊर्जा जहर बन जाती है उसे सिस्टम से बाहर फेंक दिया जाता है। आप ऐसा कम से कम दो सप्ताह तक करें, और एक सप्ताह के बाद आप यह देखकर आश्चर्यचकित हो जायेंगे कि स्थिति चाहे जो भी हो, गुस्सा नहीं आ रहा है। इसे मात्र आजमाएं।
और प्रकृति अच्छी है, अधिक से अधिक उसके साथ तालमेल बिठाओ। जब भी आप प्रकृति में हों तो एक बच्चे की तरह हो जाएं। पेड़ों से बात करो....
सबसे पहले क्रोध के साथ यह प्रयोग करें; फिर अगला, यदि आप किसी पेड़ या पौधे के पास बैठे हैं, तो ज़ोर से बात करें, एक संवाद। वह भी शुरू में हास्यास्पद होगा....
[ओशो उसके सामने एक छोटे गमले में पौधा लगाने की व्यवस्था करते हैं।]
पौधे के साथ थोड़ा संवाद करें। सबको भूल जाओ। केवल यही अस्तित्व यहां है, इसलिए जो कुछ भी तुम्हें महसूस हो, उससे बात करो। आप उसकी तरफ से भी जवाब दे सकते हैं। तुम बस इसमें जाओ।
[वह अपनी आँखें सामने पौधे की ओर घुमाती है और झिझकते हुए कहती है: आप और मैं प्रकृति हैं, और हम एक जैसे हैं। मैंने और भी खूबसूरत पौधे देखे हैं... लेकिन आप ऐसे ही हैं...]
अब! उसकी तरफ से कुछ कहो! बस उसके साथ तालमेल बिठा लें, क्योंकि उसे आपको जवाब देना होगा।
[वह एक या दो सैकंड़ के लिए पौधे को देखती है, फिर कहती है: मुझे लगता है कि आपसे बहुत कुछ सीखना है, लेकिन मुझे उम्मीद है कि यह एक दिन आएगा।]
सही है, बहुत अच्छा। और उसने आपको अच्छा उत्तर दिया! मि. म.! उसने आपको अच्छा उत्तर दिया। वह बिल्कुल यही कहना चाहता था। और जो चीज़ तुम्हें सीखनी है वह है तुलना करना नहीं। वह यही कहना चाहता था कि आप यह न कहें, 'मैंने आपसे अधिक सुंदर पौधे देखे हैं,' क्योंकि यह दुखद है।
और तुलना निरर्थक है क्योंकि हर चीज़ अद्वितीय है। तुलना मन की है: जब विचार प्रवेश करता है और भावना खो जाती है। यह वही है जो पौधे ने आपको तुरंत बताया था, और उसने आपको आपके अचेतन के माध्यम से बताया क्योंकि आपका अचेतन भी इसे महसूस कर सकता है - कि आप तुलना लेकर आए हैं और यह बदसूरत है।
[वह कहती है: मुझे सब कुछ स्वीकार करना होगा।]
हाँ। स्वीकार ही नहीं, प्यार भी करना होगा।
[वह आगे कहती है: वहां मुझे कठिनाई होती है। आप देखते हैं, आप कहते हैं कि ईश्वर से प्रेम करो, लेकिन मुझे लगता है कि ईश्वर मुझसे इतना ऊपर है कि मैं प्रेम करने का मन ही नहीं कर पाती। यह बिल्कुल बाख की सिम्फनी की तरह है: इसमें कोई प्यार नहीं है... बल्कि यह पवित्रता है।]
मैं समझता हूं, और आपका प्रश्न प्रासंगिक है।
यह इस पर निर्भर करता है कि आप ईश्वर के बारे में कैसे सोचते हैं। यदि वह पवित्रता है तो वह बहुत दूर है। यदि उसे एक अमूर्त अवधारणा के रूप में लिया जाता है, तो आप उसे छू नहीं सकते, महसूस नहीं कर सकते, समझ नहीं सकते - और आप उससे प्यार नहीं कर सकते। यदि आप ईश्वर को हर चीज में, इस पौधे में भी प्रकट मानते हैं, तो कोई समस्या नहीं है - तब आप प्रेम कर सकते हैं। और जब तुमने इस पौधे को छू लिया है, तो तुमने भगवान को छू लिया है।
आज सुबह (प्रवचन में) मेरा यही मतलब था कि दार्शनिकों का ईश्वर नहीं, बल्कि इब्राहीम का ईश्वर, यीशु का ईश्वर, साधारण लोगों का ईश्वर; विचारक नहीं, बहुत सामान्य लेकिन ईमानदार लोग।
भारत में आपके पास असली भगवान हैं. कहीं बस एक। पेड़ - और कुछ नहीं - लेकिन वे पेड़ को भगवान के रूप में पूजते हैं। कहीं और एक पत्थर - यहां तक कि एक मूर्ति भी नहीं - वे लाल रंग देते हैं, और वह भगवान बन गया है। इसकी एक प्रामाणिकता है। और भारत ने इसकी चिंता ही नहीं की कि ईश्वर क्या है। यह मान लिया गया है कि वह है; यह निर्णय लेने का प्रश्न नहीं है। वह है, इसलिए अब इसके बारे में कुछ करना होगा।'
तो आप पौधों और पेड़ों से बात करना जारी रखें और इससे बहुत कुछ होने वाला है। क्रोध का ध्यान करो, और बाद में मैं तुम्हें प्रेम के लिए कुछ दूंगा... और वह देगा।
ओशो
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