चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो
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अध्याय-05
दिनांक -15 दिसंबर 1975 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक बुजुर्ग महिला, एक संन्यासी की मां, जो वहां मौजूद थी, कहती है: मैंने कई साल पहले धर्म से मुंह मोड़ लिया था, इसलिए मैं बहुत लंबे समय से मना कर रही हूं।]
वह बहुत अच्छा है! मैं आज सुबह आपके बारे में बात कर रहा था! (ओशो ने उस सुबह प्रवचन में हाँ कहने वालों और न कहने वालों के बारे में बात की थी।) जिस धर्म को आप ना कह रहे थे वह बिल्कुल भी धर्म नहीं है, और उसे ना कहना ही अच्छा है। केवल धार्मिक लोग ही इसे 'नहीं' कहेंगे।
[महिला कहती है: मैं खुद को मानवतावादी कहती रही हूं।]
हां, यह इसका नया नाम है, लेकिन 'धर्म' जितना अच्छा नहीं है। (थोड़ा सा हँसते हुए) क्योंकि जब तक मानव मन स्वयं से परे पहुँचने का प्रयास नहीं करता, वह विकसित नहीं हो सकता। सारा विकास आपके पास तभी आता है जब आप अपने सर्वश्रेष्ठ से ऊपर पहुँचने का प्रयास करते हैं। जब आप असंभव के लिए प्रयास करते हैं, तभी संभव होता है। मानवतावाद अच्छी बात है, लेकिन तब केवल मानवता ही लक्ष्य बन जाती है और यही पर्याप्त नहीं है। अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं।
... और ईश्वर का मतलब कुछ और नहीं है: बस आपकी मानवता को उसकी संपूर्ण कार्यप्रणाली में लाने का एक प्रयास है। ईश्वर संपूर्ण मनुष्य का एक कार्य मात्र है - एक गुण। जब आप अपने इष्टतम, अपने ओमेगा बिंदु पर कार्य कर रहे होते हैं, तो आप भगवान होते हैं। यह अच्छा हुआ कि आप संशयवादी बने रहे, कि आपने ना कहा। अब आपकी हाँ पूर्ण हो सकती है।
[दो दिन बाद प्रवचन में ओशो ने इसी महिला का जिक्र करते हुए कहा:]
कुछ दिन पहले, एक खूबसूरत महिला, एक दुर्लभ व्यक्ति, मुझसे मिलने आई। वह अपने पूरे जीवन में एक मानवतावादी रही हैं - ईश्वर में विश्वास नहीं करने वाली, कुछ न कहने वाली।
उसने मुझे बताया कि वह आश्चर्यचकित थी कि वह यहाँ थी। उसका आश्चर्य स्वाभाविक है। वह कभी किसी मंदिर, चर्च या तथाकथित धार्मिक लोगों के पास नहीं गई - और अब वह यहां आई है। और इतना ही नहीं, वह संन्यास में दीक्षित होना चाहती थी।
उसे खुद यकीन नहीं हो रहा था कि ये क्या हो रहा है! लेकिन मैं उस पर गौर कर सकता था। वह मेरे पास इसलिए आ सकी क्योंकि उसने इंसानों से प्यार किया है। उन्होंने मंदिर की ओर पहला कदम बढ़ा दिया है। वह किसी मंदिर में नहीं गयी होगी, इसकी जरूरत नहीं है। हो सकता है कि उसने ईश्वर के बारे में कभी नहीं सोचा हो - इसकी आवश्यकता नहीं है - लेकिन उसने एक प्रामाणिक कदम उठाया है। उसने इंसानों से प्यार किया है।
वह ना कहने वाली रही है, लेकिन यही हां कहने का आधार है। उसने अपना संन्यास अर्जित कर लिया है। वह आ गई है, उसका पूरा जीवन इसकी तैयारी में रहा है। उसने नहीं कहा; मनुष्यों की हाँ में हाँ मिलाने के लिए उसने ईश्वर को अस्वीकार कर दिया। बिल्कुल अच्छा, जैसा होना चाहिए। भगवान को ना कहो, लेकिन इंसानों को कभी ना मत कहो, क्योंकि अगर तुम इंसानों को ना कहोगे... तो आप कभी भी भगवान तक नहीं पहुंच पाओगे!
[असंगा] सबसे खूबसूरत नामों में से एक है। असंग एक बौद्ध रहस्यवादी थे। वस्तुतः इस शब्द का अर्थ है अनासक्त, अनासक्त, या जो अकेला है; एक जिसे दूसरे की ज़रूरत नहीं है, मि. एम. ? लेकिन यह नाम एक बौद्ध फकीर का है, और आपके अंदर की कोई चीज़ इसके साथ फिट बैठेगी। दो शब्द समझने होंगे: एक अकेलापन, दूसरा अकेलापन। अकेलापन एक नकारात्मक स्थिति है, अकेलापन बहुत सकारात्मक है। शब्दकोश में उनके अर्थ समान हैं, लेकिन जीवन में नहीं, अस्तित्व में नहीं।
जब आप दूसरे को याद करते हैं तो आप अकेलापन महसूस करते हैं। जब आप अपने पास होते हैं तो आप अकेला महसूस करते हैं। जब आप खुद से ऊब जाते हैं तो आप अकेलापन महसूस करते हैं। जब आप अपने अस्तित्व में प्रसन्न होते हैं तो आप अकेला महसूस करते हैं।
असंग का अर्थ है अकेला। इतना अकेला, जैसे हिमालय की चोटी हो। इतना बिल्कुल अकेला कि दूसरे की जरूरत ही नहीं पड़ती। इसका मतलब ये नहीं कि आप प्यार नहीं करेंगे। वस्तुतः वही व्यक्ति प्रेमपूर्ण हो सकता है, जिसे दूसरे की आवश्यकता न हो। जब आवश्यकता मिट जाती है तब प्रेम उत्पन्न होता है। यदि आपको दूसरे की आवश्यकता है, तो आप उसका उपयोग करें। तब आपका सारा प्रेम एक प्रकार का हेरफेर है, एक गहरा शोषण है, क्योंकि आप दूसरे का उपयोग एक साधन के रूप में कर रहे हैं। क्योंकि आप अकेले नहीं रह सकते और आपको अपने अकेलेपन को भरने के लिए किसी की जरूरत है, आप प्यार के बारे में बात करते हैं, लेकिन यह वास्तव में प्यार नहीं है। तुम दूसरे का उपयोग कर रहे हो, और प्रेम कभी दूसरे का उपयोग नहीं कर सकता। प्यार के लिए, दूसरा साध्य है और इसे कभी भी साधन में तब्दील नहीं किया जा सकता। यह वहां की सर्वोच्च नैतिकता है: जब दूसरा साध्य है न कि साधन।
केवल वही व्यक्ति जो बिल्कुल अकेला है, जो अकेलेपन में सक्षम है, प्रेम करने में सक्षम हो सकता है - क्योंकि यह कोई ज़रूरत नहीं है। इसके विपरीत, प्रेम एक अतिप्रवाह है। यह कोई रिश्ता नहीं है; यह अस्तित्व की एक अवस्था बन जाती है। हो सकता है कि आप एक कमरे में अकेले बैठे हों लेकिन प्यार बहता रहता है। हो सकता है कि इसे साझा करने वाला कोई न हो, लेकिन यह बहती रहती है। यह बिल्कुल उस फूल की तरह है जो उस रास्ते पर खिलता है जहां से कोई नहीं गुजरता, लेकिन फिर भी वह अपनी खुशबू हवा में, हवाओं में भेजता रहता है। या रात में कोई तारा - कोई उसे नहीं देख रहा है लेकिन वह चमकता रहता है। फिर चाहे आप किसी के साथ हों या अकेले, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यह होने की एक अवस्था है।
इन्हीं सब कारणों से मैंने तुम्हें असंग नाम दिया है। तुम्हें अकेले रहना सीखना होगा। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आपको दूसरे से बचना होगा, नहीं। मैं कह रहा हूं कि आपको खुद को महसूस करना होगा। अपने से दूसरे की ओर मत भागो।
यह आपका जीवन कार्य होने जा रहा है: अकेलेपन की पवित्रता प्राप्त करना जहां प्रेम एक स्थिति बन सकता है, रिश्ता नहीं।
वह स्वतंत्रता है - जिसे हम भारत में मोक्ष, निर्वाण, स्वतंत्रता का अंतिम शब्द कहते रहे हैं - जहां आपको दूसरे की आवश्यकता नहीं है; जहां प्रेम एक आवश्यकता नहीं बल्कि ऊर्जाओं का अतिरेक बन गया है। तो इसे ध्यान में रखें। अच्छा....
[एक संन्यासी कहता है: मैं अपने आप को एक ही बात बार-बार कहते हुए सुनता हूं। मैं बस हताश हूं। ]
मि एम. इसे स्वीकार करें। इसे स्वीकार करें, क्योंकि मन एक तंत्र है। मन दोहराव वाला है और यह कभी भी एक मौलिक विचार का आविष्कार नहीं कर सकता, कभी नहीं। वह मन की क्षमता नहीं है, इसलिए आप कुछ ऐसा पूछ रहे हैं जो संभव नहीं है। और क्योंकि आप पूछते रहते हैं, आप इसके बारे में और अधिक निराश हो जाते हैं। मन केवल वही दोहरा सकता है जो वह जानता है।
यह वैसा ही है जैसे आप किसी कंप्यूटर को फीड करते हैं और फिर आप उम्मीद करते हैं कि वह कंप्यूटर आपको कुछ ऐसा देगा जो आपने उसमें फीड नहीं किया है। यह नहीं कर सकता। मन एक बायोकंप्यूटर है: आप इसे कुछ भी खिलाते हैं, यह इसे दोहराता रहता है। यह तोता है।
तो समझने वाली पहली बात यह है कि यह मन का स्वभाव है। यह आपके साथ कोई अनोखी घटना नहीं है। एक बार जब आप यह समझ जाते हैं - कि मन दोहराव वाला है - तो आप प्रयास छोड़ देते हैं, और अचानक आप देखते हैं कि आप मन से अलग हो गए हैं। तुम मन नहीं हो। तो असली बात यह है कि मन को स्वीकार करें और एक गहरी चिंतामुक्ति में विकसित हों।
वह कौन है जो जानता है कि मन दोहराता रहता है, जो कहता है कि इसे बंद कर देना चाहिए? बस इसके प्रति जागरूक हो जाओ। तुम वह हो।
इसलिए सबसे पहले मन की सीमाओं को स्वीकार करें। आप शरीर की सीमाओं को स्वीकार करते हैं; आप जानते हैं कि आप उड़ नहीं सकते - लेकिन कोई कोशिश नहीं करता। लेकिन मन अदृश्य है। तुम्हें पता नहीं कि मुक्ता के मन में क्या हो रहा है, तीर्थ के मन में क्या हो रहा है। (पास बैठे दो संन्यासी) आप अपने मन तक सीमित हैं, मुक्ता उसके मन तक, और तीर्थ उसके मन तक - और कोई नहीं जानता कि दूसरे के साथ क्या हो रहा है।
दरअसल हर किसी को अपने दिमाग में एक छोटी सी खिड़की की जरूरत होती है ताकि लोग अंदर देख सकें! (समूह हंसता है) तब उन्हें ऐसी चीजों की चिंता नहीं होगी क्योंकि यह हर किसी के साथ हो रहा है। तब आप आसानी से स्वीकार कर लेते हैं कि यह बिल्कुल स्वाभाविक है। शरीर में खून चलता रहता है, श्वास अंदर-बाहर होती रहती है; रक्त घूमता है, श्वास घूमती है, सोच घूमती है--इसमें कुछ भी गलत नहीं है!
तो दूसरी बात: बेपरवाह हो जाओ। जल्द ही आप देखेंगे कि यह बिल्कुल वहां के कुत्तों के भौंकने जैसा है। (जब ओशो बोल रहे थे तो पृष्ठभूमि में कहीं स्थानीय कुत्ते गरमागरम बहस कर रहे थे) दूर रात में मन के कुत्ते भौंकते रहते हैं और आप बेफिक्र रहते हैं। और जितने अधिक तुम बेफिक्र होते हो, दूरी उतनी ही बड़ी हो जाती है। एक दिन आपको यह एहसास होता है कि आपके और आपके दिमाग के बीच की दूरी आपके और सबसे दूर स्थित आकाशगंगा के बीच की दूरी से अधिक है। चूँकि आकाशगंगा अभी भी आपसे एक निश्चित दूरी पर है, इसलिए इसे मापा जा सकता है। लेकिन चेतना से विचार इतना दूर है कि उसे मापा नहीं जा सकता। यहाँ तक कि प्रकाश वर्ष में भी इसे मापा नहीं जा सकता, क्योंकि अन्तर दूरी का नहीं है; यह विभिन्न स्तरों का है।
यह वैसा ही है जैसे आपमें और दूसरे इंसानों के बीच बहुत ज्यादा अंतर नहीं है, लेकिन आपके और एक पेड़ के बीच बहुत ज्यादा अंतर है; और फिर आपके और एक चट्टान के बीच यह जबरदस्त है।
मन और चेतना बिल्कुल विपरीत ध्रुव हैं, लेकिन इसे धीरे-धीरे महसूस करना होगा। पहला कदम मन की सीमाओं को स्वीकार करना है, असंभव की उम्मीद न करें; और दूसरी बात, बेफिक्र हो जाओ, इसके बारे में भूल जाओ।
और धन्य महसूस करो कि मन अभी भी शोर मचा रहा है, घड़ी अभी भी टिक-टिक कर रही है। चिंता की कोई बात नहीं है, बस एक दूरी महसूस करनी है - और वह वहां है। सवाल सिर्फ इसे महसूस करने का है। आप मुझे समझते हैं? इसे अजमाएं!
[पश्चिम जाने वाली एक संन्यासिन का कहना है कि वह अस्पतालों में एक मनोवैज्ञानिक, एक मानसिक स्वास्थ्य परामर्शदाता के रूप में काम करती है। वह निजी तौर पर काम करने के बारे में भी सोच रही है।]
निजी तौर पर काम करना शुरू करें, और आप अधिक मददगार हो सकते हैं। आप जहां भी हों और जो कुछ भी करते हों, धीरे-धीरे ध्यान का परिचय दें। ध्यान के माध्यम से कई मानसिक रोगियों की मदद की जा सकती है । वास्तव में पश्चिमी मनोविज्ञान ज्यादा मददगार साबित नहीं हुआ है। इसलिए मनोचिकित्सा के साथ-साथ रोगियों को ध्यान करने में मदद करना शुरू करें। यदि कोई मानसिक रोगी सोचता है कि वह अपनी बीमारी के बारे में स्वयं कुछ कर सकता है, तो यह विचार बहुत मदद करता है। यदि उसे लगता है कि वह कुछ नहीं कर सकता - कि उसे बस दूसरों पर, दवाओं पर, मनोचिकित्सकों, मनोविश्लेषकों, उपचारों, बिजली के झटके और हजारों चीजों पर असहाय रूप से निर्भर रहना होगा - धीरे-धीरे वह आत्मविश्वास खो देता है। लेकिन आप उसे बता सकते हैं कि वह कुछ कर सकता है और अपने दुख से बाहर आ सकता है, और यह वास्तव में कोई बीमारी नहीं है, बल्कि एक दृष्टिकोण है। अब पश्चिमी मनोविज्ञान यह पता लगा रहा है कि पागलपन हमेशा एक बीमारी नहीं है; बल्कि, यह छिपने का स्थान है। उस व्यक्ति के लिए जीवन बहुत कठिन हो गया था और उसे छिपने के लिए कोई जगह नहीं मिल रही थी। तो पागलपन एक छिपने की जगह, एक बचाव बन जाता है।
[संन्यासी उत्तर देता है: समस्या यह है कि अधिकांश लोग अभी भी छिपना चाहेंगे।]
नहीं, एक बार भी उसे पता नहीं चला कि यह कोई बीमारी नहीं है। वह छिपाव चेतन नहीं है, वह बिल्कुल अचेतन है। वह इसकी सुविधा को महसूस करने लगा है, लेकिन यह कभी भी एक सचेत निर्णय नहीं रहा है।
उदाहरण के लिए, आप पर वित्तीय कठिनाइयों का बहुत अधिक बोझ है; बहुत सारी पारिवारिक ज़िम्मेदारियाँ, और हज़ारों समस्याएँ। आपको अच्छी नींद नहीं आती, आप उदास महसूस करते हैं और धीरे-धीरे आप देखते हैं कि अगर लोग यह सोचने लगते हैं कि आपका दिमाग खराब हो गया है, तो अचानक वे आपको जिम्मेदार नहीं ठहराते। इसके विपरीत, आप उनकी ज़िम्मेदारी बन जाते हैं; तो फिर उन्हें आपकी मदद करनी होगी। और एक बार अचेतन को संकेत मिल जाए तो वह शांत हो जाता है।
लेकिन यह अचेतन है। सचेत रूप से कोई भी पागल नहीं होना चाहेगा। इतनी बड़ी कीमत पर, कोई भी ऐसा नहीं चाहेगा। लेकिन एक बार ऐसा हो जाए तो यह एक आरामदायक चीज़ बन जाती है। सरकार आपका ख़याल रखती है, सबकी हमदर्दी है, बच्चे मांग नहीं कर सकते, पत्नी आपसे झगड़ नहीं सकती--आप होश में नहीं हैं। और फिर कोई बाहर भी नहीं आना चाहता और वो भी बेहोश है।
इसलिए उन्हें इस तथ्य को देखने में मदद करें: कि केवल छोटी-छोटी सुख-सुविधाओं के लिए वे अपना पूरा जीवन नष्ट कर रहे हैं, एक महान अवसर खो रहे हैं जिसमें बहुत कुछ संभव था और अभी भी संभव है। उन्हें बताएं कि अगर वे इससे बाहर आने का फैसला करते हैं तो वे इसके बारे में कुछ कर सकते हैं।
एक बार ऐसा हुआ कि मैं एक दोस्त के घर रुका था। उसके पिता पागल थे और वह हमेशा से ऐसा ही था। लेकिन मुझे कुछ संदेह हुआ क्योंकि वह आदमी बहुत चालाक लग रहा था।
इसलिए जब वहां कोई नहीं था और मैं इस पागल आदमी के साथ बैठा था, तो मैंने उससे कहा, 'मुझे संदेह है कि तुम पागल नहीं हो सकते। तुम बहुत चालाक दिखते हो!'
वह आश्चर्यचकित लग रहा था। फिर उसने कहा, 'तुम्हें कैसे पता चला?'
फिर उसने मुझे पूरी कहानी बताई: कि उसके पिता बहुत सख्त काम करने वाले थे और उन्होंने एक तरकीब सीख ली थी - धीरे-धीरे उन्होंने खुद को पागल साबित कर दिया। यह बहुत आरामदायक और सुविधाजनक था, इसमें चिंता करने की कोई बात नहीं थी। पिता ने मरने तक काम किया, और इस लड़के को कभी कुछ नहीं करना पड़ा! फिर उसके बच्चों ने काम करना शुरू कर दिया - क्योंकि उनके पिता पागल थे!
'तो,' उन्होंने कहा, 'यह बहुत सुविधाजनक चीज़ थी। पहले मेरे पिता काम करते थे और अब मेरे बच्चे काम करते हैं, और मैं आराम से रहता हूँ! लेकिन, कृपया किसी को मत बताना!'
ओशो
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