01-चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो

 चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो

10/12/75 से 15/1/75 तक दिये गये व्याख्यान

दर्शन डायरी

31 अध्याय

प्रकाशन वर्ष: दिसंबर 1976

चट्टान पर हथौड़ा- (Hammer On The Rock)

अध्याय-01

(दिनांद-10 दिसंबर 1975 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में)

[तथाता समूह के नेता के लिए (बिना शर्त स्वीकृति संगोष्ठी)]

यह याद रखना होगा कि नेता वास्तव में जोड़-तोड़ करने वाला नहीं है। वह नहीं होना चाहिए। यदि आप हेरफेर करते हैं, तो यह मन से कुछ है, और जो मन से आता है वह मन से अधिक गहराई तक नहीं जा सकता है। इसलिए नेता को पर के, संभावनाओं के प्रति खुला रहना होगा।

आरंभ में मन वहीं रहेगा। धीरे-धीरे इसे खो दो ताकि तुम आविष्ट हो जाओ। यह सही शब्द है - आप आविष्ट हैं। तब तुम वहां नहीं हो। आपसे महान किसी चीज़ ने, आपसे भी बड़ी किसी चीज़ ने कब्ज़ा कर लिया है। तब तुम कुछ करते हो, लेकिन तुम कर्ता नहीं हो; तब कुछ घटित होता है, लेकिन आप केवल उसके साक्षी होते हैं। तब नेता खो जाता है, और एक बार जब नेता खो जाता है, तो असली नेता प्रवेश करता है। जब नेता नहीं रहता है तो आप समूह का हिस्सा बन जाते हैं। फिर जिनका नेतृत्व आप कर रहे हैं वे अलग नहीं हैं; कोई द्वैत मौजूद नहीं है। एक बार जब नेता वश में हो जाता है, तो द्वंद्व गायब हो जाता है। तब शिक्षक और सिखाया हुआ एक ही हैं। चिकित्सक और रोगी एक हैं। केवल तभी, और केवल तभी, उपचार संभव है। और ऐसा केवल इतना ही नहीं है कि आप उन्हें ठीक कर रहे हैं; आप भी इस प्रक्रिया के माध्यम से ठीक हो रहे हैं।

जब तक कोई समूह नेता के लिए भी समृद्ध नहीं बन जाता, तब तक वह उन लोगों के लिए कैसे समृद्ध हो सकता है जिनका नेतृत्व किया जा रहा है? जब तक आप इसके माध्यम से विकसित नहीं होते, आप दूसरों को बढ़ने में कैसे मदद कर सकते हैं? तो आविष्ट हो जाओ। और यह सबसे कठिन चीजों में से एक है, मैम? मन हेरफेर करना, नियंत्रण करना, एक निश्चित पैटर्न पर चलना चाहता है। आप एक निश्चित पैटर्न पर आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन तब कभी कुछ खास नहीं होगा। लोगों की मदद की जा सकती है, वे इसके माध्यम से कुछ हासिल कर सकते हैं, लेकिन पूरी बात सतह पर और तकनीकी ही रहेगी। प्रेम की कमी रहेगी। और भगवान वहां नहीं होंगे। इसलिए अपने आप को वशीभूत होने दें।

आप ऐसा कर सकते हैं: जब भी आप समूह शुरू करें, तो अपनी आँखें बंद कर लें और अपने पूरे समूह को अपने चारों ओर आने दें। उन्हें हाथ पकड़ने दें और प्रार्थना से शुरुआत करने दें। प्रार्थना मौन होनी चाहिए, बस एक उद्घाटन - कि भगवान आपके पास हों और आपको किसी भी तरह से दूसरों के साथ छेड़छाड़ या नियंत्रण नहीं करना चाहिए। और आप पीछे हटते हैं, और तुरंत आप एक ऊर्जा को प्रवेश करते हुए देखेंगे, और एक जबरदस्त परिवर्तन होगा, एक अनंत शक्ति, कभी न ख़त्म होने वाली। इसे स्वीकृति दें।

तब प्रत्येक समूह एक नया उद्घाटन, एक नया द्वार, एक नया अनुभव होगा। आप वहां पहले कभी नहीं गए हैं, यह एक नई जगह है - न केवल उनके लिए जिनका आप नेतृत्व कर रहे हैं, बल्कि आपके लिए भी। कई आश्चर्य होंगे। और जब तक ऐसा नहीं होता, देर-सबेर नेता का सुस्त और ऊब जाना निश्चित है - क्योंकि यह एक पुनरावृत्ति है। सदस्य बदलते रहेंगे; वे बार-बार नए होंगे। उनके लिए यह नया हो सकता है, लेकिन आपके लिए यह सिर्फ पुराना पैटर्न बन जाता है। इसे इस तरह कभी न बनाएं। यह तभी संभव है जब आप आविष्ट हो जाएं और अनंत ऊर्जा को गति करने दें। इसे विश्वास की ज़रूरत है, इसे अहंकार के ख़त्म होने की ज़रूरत है।

तो मुझे याद करो। हर बार जब आप समूह शुरू करें, तो मुझे याद रखें - और इसे मुझ पर छोड़ दें। आप बस एक वाहन बन जाएं और संभावना जबरदस्त है। तब आप लोगों की मदद करने में अधिक सक्षम होंगे क्योंकि आप वहां नहीं हैं, इसलिए कोई बाधा नहीं डालता। जब नेता वहां होता है, तो नेतृत्व भी एक प्रतिरोध महसूस करता है - अहंकार की लड़ाई प्रवेश करती है। जब आप वहां नहीं होते तो चीजें बहुत सरल और आसान हो जाती हैं। तो यह अच्छा रहा। लेकिन हमेशा याद रखें - धीरे-धीरे आप खुद को हटा देते हैं।

और तब आप कई चीजों के योग्य पात्र बन जाते हैं।

 

[समूह नेता कहते हैं: मुझे हमेशा धैर्य की समस्या रही है और मैं बहुत अधीर हूं। कभी-कभी मुझे लगता है कि यह अच्छा है क्योंकि मैं आगे बढ़ता हूं, कभी-कभी मुझे लगता है कि यह मुझे अधीर होने में बाधा डालता है।]

 

अपनी अधीरता पर धैर्य रखें। यदि वह वहां है तो वह वहां है। इससे कोई समस्या न पैदा करें, इसे स्वीकार करें। वह भी एक अहंकार का खेल है--कि तुम्हें अधीर नहीं होना चाहिए। क्यों? यदि एक है, तो एक है! इसमें आराम करें, इसका उपयोग करें। यह मेरी समझ है: कि हर चीज़ का उपयोग किया जा सकता है, हर चीज़ रचनात्मक बन सकती है।

इसलिए यह सवाल नहीं है कि अधीरता होनी चाहिए या नहीं। प्रश्न यह है कि यदि वह है तो उसका उपयोग कैसे करें, और अगर नहीं है तो अभाव का उपयोग कैसे करें। दोनों का उपयोग किया जा सकता है। अधीरता बस ऊर्जा को दर्शाती है - ऊर्जा जो रास्ते तलाश रही है, ऊर्जा जो नहीं जानती कि क्या करना है, ऊर्जा जो इतनी अधिक है कि उमड़ रही है। इसके बारे में नकारात्मक रवैया न अपनाएं--इसमें कुछ भी गलत नहीं है। अधीर और बहुत धैर्यवान बनें। इसे अनुमति दें, इसका उपयोग करें, और जल्द ही आप देखेंगे कि अधीरता भी एक फूल बन गई है।

अधीरता तीव्रता बन सकती है, और ऐसा तभी होता है जब आप इसे सही तरीके से लेते हैं। यह एक गहरी चिंता का विषय है। जब आप किसी पर काम कर रहे हैं और आप अधीर हैं, तो यह बस दिखाता है कि आप प्यार करते हैं, कि आप चिंतित हैं, कि आप समय और ऊर्जा बर्बाद नहीं करना चाहते हैं... यह दर्शाता है कि यद्यपि आप जानते हैं कि सब कुछ करीब है, यह आदमी अभी भी लापता है। यीशु अधीर हैं, बहुत अधीर हैं, और यही उनके जबरदस्त आकर्षण का स्रोत है। अधीरता का प्रयोग करें - यह ऊर्जा है, यह जीवन शक्ति है।

कभी भी चीज़ों पर नकारात्मक लेबल न लगाएं। अगर गुस्सा है तो उसका इस्तेमाल प्यार से करो। और यह कोई विरोधाभास नहीं है। यह दिखता है, प्रतीत होता है, विरोधाभासी, लेकिन ऐसा नहीं है - अस्तित्व में यह नहीं है। वास्तव में अस्तित्व में आप केवल तभी क्रोधित होते हैं जब आप किसी से प्रेम करते हैं। अगर मैं तुमसे प्यार करता हूँ, तुम्हारी परवाह करता हूँ, तो कभी-कभी मुझे नाराज़ भी होना पड़ेगा। लेकिन उस गुस्से के पीछे प्यार भी होगा। परदे के पीछे छुपी होगी मुहब्बत। और कुछ?

 

[समूह नेता उत्तर देता है: हाँ। जब से मैं यहां आया हूं, मुझे आपके प्रति और अधिक समर्पण महसूस हुआ है... ]

 

मम्म-मम्म, हर दिन आप इसे और अधिक महसूस करेंगे, क्योंकि यह एक ऐसी यात्रा है जो शुरू होती है लेकिन कभी खत्म नहीं होती। जब आप कहते हैं कि आप मेरे प्रति समर्पित हैं तो यह सिर्फ एक शुरुआत है। और यह सदैव एक शुरुआत है, क्योंकि अधिक से अधिक संभव है। तो जितना आप सोच सकते हैं उससे कहीं अधिक संभव है। हर बार जब तुम आओगे तो तुम्हें और अधिक समर्पण महसूस होगा। जितना अधिक आप समर्पण करेंगे, उतना अधिक आप समर्पण करने में सक्षम महसूस करेंगे।

व्यक्ति करने से ही सीखता है--कोई दूसरा रास्ता नहीं है। तुम नदी पर जाओ और तैरना सीखना शुरू करो। जितना अधिक आप तैरेंगे, उतना अधिक आप जानेंगे। समर्पण चेतना की गहराई में उतरना है, तैरना है। जितना अधिक आप करेंगे, उतना अधिक आप जानेंगे। जितना अधिक आप जानेंगे, उतने ही अधिक रोमांच आपके सामने खुलेंगे, और उतनी ही अधिक चुनौतियाँ होंगी। और मैं तुम्हें और अधिक चुनौतियाँ देता रहूँगा।

 

[समूह नेता कहता है: तो आप चाहते हैं कि मैं इन तीन महीनों के अंत में घर चला जाऊं]

 

मैं चाहता हूँ कि तुम घर जाओ, मम्म? मैं चाहूंगा कि कुछ लोग लगातार आते-जाते रहें।

जब भी आपको थोड़ी थकान महसूस हो तो वापस आ जाएं। जब भी आपको लगे कि आपको थोड़े से पोषण की आवश्यकता होगी, वापस आ जाएँ। जब भी तुम्हें लगे कि तुम मुझे याद कर रहे हो, वापस आ जाना। मुझे खिलाओ--और वापस जाओ...

 

[सहायक नेता का कहना है कि समूह पिछले वाले से बेहतर, अधिक गहन था।]

 

ऐसे काम करो जैसे कि तुम लगभग पागल हो। जैसा कि मैं इसे महसूस करता हूं, आप अभी भी बहुत कुछ रखते हैं, आप इसमें पूरी तरह से नहीं जाते हैं, और आप परिधि पर ही रहते हैं। आप हमेशा एक जगह रखें जहां चीजें बहुत अधिक हो जाने पर आप वापस ले सकें। जब भी आप आगे बढ़ें, हमेशा उन पुलों को तोड़ दें जिन्हें आप पार कर चुके हैं ताकि पीछे हटने की कोई संभावना न हो। जब आप ऊंचाई पर पहुंच जाएं तो सीढ़ी को फेंक दें। इसलिए या तो आपको आगे बढ़ना होगा या आपको मरना होगा, लेकिन आप पीछे नहीं जा सकते। कभी भी ऐसी स्थिति न बनाएं कि आप जब चाहें, अपने भीतर ही समा जाएं। नहीं, तब आप वास्तविक नेता नहीं बन पाएंगे - और मैं चाहूंगा कि आप एक बनें।

सहायक बनना एक बात है, क्योंकि आप छाया की तरह काम करते हैं, और जिम्मेदारी आप पर नहीं है। लेकिन एक बार जब आप नेता बन जाते हैं, तो पूरी ज़िम्मेदारी आप पर होती है - और फिर केवल आधा/आधा काम नहीं करना होगा। विस्फोट करो, और सौ प्रतिशत विस्फोट करो। आपके विस्फोट मात्र से लोगों की मदद हो जायेगी। जब कोई समूह देखता है कि आप आधे-अधूरे हैं, तो वे भी आधे-अधूरे मन वाले नहीं होंगे। यदि आप पचास प्रतिशत हैं तो वे केवल पच्चीस प्रतिशत होंगे। समूह नेता जितनी सीमा तक जायेगा, उसकी आधी सीमा तक ही जायेगा। आपको सौ प्रतिशत उबालना होगा ताकि आप वाष्पित होना शुरू कर दें। तभी उनमें आपके साथ चलने की हिम्मत आएगी।

सभी उपचारों, सभी समूह प्रक्रियाओं का संपूर्ण उद्देश्य एक ऐसी स्थिति बनाना है जहां लोग साहस कर सकें - बस इतना ही। आप इसे कैसे बनाते हैं यह अप्रासंगिक है। आप उन्हें प्रोत्साहन और चुनौती दें। आप उनके सामने एक गहरा गड्ढा खोलते हैं, और आप उन्हें कूदने के लिए प्रलोभित करते हैं। समूह की आवश्यकता है, क्योंकि जब वे अकेले होंगे तो वे कभी साहस नहीं करेंगे, वे बहुत अधिक डरेंगे।

लेकिन जब वे देखते हैं कि कोई छलांग लगा सकता है और फिर भी जीवित रह सकता है - और केवल इतना ही नहीं, बल्कि पहले से भी अधिक जीवित; जब वे देखते हैं कि अथाह-अथाह मृत्यु नहीं, परन्तु प्रचुर जीवन है; जब वे देखते हैं कि जिसने खोला है उसने कुछ पाया है, कुछ खोया नहीं है, बल्कि अधिक समृद्ध और अधिक महत्वपूर्ण हो गया है - तब वे साहस करना शुरू कर देते हैं। एक साहस करता है और दूसरा उसका अनुसरण करता है, फिर कोई और, और तब यह एक साधारण बात, एक बहुत ही सरल घटना बन जाती है। लेकिन फिर आपको खुद साहसी बनना होगा। तो अगले समूह, आप जितना हो सके उतना साहस करें। और इसमें कोई अति नहीं है। आप जो भी करेंगे वह हमेशा आपकी क्षमता से कम होगा।

 

[समूह के एक सदस्य का कहना है कि वह अब अधिक खुला है, और उसकी भावनाएँ अक्सर चरम पर जा रही हैं]

 

उन्हें अनुमति दें, क्योंकि आप पूरी जिंदगी उन्हें दबाते रहे हैं। तो उन्हें अनुमति दें और जल्द ही चरम सीमाएं गायब हो जाएंगी। यह ऐसा है जैसे कोई कुछ दिनों से उपवास कर रहा हो और फिर आप उसे दावत के लिए आमंत्रित करें। वह लगातार खाता रहता है, और वह बहुत अधिक खाता है - इस हद तक कि उसे उल्टी होने लगती है। लेकिन यह हर दिन जारी नहीं रह सकता। अगर उसे खाने की इजाजत दे दी जाए तो जल्द ही चीजें ठीक हो जाएंगी।'

सारी मानवता भूखी है, हजारों चीजों की भूखी है। प्रेम की अनुमति नहीं दी गई है; सेक्स की अनुमति नहीं दी गई है; क्रोध की अनुमति नहीं दी गई है। हँसने की इजाज़त नहीं है और रोने की इजाज़त नहीं है। मनुष्य इतना अपंग हो गया है कि यह एक चमत्कार ही है कि उसका अस्तित्व बना हुआ है। हर आदमी पागल क्यों नहीं होता? - यह एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न है। सवाल यह नहीं है कि कुछ लोग पागल क्यों होते हैं, सवाल यह है कि हर कोई पागल क्यों नहीं होता। पूरी स्थिति ऐसी है कि जब आप कई वर्षों के बाद, या कई जन्मों के बाद भी पहली बार हंसते हैं, तो हंसी बहुत चरम पर पहुंच जाती है। इतने लंबे समय तक दबाया गया, यह फट जाता है। यदि आप रोते हैं और रोते हैं, तो आँसू लगातार बढ़ते जाते हैं, और ऐसा लगता है कि इसका कोई अंत नहीं है। लेकिन इसकी अनुमति दें और जल्द ही चीजें व्यवस्थित हो जाएंगी, क्योंकि अति करना प्रकृति का तरीका नहीं है।

प्रकृति का मार्ग बिल्कुल मध्य, स्वर्णिम मध्य है। प्रकृति सदैव संतुलन रखती है। लेकिन अगर चीजों को दबाया जाता है, तो मन असंतुलन पैदा करना शुरू कर देता है और इसे संतुलित करने के लिए आपको दूसरे चरम पर जाना पड़ता है। तो कुछ दिनों के लिए, यह लंबे समय के लिए नहीं हो सकता है, कुछ दिनों के लिए, जो कुछ भी होता है उसे होने दीजिए और उसमें बने रहिए। और आदर्शों के बारे में सोचने की कोशिश मत करो। उदाहरण के लिए, यदि आप रो रहे हैं और रो रहे हैं और आँसू आ रहे हैं, तो अपने आप से यह न पूछें कि लोग क्या सोचेंगे। वे तुम्हें बचपन से ही समझाते रहे हैं कि बहन मत बनो, आदमी बनो; कि यह लड़कियों के लिए ठीक है, लेकिन लड़कों के लिए नहीं; कठोर और कठोर बनो।

तो व्यक्ति कठोर हो जाता है और फिर कोमल हृदय खो देता है। व्यक्ति रोने का वह गुण खो देता है जो अत्यधिक सुंदर होता है। जो आँखें रो नहीं सकतीं, वो नहीं जान सकतीं कि कविता क्या है; और जो हृदय रो नहीं सकता, वह नहीं जान सकता कि रहस्य क्या है। और यदि आप रो नहीं सकते, तो आप हंस नहीं सकते - वे एक सिक्के के दो पहलुओं की तरह एक साथ चलते हैं। इसलिए यदि आप रोने-धोने को दबा देंगे, तो आप हँसी को भी दबा देंगे। अधिक से अधिक आप मुस्कुराते हैं - और वह मुस्कान भी चित्रित, बनावटी, चालाकी पूर्ण प्रतीत होती है, जैसे कि आप कुछ कर रहे हों। यह उस फूल की तरह नहीं है जो भीतर से आ रहा है और खिल रहा है। यह बाहर से थोपी गई कोई चीज है, एक दिमागी चीज है।

इस दुनिया में आप किसी की अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए नहीं हैं। एक ज़िम्मेदारी, और एकमात्र ज़िम्मेदारी, स्वयं बनना है, यह एहसास करना है कि आप कौन हैं। और यह तभी संभव है जब आप उन सभी संभावनाओं को महसूस करें जो आपके भीतर मौजूद हैं - दबी हुई, खुली, तैरती हुई।

अभी कुछ करें... अपनी आँखें बंद करें, और कुछ ऐसा करने की अनुमति दें जिसकी आपने पहले कभी अनुमति नहीं दी है.... [ओशो उस पर अपनी मशाल चमकाते हैं] अच्छा, मि...म? बहुत अच्छा। तीन सप्ताह तक पूरी तरह से पागल हो जाओ, और तीन सप्ताह के बाद चीजें अपने आप संतुलित हो जाएंगी। अनुभव अच्छा रहा है। आप कम से कम कुछ तो कर सकते थे। (ओशो उसकी ओर गर्मजोशी से मुस्कुराए।) अच्छा...

 

[समूह के एक सदस्य का कहना है कि वह काफी सदमे में है 'मुझे इस बात का गहरा अनुभव था कि मैं खुद को किन सीमाओं में कैद कर रहा था।']

 

(कुछ सेकंड रुकने के बाद) आप अपने चारों ओर एक बहुत मजबूत कवच लेकर चलते हैं। लेकिन यह अच्छा है कि आप जागरूक हो रहे हैं। यह सिर्फ एक कवच है, यह आपसे चिपकता नहीं है। आप इससे चिपके हुए हैं, इसलिए जब आप जागरूक हो जाएं, तो आप इसे आसानी से छोड़ सकते हैं। कवच मर चुका है। यदि आप इसे अपने साथ नहीं रखेंगे तो यह गायब हो जाएगा। आप न केवल इसे धारण कर रहे हैं, बल्कि इसका लगातार पालन और पोषण भी कर रहे हैं।

लेकिन सभ्यता ऐसी ही है - अत्यंत विक्षिप्त अवस्था में। सभ्यता एक विक्षिप्तता है, और इसका भुगतान होता है - इसीलिए हमने विक्षिप्त होने का निर्णय लिया है। लेकिन धीरे-धीरे जैसे-जैसे मनुष्य अधिक जागरूक होता जा रहा है, यह और अधिक स्पष्ट होता जा रहा है कि यह मामला बहुत महंगा है। यह कुछ देता है, लेकिन जितना देता है उससे अधिक लेता है। यह आपको बहुत कुछ देता है, लेकिन यह आंतरिक आत्मा ले लेता है। यह आपको बेहतर जीवन स्तर देता है, लेकिन यह आपको ख़त्म कर देता है।

प्रत्येक बच्चा तरल है, सरल है, उसके अंदर कोई जमे हुए हिस्से नहीं हैं; संपूर्ण शरीर एक जैविक एकता है। सिर महत्वपूर्ण नहीं है और पैर महत्वहीन नहीं हैं। वास्तव में, विभाजन अस्तित्व में नहीं है; कोई सीमांकन नहीं है। लेकिन धीरे-धीरे सीमांकन सामने आने लगते हैं। तब सिर स्वामी, मालिक बन जाता है, और पूरा शरीर भागों में विभाजित हो जाता है। कुछ हिस्से समाज द्वारा स्वीकार किये जाते हैं और कुछ हिस्से नहीं। कुछ हिस्से समाज के लिए खतरनाक हैं और इन्हें लगभग नष्ट कर देना होगा। यही सारी समस्या पैदा करता है।

इसलिए आपको यह देखना होगा कि आप शरीर में कहां सीमाएं महसूस करते हैं। आपको वास्तव में कहाँ से पता चला कि और भी सीमाएँ हैं - पैरों में?

 

[वह पैरों, गर्दन, छाती और गले में उत्तर देता है]

 

बस तीन काम करो। एक: चलना या बैठना, या जब भी आप कुछ नहीं कर रहे हों, तो गहरी सांस छोड़ें। जोर साँस छोड़ने पर होना चाहिए, साँस लेने पर नहीं। इसलिए गहरी सांस छोड़ें--जितनी हवा आप बाहर फेंक सकें, फेंकें और मुंह से सांस छोड़ें। लेकिन इसे धीरे-धीरे करें ताकि इसमें समय लगे; इसमें जितना अधिक समय लगेगा उतना अच्छा है, क्योंकि तब यह और अधिक गहरा होता जाता है। जब शरीर के अंदर की सारी हवा बाहर निकाल दी जाती है, तब शरीर सांस लेता है। आप श्वास न लें। साँस छोड़ना धीमा और गहरा होना चाहिए, साँस लेना तेज़ होना चाहिए। इससे छाती के पास का कवच बदल जाएगा और इससे आपका गला भी बदल जाएगा।

दूसरी बात: अगर आप थोड़ा दौड़ना शुरू कर सकें तो यह मददगार होगा। कई मील नहीं, सिर्फ एक मील से काम चल जाएगा। बस कल्पना करें कि पैरों से कोई बोझ गायब हो रहा है, जैसे कि वह गिर रहा हो। यदि आपकी स्वतंत्रता बहुत अधिक प्रतिबंधित कर दी गई है तो पैर कवच धारण करते हैं; यदि आपसे ऐसा करने और वैसा न करने को कहा गया है; यह होना और वह न होना; यहां जाना है और वहां नहीं जाना है। तो आप दौड़ना शुरू करें, मि....मी? और दौड़ते समय सांस छोड़ने पर भी अधिक ध्यान दें। एक बार जब आप अपने पैरों और उनकी तरलता को पुनः प्राप्त कर लेंगे, तो आपके पास एक जबरदस्त ऊर्जा प्रवाह होगा।

तीसरी बात: रात को जब आप सोने जाएं तो अपने कपड़े उतारें और उतारते समय जरा कल्पना करें कि आप सिर्फ अपने कपड़े ही नहीं उतार रहे हैं, आप अपना कवच भी उतार रहे हैं। वास्तव में यह करो। इसे उतारें और अच्छी गहरी सांस लें - और फिर ऐसे सो जाएं जैसे कि निहत्था हों, शरीर पर कुछ भी न हो और कोई प्रतिबंध न हो। तीन सप्ताह में मुझे बताओ कि यह कैसा चल रहा है। यह अच्छा रहा ... ओशो एक संन्यासी की ओर मुड़े जो तथाता में प्रशिक्षण ले रहा था और उससे पूछा कि यह कैसा चल रहा है।

 

[समूह के एक अन्य सदस्य का कहना है कि उन्हें संरचना से कठिनाई हुई]

 

दरअसल इसमें कोई संरचना नहीं है। संरचना मात्र औपचारिक है। गहराई से, एक बहुत ही असंरचित प्रवाह ही असली चीज़ है। संरचना एक कंटेनर से अधिक नहीं है; इस पर ज्यादा ध्यान न दें, कंटेंट देखें।

संरचना केवल उस चीज़ का समर्थन करने के लिए है जो संरचित नहीं है। तो जो कुछ भी असंरचित है उसे अपने चारों ओर एक संरचना की आवश्यकता होगी। यह बिल्कुल एक मचान की तरह है - यह इमारत को खड़ा करने में मदद करता है। एक बार जब इमारत तैयार हो जाए तो आप मचान को फेंक सकते हैं - इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। तो एक बार जब कोई अनुभव से गुजर चुका है, और असंरचित, बिना शर्त को जान गया है, तो संरचना रखने का कोई मतलब नहीं है। वह जानता है, वह समझता है कि संरचना सिर्फ मदद के लिए थी। अब वह शास्त्रों को जला सकता है, अब कोई अनुशासन नहीं है। लेकिन जो लोग बिना किसी अनुशासन की स्थिति को प्राप्त कर चुके हैं वे अभी भी अनुशासन का पालन करते हैं - केवल उन लोगों के लिए जो अभी तक अनुशासनहीन को नहीं समझ सकते हैं।

जापान और चीन में ज़ेन का परिचय कराने वाले बोधिधर्म के बारे में कहा जाता है कि जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ तो उन्होंने ध्यान करना जारी रखा। उनके कुछ शिष्यों ने पूछा, 'आप ध्यान क्यों करते हैं? तुमने पा लिया।'

उन्होंने कहा, 'तुम्हारे कारण। जब तक मैं ध्यान नहीं करता, आप सोचेंगे, "ध्यान करने का क्या मतलब है? गुरु ध्यान नहीं कर रहे हैं, इसलिए हम इसे छोड़ सकते हैं।" लेकिन ये आपके लिए खतरनाक होगा। मेरे लिए अब कोई मतलब नहीं है; मैं तो बस इसलिए बैठता हूं ताकि तुम्हें बैठने में मदद कर सकूं।'

बुद्ध, ने अपने शिष्यों से कहा, 'जब तुम प्रबुद्ध हो जाओ, तो अनुशासन को मत फेंको, क्योंकि आसपास कई मूर्ख लोग हैं जो सोचते हैं कि अनुशासन की आवश्यकता नहीं है। वे अनुशासन में कभी प्रवेश नहीं करेंगे और नष्ट हो जायेंगे।'

मैं यहां जो कुछ भी कर रहा हूं, या करने की इजाजत दे रहा हूं, वह मूल रूप से असंरचित है, लेकिन संरचना की जरूरत है। यह सिर्फ एक सतही जरूरत है। अच्छा, यह एक अच्छी समझ रही है।

 

[समूह के एक सदस्य का कहना है कि वह वास्तव में नहीं बता सकता कि क्या हो रहा है]

 

दरअसल, जब भी ऐसा होता है, जब भी कुछ चल रहा होता है, तो यह कहना बहुत मुश्किल होता है; यह बहुत मायावी है। यह कोई विशेष बात नहीं है, यह चारों ओर की जलवायु, एक परिवेश जैसा है। यह एक सुगंध की तरह है जिसे आप पहचानते हैं, और फिर भी नहीं पहचानते। ऐसे क्षण होते हैं जब स्पष्टता आती है, और ऐसे क्षण भी आते हैं जब फिर से बादल छा जाते हैं और सारी स्पष्टता खत्म हो जाती है। स्पष्टता के क्षणों में, आप सोचते हैं कि आप कह सकते हैं कि क्या हो रहा है, लेकिन जब वे क्षण चले जाते हैं तो आप उन्हें पुनः प्राप्त नहीं कर सकते। और बात इतनी बड़ी है कि आप रो सकते हैं, या हंस सकते हैं, या नाच सकते हैं - लेकिन आप कह नहीं सकते।

इसीलिए ज़ेन में, जब गुरु ध्यान करने के लिए एक कोआन देता है, तो वह शिष्य का इंतजार करता है कि वह किसी दिन आएगा और जो उसने अनुभव किया है उस पर अमल करेगा। यदि वह आता रहता है और बात करता रहता है, तो वह जो भी कहता है उसे अस्वीकार कर दिया जाता है। कभी-कभी उसने कुछ नहीं कहा होता और गुरु कहता है, 'ऐसा मत कहो; यह गलत है'-- और उसने कुछ नहीं कहा था! गुरु उस क्षण की प्रतीक्षा करता है जब शिष्य कहेगा नहीं, दिखायेगा।

इसलिए जब भी कुछ वास्तविक घटित होता है, तो आप उसे दिखा तो सकते हैं, लेकिन कह नहीं सकते। अगली बार जब आपका मन हो, आप आ सकते हैं और नृत्य कर सकते हैं, या आप कोई गाना गा सकते हैं, या कुछ भी। या फिर आप बिना कुछ कहे बस चुपचाप बैठ सकते हैं। मैं समझ जाऊंगा। शब्दों को ढूँढ़ने की कोशिश करना हमेशा कठिन होता है: शब्द बहुत छोटा है, अनुभव बहुत बड़ा है। इसे शब्दों तक सीमित नहीं किया जा सकता।

पर अच्छा है। जब कुछ ऐसा घटित होता है जिसे आप नहीं कह सकते तो बहुत अच्छा होता है।

 

[समूह का एक सदस्य कहता है: मैं सचमुच बहुत गहराई से रोया। पहले तो मैंने इस बात को अस्वीकार कर दिया कि अतीत अभी भी मेरा हिस्सा है, फिर मुझे एहसास हुआ कि यह था, और मैं बेहतर महसूस करने लगा। इसने मुझे बहुत ऊर्जा दी है]

 

स्वयं से लड़ने में बहुत सारी ऊर्जा बर्बाद हो जाती है; अस्वीकार करने में, निंदा करने में। बहुत सारी ऊर्जा बर्बाद होती है। यदि आप स्वयं को स्वीकार करना शुरू कर देते हैं, तो आप ऊर्जा का भंडार बन जाते हैं क्योंकि तब संघर्ष समाप्त हो जाता है; तब कोई गृहयुद्ध नहीं होता; तो आप एक टुकड़े हैं। बहुत सारी ऊर्जा संरक्षित रहती है, और वह उमड़ती हुई ऊर्जा ही रचनात्मकता है। जो व्यक्ति स्वयं से द्वंद्व में है वह कभी रचनात्मक नहीं हो सकता। वह विनाशकारी है, वह स्वयं को नष्ट कर रहा है, और अपने माध्यम से वह दूसरों को भी नष्ट कर देगा। उसके सारे रिश्तों में जहर घोल दिया जाएगा।

सबसे बुनियादी और सबसे मौलिक आज्ञा है स्वयं से प्रेम करना। मैं यह नहीं कहता कि केवल स्वीकार करो, क्योंकि वह शब्द पर्याप्त नहीं है - तुम स्वीकार कर सकते हो और हो सकता है कि तुम प्रेम न करो। आप स्वीकार कर सकते हैं, क्योंकि क्या किया जा सकता है? -- तुम गहरी असहायता में हो, लेकिन वह स्वीकृति नहीं है। जब तक आप स्वयं को एक आशीर्वाद के रूप में स्वीकार नहीं करते, जब तक आप स्वयं को स्वीकार और स्वागत नहीं करते, जब तक आप स्वयं को गहरी कृतज्ञता में स्वीकार नहीं करते, जब तक आप स्वयं से प्रेम नहीं करते, आप कभी भी एक उमड़ती हुई ऊर्जा नहीं बन पाएंगे। तब ऊर्जा गीत में, नृत्य में, चित्रकला में प्रवाहित हो सकती है। रचनात्मकता के एक हजार एक तरीके खोजे जा सकते हैं; या यह बस गहरी शांति में बह सकता है। और जो कोई भी उस गहन मौन के संपर्क में आएगा वह रूपांतरित हो जाएगा और पहली बार वह संगीत सुनेगा जो दिव्य है। इसलिए न केवल स्वीकार करें, बल्कि गहरी कृतज्ञता के साथ स्वीकार करें। आभारी रहिए कि ईश्वर ने आपको बनाया है, किसी और को नहीं।

हर किसी को पूरा करने के लिए एक अनोखा कार्य होता है, इसीलिए वह अस्तित्व में है। और जब मैं कहता हूं हर कोई, तो मेरा मतलब है हर कोई। यहूदा की भी उतनी ही आवश्यकता है जितनी कि यीशु की। यहूदा के बिना, यीशु और अधिक गरीब होंगे; कहानी में कुछ कमी होगी। इसलिए यीशु को यहूदा का भी आभारी होना चाहिए। न केवल स्वयं को स्वीकार करें, बल्कि हर किसी को वैसे ही स्वीकार करें जैसे वह है। भगवान बेहतर जानता है।

मैंने एक सूफी फकीर बायज़िद के बारे में एक कहानी सुनी है। वह अपने शिष्यों के साथ एक सड़क से गुजर रहा था और उसे रास्ते के किनारे एक बहुत ही सुंदर लाल पत्थर दिखाई दिया। उसने इसे उठाया, एक पल के लिए सोचा, फिर इसे बदल दिया। शिष्यों ने पूछा, 'आप क्या कर रहे हैं? तुमने एक चट्टान ली और फिर उसे बदल दिया।'

उन्होंने कहा, 'ईश्वर ने इसके लिए जरूर कुछ कार्य किया होगा, तभी तो यह वहां है।' मैं कौन होता हूं इसे बदलने वाला, इसकी जगह बदलने के लिए मैं तो बस पाप करने जा रहा था। पत्थर की सुंदरता ने मुझे ललचाया, लेकिन ठीक समय पर मुझे भगवान की याद आ गई। यह वहां होना चाहिए, इसकी वहां जरूरत होनी चाहिए।'

जब आप स्वयं को स्वीकार करते हैं, तो अचानक आप सभी को स्वीकार कर लेते हैं। जो व्यक्ति स्वयं को अस्वीकार करता है वह पूरी दुनिया को अस्वीकार करता है। जो व्यक्ति स्वयं को अस्वीकार करता है वह ईश्वर को स्वीकार नहीं कर सकता। आप उस ईश्वर को कैसे स्वीकार कर सकते हैं जिसने आपको बनाया है? जिस क्षण आप स्वयं को स्वीकार कर लेते हैं, सब कुछ स्वीकार हो जाता है। फिर सब कुछ वैसा ही है जैसा होना चाहिए। फिर कोई अंतर नहीं है--होना चाहिए और है। फिर 'है' होना चाहिए। और अचानक एक उत्सव पैदा हो जाता है। तो इसे स्वीकार करें।

ओशो